佛說光明童子因緣經卷第四 　 　　　　西天譯經三藏朝奉大 　　　　夫試光祿卿傳法大師 　　　　賜紫臣施護奉　詔譯 爾時光明長者。施作種種悲愍利樂布施等 事已。而不告諸眷屬親愛。潛詣佛所。到已 頭面禮世尊足。前白佛言。世尊願佛。今時 施我善利。我今於佛法中。樂欲出家。受具 足戒。而為苾芻。淨修梵行。願佛大慈。攝受 於我。佛言。善來於我法中。勤修梵行。作是 言時。光明長者。鬚髮自落。僧伽梨衣。自然 著身。成苾芻相。然後執持應器及淨軍。持 經七晝夜。心住正念。淨修梵行。威儀可法。 如百臘者。佛以自著僧伽梨衣。與覆其頂。光 明苾芻。諸根寂靜。一心正住。是時空中有 聲讚言。佛於今時。與滿意願。光明苾芻。即 復發起勤勇堅固之意。諦觀五趣。生死輪迴。 動轉循環。無有窮盡。眾生諸行。種種差別。 墮生死中。唯佛正法。而能解脫。如是觀已。 見四諦法。了知生死。遠離三界貪愛之想。視 諸金寶。與泥土等。斷盡煩惱。證阿羅漢果。 三明六通。悉得具足。最上無比。履空高舉。 如意自在。於世名聞利養等事。而悉不著。釋 梵諸天。咸來供養。是時會中諸苾芻眾。見是 事已。心生疑念。俱白佛言。世尊。今此光明 苾芻。以何因緣。未出家時。現於人中。受天 勝福。入佛法中。始出家已。即能斷除一切煩 惱。證阿羅漢。佛言諸苾芻。此光明苾芻。宿種 善根。今已成熟。逮得所利。如應決定。今正 是時。是故光明苾芻。以宿善因緣。獲如是果。 復次諸苾芻當知。諸業果報。皆從自因所作。 非外地界所成。亦非水火風界所成。亦非從 餘蘊處界成。若善不善。皆由自業。獲諸報應。 爾時世尊。為諸苾芻。說伽陀曰。 　一切眾生所作業　　縱經百劫亦不忘 　因緣和合於一時　　果報隨應自當受 佛告諸苾芻。汝等諦聽。光明苾芻。往昔因 緣過去九十一劫。有佛出世。號毘婆尸如來 應供正等正覺明行足善逝世間解無上士調 御丈夫天人師佛世尊。其佛與六百二十萬 苾芻眾。遊行到滿度摩底大國城中。安止一 處。彼國有王。名滿度摩。其王正信。正法治 國。國土廣大。人民熾盛。安隱豐樂。離諸疾 苦饑饉等難。亦無鬥諍怨害盜賊恐怖。人民 和順。善相具足。時彼城中。有一長者。名曰 積財。於法正信。其家大富。財寶無量。與毘沙 門天王。等無有異。時彼長者。知毘婆尸如 來。與苾芻眾。來至城中。即自思惟。我欲請 佛及苾芻眾。飲食供養。及就我舍。安居三 月。作是思惟已。詣彼佛所。到已頭面禮佛 雙足。退坐一面。時毘婆尸佛。乃為長者。如 其所應。宣說法要。示教利喜。積財長者聞 正法已。即從座起。整治衣服。合掌向佛。而 白佛言。世尊。我今請佛及苾芻眾。就我舍 中。飲食供養及就我舍。安居三月。一切所 須供給承事。願佛慈悲赴我所請。毘婆尸佛。 即時默然。積財長者。見佛默然。知已受請。 心生歡喜。頭面禮足。即出佛會。還復自舍。 是時滿度摩王。聞毘婆尸佛。與六百二十萬 苾芻眾。遊行到此國城之中。即作是念。我 今請佛及苾芻眾。就我宮中。飲食供養。及 就我宮。安居三月。一切所須。隨應供給。作 是念已。即與臣佐官屬圍繞。詣彼佛所。到 已頭面禮佛雙足。退坐一面。是時彼佛。如 其所應。為說法要。示教利喜。王聞法已。即 從座起。整治衣服。合掌向佛。而白佛言。世 尊。我今請佛及苾芻眾。就我宮中。飲食供 養。及就我宮。安居三月。一切所須。飲食衣 服。臥具醫藥。隨應供給。承事供養。願佛慈 悲受我所請。佛言大王。我已先受積財長者 所請。王言。願佛且就我宮。飯食供養。我當 告敕積財長者。佛言大王。法爾不應違於先 請。爾時滿度摩王。頭面禮毘婆尸佛足禮已。 即從佛會。還所居宮。亟遣人使詣積財長者 所。傳教敕言。汝今當知。我已先請毘婆尸 佛及苾芻眾。汝可別日營辦供養。積財長者 白使者言。願王哀察。我已先請彼佛及苾芻 眾。使還白王。王復遣告長者。汝今居我國 中。於理亦應我先供佛。長者白使者言。大 王若言居王國中。王合先請者。理實不然。願 王今時勿相違礙。使還具白。王復遣言長 者。當知設汝所請。我亦不障。然若能造勝 上食者。佛當自赴。爾時積財長者。聞是語 已。即於是夜。燃以香木。營辦種種清淨最 勝上味飲食。滿度摩王。亦於宮中。辦造飲 食。至明旦時。長者舍中。敷設莊嚴妙好床 座。及淨水器。安布已訖。遣人詣佛。白彼佛 言。飲食已辦。食時亦至。願佛降赴。今正是 時。 爾時毘婆尸佛。與苾芻眾。食時著衣。執持 應器。詣積財長者舍。受其供養。到彼舍已。 佛先洗足。處於最上妙好之座。諸苾芻眾。亦 各洗足。次第而坐。積財長者。恭敬合掌。前 禮佛足。禮已即持最上飲食。躬自奉上佛世 尊已。次第各各奉諸苾芻。是時彼佛。及苾 芻眾。飯食訖已。收置其缽盥手清淨。次第 安坐。積財長者。亦於佛前。恭肅而坐。聽佛 說法。爾時毘婆尸佛。為積財長者。如其所 應。宣說法要。示教利喜。長者得聞法已。心 大歡喜。頂禮佛足。積財長者。如是供養已。 佛出其舍。爾時滿度摩王。尚於宮中。營辦 飲食。求勝長者。乃謂侍臣言。我此宮中。眷 屬嬪御。而甚廣大。何人善為營造勝上殊妙 飲食。而能勝彼積財長者。侍臣白言。大王 但當禁止諸賣薪者。而彼長者自不能辦供 佛之膳。王如其言。即令禁止。若固賣者。不 應住我國中。時積財長者。聞有教敕禁賣薪 者。心生忿恚。即作是言。今我舍中。自有香 木。何須彼薪以焚身邪。是時長者。舍中先 燃香木。及以香油。營造飲食。是香普薰彼 大城中。滿度摩王。聞是香已。問侍臣言。今 此妙香。從何所來。侍臣白言。此是積財長 者。燃以香木。營造飲食。是彼餘香。來至於 此。王聞是語。知佛已赴長者所請。轉復愁 惱。謂侍臣言。今我宮中。何無香木。侍臣白 言。市無香木。其何能得。大王當知。彼積財 長者。家雖巨富。而無子息。一旦終歿。必無 繼嗣。凡彼所有。悉歸於王。時滿度摩王。 雖聞是語。亦復不悅。臣白王言。大王且止 愁惱。王當別日請佛供養。如王所欲。我悉 能令勝彼長者。爾時臣佐作是言已。即於滿 度摩底城中。悉令除去一切沙礫不淨等物。 以旃檀香水。灑令清淨列淨水瓶。焚諸妙香。 以真珠寶。交錯垂布。立諸幢幡。散種種華。 猶如天中歡喜之園。等無有異。清淨莊嚴。眾 寶具足。敷置種種妙寶之座。營辦廣大。細 軟甘美。種種上味。清淨飲食色香具足。如 天蘇陀悅意上味。如是飲食。所應供養三 界中尊。既安布已。時諸臣佐。俱白王言。今 此大城。內外清淨。種種莊嚴。上味飲食。悉 已成辦。願王請佛。飯食供養。時滿度摩王。 見是事已。心生歡喜。即遣使者。詣毘婆尸 佛所。而白佛言。飯食已辦。食時亦至。願佛 降赴。今正是時。爾時毘婆尸佛。與苾芻眾。食 時著衣。執持應器。詣滿度摩王宮。受其供 養。到已佛先洗足。處於最上妙好之座。諸 苾芻眾亦各洗足。次第而坐。時滿度摩王。即 持寶吉祥瓶。自佛已降。遍行淨水。以佛神 力故。有吉祥龍。自然住空。持百傘蓋。覆佛 世尊。及苾芻頂。王第一妃。執其珠金眾寶 莊嚴上妙寶扇侍立佛側。餘諸宮嬪。亦執寶 扇。侍苾芻側。時滿度摩王。前禮佛足。禮已 即持上味飲食。躬奉世尊。然後各各。奉諸苾 芻爾時積財長者。知佛亦赴滿度摩王所請。 即時遣人。潛詣王宮。觀其敷設莊嚴飲食等 事所作何若。是人至彼。具見殊勝。貪止不 還。如是累遣人去。亦復不還。最後長者即 亦自往。至王宮已。備見莊嚴供養等事。乃 自思惟。今王宮中。如是敷設。不知何人而 能辦作。我家何故無能此者作是念已。還歸 自舍。謂守庫人言。汝可取諸金寶置於門首。 有來求者。隨意當與。勿須引入。我不能見。 時積財長者。作是念已。即入舍中。寂止一 處。榰頤不悅。是時帝釋天主。以淨天眼。見 是事已。乃作是念。今此界中。積財長者。布 施供養毘婆尸佛。是為上首施主。彼心淨信。 我宜變身助其營造。作是念已。隱帝釋天主 身。現婆羅門相。詣積財長者所。到彼舍已。 謂守門人言。汝可入告長者言。有憍尸迦族 婆羅門。今在門外。欲見長者。守門人曰。長 者有言。凡有來者。不應引入。或有所求。隨 意當給。汝婆羅門。若有所欲。宜自持去。何 故須求見長者耶。婆羅門言。我於諸物。都 無希取。然今但欲求見長者。汝宜為我速入 通達。時守門人。即入白言。有一憍尸迦族 婆羅門。今在門外。欲見長者。長者告言。汝 可謂彼婆羅門曰。若有所求。自當持去。何 故須欲求見我耶。時守門人。即出具告。婆羅 門復言我無所求。唯欲與彼長者相見。時守 門人。再白長者。於是長者。許其相見。婆羅 門入已。白長者言。汝今何故榰頤不悅。有 何憂愁。爾時長者。說伽陀曰。 　我不說憂事　　說亦不能脫 　若令我得脫　　我即為汝說 時婆羅門言。汝但具說憂愁所因我必為汝 善解其事。時積財長者。具說所因已。彼帝釋 天主即攝婆羅門相。還復本身。謂長者言。我 是帝釋天主。我今當遣毘首羯磨天子。來助 於汝。營辦勝上飲食供佛。作是語已。隱復 天宮。即敕毘首羯磨天子言。汝往積財長者 舍。潛助營辦供佛之事。不亦善乎。時彼天 子。奉帝釋命。潛助長者。乃以神力。即變大 城。悉令清淨。如天境界。敷設種種上妙珍 寶嚴飾之具。天諸寶座。天妙飲食。皆悉具 足。有愛囉努龍王。自然住空持白傘蓋。 覆於佛頂。餘吉祥龍。各持傘蓋。覆諸苾芻 頂。有天童女。執金寶莊嚴最上寶扇。侍立 佛側。餘諸天女。各執寶扇。侍苾芻側。時積 財長者。即持種種上味飲食。躬自奉上佛及 苾芻。時滿度摩王。即謂使者言。汝可潛詣 積財長者舍。觀其敷設莊嚴飲食其事何若。 使者奉命。即潛詣彼。具見莊嚴殊異等事。見 已忘還。復遣近臣去。亦不還。遣大子去。亦 復不還。乃至最後王自詣彼。潛立門側。爾時 毘婆尸佛。知王在外。即謂長者言。汝先因 滿度摩王。發不善語業。斯為罪咎。其王今 在汝舍門外。汝可速出悔謝其過。長者即出。 見其王已。悔過自責。迎王前入。王入舍已。 具見種種天妙莊嚴及飲食等。見已悉忘前 事。乃謂長者言。汝所供佛。勝上若此。如能 日日如是供養佛及苾芻。斯無等比。時積財 長者。起清淨心。前禮佛足。發是願言。願我 以此。如實布施佛及苾芻。所作善根。當生獲 得大富自在。一切具足。所生之處。得於人 中現受天福。不起多貪。具離貪行。願如今 日。得善法利。值佛正法。歸佛出家。發是願 已。毘婆尸佛。及苾芻眾。即住長者舍。安居 三月。 爾時釋迦牟尼佛。告諸苾芻言。於汝意云何。 爾時毘婆尸佛法中。積財長者。豈異人乎。今 光明苾芻是也。彼時於滿度摩王所。出不善 語業。由是因故。果報無失。於五百生中。與 母同其火焚。乃至今生。亦復如是。然於毘 婆尸佛所。先種善根。及發大願。今已成熟。 為大富長者。一切具足。現於人中。受天勝 福。所作善利。乃至威力等事。與彼毘婆尸 佛時。等無有異。而今最後於我法中。出家 學道。斷諸煩惱。證阿羅漢。諸苾芻。以是因 緣。汝等當知。一切眾生。若造一黑業因。決 定當受一黑業報。若造一白業因。決定當受 一白業報。是故諸苾芻。若黑業因。若白業 因。一一果報。決定無失。當知皆是自分所 作。汝等諸苾芻。應如是修學。佛說此經已。 諸苾芻眾。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉 行。 佛說光明童子因緣經卷第四

1 T14n0549_p0862b19 2 T14n0549_p0862b20 3 T14n0549_p0862b21 4 T14n0549_p0862b22 5 T14n0549_p0862b23 6 T14n0549_p0862b24 7 T14n0549_p0862b25 8 T14n0549_p0862b26 9 T14n0549_p0862b27 10 T14n0549_p0862b28 11 T14n0549_p0862b29 12 T14n0549_p0862c01 13 T14n0549_p0862c02 14 T14n0549_p0862c03 15 T14n0549_p0862c04 16 T14n0549_p0862c05 17 T14n0549_p0862c06 18 T14n0549_p0862c07 19 T14n0549_p0862c08 20 T14n0549_p0862c09 21 T14n0549_p0862c10 22 T14n0549_p0862c11 23 T14n0549_p0862c12 24 T14n0549_p0862c13 25 T14n0549_p0862c14 26 T14n0549_p0862c15 27 T14n0549_p0862c16 28 T14n0549_p0862c17 29 T14n0549_p0862c18 30 T14n0549_p0862c19 31 T14n0549_p0862c20 32 T14n0549_p0862c21 33 T14n0549_p0862c22 34 T14n0549_p0862c23 35 T14n0549_p0862c24 36 T14n0549_p0862c25 37 T14n0549_p0862c26 38 T14n0549_p0862c27 39 T14n0549_p0862c28 40 T14n0549_p0862c29 41 T14n0549_p0863a01 42 T14n0549_p0863a02 43 T14n0549_p0863a03 44 T14n0549_p0863a04 45 T14n0549_p0863a05 46 T14n0549_p0863a06 47 T14n0549_p0863a07 48 T14n0549_p0863a08 49 T14n0549_p0863a09 50 T14n0549_p0863a10 51 T14n0549_p0863a11 52 T14n0549_p0863a12 53 T14n0549_p0863a13 54 T14n0549_p0863a14 55 T14n0549_p0863a15 56 T14n0549_p0863a16 57 T14n0549_p0863a17 58 T14n0549_p0863a18 59 T14n0549_p0863a19 60 T14n0549_p0863a20 61 T14n0549_p0863a21 62 T14n0549_p0863a22 63 T14n0549_p0863a23 64 T14n0549_p0863a24 65 T14n0549_p0863a25 66 T14n0549_p0863a26 67 T14n0549_p0863a27 68 T14n0549_p0863a28 69 T14n0549_p0863a29 70 T14n0549_p0863b01 71 T14n0549_p0863b02 72 T14n0549_p0863b03 73 T14n0549_p0863b04 74 T14n0549_p0863b05 75 T14n0549_p0863b06 76 T14n0549_p0863b07 77 T14n0549_p0863b08 78 T14n0549_p0863b09 79 T14n0549_p0863b10 80 T14n0549_p0863b11 81 T14n0549_p0863b12 82 T14n0549_p0863b13 83 T14n0549_p0863b14 84 T14n0549_p0863b15 85 T14n0549_p0863b16 86 T14n0549_p0863b17 87 T14n0549_p0863b18 88 T14n0549_p0863b19 89 T14n0549_p0863b20 90 T14n0549_p0863b21 91 T14n0549_p0863b22 92 T14n0549_p0863b23 93 T14n0549_p0863b24 94 T14n0549_p0863b25 95 T14n0549_p0863b26 96 T14n0549_p0863b27 97 T14n0549_p0863b28 98 T14n0549_p0863b29 99 T14n0549_p0863c01 100 T14n0549_p0863c02 101 T14n0549_p0863c03 102 T14n0549_p0863c04 103 T14n0549_p0863c05 104 T14n0549_p0863c06 105 T14n0549_p0863c07 106 T14n0549_p0863c08 107 T14n0549_p0863c09 108 T14n0549_p0863c10 109 T14n0549_p0863c11 110 T14n0549_p0863c12 111 T14n0549_p0863c13 112 T14n0549_p0863c14 113 T14n0549_p0863c15 114 T14n0549_p0863c16 115 T14n0549_p0863c17 116 T14n0549_p0863c18 117 T14n0549_p0863c19 118 T14n0549_p0863c20 119 T14n0549_p0863c21 120 T14n0549_p0863c22 121 T14n0549_p0863c23 122 T14n0549_p0863c24 123 T14n0549_p0863c25 124 T14n0549_p0863c26 125 T14n0549_p0863c27 126 T14n0549_p0863c28 127 T14n0549_p0863c29 128 T14n0549_p0864a01 129 T14n0549_p0864a02 130 T14n0549_p0864a03 131 T14n0549_p0864a04 132 T14n0549_p0864a05 133 T14n0549_p0864a06 134 T14n0549_p0864a07 135 T14n0549_p0864a08 136 T14n0549_p0864a09 137 T14n0549_p0864a10 138 T14n0549_p0864a11 139 T14n0549_p0864a12 140 T14n0549_p0864a13 141 T14n0549_p0864a14 142 T14n0549_p0864a15 143 T14n0549_p0864a16 144 T14n0549_p0864a17 145 T14n0549_p0864a18 146 T14n0549_p0864a19 147 T14n0549_p0864a20 148 T14n0549_p0864a21 149 T14n0549_p0864a22 150 T14n0549_p0864a23 151 T14n0549_p0864a24 152 T14n0549_p0864a25 153 T14n0549_p0864a26 154 T14n0549_p0864a27 155 T14n0549_p0864a28 156 T14n0549_p0864a29 157 T14n0549_p0864b01 158 T14n0549_p0864b02 159 T14n0549_p0864b03 160 T14n0549_p0864b04 161 T14n0549_p0864b05 162 T14n0549_p0864b06 163 T14n0549_p0864b07 164 T14n0549_p0864b08 165 T14n0549_p0864b09 166 T14n0549_p0864b10 167 T14n0549_p0864b11 168 T14n0549_p0864b12 169 T14n0549_p0864b13 170 T14n0549_p0864b14 171 T14n0549_p0864b15 172 T14n0549_p0864b16 173 T14n0549_p0864b17 174 T14n0549_p0864b18 175 T14n0549_p0864b19 176 T14n0549_p0864b20 177 T14n0549_p0864b21 178 T14n0549_p0864b22 179 T14n0549_p0864b23 180 T14n0549_p0864b24 181 T14n0549_p0864b25 182 T14n0549_p0864b26 183 T14n0549_p0864b27 184 T14n0549_p0864b28 185 T14n0549_p0864b29 186 T14n0549_p0864c01 187 T14n0549_p0864c02 188 T14n0549_p0864c03 189 T14n0549_p0864c04 190 T14n0549_p0864c05 191 T14n0549_p0864c06 192 T14n0549_p0864c07 193 T14n0549_p0864c08 194 T14n0549_p0864c09 195 T14n0549_p0864c10 196 T14n0549_p0864c11 197 T14n0549_p0864c12 198 T14n0549_p0864c13 199 T14n0549_p0864c14 200 T14n0549_p0864c15 201 T14n0549_p0864c16 202 T14n0549_p0864c17 203 T14n0549_p0864c18 204 T14n0549_p0864c19 205 T14n0549_p0864c20 206 T14n0549_p0864c21 207 T14n0549_p0864c22 208 T14n0549_p0864c23 209 T14n0549_p0864c24 210 T14n0549_p0864c25 211 T14n0549_p0864c26 212 T14n0549_p0864c27 213 T14n0549_p0864c28 214 T14n0549_p0864c29 215 T14n0549_p0865a01 216 T14n0549_p0865a02 217 T14n0549_p0865a03 218 T14n0549_p0865a04 219 T14n0549_p0865a05 220 T14n0549_p0865a06 221 T14n0549_p0865a07 222 T14n0549_p0865a08 223 T14n0549_p0865a09 224 T14n0549_p0865a10 225 T14n0549_p0865a11 226 T14n0549_p0865a12 227 T14n0549_p0865a13 228 T14n0549_p0865a14 229 T14n0549_p0865a15

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十四冊 No. 549《佛說光明童子因緣經》CBETA 電子佛典 V1.11 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 14, No. 549 佛說光明童子因緣經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.11, Normalized Version

=========================================================================

佛說光明童子因緣經卷第四

本經佛學辭彙一覽(共 115 條)