私呵昧經(一名菩薩道樹)
 
    吳月氏優婆塞支謙譯
聞如是。一時佛在王舍國竹園中。與大比丘
眾千二百五十人俱。
爾時有誓心長者子名私呵昧。與五百弟
子俱出王舍大國。欲到竹園中。未至遙見佛
經行。身色光明無央數變。非世俗所可聞見。
五百弟子自相與語讚歎言。佛端正無比威
神乃爾。以何因緣。於世有是。作何等行。積
何功德。能得是身。當往問之。五百弟子皆以
恭敬意。戰慄肅然衣毛起豎。前為佛作禮卻
住一面。私呵昧便前白佛言。佛身乃爾非世
所見。何因致是。本行何等積何功德。佛問
私呵昧言。若見何等。言佛身乃爾非世所見。
私呵昧便於佛前。而說偈言。
 持想視不可見  人中尊經行時
 足上下蓮花現  形端正無可不
 空身慧能現法  一切地皆震動
 丘墟者悉為平  地高者則為卑
 若舉足經行時  已經行於地時
 其身住地右轉  其地轉無能知
 若下足蹈地時  於經行便不見
 其跡處若如畫  一切相皆悉見
 其相輪無有色  然於地悉為現
 今所見非世有  以是故知甚尊
 無有能見其頂  亦不左亦不右
 亦不前亦不後  一切處不可得
 當何因知其意  當何緣了其智
 用是故心所怪  願為我分別說
 是慧身何從得  其根本云何致
 所施行何等法  當何作成其實
 願為我斷所疑  解吾等所可疑
 其佛慧云何得  令吾等初發意
 願次第分別說  菩薩等所當行
 可自致成衍事  得神足到十方
佛言。善哉善哉。私呵昧。所問甚深甚深。多
所憂念。多所安隱。諸天及人愍傷十方欲使
度脫。起諸菩薩大士意。皆令精進。佛告私呵
昧言。我為汝說之。諦聽諦受。私呵昧。即言。
受教。佛言。若有善男子善女人。當行六事。未
起菩薩意便起求。何等。六一者依佛住。二
者入正道不復還。三者內意自曉了。四者得
善知識因自依。五者常有大願。六者無怯弱
心不厭智慧。是為六。佛爾時說偈言。
 若有人依佛法  入正道諦不還
 常依附善知識  便從是得大願
 其內意以曉了  如是入不怯弱
 於智慧悉備足  如是者能受法
私呵昧白佛言。以起意者。為有幾意喜。佛
言。以起菩薩意者。有六意喜。何等為六。一
者以得喜意不離佛。二者受決語入正道。三
者作醫王主治人生老病死。四者我作將從
生死脫人於五道。五者我作海中大船師
主。度脫海流人。六者我在冥中作大明主破
壞愚癡。是為六意喜。佛爾時說偈言。
 以得意不離佛  受決語入正道
 作醫王愈一切  如是行得可意
 我於世為尊將  欲度脫眾厄難
 諸生死及老病  一切人諸所著
 我所見勤苦人  展轉墮五道中
 吾當作大船師  至度脫海中人
 於冥中作大明  有盲者悉與眼
 諸諛諂及愚癡  一切人與智慧
私呵昧白佛言。以何喜意。為有幾功德休
息。佛言。以起菩薩意者。有六事身意得休
息。何等為六。一者以得從地獄禽獸餓鬼勤
苦脫出。身意得休息。二者以得脫於八難處。
三者以得脫諦。不復入九十六種道。四者以
得度應儀各佛法。五者以得在第一法器不
復轉。六者以住佛嚴教不斷佛道。是為六功
德休息。佛爾時便說偈言。
 以度脫諸惡道  身遠離八離處
 諸外道不受名  如是輩悉遠離
 於應儀及各佛  一切人諸著者
 悉過度起尊意  一切法過其上
 我今為諸法器  一切佛及與法
 亦不斷佛嚴教  以是故得可意
 虛空體常可盡  於影響亦可見
 不如是勇猛者  行無邊不可盡
私呵昧白佛言。起菩薩意者。當復行何等
法所可作者。佛言。起菩薩意者。當向行六
事。何等為六。一者當行布施。二者當持戒。
三者當忍辱。四者當精進。五者當一心。六
者當行智慧。是為六事行。佛爾時便說偈
言。
 布施者大施與  若作行當護戒
 忍辱者及精進  以過禪智慧上
 即於前受慧語  於人中為當雄
 是功德其獨尊  諸菩薩所當行
 如是者於一切  行特異無有雙
 所在處為尊雄  見持過無數供
私呵昧白佛言。菩薩欲得無所從生法忍。當
何以致之。佛言。菩薩有六事行。疾得無所
從生法忍。何等為六。一者不計有身。二者
不計有人。三者不計有壽。四者不計有形。五
者不計無有。六者不計常有。是為六事行。
菩薩從是疾得無所從生法忍。佛爾時便說
偈言。
 吾我人及與壽  亦不計有是形
 心不念有與無  智慧者當遠離
 口所說因緣法  其因緣無所有
 一切法無所起  以是故得法忍
私呵昧白佛言。菩薩大士。已得無所從生法
忍。用幾事得一切智。佛言。菩薩大士已得
無所從生法忍。有六事得一切智。何等為六。
一者得身力。二者得口力。三者得意力。四
者得神足力。五者得道力。六者得慧力。私
呵昧白佛言。何等為身力。佛言。身力者。牢
強如金剛無瑕穢。火不能燒。刀不能斷。一
切人無能動搖者。是為身力。何等口力。佛
言。口力者。有六種聲如來口所說聲。能遍
三千大千日月。是為口力。何等意力佛言。
意力者。悉使百千億魔來不能動搖佛一毛。
是為意力。何等為神足力。佛言。神足力者。持
一足指能震動三千大千日月。其中人民無
有驚怖者。是為神足力。何等為道力。佛言。
道力者。十方諸佛為一切人說經法。中無空
缺各得其所是為道力。何等為慧力。佛言。慧
力者。一切人意所知行所知念可知念。脫知
以一時悉合會。彈指頃持智慧。所可知所可
見所可學。皆悉知見覺。是為慧力。已得無
所從生法忍菩薩大士。以是六事得一切智。
佛爾時便說偈言。
 身勇猛不可計  無有能破壞者
 若以火及與刀  終不能害是身
 一切人及與力  若以杖亦罵詈
 欲危身不能傾  亦不能動其毛
 大音聲聞梵天  常住止無所畏
 所說法開三千  無能有遏是言
 意尊貴難可當  諸菩薩性自然
 魔一億欲嬈亂  終不能動其意
 其神足悉以備  便能動是天地
 已成是神足者  便能覺得為尊
 若以得成道覺  即能覺致尊雄
 佛與皆悉具足  便從是轉法輪
私呵昧白佛言已成一切智。如來無所著正
真覺。用幾法住。佛言成一切智童孺如來。
用六法住。何等為六。一者佛十種力。二者
四無所畏。三者佛十八法不共。四者有大
哀。五者一切無能見佛頂者。六者有三十二
大人之相。是為六法住。佛爾時便說偈
言。
 十種力是佛力  四無畏悉已過
 一切度諸法上  以是故人中將
 以得成無蓋哀  無有能見佛頂
 亦非天及與龍  一切人不能見
 如是者勇猛相  以遍布三十二
 是一切皆以成  便得為人中上
私呵昧白佛言。已得一切智。如來無所著正
真覺。用幾法滅度。佛言。已得一切智童孺
如來。用六法滅度。何等為六滅度。時童孺如
來便留五分滅度。何等為五。一者戒身。二
者定身。三者智慧身。四者度脫身。五者度
脫示現身。是為留五分不滅。愍傷一切人
故滅度。時童孺如來以無央數事。讚歎稱譽
比丘僧功德。令人布施。哀愍一切人故滅度。
時童孺如來因散身骨。令如芥子。哀傷一
切人故滅度。時童孺如來為諸菩薩。說我所
以索無上正真道者。但用愍傷一切人故滅
度。時童孺如來用十方人故。因說十二部經。
令一切人各得其所。何等十二。一者聞經。
二者說經。三者聽經。四者分別經。五者現
經。六者譬喻經。七者所說經。八者生經。九
者方等經。十者無比法經。十一者章句經。
十二者行經。是為十二部經。哀護一切人
故滅度。時如來因廣說四自歸。何等為四。
一者但取要不取識。二者但取法不取識。三
者但取慧不取形。四者但取正不取說。是為
四自歸。已得一切智童孺如來以是六法滅
度。佛爾時便說偈言。
 佛爾時將滅度  為一切現安隱
 為十方留五分  悉愍傷人非人
 住舍利於世間  為一切破碎骨
 如芥子深粟分  其得者莫不尊
 其於是供養者  人非人快無極
 於天上及人中  所生處無勤苦
 如見我供養時  滅度後及舍利
 其有意清淨者  是二事無差特
 佛囑累比丘僧  於尊貴無有上
 在其中大施與  受福德天與人
 留經戒十二部  佛住此於十方
 諸菩薩所當行  今數習起好心
 十道地三篋經  及普明度無極
 哀一切人非人  於後世作示現
 便廣說四自歸  一切無持諸法
 哀世俗說是經  佛爾時便滅訖
爾時私呵昧童孺。便於佛前說偈言。
 我亦當復取佛  善哉快無上慧
 何所人聞是法  不起生菩薩意
 今五百諸弟子  皆以來在是間
 吾當令悉起意  故勸勉菩薩行
 譬若如種樹者  從潤澤得生芽
 以潤澤得長大  便與莖及與節
 次得枝及與葉  從枝葉故得花
 以有華便有實  然其後便復生
 菩薩意亦如是  從六法便得生
 因是意便能信  以能作是法生
 是義諦現是經  一切佛所可說
 次得枝及與葉  然其後便復生
 如是樹得長者  菩薩樹無有上
 若欲得倚是樹  為一切作安隱
 如是法為大樹  以是故為是佛
 悉愍傷一切人  所當行菩薩行
私呵昧白佛言。如來滅度後。有幾功德非應
儀各佛所能及。佛言。童孺如來滅度後。有六
功德非應儀各佛所及也。何等為六。一者如
來滅訖後。舍利得供養。諸天龍鬼神。質諒
神。執樂神。金鳥神。似人形神。胸臆行神。人
非人皆來供養舍利。為作禮無有極。二者如
來滅訖後。人皆從三界。得出欲界色界無色
界。三者如來滅訖後。四輩弟子行福供養比
丘僧。四者如來滅訖後。十二部經悉遍布閻
浮提內。五者如來滅訖後。若邊地及諸大國。
不解經法無義理處。及諸外道法於其中當
興盛。六者如來滅訖後。若有人聞佛所行佛
神足佛變化佛智慧。多起愛。清淨恭敬起意。
從是因緣。得生天上人中受福。是六功德
非應儀各佛所能及。佛爾時便說偈言。
 以供養舍利者  得為天及與人
 若供養比丘僧  常擁護諸比丘
 住於法行法者  以過度於三界
 若聞是法要者  如其時便當作
 若邊地及諸國  人聞是無上法
 若人聞佛功德  便即起菩薩意
私呵昧白佛言。云何無上正真道為諦。佛言。
有六法為諦。何等為六。一者眼離色是為諦。
耳鼻口身意離色是為諦。佛爾時便說偈
言。
 六非耳聲與眼  於其中了無色
 不相視是為諦  其欲學當如是
 耳與鼻不相連  是身口及與意
 莫令心起是事  無所念是為諦
 無所想如為諦  諸色著當遠離
 諸所有不相連  是所謂為正諦
爾時私呵昧。便於佛前說偈言。
 快善哉無念法  何人聞不願樂
 諸恐懼皆度脫  於愛欲無所著
佛爾時便為私呵昧童孺。說偈言。
 若無禮於諸佛  亦無敬於正法
 不親近於眾僧  聞是教便不喜
 若有人無有信  亦於戒甚狹劣
 以怯弱無精進  於是法便不可
 多瞋怒蔽卒暴  志迷亂不感分
 性輕易無智慮  是曹輩便不樂
 若魔子與魔使  及邪見外道人
 堅住疑在羅網  聞是言不信受
私呵昧白佛言。是曹輩非法器人。我當為作
法器。唯願佛授吾決。便於佛前說偈言。
 譬若壞器之人  於大法不能持
 當用是過人故  我為其作法器
 唯願佛授我決  今至意從內發
 當親近善知識  求菩薩與同志
 其貧者我令富  不信者教令信
 弊惡者令持戒  為人故皆擁護
 常為說忍清淨  開導之使悔過
 及普明度無極  蠕動類皆度脫
 以空法教導人  令一切脫生死
 授菩薩發快心  於法中所當行
 分舍利皆悉遍  令眾生得安隱
 留經戒於十方  令一切常習行
佛告私呵昧童孺言。過去諸佛皆授若決已。
我今亦當復授若決。今現在無央數國土諸
佛轉法輪者。是諸佛皆復授若決已。私呵昧
童孺。從佛聞所授決。便大歡喜。即住虛空。
去地百四十丈。從上下來。以頭面著佛足。
為佛作禮。時五百弟子見大變化。便於佛前
說偈言。
 儻加教哀吾等  唯願佛授我決
 後五濁弊惡世  吾等輩當持法
 若數諫及罵詈  弊惡人加捶杖
 爾時世有是人  我當教自悔責
 爾時世我曹等  諸苦惱皆當忍
 為一切人非人  授吾等以要決
 吾等輩悉朽身  不貪惜於壽命
 但願樂在空閑  於供養無所慕
佛爾時便為五百弟子。說偈言。
 是五百諸弟子  今悉來在此間
 當爾時於後世  皆當發菩薩心
 猶當更小勤苦  於壽命當短少
 當是時所在處  見供養無央數
 我初發菩薩時  亦世世忍勤苦
 若曹學當如是  便自致人中王
 法本空無吾我  哀一切數說是
 我爾時於彼世  為若等現形像
 諸菩薩皆歡喜  讚歎言佛常在
 為一切作安隱  示現人佛形像
 一切剎與十方  今現在諸法王
 佛為諸菩薩故  皆悉放大光明
 無勝慈弘大士  今現在第四天
 數勸樂諸菩薩  亦勸勉示深法
 爾時世作行者  多有人皆發意
 如宿命有餘殃  若意亂應畢罪
 志所索無厭極  亦不能自飽滿
 他餘事不樂作  常求佛菩薩行
 諸弟子莫愁憂  雖勸苦不能久
 於是世壽終後  便生上兜術天
 當願生安隱國  壽無極法王前
 妙藥王國土中  無怒佛教授處
 常當願到彼生  於是世壽終後
 便於彼得神足  悉供養諸佛前
 行六法得自成  今佛時悉授決
 皆度脫三惡道  以遠離八難處
 諸邪道及大網  以裂壞得脫去
 無所著緣一覺  於其中悉過上
爾時五百弟子。聞佛授與決。皆大歡喜。即
住虛空中去地二十丈。從上來下為佛作禮。
白佛言。我等私呵昧。云何得封拜。佛爾時
便笑。無央數色色各異從佛口出。光照無央
數佛國。還繞身三匝於頂上便不見。爾時
阿難從坐起正衣服。右膝著地叉手頭面著
佛足白佛言。佛何因緣笑。既笑當有意。佛爾
時便為阿難說偈言。
 私呵昧在上頭  弟子中師第一
 皆當共同一劫  於人中為尊雄
 當於是賢善劫  後五濁弊惡世
 悉於中畢其罪  便從是得神足
 然其後神足具  便飛到億剎土
 供養已便得佛  其佛號蓮花上
爾時五百弟子。於佛前讚歎佛說偈言。
 今佛說吾等輩  得封拜當為佛
 教一切作功德  無央數不起念
 我爾時時法王  當住於閻浮提
 菩薩者道樹經  為一切廣說法
 若有人聞經問  便即起菩薩意
 吾等輩皆勸佛  願尊雄授與決
 今佛者一切父  常愍傷人非人
 用子故加慈哀  大尊將分別說
 當爾時於是經  然於後起恭敬
 便即起菩薩意  為人故問其義
 大尊雄為具說  菩薩意有何德
 若黠人聞是法  便發起菩薩意
佛爾時五百弟子。說偈言。
 若有聞便信者  菩薩樹無上尊
 我一切授與決  皆當得人中王
 意所願勇猛大  發菩薩便直前
 其志意甚清淨  便得生清淨實
 於色欲出三界  便即起菩薩意
 持是意作功德  疾得度三界去
 一切人所作行  皆著於三界中
 若其意無所著  菩薩者無有上
 若菩薩起經意  為一切說道樹
 有功德便教導  持是經能示現
 菩薩事以具說  所當教悉以遍
 其餘法不可數  其法微不可說
 無量慧悉具足  用是故得為佛
 哀愍傷一切人  常修習菩薩行
爾時阿難白佛言。是經名為何等。當云何奉
行之。佛語阿難。是經名菩薩道樹經。若當
諷誦持之。阿難白佛言。何因名為菩薩道樹
經。佛語阿難。譬如種樹稍稍生芽後生莖節
枝葉花實。如是阿難。於是經初發意菩薩。
便得喜。從喜身意得休息。具足六度無極行
變謀明德。便得無所從生法忍。具足一切智
慧。轉於法輪乃至滅度。便分布舍利住後
後法用。是故阿難。是名菩薩道樹經。
佛說已。私呵昧童孺及五百弟子。諸比丘僧
及天人龍鬼資諒神。聞經皆大歡喜。前
以頭面著地。為佛作禮而去。
私呵昧經
1 T14n0532_p0809c19
2 T14n0532_p0809c20
3 T14n0532_p0809c21
4 T14n0532_p0809c22
5 T14n0532_p0809c23
6 T14n0532_p0809c24
7 T14n0532_p0809c25
8 T14n0532_p0809c26
9 T14n0532_p0809c27
10 T14n0532_p0809c28
11 T14n0532_p0809c29
12 T14n0532_p0810a01
13 T14n0532_p0810a02
14 T14n0532_p0810a03
15 T14n0532_p0810a04
16 T14n0532_p0810a05
17 T14n0532_p0810a06
18 T14n0532_p0810a07
19 T14n0532_p0810a08
20 T14n0532_p0810a09
21 T14n0532_p0810a10
22 T14n0532_p0810a11
23 T14n0532_p0810a12
24 T14n0532_p0810a13
25 T14n0532_p0810a14
26 T14n0532_p0810a15
27 T14n0532_p0810a16
28 T14n0532_p0810a17
29 T14n0532_p0810a18
30 T14n0532_p0810a19
31 T14n0532_p0810a20
32 T14n0532_p0810a21
33 T14n0532_p0810a22
34 T14n0532_p0810a23
35 T14n0532_p0810a24
36 T14n0532_p0810a25
37 T14n0532_p0810a26
38 T14n0532_p0810a27
39 T14n0532_p0810a28
40 T14n0532_p0810a29
41 T14n0532_p0810b01
42 T14n0532_p0810b02
43 T14n0532_p0810b03
44 T14n0532_p0810b04
45 T14n0532_p0810b05
46 T14n0532_p0810b06
47 T14n0532_p0810b07
48 T14n0532_p0810b08
49 T14n0532_p0810b09
50 T14n0532_p0810b10
51 T14n0532_p0810b11
52 T14n0532_p0810b12
53 T14n0532_p0810b13
54 T14n0532_p0810b14
55 T14n0532_p0810b15
56 T14n0532_p0810b16
57 T14n0532_p0810b17
58 T14n0532_p0810b18
59 T14n0532_p0810b19
60 T14n0532_p0810b20
61 T14n0532_p0810b21
62 T14n0532_p0810b22
63 T14n0532_p0810b23
64 T14n0532_p0810b24
65 T14n0532_p0810b25
66 T14n0532_p0810b26
67 T14n0532_p0810b27
68 T14n0532_p0810b28
69 T14n0532_p0810b29
70 T14n0532_p0810c01
71 T14n0532_p0810c02
72 T14n0532_p0810c03
73 T14n0532_p0810c04
74 T14n0532_p0810c05
75 T14n0532_p0810c06
76 T14n0532_p0810c07
77 T14n0532_p0810c08
78 T14n0532_p0810c09
79 T14n0532_p0810c10
80 T14n0532_p0810c11
81 T14n0532_p0810c12
82 T14n0532_p0810c13
83 T14n0532_p0810c14
84 T14n0532_p0810c15
85 T14n0532_p0810c16
86 T14n0532_p0810c17
87 T14n0532_p0810c18
88 T14n0532_p0810c19
89 T14n0532_p0810c20
90 T14n0532_p0810c21
91 T14n0532_p0810c22
92 T14n0532_p0810c23
93 T14n0532_p0810c24
94 T14n0532_p0810c25
95 T14n0532_p0810c26
96 T14n0532_p0810c27
97 T14n0532_p0810c28
98 T14n0532_p0810c29
99 T14n0532_p0811a01
100 T14n0532_p0811a02
101 T14n0532_p0811a03
102 T14n0532_p0811a04
103 T14n0532_p0811a05
104 T14n0532_p0811a06
105 T14n0532_p0811a07
106 T14n0532_p0811a08
107 T14n0532_p0811a09
108 T14n0532_p0811a10
109 T14n0532_p0811a11
110 T14n0532_p0811a12
111 T14n0532_p0811a13
112 T14n0532_p0811a14
113 T14n0532_p0811a15
114 T14n0532_p0811a16
115 T14n0532_p0811a17
116 T14n0532_p0811a18
117 T14n0532_p0811a19
118 T14n0532_p0811a20
119 T14n0532_p0811a21
120 T14n0532_p0811a22
121 T14n0532_p0811a23
122 T14n0532_p0811a24
123 T14n0532_p0811a25
124 T14n0532_p0811a26
125 T14n0532_p0811a27
126 T14n0532_p0811a28
127 T14n0532_p0811a29
128 T14n0532_p0811b01
129 T14n0532_p0811b02
130 T14n0532_p0811b03
131 T14n0532_p0811b04
132 T14n0532_p0811b05
133 T14n0532_p0811b06
134 T14n0532_p0811b07
135 T14n0532_p0811b08
136 T14n0532_p0811b09
137 T14n0532_p0811b10
138 T14n0532_p0811b11
139 T14n0532_p0811b12
140 T14n0532_p0811b13
141 T14n0532_p0811b14
142 T14n0532_p0811b15
143 T14n0532_p0811b16
144 T14n0532_p0811b17
145 T14n0532_p0811b18
146 T14n0532_p0811b19
147 T14n0532_p0811b20
148 T14n0532_p0811b21
149 T14n0532_p0811b22
150 T14n0532_p0811b23
151 T14n0532_p0811b24
152 T14n0532_p0811b25
153 T14n0532_p0811b26
154 T14n0532_p0811b27
155 T14n0532_p0811b28
156 T14n0532_p0811b29
157 T14n0532_p0811c01
158 T14n0532_p0811c02
159 T14n0532_p0811c03
160 T14n0532_p0811c04
161 T14n0532_p0811c05
162 T14n0532_p0811c06
163 T14n0532_p0811c07
164 T14n0532_p0811c08
165 T14n0532_p0811c09
166 T14n0532_p0811c10
167 T14n0532_p0811c11
168 T14n0532_p0811c12
169 T14n0532_p0811c13
170 T14n0532_p0811c14
171 T14n0532_p0811c15
172 T14n0532_p0811c16
173 T14n0532_p0811c17
174 T14n0532_p0811c18
175 T14n0532_p0811c19
176 T14n0532_p0811c20
177 T14n0532_p0811c21
178 T14n0532_p0811c22
179 T14n0532_p0811c23
180 T14n0532_p0811c24
181 T14n0532_p0811c25
182 T14n0532_p0811c26
183 T14n0532_p0811c27
184 T14n0532_p0811c28
185 T14n0532_p0811c29
186 T14n0532_p0812a01
187 T14n0532_p0812a02
188 T14n0532_p0812a03
189 T14n0532_p0812a04
190 T14n0532_p0812a05
191 T14n0532_p0812a06
192 T14n0532_p0812a07
193 T14n0532_p0812a08
194 T14n0532_p0812a09
195 T14n0532_p0812a10
196 T14n0532_p0812a11
197 T14n0532_p0812a12
198 T14n0532_p0812a13
199 T14n0532_p0812a14
200 T14n0532_p0812a15
201 T14n0532_p0812a16
202 T14n0532_p0812a17
203 T14n0532_p0812a18
204 T14n0532_p0812a19
205 T14n0532_p0812a20
206 T14n0532_p0812a21
207 T14n0532_p0812a22
208 T14n0532_p0812a23
209 T14n0532_p0812a24
210 T14n0532_p0812a25
211 T14n0532_p0812a26
212 T14n0532_p0812a27
213 T14n0532_p0812a28
214 T14n0532_p0812a29
215 T14n0532_p0812b01
216 T14n0532_p0812b02
217 T14n0532_p0812b03
218 T14n0532_p0812b04
219 T14n0532_p0812b05
220 T14n0532_p0812b06
221 T14n0532_p0812b07
222 T14n0532_p0812b08
223 T14n0532_p0812b09
224 T14n0532_p0812b10
225 T14n0532_p0812b11
226 T14n0532_p0812b12
227 T14n0532_p0812b13
228 T14n0532_p0812b14
229 T14n0532_p0812b15
230 T14n0532_p0812b16
231 T14n0532_p0812b17
232 T14n0532_p0812b18
233 T14n0532_p0812b19
234 T14n0532_p0812b20
235 T14n0532_p0812b21
236 T14n0532_p0812b22
237 T14n0532_p0812b23
238 T14n0532_p0812b24
239 T14n0532_p0812b25
240 T14n0532_p0812b26
241 T14n0532_p0812b27
242 T14n0532_p0812b28
243 T14n0532_p0812b29
244 T14n0532_p0812c01
245 T14n0532_p0812c02
246 T14n0532_p0812c03
247 T14n0532_p0812c04
248 T14n0532_p0812c05
249 T14n0532_p0812c06
250 T14n0532_p0812c07
251 T14n0532_p0812c08
252 T14n0532_p0812c09
253 T14n0532_p0812c10
254 T14n0532_p0812c11
255 T14n0532_p0812c12
256 T14n0532_p0812c13
257 T14n0532_p0812c14
258 T14n0532_p0812c15
259 T14n0532_p0812c16
260 T14n0532_p0812c17
261 T14n0532_p0812c18
262 T14n0532_p0812c19
263 T14n0532_p0812c20
264 T14n0532_p0812c21
265 T14n0532_p0812c22
266 T14n0532_p0812c23
267 T14n0532_p0812c24
268 T14n0532_p0812c25
269 T14n0532_p0812c26
270 T14n0532_p0812c27
271 T14n0532_p0812c28
272 T14n0532_p0812c29
273 T14n0532_p0813a01
274 T14n0532_p0813a02
275 T14n0532_p0813a03
276 T14n0532_p0813a04
277 T14n0532_p0813a05
278 T14n0532_p0813a06
279 T14n0532_p0813a07
280 T14n0532_p0813a08
281 T14n0532_p0813a09
282 T14n0532_p0813a10
283 T14n0532_p0813a11
284 T14n0532_p0813a12
285 T14n0532_p0813a13
286 T14n0532_p0813a14
287 T14n0532_p0813a15
288 T14n0532_p0813a16
289 T14n0532_p0813a17
290 T14n0532_p0813a18
291 T14n0532_p0813a19
292 T14n0532_p0813a20
293 T14n0532_p0813a21
294 T14n0532_p0813a22
295 T14n0532_p0813a23
296 T14n0532_p0813a24
297 T14n0532_p0813a25
298 T14n0532_p0813a26
299 T14n0532_p0813a27
300 T14n0532_p0813a28
301 T14n0532_p0813a29
302 T14n0532_p0813b01
303 T14n0532_p0813b02
304 T14n0532_p0813b03
305 T14n0532_p0813b04
306 T14n0532_p0813b05
307 T14n0532_p0813b06
308 T14n0532_p0813b07
309 T14n0532_p0813b08
310 T14n0532_p0813b09
311 T14n0532_p0813b10
312 T14n0532_p0813b11
313 T14n0532_p0813b12
314 T14n0532_p0813b13
315 T14n0532_p0813b14
316 T14n0532_p0813b15
317 T14n0532_p0813b16
318 T14n0532_p0813b17
319 T14n0532_p0813b18
320 T14n0532_p0813b19
321 T14n0532_p0813b20
322 T14n0532_p0813b21
323 T14n0532_p0813b22
324 T14n0532_p0813b23
325 T14n0532_p0813b24
326 T14n0532_p0813b25
327 T14n0532_p0813b26
328 T14n0532_p0813b27
329 T14n0532_p0813b28
330 T14n0532_p0813b29
331 T14n0532_p0813c01
332 T14n0532_p0813c02
333 T14n0532_p0813c03
334 T14n0532_p0813c04
335 T14n0532_p0813c05
336 T14n0532_p0813c06
337 T14n0532_p0813c07
338 T14n0532_p0813c08
339 T14n0532_p0813c09
340 T14n0532_p0813c10
341 T14n0532_p0813c11
342 T14n0532_p0813c12
343 T14n0532_p0813c13
344 T14n0532_p0813c14
345 T14n0532_p0813c15
346 T14n0532_p0813c16
347 T14n0532_p0813c17
348 T14n0532_p0813c18
349 T14n0532_p0813c19
350 T14n0532_p0813c20
351 T14n0532_p0813c21
352 T14n0532_p0813c22
353 T14n0532_p0813c23
354 T14n0532_p0813c24
355 T14n0532_p0813c25
356 T14n0532_p0813c26
357 T14n0532_p0813c27
358 T14n0532_p0813c28
359 T14n0532_p0813c29
360 T14n0532_p0814a01
361 T14n0532_p0814a02
362 T14n0532_p0814a03
363 T14n0532_p0814a04

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十四冊 No. 532《私呵昧經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.7 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 14, No. 532 私呵昧經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.7 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

私呵昧經 (一名菩薩道樹)

本經佛學辭彙一覽(共 140 條)

一切法

一切智

一心

一法

人非人

八法

八難

十二部經

十方

三界

三惡道

上人

大千

大士

大比丘

中尊

五濁

六度

分別

化佛

天人

天龍

心所

方等

方等經

比丘

世間

功德

四無畏

外道

布施

正法

生死

示現

因緣

地獄

如來

安隱

有色

竹園

自相

色界

行法

行者

佛身

佛法

佛教

佛智

佛號

佛道

佛說

佛慧

弟子

忍辱

我人

我所

邪見

供養

受決

念法

所作

法住

法忍

法要

法滅

法輪

法器

知見

空法

空無

舍利

金剛

長者

非人

非天

持戒

施行

悔過

真覺

神足

鬼神

國土

宿命

常住

得度

得道

授決

教一

梵天

欲界

清淨

深法

眾生

惡道

智慧

無上法

無比法

無念

無所有

無畏

無量

無量慧

善女人

善劫

善男子

善知識

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛空

愛欲

滅度

經行

道力

道中

道樹

道諦

過去

壽命

福德

精進

說法

慧力

慧能

樂神

諸天

諸佛

諸法

餓鬼

閻浮

閻浮提

優婆塞

聲聞

轉法輪

醫王

邊地

願佛

譬喻經

歡喜

變化