大集大虛空藏菩薩所問經卷
第七
 
    開府儀同三司特進試鴻臚卿肅國
    公食邑三千戶賜紫贈司空謚大鑑
    正號大廣智大興善寺三藏沙門
    不空奉 詔譯
爾時寶手菩薩摩訶薩。問大虛空藏菩薩言。
善男子菩提心者。以何法攝持得不退轉。虛
空藏菩薩言。善男子菩提心者。以二法攝持
住不退轉。云何為二。所謂意樂及增上意樂。
復問言善男子。此意樂及增上意樂以何所
攝。答言善男子以四法攝。云何為四。所謂意
樂以無諂及無誑所攝。增上意樂以不雜心
及勝進修行所攝。是為四法攝於二法。復問
言而此四法於幾法攝。答言以八法攝。云何
為八。所謂無諂以正直及正住所攝。無誑以
無虛假及清淨意樂所攝。不雜心以不退沒
心及不退精進所攝。勝進修行以福德資糧及
智慧資糧所攝。是為八法攝於四法。復問善
男子。又此八法以幾法攝。答言以十六法攝。
云何為十六。所謂正直以寂靜及柔和所攝。
正住以無我及無矯所攝。無虛假以大慈及
大悲所攝。清淨意樂以身清淨及心清淨所
攝。不退沒心以堅固及力所攝。不退精進以
如說所作及正修行所攝。福德資糧以加行
及增上加行所攝。智慧資糧以多聞及思所
聞所攝。是為八法以十六法攝。復問言此十
六法以幾法攝。答言善男子此十六法。以三
十二法攝。云何為三十二。所謂寂靜以慚及
愧所攝。柔和以善語及安樂住所攝。無我以
謙下及不動所攝。無矯以無垢及無傷語所
攝。大慈以於一切有情平等心及無礙心所
攝。大悲以無疲倦及供給有情一切作使所
攝。身清淨以不害及自財知足所攝。心清淨
以調柔寂靜性所攝堅固以不缺要期及決定
拔濟所攝。力以善住慧及不動慧所攝。如說
所作以如說性及能作所攝。正修行以正加
行及正精進所攝。加行以超勝及不退轉所
攝。增勝加行以從他聞及如理作意所攝。多
聞以親近善友及隨順善友所攝。思所聞以
正行勇猛及靜慮觀察所攝。善男子是為以
三十二法攝十六法。復問言善男子此三十
二法。以幾法攝。答言此三十二法。以六十四
法所攝。云何為六十四。所謂慚以內觀察及
攝諸根所攝。愧護外境及敬有德所攝。善語
以求法及愛樂法所攝。安樂住以身靜及心
靜所攝。謙下以不貢高及如法語所攝。不動
以身不曲及心不曲所攝。無垢以除三垢及
修三脫門所攝。無傷語以無麤獷及無離間
語所攝。無礙心以自護及護他所攝。於一切
有情平等心以無簡別及一味性所攝。不疲
倦以如夢自性及如幻自性所攝。供給有情
一切作事以神通及方便所攝。不害以羞恥
及信業報所攝。於自財知足以少欲及知足
所攝。調柔以不躁動及不欺誑所攝。寂靜性
以捨吾我及無我所所攝。不缺要期以觀菩
提心及順菩提場所攝。決定拔濟以覺悟魔
業及諸佛加持所攝。善住慧以不輕躁及不
掉動所攝。不動慧以心如山及不移轉所攝。
如說性以善作業及不追悔所攝。能作以實
性及真性所攝。正加行以順緣生及離斷常
所攝。正精進以加行及如理所攝。不退轉以
正斷及不懈慢所攝。超勝以勇猛及精進所
攝。從他聞以善友及求法所攝。如理作意以
奢摩他資糧及毘缽舍那資糧所攝。親近善
友以承順及恭敬所攝隨順善友以身輕利及
心輕利所攝。正行勇猛以涅槃及離欲所攝。
靜慮觀察以因不壞及果不壞所攝。善男子
是為三十二法以六十四法所攝。復問言善
男子此六十四法以幾法攝。答言善男子。此
六十四法以一百二十八法所攝。所謂內觀察。
以觀空及觀性所攝。攝諸根以正念及正知
所攝。護外境以防諸根及不馳散所攝。敬有
德以觀自過智者及不求他過智者所攝。求
法以自要期勇猛不退及於他作惡不念所
攝。愛樂法以求法及順法所攝。身靜以離昏
沈及離癡性所攝。心靜以遍知及斷除煩惱
所攝。不貢高以不憍慢及斷暴惡所攝。如法
語以斷不善法及滿一切善法所攝。身不曲
以不麤語及不惡語所攝。心不曲以正念及
正三摩地所攝。除三垢以不淨觀及慈悲觀
所攝。修三解脫門以無數取趣及勝義所攝。
不麤獷以利益語及安樂語所攝。無離間語
以不壞語及和合語所攝。自護以不作一切
罪及積一切福所攝。護他以忍辱及柔和所攝。
無簡別以等虛空心及如風心所攝。一味性
以真如及法界性所攝。如夢自性以見聞覺
知法及所經不受用法所攝。如幻自性以誑惑
及遍計分別所攝。神通以成辨利益及順智
慧所攝。方便以慧光明及觀有情所攝。羞恥
以悔已不生及無覆藏自過所攝。信業報以
現證諸法不生放逸及畏後世苦所攝。少欲
以清淨受用及離無厭足心所攝。知足以易
滿及易養所攝。不躁動以究竟盡及無諍所
攝。不欺誑以實語及法柔和所攝。捨吾我
以不計因及摧惡見所攝。無我所以無我慢
及無貪所攝。觀菩提心以不希望劣乘及悲
愍有情所攝。順菩提場以摧伏諸魔及現證
佛法所攝。覺悟魔業以善友教授及修習般
若波羅蜜多所攝。諸佛加持以如說所作及
不捨一切有情所攝。不輕躁以心如地及斷
愛憎所攝。不掉動以離惡作及觀無常所攝。
心如山以不高及不下所攝。不移轉以不退
壞願行及勝進願行所攝。善作業以智所作
及不追念魔事所攝。不悔以戒清淨及三摩
地清淨所攝。實性以世俗諦及勝義諦所攝。
真性以真如及真實所攝。順緣生以因及緣
所攝。離斷常以無生及無滅所攝。所加行以
信業果及拔除業所攝。如理以遠離道及不
生道所攝。正斷以斷不善及不斷善所攝。不
懈慢以心力及身。力所攝。勇猛以審諦及不
失修行所攝。精進以不雜心及不退轉所攝。
善友以恭敬及供養所攝。求法以求正智及
求解脫所攝。奢摩他資糧以身遠離及心遠
離所攝。毘缽舍那資糧。以聞法不厭及如理
作意所攝。承順以禮拜及合掌所攝。恭敬以
實語及不欺誑所攝。身輕利以於食知量及
初中後夜警策睡眠相應所攝。心輕利以無
欲及正思惟所攝。涅槃以離無常及苦所攝。
離欲以無我及無攝受所攝。因不壞以寂滅
因及勝解所攝。果不壞以如瑜伽不欺誑及
如勝解果讚歎所攝。善男子是為六十四法
以一百二十八法所攝。善男子如是我已略
說一切法所攝。若倍倍說諸法增數。以我無
斷辦才。或於一劫或餘一劫不可窮盡。
爾時寶手菩薩聞大虛空藏菩薩說是諸法
所攝之時。得未曾有踴躍無量。即以右掌覆
此三千大千世界。於剎那頃。盡十方界所有
花鬘塗香末香。幢幡衣服眾妙音樂。皆從寶
手右掌之中如雨而下。遍滿三千大千世界。
花至于膝。幢幡衣服周遍虛空嚴飾交映。百
千音樂不鼓自鳴。於其聲中出伽陀曰。
 持德顯德百福滿  摧魔念慧具修行
 善說法要大沙門  能摧十方有漏行
 殊勝修持吉祥滿  降伏怖畏離塵惛
 能度人天置涅槃  十力盡漏心無相
 以微妙音演說法  不失不謬三垢除
 人天無比三界尊  隨順世間能與樂
 念慧修持悉圓滿  十力最勝壞魔軍
 由是能開甘露門  無有塵累善調御
 遊行不動出於眾  十方調伏利人天
 妙慧如空無所依  法界不動安如地
 聲光能壞諸塵暗  是故妙讚離垢尊
 慧光照曜滿吉祥  光顯牟尼蔽魔眾
 隨化人天在三有  示定示亂離攀緣
 世間無礙悉如空  故佛調伏人天者
 三千大海量可悉  十方虛空猶可步
 一切有情心可知  如來功德難思測
說此伽他讚歎佛時。天魔波旬嚴四種兵。來
詣佛所住眾會前。現其自身如長者形。頭面
禮足住在一面。白佛言。世尊此大虛空藏菩
薩。及寶手菩薩是二正士。成就無量無邊功
德。又能示現如是種種奇特神通利益之事。
於未來世。而有有情聞此經典開悟信解思
惟者不。佛告波旬未來世中。信此經者其數
甚少。如以一毛端折為百千分。以此一分於
大海中取一滴水。善男子信此經者如毛端
水。不信之者如大海水。時魔波旬聞是語已。
心大歡喜。踊躍歌舞出於眾會。
爾時舍利子白佛言。世尊此是何人。歡喜踊
躍出於眾會。佛告舍利子是天魔波旬。現長
者形來至我所。欲隱蔽正法聞說後世信經
者少心生慶快。是故唱言。沙門瞿曇眷屬減
少。我眷屬多。
爾時魔波旬生歡喜已。出於眾會欲還天宮。
作如是念。此虛空藏及餘菩薩。并於瞿曇
所有功德。皆悉減少時。虛空藏菩薩。即以神
力制魔波旬及其眷屬。住於空中令不得去。
而告魔言。波旬虛空無礙。何不速去還。
爾時天宮魔即答言。汝見虛空無有障礙。我
觀空中盡唯暗黑。不知所從。唯向下觀見佛
世尊光明普照。時虛空藏菩薩。告波旬言。波
旬豈有內心意樂白法外見暗耶。無如是理。
時魔波旬自知內心常懷嫉惱。深生愧恥白
虛空藏菩薩言。我從今日之後更不復作魔
羅之業。虛空藏菩薩言。波旬是為希有是為
難事。能發如是堅固之願。波旬汝及眷屬。宜
應下來於如來所聽聞法要。所以者何。佛世
難值。時魔波旬意還本宮志不樂聽。以虛空
藏告敕之故。與諸眷屬從於空中。俛仰而
下。
爾時虛空藏菩薩。告眾菩薩言。諸仁者頗能
宣說超越諸魔之法門耶。各隨所樂說之。時
彼會中有菩薩名曰山王。作如是言。若有求
離魔之境界。是墮魔界。若知一切境界皆是
佛界無有魔界。是人則名隨佛境界。入佛境
者尚不見有佛之境界。況餘境界。菩薩由此
超越魔道。是故名為超魔法門。寶吉祥菩薩
曰。心緣慮者為魔境界。若復於法無所緣慮。
知一切法皆無所得。則獲無阿賴耶。彼何有
魔之所為作。是為菩薩超魔法門。
寶手菩薩曰。若有執著則墮魔境。若不取著
則無諍競。與一與二不共心俱。何況諸魔。若
菩薩證此不俱法門。則超魔境是為菩薩超
魔法門。
寶勇菩薩曰。若墮空有是為有諍以有諍故。
則住魔境。若不墮空有隨順相識。而無所轉
住無相際。則超魔境。是為菩薩超魔法門。寶
思惟菩薩曰。如來說一切妄想煩惱。如光影
如影像。不轉非不轉。不來不去不住內外。若
如是知者。則於分別煩惱不起。於分別煩惱
不滅。則斷遍計。超於魔境。是為菩薩超魔
法門。
寶藏菩薩曰。若有染不染則有愛憎。以有愛
憎則墮魔行。若離憎愛名住平等。若住平等
則於諸法種種相離。離諸相故平等思惟。得
是平等名超魔境。是名菩薩超魔法門。離寶
菩薩曰。起於我者則為魔業。若我清淨何有
魔為。所以者何。由我淨故煩惱清淨。煩惱
淨故一切法清淨。由一切法淨故虛空清淨。
住是虛空清淨法者則超魔境。是為菩薩超
魔法門。
法王菩薩曰。譬如大王得灌頂已有大營從
無所怖畏。得灌頂菩薩亦復如是。以眾法寶
而為眷屬。於一切魔無有怖畏。所以者何。彼
灌頂位。滿足一切無量佛法法寶眷屬。能持
十方一切諸佛所說之法。若菩薩住如是心
則超魔境。是為菩薩超魔法門。
山相擊王菩薩曰。譬如有孔隙處風入其中。
搖動於物有往來相。菩薩亦爾。若心有間隙
心則搖動。以搖動故魔則得便。是故菩薩守
護於心不令間隙。若心無間隙則諸相圓滿
以相圓滿故。則空性圓滿。是為菩薩超魔法
門。喜見菩薩曰。於諸見中見佛見法。是為
最勝。此中見佛者不以色見。不以受想行識
見。於一切法都無所見。是真見佛見法者。於
一切法離於作意。不見文字不生貪著。是真
見法。以見佛見法得成就故。能超魔境。是為
菩薩超魔法門。
帝網菩薩曰。起念思惟名為魔業。菩薩於彼
因緣。若有動念思惟。不如理作意。皆是魔作。
若不動不念。不起思惟不生於觸。則超魔境。
是為菩薩超魔法門。
功德王光明菩薩曰。若有對治則為魔業。若
無對治即為法界。一切諸法皆順法界。若入
法界則無魔界。所以者何。離於法界魔不可
得。法界魔界同真如性無有少異。菩薩解此
則入一道超於魔境。是為菩薩超魔法門。香
象菩薩曰。無力者魔得其便。有力者魔不得
便。無力者謂於三解脫門聞生驚怖。有力者
於三解脫門聞不驚怖。何以故。若證解脫則
不驚怖。通達此者不生驚怖。善修行者亦不
驚怖。無驚怖故則超魔境。是為菩薩超魔法
門。
慈氏菩薩曰。猶如大海同一鹹味。佛法智海
同一法味。亦復如是若佛若法。悉皆平等空
無相願。不生不起一相平等一味平等。若菩
薩了知一味相者則超魔境。是為菩薩超魔
法門。虛空藏菩薩曰。仁者譬如虛空起過一
切所有境界。亦無眼耳鼻舌身意。菩薩如是
知一切法自性清淨。猶如虛空等身口意入
智光明。若得智光則超魔境。是為菩薩超魔
法門。文殊師利菩薩曰。仁者汝等所說悉是
魔境。何以故。施設文字皆為魔業。乃至佛語
猶為魔業。無有言說。離諸文字魔無能為。若
無施設即無我見及文字見。以無我故。則於
諸法無有損益。如是入者則超魔境。是為菩
薩超魔法門。
爾時大虛空藏菩薩。告魔波旬言。汝聞說此
超魔境界法門不邪。波旬答言。唯然已聞。虛
空藏言。波旬汝敢於此諸大菩薩所說超魔
境界法門。作魔事不。答言大士。我或昔聞超
魔境界殊勝法門。或復當聞終不敢能為其
魔業。何況現證。
爾時會中。有四護菩提場眷屬天。一名﹝白/田﹞
梨。二名三牟得卻梨。三名具香。四名淨信。
時此四天告波旬言。我昔見汝於菩提樹下。
如來正坐道場成正覺時。汝率營從與作留
難。世尊彼時以慈悲調柔戒聞定慧堅固勇
猛精進福智。以其寶手擊觸於地。無量世界
應時震動。世尊神力已摧伏汝及其眷屬。應
自證明。今復更於佛菩薩所欲為魔業。波旬
汝及眷屬。而今之後於佛菩薩。宜應尊重修
諸供養。
爾時波旬。即時變化八萬四千俱胝寶蓋遍
覆大眾。又以種種無量天諸妙花塗香末香。
持散佛上及諸眾會作如是言。所有一切欲
界莊嚴。及一切佛剎莊嚴。乃至我宮殿所有
莊嚴殊勝珍寶。天上人間妙受用具。悉以奉
獻佛及眾會。亦以供養虛空藏菩薩。時虛空
藏菩薩語波旬言。汝及眷屬皆應發於無上
正等菩提之心。
爾時波旬并其八萬四千眷屬。悉發阿耨多
羅三藐三菩提心。時彼眾中有一魔子名為
惡面。於眾魔中最為上首。心不敬信樂為非
法。作如是言。何用發此菩提心為。我等當設
種種方便。令如是經隱沒於地不得流布。爾
時世尊告大虛空藏菩薩言。善男子汝今聞
是魔言不耶。汝當宣說摧伏制止諸魔眷屬
明真言句。令無能為。亦使由此明真言句。
沙魔眾悉得安住無上菩提。
爾時虛空藏菩薩摩訶薩。即說明真言曰。
﹝仁-二+爾﹞也(二合)他阿靺﹝齒*來﹞(知諧反)尾靺﹝齒*來﹞三靺鞮娑呬
多奴散地怒嚕怛囉(二合)嬭(平聲呼)涅(
奴一反)伽怛﹝仁-二+爾﹞(平奴
政反)昧怛囉(二合)庾羯鞮(二合)迦嚕拏
﹝仁-二+爾﹞(奴政反)刪泥婆底
(鞮以反)也(二合)靺底(鞮以反)步多﹝口*落﹞
乞灑(二合)達摩涅(奴一反)
物哩(二合)鞮達磨﹝口*落﹞乞史(二合)
鞮烏驅(上聲)里﹝仁-二+爾﹞企里
戶盧戶盧戶盧戶盧怛羯﹝口*犁﹞怛他﹝口*縛﹞﹝仁-二+爾﹞低始羅
奴靺底(丁以反)惡乞曬(二合)耶涅(寧逸
反)﹝仁-二+爾﹞勢(平聲)羯犁(二合)
奢跛羯哩(二合)勢(平聲)沒馱地瑟恥(二
合)帝達牟入﹝口*縛﹞(二合)
﹝仁-二+爾﹞僧伽奴哦迷阿努杜﹝口*禮﹞阿那底羯囉(二合)摩
抳曳 ﹝仁-二+爾﹞﹝卄/(阿-可+辛)/女﹞囉(二合)呵尼麼囉跛乞灑(二合)斯庾紇
底(二合)紇哩(二合)鞮安拏﹝口*黎﹞
奢娑怛﹝口*梨﹞(二合)薩尾灑也
﹝言*我﹞銘阿哩也(二合)虞拏迦﹝口*梨﹞悉第悉馱跛泥母
乞灑(二合)努句黎﹝仁-二+爾﹞﹝卄/(阿-可+辛)/女﹞囉(二合)呵抳跛囉﹝口*縛﹞﹝仁-二+爾﹞喃達
哩灑(二合)﹝仁-二+爾﹞麼囉缽哩灑(二合)諾阿尾扇睹者怛﹝口*縛﹞
(引二合)嚧摩訶囉惹諾捨羯嚧(二合)泥(
平聲)﹝口*縛﹞那泯捺﹝口*洛﹞
(二合)沒囉(二合)訶摩(二合)娑憨跛底
母馱缽囉(二合)薩那
﹝口*縛﹞那哦藥乞灑(二合)羯哩(二合
)擔(平聲)跛哩怛囉(二合)
喃薩他(二合)比擔娑﹝口*縛﹞(二合)娑
丁也(三合)也喃達摩婆
拏迦那摩﹝口*洛﹞乞灑(二合)曳薩達摩寫跛哩櫱囉(二合)
訶耶裟﹝口*縛﹞(二合引)訶
爾時大虛空藏菩薩。說是真言已。即時三千
大千世界六種震動。時彼惡魔心無淨信不
樂法者。聞空中聲曰。若有聞此明真言句。若
魔若魔男若魔女若魔民不發阿耨多羅三藐
三菩提心。不捨魔業者。則令金剛手藥叉。以
大火焰金剛之杵摧碎其頂爾時魔眾心驚毛
豎。即皆同時仰觀虛空。見有五百大金剛手。
各各臨於惡魔頭上垂欲下擊。皆悉怖懼一
時咸發阿耨多羅三藐三菩提心爾時世尊熙
怡微笑。時具壽阿難陀。一心合掌白佛言世
尊。世尊微笑非無因緣。唯願如來為我解說。
爾時世尊告阿難陀言。汝見此五百眾魔以
怖懼故發菩提心不。阿難陀言。唯然已見。
佛復告阿難陀言。此魔波旬當成佛時。與諸
眷屬於彼彼世界。各各異名。爾時具壽阿難
陀白佛世尊經於幾時。此魔當成無上菩提。
得菩提已佛及世界名為何等。佛告阿難陀。
此魔波旬。當於來世十千佛所。為作魔事。從
彼佛所聞金剛場摧壞煩惱清淨法門。又於
彼佛所聞於祕密甚深軌則威儀功德尸羅處
行。勤行方便於最末後無邊無垢幢如來所。
當作魔事於彼佛所。善根淳熟心得決定。獲
得一切佛法光明。發菩提心。然後經於過阿
僧祇數量佛所。恭敬供養於彼佛法。出家修
道護持正法。教化成就無量有情。復更過於
四萬阿僧祇劫。當得成於阿耨多羅三藐三
菩提。名為妙住得法光如來應供正遍知明
行足善逝世間解無上士調御丈夫天人師佛
世尊。世界名清淨安立。劫名清淨。復次阿
難陀。清淨安立世界。國土豐盛人民快樂。如
睹史多天宮所有受用樂具。彼國菩薩受用
樂具亦復如是。彼妙住得法光如來壽命四
十中劫。有六十四俱胝諸聲聞眾一萬二千
大菩薩眾。阿難陀如是諸魔若魔男若魔女
若魔民悉發住於無上正等菩提之心。皆隨
生彼清淨世界。時妙住得法光如來知其深
心。皆悉與授阿耨多羅三藐三菩提記。
大集大虛空藏菩薩所問經卷第七
1 T13n0404_p0639a21
2 T13n0404_p0639a22
3 T13n0404_p0639a23
4 T13n0404_p0639a24
5 T13n0404_p0639a25
6 T13n0404_p0639a26
7 T13n0404_p0639a27
8 T13n0404_p0639a28
9 T13n0404_p0639a29
10 T13n0404_p0639b01
11 T13n0404_p0639b02
12 T13n0404_p0639b03
13 T13n0404_p0639b04
14 T13n0404_p0639b05
15 T13n0404_p0639b06
16 T13n0404_p0639b07
17 T13n0404_p0639b08
18 T13n0404_p0639b09
19 T13n0404_p0639b10
20 T13n0404_p0639b11
21 T13n0404_p0639b12
22 T13n0404_p0639b13
23 T13n0404_p0639b14
24 T13n0404_p0639b15
25 T13n0404_p0639b16
26 T13n0404_p0639b17
27 T13n0404_p0639b18
28 T13n0404_p0639b19
29 T13n0404_p0639b20
30 T13n0404_p0639b21
31 T13n0404_p0639b22
32 T13n0404_p0639b23
33 T13n0404_p0639b24
34 T13n0404_p0639b25
35 T13n0404_p0639b26
36 T13n0404_p0639b27
37 T13n0404_p0639b28
38 T13n0404_p0639b29
39 T13n0404_p0639c01
40 T13n0404_p0639c02
41 T13n0404_p0639c03
42 T13n0404_p0639c04
43 T13n0404_p0639c05
44 T13n0404_p0639c06
45 T13n0404_p0639c07
46 T13n0404_p0639c08
47 T13n0404_p0639c09
48 T13n0404_p0639c10
49 T13n0404_p0639c11
50 T13n0404_p0639c12
51 T13n0404_p0639c13
52 T13n0404_p0639c14
53 T13n0404_p0639c15
54 T13n0404_p0639c16
55 T13n0404_p0639c17
56 T13n0404_p0639c18
57 T13n0404_p0639c19
58 T13n0404_p0639c20
59 T13n0404_p0639c21
60 T13n0404_p0639c22
61 T13n0404_p0639c23
62 T13n0404_p0639c24
63 T13n0404_p0639c25
64 T13n0404_p0639c26
65 T13n0404_p0639c27
66 T13n0404_p0639c28
67 T13n0404_p0639c29
68 T13n0404_p0640a01
69 T13n0404_p0640a02
70 T13n0404_p0640a03
71 T13n0404_p0640a04
72 T13n0404_p0640a05
73 T13n0404_p0640a06
74 T13n0404_p0640a07
75 T13n0404_p0640a08
76 T13n0404_p0640a09
77 T13n0404_p0640a10
78 T13n0404_p0640a11
79 T13n0404_p0640a12
80 T13n0404_p0640a13
81 T13n0404_p0640a14
82 T13n0404_p0640a15
83 T13n0404_p0640a16
84 T13n0404_p0640a17
85 T13n0404_p0640a18
86 T13n0404_p0640a19
87 T13n0404_p0640a20
88 T13n0404_p0640a21
89 T13n0404_p0640a22
90 T13n0404_p0640a23
91 T13n0404_p0640a24
92 T13n0404_p0640a25
93 T13n0404_p0640a26
94 T13n0404_p0640a27
95 T13n0404_p0640a28
96 T13n0404_p0640a29
97 T13n0404_p0640b01
98 T13n0404_p0640b02
99 T13n0404_p0640b03
100 T13n0404_p0640b04
101 T13n0404_p0640b05
102 T13n0404_p0640b06
103 T13n0404_p0640b07
104 T13n0404_p0640b08
105 T13n0404_p0640b09
106 T13n0404_p0640b10
107 T13n0404_p0640b11
108 T13n0404_p0640b12
109 T13n0404_p0640b13
110 T13n0404_p0640b14
111 T13n0404_p0640b15
112 T13n0404_p0640b16
113 T13n0404_p0640b17
114 T13n0404_p0640b18
115 T13n0404_p0640b19
116 T13n0404_p0640b20
117 T13n0404_p0640b21
118 T13n0404_p0640b22
119 T13n0404_p0640b23
120 T13n0404_p0640b24
121 T13n0404_p0640b25
122 T13n0404_p0640b26
123 T13n0404_p0640b27
124 T13n0404_p0640b28
125 T13n0404_p0640b29
126 T13n0404_p0640c01
127 T13n0404_p0640c02
128 T13n0404_p0640c03
129 T13n0404_p0640c04
130 T13n0404_p0640c05
131 T13n0404_p0640c06
132 T13n0404_p0640c07
133 T13n0404_p0640c08
134 T13n0404_p0640c09
135 T13n0404_p0640c10
136 T13n0404_p0640c11
137 T13n0404_p0640c12
138 T13n0404_p0640c13
139 T13n0404_p0640c14
140 T13n0404_p0640c15
141 T13n0404_p0640c16
142 T13n0404_p0640c17
143 T13n0404_p0640c18
144 T13n0404_p0640c19
145 T13n0404_p0640c20
146 T13n0404_p0640c21
147 T13n0404_p0640c22
148 T13n0404_p0640c23
149 T13n0404_p0640c24
150 T13n0404_p0640c25
151 T13n0404_p0640c26
152 T13n0404_p0640c27
153 T13n0404_p0640c28
154 T13n0404_p0640c29
155 T13n0404_p0641a01
156 T13n0404_p0641a02
157 T13n0404_p0641a03
158 T13n0404_p0641a04
159 T13n0404_p0641a05
160 T13n0404_p0641a06
161 T13n0404_p0641a07
162 T13n0404_p0641a08
163 T13n0404_p0641a09
164 T13n0404_p0641a10
165 T13n0404_p0641a11
166 T13n0404_p0641a12
167 T13n0404_p0641a13
168 T13n0404_p0641a14
169 T13n0404_p0641a15
170 T13n0404_p0641a16
171 T13n0404_p0641a17
172 T13n0404_p0641a18
173 T13n0404_p0641a19
174 T13n0404_p0641a20
175 T13n0404_p0641a21
176 T13n0404_p0641a22
177 T13n0404_p0641a23
178 T13n0404_p0641a24
179 T13n0404_p0641a25
180 T13n0404_p0641a26
181 T13n0404_p0641a27
182 T13n0404_p0641a28
183 T13n0404_p0641a29
184 T13n0404_p0641b01
185 T13n0404_p0641b02
186 T13n0404_p0641b03
187 T13n0404_p0641b04
188 T13n0404_p0641b05
189 T13n0404_p0641b06
190 T13n0404_p0641b07
191 T13n0404_p0641b08
192 T13n0404_p0641b09
193 T13n0404_p0641b10
194 T13n0404_p0641b11
195 T13n0404_p0641b12
196 T13n0404_p0641b13
197 T13n0404_p0641b14
198 T13n0404_p0641b15
199 T13n0404_p0641b16
200 T13n0404_p0641b17
201 T13n0404_p0641b18
202 T13n0404_p0641b19
203 T13n0404_p0641b20
204 T13n0404_p0641b21
205 T13n0404_p0641b22
206 T13n0404_p0641b23
207 T13n0404_p0641b24
208 T13n0404_p0641b25
209 T13n0404_p0641b26
210 T13n0404_p0641b27
211 T13n0404_p0641b28
212 T13n0404_p0641b29
213 T13n0404_p0641c01
214 T13n0404_p0641c02
215 T13n0404_p0641c03
216 T13n0404_p0641c04
217 T13n0404_p0641c05
218 T13n0404_p0641c06
219 T13n0404_p0641c07
220 T13n0404_p0641c08
221 T13n0404_p0641c09
222 T13n0404_p0641c10
223 T13n0404_p0641c11
224 T13n0404_p0641c12
225 T13n0404_p0641c13
226 T13n0404_p0641c14
227 T13n0404_p0641c15
228 T13n0404_p0641c16
229 T13n0404_p0641c17
230 T13n0404_p0641c18
231 T13n0404_p0641c19
232 T13n0404_p0641c20
233 T13n0404_p0641c21
234 T13n0404_p0641c22
235 T13n0404_p0641c23
236 T13n0404_p0641c24
237 T13n0404_p0641c25
238 T13n0404_p0641c26
239 T13n0404_p0641c27
240 T13n0404_p0641c28
241 T13n0404_p0641c29
242 T13n0404_p0642a01
243 T13n0404_p0642a02
244 T13n0404_p0642a03
245 T13n0404_p0642a04
246 T13n0404_p0642a05
247 T13n0404_p0642a06
248 T13n0404_p0642a07
249 T13n0404_p0642a08
250 T13n0404_p0642a09
251 T13n0404_p0642a10
252 T13n0404_p0642a11
253 T13n0404_p0642a12
254 T13n0404_p0642a13
255 T13n0404_p0642a14
256 T13n0404_p0642a15
257 T13n0404_p0642a16
258 T13n0404_p0642a17
259 T13n0404_p0642a18
260 T13n0404_p0642a19
261 T13n0404_p0642a20
262 T13n0404_p0642a21
263 T13n0404_p0642a22
264 T13n0404_p0642a23
265 T13n0404_p0642a24
266 T13n0404_p0642a25
267 T13n0404_p0642a26
268 T13n0404_p0642a27
269 T13n0404_p0642a28
270 T13n0404_p0642a29
271 T13n0404_p0642b01
272 T13n0404_p0642b02
273 T13n0404_p0642b03
274 T13n0404_p0642b04
275 T13n0404_p0642b05
276 T13n0404_p0642b06
277 T13n0404_p0642b07
278 T13n0404_p0642b08
279 T13n0404_p0642b09
280 T13n0404_p0642b10
281 T13n0404_p0642b11
282 T13n0404_p0642b12
283 T13n0404_p0642b13
284 T13n0404_p0642b14
285 T13n0404_p0642b15
286 T13n0404_p0642b16
287 T13n0404_p0642b17
288 T13n0404_p0642b18
289 T13n0404_p0642b19
290 T13n0404_p0642b20
291 T13n0404_p0642b21
292 T13n0404_p0642b22
293 T13n0404_p0642b23
294 T13n0404_p0642b24
295 T13n0404_p0642b25
296 T13n0404_p0642b26
297 T13n0404_p0642b26
298 T13n0404_p0642b27
299 T13n0404_p0642b27
300 T13n0404_p0642b28
301 T13n0404_p0642b28
302 T13n0404_p0642b29
303 T13n0404_p0642b29
304 T13n0404_p0642c01
305 T13n0404_p0642c02
306 T13n0404_p0642c02
307 T13n0404_p0642c03
308 T13n0404_p0642c03
309 T13n0404_p0642c04
310 T13n0404_p0642c05
311 T13n0404_p0642c06
312 T13n0404_p0642c06
313 T13n0404_p0642c07
314 T13n0404_p0642c08
315 T13n0404_p0642c09
316 T13n0404_p0642c10
317 T13n0404_p0642c10
318 T13n0404_p0642c11
319 T13n0404_p0642c11
320 T13n0404_p0642c12
321 T13n0404_p0642c12
322 T13n0404_p0642c13
323 T13n0404_p0642c13
324 T13n0404_p0642c14
325 T13n0404_p0642c15
326 T13n0404_p0642c16
327 T13n0404_p0642c17
328 T13n0404_p0642c18
329 T13n0404_p0642c19
330 T13n0404_p0642c20
331 T13n0404_p0642c21
332 T13n0404_p0642c22
333 T13n0404_p0642c23
334 T13n0404_p0642c24
335 T13n0404_p0642c25
336 T13n0404_p0642c26
337 T13n0404_p0642c27
338 T13n0404_p0642c28
339 T13n0404_p0642c29
340 T13n0404_p0643a01
341 T13n0404_p0643a02
342 T13n0404_p0643a03
343 T13n0404_p0643a04
344 T13n0404_p0643a05
345 T13n0404_p0643a06
346 T13n0404_p0643a07
347 T13n0404_p0643a08
348 T13n0404_p0643a09
349 T13n0404_p0643a10
350 T13n0404_p0643a11
351 T13n0404_p0643a12
352 T13n0404_p0643a13
353 T13n0404_p0643a14
354 T13n0404_p0643a15
355 T13n0404_p0643a16
356 T13n0404_p0643a17
357 T13n0404_p0643a18
358 T13n0404_p0643a19
359 T13n0404_p0643a20
360 T13n0404_p0643a21
361 T13n0404_p0643a22
362 T13n0404_p0643a23
363 T13n0404_p0643a24

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 404《大集大虛空藏菩薩所問經》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 404 大集大虛空藏菩薩所問經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

=========================================================================

大集大虛空藏菩薩所問經卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 253 條)

一切有情

一切法

一切諸佛

一切諸法

一心

一心合掌

一法

一相

一道

人天

八法

八萬四千

十力

十方

三千大千世界

三有

三垢

三界

三界尊

三菩提

三解脫門

三摩

三摩地

三藏

三藐三菩提

上人

大千

大千世界

大士

大沙門

大悲

大慈

尸羅

不生

不退

不淨觀

中有

中劫

仁者

六種震動

分別

天人

天人師

天魔

心所

心緣

文殊

文殊師利

方便

世俗諦

世界

世尊

世間

世間解

出家

加行

加持

功德

四法

平等

平等心

正士

正行

正念

正法

正思惟

正精進

正覺

甘露門

示現

合掌

因緣

妄想

如來

如法

如理

成佛

有情

有間

有漏

牟尼

自性

自證

行者

佛法

佛界

佛境

作意

作業

妙慧

忍辱

我見

我所

我慢

沙門

身清淨

供養

具壽

取著

受想行識

定慧

所作

所緣

放逸

波旬

波羅蜜

法味

法門

法界

法界性

法要

法智

知法

空有

空性

空無

舍利

舍利子

金剛

金剛手

長者

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿賴耶

阿難陀

信解

信樂

俗諦

剎那

威儀

帝網

思惟

相應

降伏

修行

涅槃

真如

真言

真性

神力

神通

貢高

退轉

國土

執著

奢摩他

寂滅

寂靜

教化

清淨

淨觀

現證

莊嚴

貪著

頂位

勝義

勝義諦

惡見

惡魔

散地

智光

智者

智海

智慧

無上士

無上正等菩提

無上菩提

無生

無我

無所得

無相

無常

無貪

無量

無間

無諍

無礙

發菩提心

等心

善男子

善法

善根

善逝

菩提

菩提心

菩提樹

菩薩

虛空

虛空藏

開甘露門

開悟

順世

勤行

塗香

意樂

慈氏

慈悲

慈悲觀

業果

業報

煩惱

瑜伽

解脫

解脫門

資糧

道場

達磨

僧伽

僧祇

壽命

實性

實語

對治

睡眠

福智

福德

精進

聞法

說法

增上

摩訶

摩訶薩

樂說

緣生

諸佛

諸見

諸法

諸相

調御丈夫

賴耶

隨順

靜慮

應供

聲聞

瞿曇

離垢

離間語

攀緣

藥叉

難陀

願行

攝受

灌頂

魔事

魔波旬

魔界

魔軍

魔道

歡喜

變化

觀空

憍慢