阿差末菩薩經卷第一
 
    西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是。一時佛在如來所遊居土。於寶嚴淨
巍巍道場。悉是正覺之所建立。大德莊嚴而
依積累神妙行業。成佛報應諸菩薩宮。宣揚
無量如來變化。入無底慧遊於殊勝。心懷悅
豫。剖判普等。所修聖行。諮嗟當來。無際功
勳名稱無限。平等正覺以成佛道。善轉法輪。
開化無數諸學門徒。而於諸法常得自在。知
眾生性曉了諸根度於彼岸。隨時方便除諸
罣礙。佛事無處住無所住。與大比丘眾六百
萬人俱。心行和安。消滅塵勞恩愛眾弊。則
是如來為法王子。修深奧法因正法生。威儀
禮節進止光光。為大眾祐親歸如來。
復與無極諸菩薩俱。其數甚多不可稱限。一
切大聖神通已達。逮得總持辯才無礙。神
智妙達不可攀喻。一心念頃遊無量國。供
養十方諸如來眾。明識所奉聽法無厭諮受
奉宣。常懷勤修訓誨群黎權智普備。所度
無極立無蓋門。皆越妄想無應不應。近一切
智諸通慧地。
其名曰天明菩薩。選戰菩薩。照藏菩薩。除
慢菩薩。勇步菩薩。眼根菩薩。離言菩薩。除
冥菩薩。如是等類菩薩會者。浩浩皓皓不
可思議德皆如是。
爾時世尊。入諸菩薩所願成行。其法名曰無
陰蓋門。淨諸開士嚴妙道場。正覺法力具無
所畏。聖慧之室遊於諸法而得自在。攝總持
印。曉了辯才。所入道門以大神通普至啟
明。講暢分別不退法輪等御諸乘。通一法界
無所破壞。頒宣眾生諸根意性。敏達堅要決
一切法。降伏魔場隨應順法皆能開化。塵勞
結著迷惑邪見六十二疑。闡無礙智明解無
際。所勸助業尋為發遣。入於諸佛平等道慧。
無施無望無處所門。演說諸法如審真諦。等
處有想及與無想。曉了深奧十二緣起。積功
累德不可稱限。莊嚴諸佛身口意行。志得由
身所知無盡。修四聖諦。教授聲聞身心靜
寂化緣覺乘逮一切智。具阿惟顏興大乘學。
入一切法恣已獨步。嘆詠如來功勳之德。隨
時宣示委靡撫恤訓誨以漸。導闡法藏顯其
處所。除斯微翳開示明曜。世尊陶演講釋法
教。使普流布周于十方。
于時東方自然出現大金色光。其光照此寶
淨道場。及曜三千大千世界靡不周遍。大明
﹝韙-是+光﹞曄皆蔽此土。日月釋梵及四天王。所有
威曜悉不復現。大神妙天諸尊巍巍。天龍鬼
神揵沓和阿須倫迦留羅真陀羅摩﹝目*侯﹞勒。光
明悉歇。諸明月珠焰光寶珠。大火錠燎悉
亦消滅。如來至真無極大光。諸阿惟顏菩薩
身明獨顯現耳。其餘一切所有光明皆沒不
現。此大千國迥遠懸絕窈隱闇冥。日月光明
雖為廣大。威神巍巍不能及逮。照於彼鄉
悉蒙光暉。其明不礙樹木牆壁須彌大山雪
山黑山目鄰山大目鄰山鐵圍山大鐵圍山。
其明通過照於三千大千世界。至無擇獄極
於上方。地獄餓鬼畜生中者。其身皆荷此道
明曜。眾苦悉除惱痛休息身心為安。各相慶
賀自謂遭時。於佛左側寶淨道場。尋自然生
六十億垓七寶蓮華。其香芬馥普悉流布聞
莫不歡。其華柔軟大如車輪。光色煒曄葉無
數億。百千寶成其形正圓。而斯華上施交露
帳校飾珠蓋。其華所演甘美好熏。悉遍三
千大千世界。此三千國諸天人民所有名香。
值斯華香悉亦消索。天上世間所遊居類。荷
此華香咸樂法香不好愛欲。
於時賢者舍利弗。睹如是像無極光明清淨
蓮華。驚喜無量。即從坐起行詣佛所。長跪
叉手問世尊曰。今者所睹為何瑞應。現如是
像顯大光明。清淨蓮華不可稱計。自昔已
來未曾見聞。佛告舍利弗。有一菩薩名阿差
末從東方來。與六十億菩薩俱。與眷屬圍遶
欲至此土故前現瑞。佛說未久。阿差末菩
薩應時現身。與六十億菩薩俱進。則以菩薩
無極威神顯大神足。開士變化震動佛國。奮
大暉曜雨眾華香。亦復俱作百千伎樂。至於
寶淨廣普道場。往詣佛所。住上虛空如處於
地。叉手自歸。以一音聲請告三千大千世界。
則以義偈。讚世尊曰。
 聖雄捨貪欲  鮮潔無垢染
 其慧除窈冥  施以清淨眼
 斷三垢勞惓  消盡眾瑕疵
 永滅諸塵勞  今故稽首佛
 棄去所破壞  化裂愚癡網
 聖主有十力  畏者悉降伏
 超越於眾會  捨寂三放逸
 獨步如師子  所遊無恐懼
 其離垢光明  無所不照曜
 普念於一切  濟度眾瑕穢
 無明在蔽隱  消除諸闇塞
 其光所照曜  如日出於雲
 見眾人孤苦  則為興愍哀
 蠲除老病死  無救為設護
 導師誘眾生  弘慈常愍哀
 其所修行業  如醫療諸疾
 尊舍利御眾  化無明愚憃
 聞已他人患  度之如船師
 化無數塵勞  所興眾妄想
 其所遊居處  無著如蓮華
 了一切諸法  本淨是寂寞
 口所演音聲  悉從因緣生
 無本橫造作  由習而致此
 愍世懷慈哀  降訓於眾生
 歸命如虛空  見一切如此
 處在於世法  不動如大山
 眾生因無覺  習行不要業
 雖遊習居處  皆度生死難
 道眼甚鮮明  猶如青蓮華
 其威神巍巍  如月之盛滿
 一切世間人  咸共諮嗟德
 捨惱不樂俗  以故稽首佛
於是阿差末。與六十億菩薩。頌此偈讚佛已。
從虛空下稽首佛足。遶聖七匝卻坐蓮華。時
舍利弗。承佛威神而前問言。唯然世尊。阿
差末菩薩為從何來。其佛所號。國土何類。世
界遠近去是幾所。佛言。汝自以此問阿差末。
當見發遣。時舍利弗問阿差末。仁族姓子。所
從來處去此遠近。其佛所號。世界云何。時
阿差末報舍利弗。耆年續有去來想乎。舍利
弗曰。唯族姓子吾想已斷。阿差末曰。唯舍
利弗。其想斷者志不懷二。何緣興念而發此
問從何所來。唯舍利弗。其有來者為合會跡。
假使去者為別離跡。若令不會無別離者。彼
無去來。其無去來為聖道行。唯舍利弗。其有
來者自然造相。若有去者罪福盡相。計罪福
者為自然相。若於罪福盡諸相者則無有相。
無往相者聖道所趣。唯舍利弗。其有來者謂
所願相。若有往者離於所願。其所願相離所
往相則聖道相。唯舍利弗。其有來者為起生
相。若有往者則為滅相。除生往相不起不滅。
無所往者則聖道相。唯舍利弗。其有來者為
訓誨門。若有往者教授盡索。生無教授無盡
之門則趣聖道。唯舍利弗。若有往來則墮於
俗。無有去來乃謂為道。唯舍利弗。以消去
來。除於當來及諸境界。乃趣聖道。唯舍利
弗。其有來者為現在相。若有去者為是離相。
至於現在及去離相。則趣聖道。唯舍利弗。其
有來者為是報應緣起之相。若有去者盡報
應相。無有報應不起不滅。至於無相乃趣聖
道。唯舍利弗。其有來者隨俗緣合而致徑路。
若有去者謂是音聲。言教文字為徑路也。設
除音聲文字因緣徑路則趣聖道。時舍利弗
問阿差末。唯族姓子。吾今以此仁有辯才故
欲相問。所以然者。欲得聽采本所未聞。猶
族姓子。關尹主者。應得推問出入往反。設有
重貨。若復空行。欲得責稅故宜難詰。卿何
所齎以時輸稅。唯族姓子。吾亦如是鄙等徒
類為聲聞種。依猗他音而得解脫。合與緣
響常宜諮受。諸正士等以用護斯將養大乘。
從是出生聲聞緣覺。以是之故。善哉族姓子
為。分別說所從來處。去此遠近。如來國土
號字云何。阿差末曰。唯舍利弗。如來在前
便可啟問。當為發遣。眾會被蒙決諸疑網。時
舍利弗前問佛言。阿差末菩薩所從來處去
是遠近。其佛所號。國土何類。其聞名者無
央數人。咸發道意被大德鎧。佛言。舍利弗。
諦聽善思。彼世界名有稱功勳。及如來號若
有聞者。勿得懷疑悉共信之。如來至真無所
罣礙亦無陰蓋。一切敏達靡不通暢。咸言受
教。佛告舍利弗。東方去此度十江沙。諸佛
國土滿中諸塵。過若干剎有世界。名阿尼彌
沙。彼有佛號三曼跋陀如來至真等正覺。現
在說法(阿尼彌沙者晉言不眴三曼跋陀者晉言
普賢)。不眴世界無有聲
聞緣覺之名。世尊聖眾純諸菩薩。於往古世
造行已備。布施調意。安庠聖哲。禁戒博聞
寂無放逸。止足功勳建立閑靜。以忍辱力心
不懷害。堅固精進積功累德。每生自克。普
皆禪思脫門三昧而正受矣。以神通慧而自
娛樂。以無極智光明之曜隨時分別。班宣一
切章句義理。所懷慈心等如虛空。其哀堅強
愍於眾生。知其志性而開化之。其喜悅者。為
雨甘露道法之味。雪除一切瞋恨怨結。其行
護者離於二乘。以空無想立無願法。拔濟
塵勞眾魔穢濁危害之患。明識眾生根本所
趣十二緣起。觀察其疾應病與藥。執御斯
心平等琱@。如地水火風無有憎愛。降棄一
切眾邪異學。若干法戰堅跱幢幡。猶如勇將
大軍之師折伏嚴敵。入於深覺諸佛正法。十
力無畏。離二品會。順從因緣有無之業。超
越諸見中間之行。棄捐吾我及人壽命有無
處所。反真向偽倒見之本。諸經典門。如來
法王法印印之。所演辯才無所罣礙。於無央
數億百千劫所暢音辭無能障塞使不通流。
以佛神足感化無量佛國。周旋往反終而復
始。曉了隨時。蠲除一切恐懼瞋恚憍慢自大。
所演音聲如師子吼。亦如雷震。察於眾生上
中下行。堅固親友永立究竟滅度之地。興無
極雲感法雷震。暢慧解電雨甘露水。宣道法
珍。不斷三寶。志性清淨如明月珠表堻q
達。正覺照曜相好殊勝。則以禁戒而自莊嚴。
以百千德而文飾體。以諸佛法至阿惟顏一
生補處。奉遵修行。篤信眾生聞化解脫。隨
其志性令各得所。覺意總持為師子座嚴淨
道場。明識超入四無所畏。皆現諸佛所興事
業正覺聖體。取捨進退其心強勇而得自在。
轉於無上法輪之寶。
爾時眾會聞諸菩薩功勳之德。歡喜踊躍不
能自勝明心生焉。則取天上青黃紅白上好
蓮華及諸意華。僉共供養佛散阿差末諸菩
薩上。同俱舉聲稱揚威德。我等善利為獲福
慶。乃能遭值此等正士得睹曉遇。稽首歸
命而供養之。其有眾生。得聞此黨諸菩薩名
德不可量。因斯所聞悉當興發菩薩大心。于
時於彼三萬六千諸來會人。咸發無上正真
道意。佛語舍利弗。阿尼彌沙土者。無地獄
餓鬼畜生眾惡諸苦。無奉戒敕亦無犯禁。不
聞見女人。所以者何。皆由化生蓮華交露。
無有慳貪亦無婬恚離于癡畏。悉都無此三
毒之名。何況餘乎。其土人民無上中下好醜
差別普等無殊。亦無是我及非我所。復不飲
食。所以者何。喜法為食解義為漿。常自坦
然。了不念渴亦無飢想。亦非我故亦無他故
亦無眾魔恐難之患。又其佛土甚極廣大。一
日月照六十億四方之域。所以者何。諸菩薩
本願之所致也。由是之故共一日月。又其
土地無有丘墟高下斜傾。普悉平正。皆紺
琉璃皆以眾寶而雜廁間。其地柔軟如天綩
綖。以十八事莊嚴國界。其樹悉寶行伍相
當。常生華實冬夏畯Z。無沙礫石眾穢之瑕。
黑山雪山其土諸山。皆以諸寶雜合而成猶
如須彌。
于彼佛土天上天下適等無異。捨於世業以
法為土則無王者。唯以如來普賢至真而為
法王。又其土法不用文辭告誨諸菩薩也。欲
諮受經往詣佛所。觀之無厭不以為惓。所以
者何。其心欣然應時逮得佛心定意。尋則近
至無所從生法忍。由是之故其土號曰不眴
也。何謂得佛心定意。不以色相不以種好。
亦復不以本宿行故而致是德。亦不悕望作
是致是。所以者何。不念過去當來之者。亦
復不念今現在世。亦不由從五陰六衰而致
之也。
何謂為五。其五陰者謂思六根。其六根者謂
眼耳鼻口身意所別。其六衰者知色聲香味
細滑法。不用見聞心意識此眾業之所致也。
不以巧偽生滅之所致也。無等無邪亦不造
意無所悕望。亦非以是亦非不是之所致也。
亦不從一二三之所致也。不因心意識。亦不
以曉內外眾念妄想是非之事而致之也。亦
不色痛想行識之所由致。亦不用戒定意慧
解度知見。十力不護四無所畏諸佛之法。不
可以意想知之。不用見聞故之所致。不以想
相亦無我想。不以五陰六衰生滅之處。亦無
所住亦無不住。無色痛想行識之處。亦不眼
色耳聲鼻香舌味身軟心法之所致也。亦不
得處。所以者何。不可以目而見眾相。不可
想處見不可見。不起不滅其不終者則不有
始。斯住處者因緣所為乃致於是。消除歸滅
塵勞之穢。所以者何。用愛欲故。故曰當滅。由
斯之故斷於因緣。用吾我故以是當滅。其
淨咸明不增不減。亦復不念是安是苦。作是
計者不離於欲。亦不用念而以為煩。諸想
本脫故行備悉。已能備悉達如無身。色何
可得無有痛者。何從有痒。常住如法。若不
想道則非俗業。設無所聞何從有識。無所見
者亦無所得。無所得者可謂脫矣。亦復不
得意念普思心所惟法。亦不齎持無所生矣
不睹來者不見往生。本不可得猶如諸法皆
等無異。譬如有人上向瞻空。其目所睹不能
別知何所是空。何非虛空。佛意如是。菩薩
得佛心定意時。知諸佛法。眾相種好悉具
足成道慧備悉。如來所宣。諸菩薩等皆能解
暢。則尋啟受諷誦通利。普能周備曉諸佛
法。佛告舍利弗。普賢如來。其所頒宣初無
二言。何謂為二。一不講著。二不說斷。悉修
平等無有適莫。何謂為無。未曾有念從人
諮受。亦不自念己有所知。斯諸菩薩適見佛
已。輒則具足六度無極。佛言。云何具足。捨
眾色想無所悕望。是則具足施度無極。不想
佛身達之本無。則已備悉戒度無極。所以
者何。不自想故以得成就三十二相。計於諸
法假有號耳。相無有盡住是不起。是故名曰
忍度無極。一切諸法普不可見亦無所聞。所
以者何。菩薩大士。見善不悅見惡不慼心無
適莫。是故名曰進度無極。心不想念。不可
想者而寂恬怕。是故名曰寂度無極。解色
相空。不以此相而懷自大。是故名曰智度無
極。佛言。其諸菩薩在彼土者。因便具足六度
無極。逮得無所從生法忍。遍察十方諸佛國
土。眾菩薩學少有能逮不眴剎土普賢所誨
諸菩薩者。
舍利弗謂阿差末菩薩。快哉仁者。彼之佛土
諸菩薩眾功勳難量。阿差末尋問舍利弗。賢
者欲見不眴國土普賢如來乎。舍利弗報。唯
欲見之。及眾會者皆當被蒙咸荷福慶功德
轉增。時阿差末即於座上。三昧正受而現神
足。所入三昧其號名曰遍見諸佛土。使諸會
者及舍利弗。皆得盡見不眴佛國普賢如來。
莫不欣然為未曾有咸共起住。僉為彼佛稽
首作禮。佛之聖旨使舍利弗及眾會者。於衣
﹝袖-由+戒﹞上自然有天華香。則取東向散彼佛上。其
華至彼。於其國土在于佛上。遍諸菩薩普同
佛界。彼土菩薩自問其佛。今此眾華微妙殊
特。為所從來光光若斯。普賢如來告諸菩薩。
此之瑞應。是阿差末今到忍界。奉養諮受釋
迦文佛。十方菩薩咸往會彼。所以然者。講
大乘故。彼土菩薩復問佛言。此間顯變何佛
威神之所恩化。彼佛告曰。釋迦文佛十方菩
薩咸往會彼。所以者何。講大乘故。彼土菩
薩復問佛言。此間聞之。彼佛告曰。釋迦文
佛演暢分別大會緣品。時彼菩薩復問其佛。
其忍世界去是遠近。佛言西方去此如十江
沙。諸佛國土滿中諸塵。設舉一塵著一佛土。
如是盡取一一諸塵。次布西方諸佛世界。眾
塵悉索。過若干土。乃至忍界釋迦文佛遊
居教處。彼土菩薩復白佛言。唯願欲見能仁
大聖興隆道化。時普賢佛演身光明通照十
方。彼諸菩薩及眾會者皆睹此土。彼諸菩薩
尋時皆起遙自歸命。為釋迦文佛一心作禮。
彼眾菩薩遙見忍界充滿菩薩無空缺處。怪
之驚喜自問其佛。彼佛告曰。十方佛國諸菩
薩眾不可稱載。聞當頒宣大會緣品故往
啟受。舍利弗問阿差末菩薩。誰字仁者名阿
差末(阿差末者晉曰無盡意)。答舍利弗。用諸法故曰不可
盡。所以者何。一切諸法亦不可盡。舍利弗
言。願以不可盡法而解說之。阿差末言。本
發意時亦不可盡。所以者何。悉遍諸欲婬怒
癡醉而無所縛。所以者何。不與羅漢及緣覺
乘而俱同塵故。發心已來堅固其志不可轉
移。所以者何。不為邪業之所迷誤。一切眾
魔不能壞意。有是心者其諸功德悉為成辦。
遊于無常而獨總攬眾之元首。所以者何。有
計常者則生死業。所以特尊解道有常。名曰
為尊。出無常故。從發心來其心坦然無所縛
著。所以者何。不離諸佛功德業故。所修事
業無能得短。所以然者一切眾惡悉盡索故。
其心永安。不可動故其心無侶。所以然者
希有逮故心如金剛。所以然者。皆知一切諸
法之故所不可盡。苞裹諸法道慧之故。從發
心來強若金剛。等眾生故。其心質直而無
諛諂。故號曰正而無偏頗。從發心來常懷鮮
明。所以然者本清淨故。以去眾垢悉消諸冥。
其慧顯曜窈隱皆明。從發心來沐浴眾穢。所
以然者。其信甚固無所捨故。發心甚大無
有邊崖。所以然者。心若虛空。發心曠然。所
以然者。含受眾生當因度故。發心無盡。所
以然者。其慧玄曠無所罣礙。從初發心無所
不入。所以然者。大慈無極亦無盡故。其發
心行無能斷者。所以然者。功德願故。發心
甚安極可愛敬。所以然者。為諸眾生所喜樂
故。發心特尊與眾超異。所以然者。一切外
學聲聞緣覺之所奉故。其所發心無能知意。
所以然者。非諸凡俗之所及逮。猶如農夫不
能達知聖王之事。發種類心。所以然者。各
各從其本種之業皆獲其果。一切諸法常
存在故。從初發心以為道本。所以然者。由
是所致得大安故。發心已來而自莊嚴。所以
然者。成功勳故。發心已來與眾殊別。所以
然者。達聖慧故。發心已來甚為微妙。所以
然者。用廣布施普及眾生。發心已來建立至
願。所以然者。具足戒禁。其發心已來而無
等侶。所以然者。無所不忍。其發心來無能
抑制。所以然者。用精進行無懈廢故。其發
心來無所慕樂。所以然者。寂度無極致定意
故。其發心來無所歸趣。因其曉了智度無極。
其發心來永無所住。所以然者。用無極慈
故。其發心來根株堅強。所以然者。用行悲
哀故。其發心來常懷悅豫。所以然者。於諸
眾生懷等心故。其發心來雖遇苦樂不以為
動。所以然者。護一切故。其發心來為諸如來
所見將養。所以然者。用順十方諸佛教故。其
發心來欲度一切五趣眾難。所以然者。興隆
導化。其發心來不捨三寶無所違廢。所以
然者。將順佛戒成聖眾故。
阿差末菩薩。復謂舍利弗言。一切智心寧可
盡乎。舍利弗報言不也。猶如虛空不可窮極。
其一切智心不可盡極亦復若斯。如來禁戒
亦不可盡。所以者何。戒是根原故不可盡。
如來定意由無有盡。智慧解脫度知見無根
故不可盡。計於十力四無所畏。十八不共諸
佛之法。斯則是根。此亦心本故不可盡。取
要言之。一切諸佛法為元首。由斯心行故不
可盡。三寶無斷。因是之心故不可盡。猶如
一切眾生四大。何謂四大。地水火風亦不可
盡。計是智慧用一切故。咸復曉了不可思議
眾生心行。本願不斷故不可盡。所以者何。修
奉道願故不可盡。皆無所生靡不恍惚。一切
諸法根原無窮。故不可盡。
阿差末菩薩經卷第一
1 T13n0403_p0583a01
2 T13n0403_p0583a02
3 T13n0403_p0583a03
4 T13n0403_p0583a04
5 T13n0403_p0583a05
6 T13n0403_p0583a06
7 T13n0403_p0583a07
8 T13n0403_p0583a08
9 T13n0403_p0583a09
10 T13n0403_p0583a10
11 T13n0403_p0583a11
12 T13n0403_p0583a12
13 T13n0403_p0583a13
14 T13n0403_p0583a14
15 T13n0403_p0583a15
16 T13n0403_p0583a16
17 T13n0403_p0583a17
18 T13n0403_p0583a18
19 T13n0403_p0583a19
20 T13n0403_p0583a20
21 T13n0403_p0583a21
22 T13n0403_p0583a22
23 T13n0403_p0583a23
24 T13n0403_p0583a24
25 T13n0403_p0583a25
26 T13n0403_p0583a26
27 T13n0403_p0583a27
28 T13n0403_p0583a28
29 T13n0403_p0583a29
30 T13n0403_p0583b01
31 T13n0403_p0583b02
32 T13n0403_p0583b03
33 T13n0403_p0583b04
34 T13n0403_p0583b05
35 T13n0403_p0583b06
36 T13n0403_p0583b07
37 T13n0403_p0583b08
38 T13n0403_p0583b09
39 T13n0403_p0583b10
40 T13n0403_p0583b11
41 T13n0403_p0583b12
42 T13n0403_p0583b13
43 T13n0403_p0583b14
44 T13n0403_p0583b15
45 T13n0403_p0583b16
46 T13n0403_p0583b17
47 T13n0403_p0583b18
48 T13n0403_p0583b19
49 T13n0403_p0583b20
50 T13n0403_p0583b21
51 T13n0403_p0583b22
52 T13n0403_p0583b23
53 T13n0403_p0583b24
54 T13n0403_p0583b25
55 T13n0403_p0583b26
56 T13n0403_p0583b27
57 T13n0403_p0583b28
58 T13n0403_p0583b29
59 T13n0403_p0583c01
60 T13n0403_p0583c02
61 T13n0403_p0583c03
62 T13n0403_p0583c04
63 T13n0403_p0583c05
64 T13n0403_p0583c06
65 T13n0403_p0583c07
66 T13n0403_p0583c08
67 T13n0403_p0583c09
68 T13n0403_p0583c10
69 T13n0403_p0583c11
70 T13n0403_p0583c12
71 T13n0403_p0583c13
72 T13n0403_p0583c14
73 T13n0403_p0583c15
74 T13n0403_p0583c16
75 T13n0403_p0583c17
76 T13n0403_p0583c18
77 T13n0403_p0583c19
78 T13n0403_p0583c20
79 T13n0403_p0583c21
80 T13n0403_p0583c22
81 T13n0403_p0583c23
82 T13n0403_p0583c24
83 T13n0403_p0583c25
84 T13n0403_p0583c26
85 T13n0403_p0583c27
86 T13n0403_p0583c28
87 T13n0403_p0583c29
88 T13n0403_p0584a01
89 T13n0403_p0584a02
90 T13n0403_p0584a03
91 T13n0403_p0584a04
92 T13n0403_p0584a05
93 T13n0403_p0584a06
94 T13n0403_p0584a07
95 T13n0403_p0584a08
96 T13n0403_p0584a09
97 T13n0403_p0584a10
98 T13n0403_p0584a11
99 T13n0403_p0584a12
100 T13n0403_p0584a13
101 T13n0403_p0584a14
102 T13n0403_p0584a15
103 T13n0403_p0584a16
104 T13n0403_p0584a17
105 T13n0403_p0584a18
106 T13n0403_p0584a19
107 T13n0403_p0584a20
108 T13n0403_p0584a21
109 T13n0403_p0584a22
110 T13n0403_p0584a23
111 T13n0403_p0584a24
112 T13n0403_p0584a25
113 T13n0403_p0584a26
114 T13n0403_p0584a27
115 T13n0403_p0584a28
116 T13n0403_p0584a29
117 T13n0403_p0584b01
118 T13n0403_p0584b02
119 T13n0403_p0584b03
120 T13n0403_p0584b04
121 T13n0403_p0584b05
122 T13n0403_p0584b06
123 T13n0403_p0584b07
124 T13n0403_p0584b08
125 T13n0403_p0584b09
126 T13n0403_p0584b10
127 T13n0403_p0584b11
128 T13n0403_p0584b12
129 T13n0403_p0584b13
130 T13n0403_p0584b14
131 T13n0403_p0584b15
132 T13n0403_p0584b16
133 T13n0403_p0584b17
134 T13n0403_p0584b18
135 T13n0403_p0584b19
136 T13n0403_p0584b20
137 T13n0403_p0584b21
138 T13n0403_p0584b22
139 T13n0403_p0584b23
140 T13n0403_p0584b24
141 T13n0403_p0584b25
142 T13n0403_p0584b26
143 T13n0403_p0584b27
144 T13n0403_p0584b28
145 T13n0403_p0584b29
146 T13n0403_p0584c01
147 T13n0403_p0584c02
148 T13n0403_p0584c03
149 T13n0403_p0584c04
150 T13n0403_p0584c05
151 T13n0403_p0584c06
152 T13n0403_p0584c07
153 T13n0403_p0584c08
154 T13n0403_p0584c09
155 T13n0403_p0584c10
156 T13n0403_p0584c11
157 T13n0403_p0584c12
158 T13n0403_p0584c13
159 T13n0403_p0584c14
160 T13n0403_p0584c15
161 T13n0403_p0584c16
162 T13n0403_p0584c17
163 T13n0403_p0584c18
164 T13n0403_p0584c19
165 T13n0403_p0584c20
166 T13n0403_p0584c21
167 T13n0403_p0584c21
168 T13n0403_p0584c22
169 T13n0403_p0584c23
170 T13n0403_p0584c24
171 T13n0403_p0584c25
172 T13n0403_p0584c26
173 T13n0403_p0584c27
174 T13n0403_p0584c28
175 T13n0403_p0584c29
176 T13n0403_p0585a01
177 T13n0403_p0585a02
178 T13n0403_p0585a03
179 T13n0403_p0585a04
180 T13n0403_p0585a05
181 T13n0403_p0585a06
182 T13n0403_p0585a07
183 T13n0403_p0585a08
184 T13n0403_p0585a09
185 T13n0403_p0585a10
186 T13n0403_p0585a11
187 T13n0403_p0585a12
188 T13n0403_p0585a13
189 T13n0403_p0585a14
190 T13n0403_p0585a15
191 T13n0403_p0585a16
192 T13n0403_p0585a17
193 T13n0403_p0585a18
194 T13n0403_p0585a19
195 T13n0403_p0585a20
196 T13n0403_p0585a21
197 T13n0403_p0585a22
198 T13n0403_p0585a23
199 T13n0403_p0585a24
200 T13n0403_p0585a25
201 T13n0403_p0585a26
202 T13n0403_p0585a27
203 T13n0403_p0585a28
204 T13n0403_p0585a29
205 T13n0403_p0585b01
206 T13n0403_p0585b02
207 T13n0403_p0585b03
208 T13n0403_p0585b04
209 T13n0403_p0585b05
210 T13n0403_p0585b06
211 T13n0403_p0585b07
212 T13n0403_p0585b08
213 T13n0403_p0585b09
214 T13n0403_p0585b10
215 T13n0403_p0585b11
216 T13n0403_p0585b12
217 T13n0403_p0585b13
218 T13n0403_p0585b14
219 T13n0403_p0585b15
220 T13n0403_p0585b16
221 T13n0403_p0585b17
222 T13n0403_p0585b18
223 T13n0403_p0585b19
224 T13n0403_p0585b20
225 T13n0403_p0585b21
226 T13n0403_p0585b22
227 T13n0403_p0585b23
228 T13n0403_p0585b24
229 T13n0403_p0585b25
230 T13n0403_p0585b26
231 T13n0403_p0585b27
232 T13n0403_p0585b28
233 T13n0403_p0585b29
234 T13n0403_p0585c01
235 T13n0403_p0585c02
236 T13n0403_p0585c03
237 T13n0403_p0585c04
238 T13n0403_p0585c05
239 T13n0403_p0585c06
240 T13n0403_p0585c07
241 T13n0403_p0585c08
242 T13n0403_p0585c09
243 T13n0403_p0585c10
244 T13n0403_p0585c11
245 T13n0403_p0585c12
246 T13n0403_p0585c13
247 T13n0403_p0585c14
248 T13n0403_p0585c15
249 T13n0403_p0585c16
250 T13n0403_p0585c17
251 T13n0403_p0585c18
252 T13n0403_p0585c19
253 T13n0403_p0585c20
254 T13n0403_p0585c21
255 T13n0403_p0585c22
256 T13n0403_p0585c23
257 T13n0403_p0585c24
258 T13n0403_p0585c25
259 T13n0403_p0585c26
260 T13n0403_p0585c27
261 T13n0403_p0585c28
262 T13n0403_p0585c29
263 T13n0403_p0586a01
264 T13n0403_p0586a02
265 T13n0403_p0586a03
266 T13n0403_p0586a04
267 T13n0403_p0586a05
268 T13n0403_p0586a06
269 T13n0403_p0586a07
270 T13n0403_p0586a08
271 T13n0403_p0586a09
272 T13n0403_p0586a10
273 T13n0403_p0586a11
274 T13n0403_p0586a12
275 T13n0403_p0586a13
276 T13n0403_p0586a14
277 T13n0403_p0586a15
278 T13n0403_p0586a16
279 T13n0403_p0586a17
280 T13n0403_p0586a18
281 T13n0403_p0586a19
282 T13n0403_p0586a20
283 T13n0403_p0586a21
284 T13n0403_p0586a22
285 T13n0403_p0586a23
286 T13n0403_p0586a24
287 T13n0403_p0586a25
288 T13n0403_p0586a26
289 T13n0403_p0586a27
290 T13n0403_p0586a28
291 T13n0403_p0586a29
292 T13n0403_p0586b01
293 T13n0403_p0586b02
294 T13n0403_p0586b03
295 T13n0403_p0586b04
296 T13n0403_p0586b05
297 T13n0403_p0586b06
298 T13n0403_p0586b07
299 T13n0403_p0586b08
300 T13n0403_p0586b09
301 T13n0403_p0586b10
302 T13n0403_p0586b11
303 T13n0403_p0586b12
304 T13n0403_p0586b13
305 T13n0403_p0586b14
306 T13n0403_p0586b15
307 T13n0403_p0586b16
308 T13n0403_p0586b17
309 T13n0403_p0586b18
310 T13n0403_p0586b19
311 T13n0403_p0586b20
312 T13n0403_p0586b21
313 T13n0403_p0586b22
314 T13n0403_p0586b23
315 T13n0403_p0586b24
316 T13n0403_p0586b25
317 T13n0403_p0586b26
318 T13n0403_p0586b27
319 T13n0403_p0586b28
320 T13n0403_p0586b29
321 T13n0403_p0586c01
322 T13n0403_p0586c02
323 T13n0403_p0586c03
324 T13n0403_p0586c04
325 T13n0403_p0586c05
326 T13n0403_p0586c06
327 T13n0403_p0586c07
328 T13n0403_p0586c08
329 T13n0403_p0586c09
330 T13n0403_p0586c10
331 T13n0403_p0586c11
332 T13n0403_p0586c12
333 T13n0403_p0586c13
334 T13n0403_p0586c14
335 T13n0403_p0586c15
336 T13n0403_p0586c16
337 T13n0403_p0586c17
338 T13n0403_p0586c18
339 T13n0403_p0586c19
340 T13n0403_p0586c20
341 T13n0403_p0586c21
342 T13n0403_p0586c22
343 T13n0403_p0586c23
344 T13n0403_p0586c24
345 T13n0403_p0586c25
346 T13n0403_p0586c26
347 T13n0403_p0586c27
348 T13n0403_p0586c28
349 T13n0403_p0586c29
350 T13n0403_p0587a01
351 T13n0403_p0587a02
352 T13n0403_p0587a03
353 T13n0403_p0587a04
354 T13n0403_p0587a05
355 T13n0403_p0587a06
356 T13n0403_p0587a07
357 T13n0403_p0587a08
358 T13n0403_p0587a09
359 T13n0403_p0587a10
360 T13n0403_p0587a11
361 T13n0403_p0587a12
362 T13n0403_p0587a13
363 T13n0403_p0587a14
364 T13n0403_p0587a15
365 T13n0403_p0587a16
366 T13n0403_p0587a17
367 T13n0403_p0587a18
368 T13n0403_p0587a19
369 T13n0403_p0587a20
370 T13n0403_p0587a21
371 T13n0403_p0587a22
372 T13n0403_p0587a23
373 T13n0403_p0587a24
374 T13n0403_p0587a25
375 T13n0403_p0587a26
376 T13n0403_p0587a27
377 T13n0403_p0587a28
378 T13n0403_p0587a29
379 T13n0403_p0587b01
380 T13n0403_p0587b02
381 T13n0403_p0587b03
382 T13n0403_p0587b04
383 T13n0403_p0587b05

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十三冊 No. 403《阿差末菩薩經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.18 (Big5) 普及版,完成日期:2007/12/13

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 13, No. 403 阿差末菩薩經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.18 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/12/13

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

阿差末菩薩經卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 233 條)

一切世間

一切法

一切智

一切諸佛

一切諸法

一心

一佛土

一法

一法界

七寶

二乘

八不

十二緣起

十力

十方

三十二相

三千大千世界

三垢

三昧

三藏

三寶

上方

大千

大千世界

大士

大心

大比丘

大乘

大慈

不可思議

不退

五陰

五趣

仁者

六度

六根

六衰

分別

化生

化緣

天人

天龍

心行

心所

心法

方便

比丘

世法

世界

世尊

世間

功德

四大

四天王

四聖

四聖諦

布施

平等

本願

正士

正受

正法

正覺

甘露水

生因

生死

生滅

因緣

地水火風

地獄

妄想

如來

如法

成佛

有相

有無

有邊

自在

色相

行業

佛土

佛戒

佛身

佛事

佛法

佛界

佛教

佛號

佛道

佛說

忍界

忍辱

戒定

我所

言教

身心

身光

邪見

供養

具足戒

往生

往相

彼岸

放逸

法力

法王子

法印

法名

法忍

法界

法輪

法藏

知見

空無

舍利

舍利弗

初發心

金剛

青蓮

青蓮華

威儀

威德

度生

柔軟

相好

相空

降伏

倒見

修行

差別

師子

師子吼

師子座

恩愛

特尊

琉璃

畜生

真諦

神足

神通

假有

國土

常住

清淨

淨眼

現在世

眾生

眾生心

眼根

莊嚴

貪欲

通慧

雪山

喜樂

普賢

智光

智度

智慧

無上法

無上法輪

無我

無我想

無所得

無明

無畏

無相

無常

無等

無著

無量

無盡

無礙

無礙智

發心

等心

菩薩

虛空

開士

意識

愛欲

滅度

瑞應

當來

禁戒

罪福

聖行

聖眾

聖諦

補處

解脫

道行

道眼

道場

過去

塵勞

壽命

精進

說法

瞋恚

緣生

緣起

緣覺

緣覺乘

蓮華

諸天

諸佛

諸見

諸法

諸相

餓鬼

導師

濟度

總持

聲聞

聲聞緣覺

歸命

轉法輪

離垢

離相

羅漢

嚴淨

覺照

釋迦

釋梵

辯才

鐵圍山

權智

歡喜

變化

讚佛

伎樂

慳貪

憍慢