毘耶娑問經卷下
 
    元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
復次大仙。四大天王。生退之相復應當知。
如是大仙。若於貧人若於病人生憐愍心。若
衣若食病患因緣所須醫藥。隨時給施為除
寒苦。道巷殖樹行人坐息。造立池井溝渠水
槽給施一切。如是信心喜心施與彼人。以是
善業因緣。臨欲死時身無垢穢。亦不羸瘦身
色不變。不膩不爛一切身分不受苦惱。聲不
破壞。諸親眷屬悉皆聚集。無分散者故不憂
惱。不患飢渴。腳不申縮。不受苦惱。不失便
利。境界不礙故不愁苦。諸根不壞。彼人如
是一切樂足。不苦惱死。若捨身時識心歡喜。
見四天王諸天之眾。在樹林中戲樂之處。見
天眾已死屍面色。如生蓮花。口出好香。其香
猶如阿娑婆香。種種花香隨風熏屍。彼死人
識見四大王。天中生處父母相近。
爾時天中彼父天子。在戲樂處遊行嬉戲。欲
心起發右手摩觸天女臍下。以摩觸故。識託
懷中。至滿七日乃有頭髮。具足莊嚴天童子
生。生即知欲戲笑歌舞一切皆能。復次大仙。
彼四大王諸天住處。所有宮殿純金為地。種
種莊嚴種種綵色。彫飾分明。百千天女在天
宮殿。有百千樹妙莊嚴枝。有隨意風觸身受
樂。
復次大仙。彼四大王天眾住處。城隍平正。其
城四方。縱廣八萬四千由旬。大仙當知。於彼
林中有天寶珠。以為燈明疏妙繒綵。以衣樹
身懸幡枝上。樹極柔軟諸天見之。心生愛
樂。於彼林中吹笛拍手。琵琶鼓等。和合樂聲。
在彼窟中。
復次大仙。彼天童子種種食力。所謂揣食天
飯善香。能生天力香色味等。功德具足。有天
粳米名蓮華光。自然而熟。甜如甘露。種種色
味。具足相應。有二食盤。一是金盤。一是寶
盤。隨彼天子所須飯食。何者何等如是如
是。彼彼飲食皆盤中生。
復次大仙。彼天爾時。牟佉離汁生彼盤中。
即變為花名阿娑婆。彼有善香其汁清冷。飲
則涼樂。又復彼香令天童子醉樂怡適。
復次大仙。彼四大王子。﹝阿-可+聶﹞宮殿周匝常有妙
好華蔓。多饒妙花莊嚴殿柱。以如是柱。莊嚴
宮殿金寶金剛。有勝天樹娑羅翅蔓。上攀
樹枝有百千柱。床臥敷具莊嚴宮殿。六萬天
女。在中行坐。令彼宮殿端嚴勝妙。彼女殊勝
身相舉動。皆可觀瞻。天衣光明莊嚴其身。妙
聲環釧以姿其媚善香妙色。欲心相應身極
軟弱。歌舞戲笑痡`不絕。多有姿媚兩兩共
合。出美妙聲與笛一音。彼天宮殿如是具足。
復次大仙。彼天宮柱金寶間錯。懸以繒幡處
處垂下。
復次大仙。彼四大王受勝欲樂。提頭賴吒。毘
樓勒叉。毘樓博叉。拘毘樓等。彼四大王在宮
殿中。喜笑歌舞嘯詠等聲。天食充飽諸根喜
樂。善愛意生彼處勝樂。皆悉具足。
復次大仙。彼四大王。天眾之中諸天童子。長
臂洪直不麤不細。行如醉象具丈夫力。柔軟
之身具足天相。彼天行時。則有勝香熏一由
旬。
復次大仙。彼壽天年五百歲命無中夭傷。彼
處勝樂一切具受。開眼看視有喜愛相。彼諸天
眾多有戲處。謂蘇婆伽荼迦之處。迦曇婆迦
及毘摩羅。光明莊嚴林王之處。闍那迦等勝
戲樂處。有如是等第一香處。受用心喜。彼諸
天子行彼處已。花珠金寶間錯階陛。其階方
正勝妙莊嚴名寶珠階。百千天女妙聲歌詠。
珠寶樂器自然出聲。多受欲樂福盡命終。則
有相現。初則失影。不聞花香。迦陵頻伽天女
妙聲。耳不復聞。大仙當知。又天眾中彼天童
子。於天宮殿眾集之處至日不往。彼宮殿中
百千天女。樹生瓔珞有妙勝花。俱翅羅聲欲
鳥之聲林中具有。心不生樂在地旋轉衣裳
垢膩。其身極熱悲苦看視地上旋轉。於花
帳處心不喜樂身中汗出。彼目常開今則眄
瞬。彼處動轉如魚出水。為日所暴翻覆迴轉。
獨在地住。天女見已皆來圍遶。詳共悲哀同
聲啼哭。如是說言。何期愛人欲向何處。何期
第一種種莊嚴柔軟之身。異異無垢。胸膺寬
博兩肩可喜。平正之身柔軟之身。何期戲處
遊戲常樂。種種處行今忽捨我。復捨天宮欲
向何處。彼諸天女。既傷歎已。復說偈言。
 種種善心作  天樹妙莊嚴
 此四大王處  多饒飲食樂
 有四柱相應  福德天勝處
 多饒天女愛  豐華善心喜
 何忽惡無常  令捨此而去
彼諸天女如是圍遶。大聲號哭涎出聲壞。並
啼並言可憐可愍。彼諸天女作如是言。離而
遠住。復申右臂取花散之。作如是言。生善
道去。君善道去。向人界去。生福處地。信心
犁之。應知彼天如是之身。彼欲死天既聞此
已。如是思惟。自知身死。極大愁苦舉體烝
熱。以烝熱故。身則消洋猶如蘇渧。於彼死
處墓田之中。消洋盡壞。身體萎蔫。有掃風
來。吹彼天身作一千分。碎末散去遍在虛空。
於彼處退欲受人身。見閻浮提父母和合。彼
既見已歡喜愛樂。即彼處生。初受生已。其母
相出所謂喜笑。欲得勝食不喜食肉。喜著赤
衣光明之衣。樂見人眾聚會之處。於兄弟等
生勝愛心。藏內脅中不受苦惱。無有涎唾又
不惡心。無有身病在彼藏中。善具足手然後
出生。彼既生已端正好色。見者愛念彼若增
長。聞四王天心則歡喜。修行施戒飲酒不
醉。心常惺悟身則肥鮮。琤H眾香莊嚴其
身。愛林戲處心多欲染。自身諸根樂近婦女。
數數飲食樂好美膳。常修歌樂身體膩潤不
黑不白。其眼猶如青毘琉璃。大仙當知。四
大王天退生人中。本性如是。四大王處。所
熏相續有如是相。
復次大仙。若有眾生。捨離殺生信心清淨。
修行布施離偷盜已。以佉陀尼。蒲闍尼食梨
何朱沙。餘所須物衣裳財物。寶珠金等捨
以布施。信樂心喜。以諸花等而為供養。禮拜
塔寺奉施供養。命終之時身不壞爛。膩垢便
利臭穢皆無。心生歡喜。自憶念身所作善根。
臨欲死時則有相現。面如金色鼻正不曲。心
不動亂咽不杼氣。亦不咳﹝口*數﹞及上氣等。身
不蒸熱根不破壞。節脈不斷身不苦惱。在於
臥處身不迴轉。語聲不破。
復次大仙。如是眾生或熱病死。或中毒死。或
貪華果而上樹上。墮樹而死。或食好食不消
故死。彼欲捨陰內識。往見三十三天宮殿莊
嚴。有珠金寶及金剛等。於分分處種種間雜。
作金魚形摩伽羅形。莊嚴殿門門上金幢。有
種種樂迭相打觸。出美好聲能令心喜。饒
種種枝相應好樹。莊嚴林中。謂憂荼迦娑羅
栴檀。香汁作泥以塗地處。金色綵畫白真珠
帶。遍懸樹下地皆柔軟。常有莊嚴一切時淨。
有好金沙遍布其地。遶天珠焰以為燈鬘。多
有天女天所分處。光明莊嚴常作天歌美妙
音聲。肘後莊嚴。胸有瓔珞咽半瓔珞。臂釧指
環及耳磲等。種種莊嚴端正天女。大仙當知。
三十三天諸天之眾。彼處天子當於爾時。遊
戲受樂受諸欲行。彼於戲處樹林中行。心
生愛善彼福德識。見彼天上天子天女。同一
處坐心喜愛樂。速彼生處。如綖穿珠牽綖
珠走。不生異道。即於生時。彼天婦女手中花
生。彼女見已。自知有兒即以此花。授與夫言。
君今得子可生歡喜。彼天見之喜心增上。必
知其妻得天童子。如是二天心生喜悅。如是
童子七日滿已。長髮旋動清淨無垢。天衣具
足彼天未生。七日之中如是憶念。我某處退
生此天中。某我父母我作善業。如是思惟極
生喜心。喜心生已生則欲發。有欲即癡。彼樂
欲者。遙見宮殿天戲樂處。如是見已。悕望
欲得即便行往詣彼戲處如醉象行。臂如象
手洪圓纖長。胸則平正。臂如金色。上下身麤。
中身則細。行則詳審深心勇健。腰如弓弝
背骨平直。兩髀洪滿如芭蕉樹。善知天法髭
鬢斷細。天香甚香瓜甲赤薄。身體香潔無
主莊嚴。取以嚴身天無病苦。身有善香著妙
天衣。色相殊妙天華嚴身。於宮殿中次第漸
行。彼處見有無主天女。見天童子一切悉來
圍遶而住。作如是言。聖子善來善來聖子。此
汝宮殿我無夫主。久離夫主獨有童子。我今
色少妙色具足。應相供養乳若金瓶。面如蓮
花開敷之色。我身猶如雲中電行。端正可喜
我是天女。今相供養奉給走使。此戲樂處波
離耶多俱枳陀邏俱邏婆迦。多有枝心柔軟
可喜。而為莊嚴六萬天女。娛樂此處今相娛
樂。奉給聖子餘宮殿處。皆悉不空。彼有琵
琶鼓笛等樂。種種音聲天敷莊嚴。師子座處
自然出生。彼天既見種種莊嚴。妙好幡蓋如
王受位坐師子座。彼天童子。亦復如是。坐師
子座。彼既坐已。諸樂器中出可愛聲。普一切
相唱聲說言。此善眾生於閻浮提。造福德
業而來生此。天宮殿中。語天女言。汝來汝來
速近此處。可為戲樂善作歌舞。樂此天子。此
於人中作善根者。此聲出已。六萬天女。彼樹
林中兩手取花。善香莊嚴。第一天衣名頭居
羅彼衣輕疏。勝上珠寶以為腳釧釧。有妙
聲。如是婦女而來近之。奉給供養彼諸天女。
端正可喜猶如初月。面如蓮花其香猶如阿
娑婆花。如是婦女來近童子。作如是言。如是
聖子。我以一切所須之物。供養供給隨彼所
用。此是童子自善根力。和集所得自福所攝。
於今在此受天欲樂。如是大仙。彼天童子。天
女相隨。三十三天歡喜園林眾雜林中。白衣
石上有勝光明。娑卑都林佉羅佉囉。陀陀羅
迦池泉流水。阿吒婆迦妙色好花。波離耶
多俱枳陀羅。在如是等戲樂之處。第一涼樂。
彼處無有大力惡風。彼處彼處林中多有若
干妙聲眾鳥。多有天花。亦饒天果皆有妙香
毘琉璃珠牟娑羅珠。及馬瑙等。種種寶珠。
以為燈明。復有眾蜂及諸欲醉俱翅羅等。種
種諸鳥有美妙聲。有他眷鳥。有金翅鳥。此
鳥青咽以妙珠寶間錯其身。毘琉璃嘴長而
嚴妙。有種種聲。娑陀離多美妙歌聲。於彼
林中有種種花。雜色間錯莊嚴其地。彼天童
子。在如是處。受諸欲樂。
復次大仙。三十三天宮殿地處。有妙池水清
冷如月。八分具足清而無垢。復有勝妙百葉
蓮花開敷鮮榮。其池岸邊寶樹莊嚴花落在
地。如是功德微妙之水。天子天女於彼池中
相隨戲樂。彼於戲處如心稱意。若須食者。有
種種寶間錯槃生。隨其所須皆悉具足。食
色香白如君陀花。拘物陀花。如雪等色。色
香具足。天女斟張。奉天童子。食足安樂尋即
消化。離辛澀苦三種食過。如是食者天力無
上。名曰蘇陀。在彼槃中揣而食之。如業所
得。大仙當知。若人施時垢心布施。得報亦爾。
同一槃食食揣色異。有赤揣者。有黃揣者。
有異揣者。身服一種成就一色。而槃中
食異異不同。如是大仙。若人施已心生悔熱。
彼業得報食色則劣。
復次大仙。三十三天有戲樂處。彼處名為尸
利沙紺。有種種樹枝花嚴好。種種天樹百千
和合。地處清淨猶如頗梨。無垢柔軟。復有
天樹花果具足。如是處者。非欲者住尸利沙
迦清淨之處。天女不住如是勝妙尸利沙紺
戲樂之處。一切樹林常有好花。如是花林常
有諸天在下語說。大仙當知。我之所有聲聞
之人。諸弟子中最為勝者。所謂長老伽婆波
帝。於婆羅門種姓中生。遊心禪思慈心悲心。
三昧眼開住慈三昧。於七日中息不出入。大
仙當知。彼時既入慈三昧已。心若須風則有
風吹。若其不須則無風吹。劫盡燒時地為一
焰。彼身乃至如芥子許。亦不能燒。若須彌
山墮其身分。於節節上即令停住。不能令
動。若復難陀憂波難陀二惡龍王毒力熾
盛。彼惡力毒。若以氣噓能動須彌。如是毒
力四大海水能令味鹹。大仙當知。如是大力
惡毒龍王。伽婆波帝三昧力故。能令無毒。又
復大仙。彼時長老伽婆波帝。尸梨沙紺戲樂
處行。彼諸天女染欲心強。或因遊戲至於彼
處。若見長老伽婆波帝。生愛信心。能以天中
曼陀羅花。居世賒迦。如是等花散而供養。合
掌禮敬。又復彼處三十三天諸天子等。圍遶
供養。如是長老伽婆波帝。奉以天飯天甘露
汁施令飽足。於日日中如是供養伽婆波帝。
於彼林處樹枝搖動深處遊行。為彼天子數
演伽他憂陀那尼陀那伊帝毘利多迦闍多
迦裴不略阿浮多達摩毘尼修多羅憂波提
舍阿波提舍。令彼天子聞已生信心喜悅樂
故。在彼處天妙宮殿。坐禪讀誦遊行止住。亦
復遊彼尸梨沙迦戲樂之處。
復次大仙。三十三天有善法堂天眾集處。大
仙當知。善法堂柱八萬四千。彼柱皆是金寶
金剛。若牟娑羅及迦羅婆。若馬瑙等勝栴檀
椽。並比在上鈴鬘妙聲。金沙覆地。大仙當知。
彼善法堂垂天繒幡。豎立寶幢懸幡在上。復
有樂聲琵琶箏笛大鼓小鼓拍手吹貝簫嘯美
音。天子天女手如妙花。柔軟之狀如樹枝心。
迭相執手心生愛喜口常含笑。彼天童子彼
天婦女。如是受樂。大仙當知。彼善法堂多天
集處。種種珠寶間錯其地。彼地青膩如毘琉
璃。滑而無垢猶如淨鏡。多饒天花種種香末。
遠離風日青虫蚊虻如是等過。無有眠睡
懈怠頻申。彼善法堂樂觸風窗。重樓屋壁種
種莊嚴間錯之文。形如半月。狀似牛眼。天網
縵覆。鴟尾妙門寬大廣博。有樂觸風寶鬘
莊嚴。遍散妙花善香馨馥。多饒無量百千天
女欲心戲笑。無有嫉心鬥諍等過。迭相染欲
愛心堅固。頰淨無垢如月鏡輪。天女之法以
香綵色。用點頰額以莊嚴面。天女詠聲共
相娛樂。大仙當知。彼善法堂四方四角。四
廂寬博多有樹林。邃密雲闇。有種種花戲
樂之處。如是樹林廣百由旬。分分處處種種
端嚴。有金蓮花。復有散花遍布其地。復有種
種微妙歌聲。有種種樹。其樹名為居迦那陀
波利耶多拘毘陀羅。如是等樹處處多有以
為莊嚴。
復次大仙。彼善法堂一切所須金寶金剛。若
牟娑羅及迦羅婆。復有白珠毘琉璃等。各有
大聚。無主無護。多饒財物金寶之藏。彼一切
物一切寶聚。皆悉莊嚴善法堂處。彼諸寶聚
有種種色。以為莊嚴。彼善法堂周圍復有百
千戲處。以為莊嚴。無熱無惱。種種衣服嚴飾
其處。復次大仙。三十三天於戲樂處喜戲
樂行。一切皆來集善法堂。娛樂喜樂。
復次大仙。三十三天善見宮殿淨如月鏡。多
有香花垂鬘莊嚴。有千天女。嚴飾微妙遊戲
娛樂。媚眼眄視奮動眉面猶如亂波。行虛空
中以種種花莊嚴其身。善見宮殿莊嚴如是。
多有珠瓶在宮殿中。鈴網簾障出微妙聲。以
為莊嚴。若馬若象行在宮殿。腳足傷地則起
金塵。彼處多有端正天女。身著寶珠赤色光
明若鳴。若抱。若捉衣裳。令彼戲處珠勝奇
妙。
復次大仙。善見宮殿有六萬柱。彼柱皆是天
妙金寶。以毘琉璃及金剛寶為柱頭間。種
種雜寶間錯其柱。彼宮殿中汁香葉香。沈水
等香種種香熏。復有種種善香勝熏。帝釋天
王在彼勝處。百千天女之所圍遶。帝釋王手
執金剛牙。在寶殿上娛樂戲樂。
復次大仙。三十三天因陀羅王。九千龍力。帝
釋王臂如天象手。身色如金鮮淨無垢。形體
平正。身中則細上下分麤。骨節不現體實不
虛。髮毛旋動清淨無垢。身有光明衣則舒長。
知因陀羅。所作釋論能破諍論。多有無量百
千天子常隨親近。天林宮殿及遊戲處。隨逐
遊行。金繩絡身天妙瓔珞。若半瓔珞莊嚴
其胸。其身勝妙不細不麤。中腰則細二髀平
等。常以白飯甘露汁食。百千天女目鬘視之。
肩頰端正。彼有醉象耳扇生風。風聲美妙。
復次大仙。彼大天王因陀羅主身脈不現。香
氣勝妙如善華香。彼大天王軟美音聲。大仙
當知。彼大天王自身善香。若天白象欲發極
醉。聞王身香即時醒解。
復次大仙。因陀羅王身量高下。與餘諸天乘
馬之量。高下平等。因陀羅王身色勝妙。見
王身者金像不現。
爾時毘耶娑大仙白佛言。世尊。希有世尊。彼
帝釋王大因陀羅。甚為勝妙實如世尊。聖法
具足所說不異。佛言大仙。汝以何義如是美
歎此無常身。大因陀羅。而言希有心生驚怪。
譬如伎兒巧以泥團。造作種種人畜等形。又
縛葉等插華在外。以諸彩色畫為軍眾。木
為機關彩畫彫飾。如樹生花畫飾莊嚴。不
過少時花則萎蔫。如以燈炷置於爐中。以火
燒之則有光明。帝釋王身亦復如是。大仙當
知。阿泥樓大。父母所生其身力大。大仙當
知。因陀羅王所有身力。阿泥樓大。父母所
生身力為大。復次大仙。汝今且觀阿泥樓大
神通身力。如是說時。阿泥樓大心即憶念。如
來加我。如是念已即入三昧。入三昧已身如
金色。即有天王。新勝金冠如洋金色。在其頭
上。寶珠垂下傍面連肩動搖相摩。珠髻青髮
身體色潤有勝光明。目如天上勝毘琉璃其
色紺青。復有珠寶。牟娑羅寶。迦羅婆寶。日珠
等寶。莊嚴身臂。彼以化力令身如是。復出天
香。遍諸大眾一切普熏。彼毘耶娑見其身已。
心則變動從座而起。合掌恭敬生希有心。高
聲唱言。子子善哉。何何快哉。我得人身有
果不空。我於今者到如來所。如來今者作一
切智。相應語說。令我今者得見如是未曾有
法。
爾時世尊。語毘耶娑大仙人言。汝意云何。若
因陀羅帝釋王身。阿泥樓大長老之身。如是
二身何者為勝。爾時毘耶娑大仙白佛言。世
尊。因陀羅王身比阿泥樓大身。百分之中
不及其一。於千分中亦不及一。阿泥樓大身
色具足。如來語言。如是大仙勿生歡喜。以
作福德發如是願故得彼身。
爾時大仙毘耶娑眾。歡喜心開。白佛言。世尊。
唯願世尊。更為我說三十三天。佛言大仙。
三十三天帝釋天王第一天后。名曰舍支。百
千天女住歡喜林。有種種花開發光明集在
其身。頰如蓮花脣色猶如金頻婆果。第一光
明微細衣服。林間戲處安行遨遊。以天莊嚴
善莊嚴耳。寶釧天珂莊嚴手臂。以好瓔珞。
及半瓔珞。莊嚴其身。腳著寶釧釧有妙聲。
種種音樂歡喜林中如是遊行。頰分寬博妙
花散地。在上而行。臍下陰上有細毛文。沙
寶跨衣行則聲出。目青而寬開而有媚。髮青
長黑一一毛旋。鼻隆而直。遠離瞋嫉鬥諍等
過。瞋怒皺面波奮動亂皆悉遠離。身無藏過。
大仙當知。舍支天后有喜欲力。勝彌樓山第
一勝處。彼處廣長多有樹林。其樹饒枝映障
之處。心生愛樂微風吹花。動散出香復觸其
身。舍支身形不長不短不麤不細。其面嚴好
如開蓮花。口出妙香善巧語說增長佛種。大
仙當知。三十三天一切天眾。身體皆香無有
病患。於遊戲處若於宮殿如是遊行。
復次大仙。三十三天壽命千歲。彼天彼處如
是行已。至命盡時彼天宮殿。本未曾有五種
相出。應如是知。何等為五。地有清水猶如
頗梨。冷而有文有樂觸風。彼處多有種種枝
花。既入池已油膩汗出。既見如是油膩汗已。
心生疑慮。即便出水走向樹林。彼既速行。天
女見之順後急行與共相隨。既到一樹即便
住坐。既住坐已。天女憂悲發聲歎息。咽中
聲破如是問言。聖子今者何故捨我。獨在樹
下此有何樂。如是說已。彼天童子以憂歎聲。
語天女言。我頭額上從本以來。未有膩出。如
是說已。於兩腋下即有汗出。而彼天女見汗
出已。捨離遠去。彼見天女遠離身已。心生
憂懼出入氣麤。氣麤出已。其心發熱心既熱
故。頭上沙鬘本未曾萎今者則蔫。鬘既蔫
已。衣未曾垢今則垢出。天敷臥處不樂不
樂。
彼諸天女見如是相。心即思念。此天童子死
相已出。將欲破壞知其必死。聞其氣臭不
可堪耐。即爾遠之圍遶而住。以聞其臭憐愍
悲歎。咽喉聲破口不能正。作如是言。何期
第一柔軟身天。在戲樂處林中行者。此三天
處。如是池水有鴛鴦鳥。善法堂處歡喜之林
鵝王鴛鴦。曼陀耆泥池水香潔。多有樹林。樹
名象塵波利耶多俱耆多羅。在彼戲處多有
蜜蜂。在雜林中以為莊嚴。常此處行今忽捨
我去向何處。五相既現壞破欲去。彼諸天女
如是啼哭。復更啼哭。彼見啼哭心則破壞。生
大怖畏。其身發熱眼目亂視。如行道路失伴
之人。亦如商人海行船沒。亦如遺失如意珠
者心懊惱躄地。如大力風能墮山角。無常大
風令天子墮。亦復如是。彼身極熱在地旋
轉。如伽樓羅所捉龍子。生大怖畏舉身戰動。
兩手合掌。向天女言。我今患熱。汝來汝來。可
以手掌摩我令冷。如是心急身熱欲然。如是
身心俱受苦惱。彼諸天女。憂悲燒心住在遠
處。心生憐愍憂悲苦惱。身不能近不摩不
觸。於樹林中取枝花葉。舒手遙置天子心上。
作如是言。童子今者天福德盡。願汝速生閻
浮提處。彼天聞已知必定死。高聲唱言。何期
苦哉。何期苦哉。此三十三天處乃是惡處。
如是種種具足莊嚴戲樂之處。第一宮殿受
諸戲樂。多有天女種種愛染繫縛心已。忽於
今者趣於死道。住在遠處。如是說言。願汝死
已生閻浮提。彼天如是數思惟已。聞彼語已
舉身欲起。極生悲苦啼哭而言。何期苦哉。歡
喜樹林種雜樹林。白衣石上遊戲坐處。何
其善法彼留沙迦。波利耶多。此毘婆闍。曼
陀耆尼大波流沙迦。如是宮殿第一宮殿。堅
固門扇一切和集。我今忽捨此天宮殿。不得
自在而便退此。三十三天命欲盡故。於自宮
殿不能復見。唯見天女低面向下。以手拭眼
引氣破面。彼欲退天復作如是言。我於今者
欲行死道。何期汝等退我所愛。不共我語。
我今欲行生死長道。愛人可來急抱我咽。我
從今已不復見汝。汝亦如是不復見我。如是
天處何期甚惡。業果盡已闇無所見。云何此
處三十三天。欲退之時皆悉空耶。云何此處
三十三天。豈無琴樂拍手等耶。而我今者不
復聞聲。何期此處三十三天。第一可愛天乾
闥婆。天色莊嚴金剛堅地。如是千眼帝釋天
王。復有何等福德眾生。和集往彼而得見耶
波利耶多俱枳陀羅。諸樹花鬘在我頭上。何
期萎蔫。彼欲退天如是號喚。三十三天聞彼
聲已。一切愁憂取種種花。以自莊嚴清淨鬚
髮。帝釋天王百千天眾。而為圍遶。天后舍支
天女圍遶。那羅達離支多伽大般遮尸棄敦
扶盧等天乾闥婆。天樂歌聲美妙音聲。而來
向彼欲趣死道。五相出者既近見已。一切如
是生憐愍心。同聲唱言。何期苦哉。此惡無常
無有悲心。
帝釋天王。見彼如是欲退天已。梵聲說言。我
等一切法皆如是。莫生愛著。當斷愛心。若不
斷愛則生惡道。諸餘天子亦復如是。一切同
聲如是說言。君善道去生於人中。一切眾生
造善業之地。
如是說已彼欲退天。心即念言我今實退。即
時合掌向彼天眾。如是說言。三十三天一切
天子。唯願忍我我退時至。彼時天子引氣直
視。有二相出蓮花葉眼。一切莊嚴皆悉失
沒。彼諸天子。見欲退天離莊嚴已。取曼羅婆
居世舍耶居迦那大。如是等花遙散其身。即
作天樂琵琶鼓笛。種種音聲而以樂之。彼見
如是供養身已。雖退天處心生歡喜。於閻浮
提心生悕望。眼中淚出其聲則麤。有因時業
法集相應盡命。命盡死已。伽阿那風吹彼死
天。彼風善香吹之令散。如是散已。即時遠
離三十三天。不知所在無有處所。不能生他
若想若知。彼既退已生於人間。在胎藏中母
則相現。喜笑歌舞心喜染欲。心常歡喜喜樂
花果樹林之處。樂著種種雜色衣服。常喜飲
食。雖住藏內母脅不苦不樂邪欲。心喜善香
花鬘莊嚴。臥則善夢非顛倒見。大仙當知。三
十三天退生此時。住母藏中有如是相。
大仙當知。其母爾時。一切藏過皆悉遠離。後
則出生。大仙當知。彼時童子既出生已。身分
平正掌文成就。可喜柔軟腰細齒密。身體柔
軟其心愛樂。勝功德欲性愛欲事。心愛細衣
樂林戲處。身有勝香大富豐財。金寶具足大
姓種族。常行施戒。欲心多者。則生貧家。心喜
布施不黑不白。手足齊平。一切見者皆悉愛
敬。性愛論義。其心柔軟少於瞋心。樂行他妻。
於自妻妾不生愛樂。於諸親舊兄弟眷屬。心
不愛戀。大仙當知。三十三天退生人中。本性
如是。世尊說已。毘耶娑仙。一切仙眾。心生
歡喜。歎言善哉。
毘耶娑問經卷下
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452 T12n0354_p0234a05
453 T12n0354_p0234a06
454 T12n0354_p0234a07
455 T12n0354_p0234a08
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460 T12n0354_p0234a13
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 354《毘耶娑問經》CBETA 電子佛典 V1.13 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 354 毘耶娑問經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13, Normalized Version

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毘耶娑問經卷下

本經佛學辭彙一覽(共 134 條)

一切法

一切時

二身

二食

人身

八萬四千

三昧

下地

大心

大身

女天

不生

中有

天乘

心相

世尊

功德

四大

四天王

四王

布施

平等

生死

生身

由旬

白衣

共相

合掌

因陀羅

因緣

地上

如來

如是相

如意珠

有相

有無

自在

色具

色相

行人

行者

佛種

坐禪

妙色

妙門

弟子

我所

身心

身受

身相

供養

所作

法堂

金剛

金蓮

長老

信心

信樂

帝釋

思惟

柔軟

相應

迦陵

倒見

修多羅

修行

娑婆

師子

師子座

根力

琉璃

病苦

神通

般若

偷盜

曼陀羅

婆羅門

常身

欲染

殺生

清淨

深心

眾生

莊嚴

勝處

喜樂

惡道

散地

無常

無量

童子

善心

善巧

善來

善法

善根

善業

華嚴

虛空

開眼

飲酒

愛欲

愛著

愛論

業因

業果

壽命

福德

增上

增長

摩觸

敷具

樂受

瞋心

蓮華

諸天

懈怠

燈明

閻浮

閻浮提

頻伽

龍子

龍王

應身

聲聞

瞿曇

繫縛

識心

難陀

顛倒

瓔珞

歡喜

歡喜園

讀誦