佛說遺日摩尼寶經 　 　　　　後漢月支國三藏支婁迦讖譯 佛在舍衛國祇洹阿難邠坻阿藍時。與摩訶 比丘僧千二百五十人。菩薩萬二千人。爾時 佛語摩訶迦葉比丘言。菩薩有四事法智慧 為減。何等為四事。一者不敬經不敬師。二者 人有欲聞經者中斷之。三者人有求深經者 愛惜不肯與。四者自貢高輕侮他人。是為四。 菩薩復有四事法智慧為增。何等為四。一者 恭敬經尊師。二者人有來聽經者不中斷。三 者人有欲得深經者不愛藏。四者具足為人 說經。不從人有所徼冀。常自精進常隨法行 不嘩說。是為四。菩薩有四事。世世亡菩薩 道意。何等為四。一者欺調其師。二者主持他 人長短。人無長短誹謗之。三者壞敗菩薩道。 四者罵詈為菩薩道者。是為四。菩薩有四事 世世所生念菩薩道不忘。及自致至佛。何謂 四事。一者不欺師。盡其形壽不兩舌諛訑。 二者盡形壽不兩舌形笑他人。三者慈心於 人不念人惡。四者視諸菩薩如見佛。及初發 意無異。是為四。菩薩有四事。法中道斷絕為 菩薩日減。何謂為四。一者自貢高學外道。二 者獨欲自供養。不欲令他人得。三者反自憎 菩薩還自相謗。四者人有來常所聞經妄止 令斷絕。是為四。菩薩有四事。求經道及有所 求索不中斷。何謂四事。但求索好經法。六波 羅蜜。及菩薩毘羅經。及佛諸品。去瞋恚之心。 敬事十方天下人。如奴事大夫。樂於經不為 外道自益身也。自守不說人惡及讒溺於 人。所不聞經不限佛智也。隨其所喜經者各 自聞得。是為四。菩薩有四事。心不委曲當遠 離。何謂為四。一者猶豫於佛法。二者自貢 高瞋恚。頑佷用加於人。三者貪嫉諛訑四者 說菩薩短。是為四。菩薩有四事。直行至誠。 何謂為四。一者自有過惡不覆藏。自悔欲除 其罪。二者實諦亡命亡。國亡財不兩舌。三 者設有災變妄起。至罵詈數數輕易及撾捶 閉著牢獄。設有是當自悔前世惡所致。四者 無恨無瞋恚自信。是為四。菩薩有四事難調 也。何謂四事。一者學經自用不隨師法。二者 所受教不用也。不慈孝於師。三者受比丘僧 所信句。妄與他人。四者不敬於成就菩薩。是 為四。菩薩有四事易調也。何謂為四。一者所 聞經法隨教不過。所聞者但聞取法不取嚴 飾。二者當恭敬於師無諛諂。三者食知足持 戒三昧如法。四者見成就菩薩。持善心向心 口身亦爾。亦欲及其功德。是為四。菩薩有四 事得其過。何謂四事。一者本不相習不當妄 信。二者佛有深法不當妄教人。是為大過。三 者人有喜菩薩道者。反教人羅漢道。是為大 過。四者於比丘僧中。布施心不等與者。是為 大過。是為四。菩薩有四事。得菩薩道。何謂四 事。一者等心於十方人。二者布施等心於十 方人。三者所作為等心於十方人。四者說經 等心於十方人。是為四。菩薩有四事。矯稱 為菩薩。何謂四事。一者依經得生活。二者但 欲聲名不索佛道。三者但欲自安不念苦人。 四者但口多說不欲度餘人。是為四。菩薩有 四事。成其功德。何謂四事。一者信虛空。二者 所作惡信當悔。三者心念萬物皆非我所。四 者極大慈於十方人。是為四。菩薩有四惡知 識。何謂四。一者教人為羅漢道滅意。二者教 人為辟支佛道。自守無為。三者喜教人為教 道。四者人求有學經者。持財物誘恤。不肯 教人。是為四。菩薩有四善知識。何等為四。一 者人所求索不逆也。用是故成佛道。二者經 師。是為善知識。多聞經故。三者勸樂使人發 意求佛。成於功德。四者佛天中天。是善知識。 具足諸佛法故。是為四。菩薩有四珍寶。何謂 為四。一者見佛已悉供養無二意。二者六波 羅蜜法悉聞。三者常淨心向師。四者止於愛 欲。常止空閑處。是為四。菩薩有四事出於魔 界。何謂為四。一者不捨菩薩心。二者無有瞋 恚心向於十方人。大如毛髮。三者悉學外餘 道。四者恭敬於諸菩薩。是為四。菩薩有四事。 得功德不可復計。何謂為四。一者持法施與 人。不希望欲有所得。二者人有犯戒者。當慈 哀之。三者多教人為菩薩道。四者有下賤人 來毀辱菩薩。悉當忍之。是為四。 佛語迦葉言。不用字為字菩薩也。隨法行。隨 法立用。是故字菩薩。菩薩。凡有三十二事。何 謂三十二事。安隱慈心。於人自念。智慮少去。 自用不高。自堅住不動。還所與親厚。乃 至般泥洹。善知識惡知識。等心無有異所。作 為不懈怠。常和暢向於十方人。不中斷等心 悉遍至。不斷慈心。索諸經法不忘。於經法中 無有飽時。所有惡不覆藏皆發露。他人有短 不念其短惡。諸福功德悉究竟。索所施與。但 發心索佛耳。一切不索。有所生心。向十方 人。不適有所憎。無思想之禪。不願於其中也。 漚和拘舍羅。護於智慧。四事雜布施。不樂 於外事。不喜於小道。心喜於大道。離於惡知 識。習善知識。以五旬自娛樂。譬如月初生 時。稍稍增益。於智慧稍稍如是。不墮非法。 所語無異。所說諦者恭敬。 佛言。如是迦葉。三十二事。是故名為菩薩。佛 言迦葉。譬如地。一切人隨其所種。其地亦不 置人也。如是發意菩薩。自致乃成佛饒益十 方人。亦適無所置也。迦葉。譬如春夏溫煖 所種成熟。菩薩智慧成熟十方人功德如是。 譬如水。百穀草木皆因水茂盛。菩薩如是。發 心諸經法悉從中生。譬如風。悉成諸佛國土。 菩薩如是。漚和拘舍羅悉成諸佛經。譬如日。 無所不照天下皆見其明菩薩如是。智慧光 明悉照十方人。經道之明。譬如月初生時日 日增益。菩薩如是。精進具足於功德。譬如師 子。獨行獨步無所畏。菩薩如是被戒德之 鎧。獨行獨步無所畏。譬如草木。雖無上枝下 根由復生。菩薩如是。雖斷三處極大慈續見 世間。譬如萬川四流皆歸於海。合為一味。菩 薩如是。持若干種行合會功德。持用成願一 味。入薩芸若中。譬如須彌山忉利住其上。菩 薩如是發心成薩芸若。譬如樹蔭卻雨。菩 薩如是持極大慈雨於經道。譬如國王得傍 臣共治。則好漚和拘舍羅。如是菩薩。所作 為如佛。譬如天欲索雨不能得也。菩薩 如是不學經道。豫知不高明也。譬如遮迦越 羅王之所處。自然後七寶自然來生。菩薩 如是初生薩芸若意。然後自然生三十七品 經。譬如更治摩尼珠。其價增倍多所饒益。師 成一人為菩薩道。眾阿羅漢辟支佛皆依用 得度。譬如毒藥在人手中不害傷人。菩薩雖 在愛欲中。持智慧不入惡道。譬如郡國多積 糞壤。有益稻田菜園。菩薩雖在愛欲中。益於 天上天下。佛語迦葉。若有菩薩欲學極大珍 寶之積遺日羅經。當隨是經本法精進。何等 為本法。無法無我無人無壽無常無色無痛 痒無思想無生死識。是為法本根。有常在一 邊。無常在一邊。有常無常適在其中。無色無 見無識。是故為中之智黠本也。譬如大地為 一界。復一佛界。兩界之際中。無色無見無識 無我無識無所入無所語。是為智黠本也。心 為一邊。無心為一邊。設無心無識無我無識。 是為中間之本。諸佛經法等。無有異有德無 德。內事外事。有世間無世間。為度者未度者。 脫愛欲未脫愛欲。泥洹等無有異。有在一邊。 無有在一邊。有無有適在中間。是為智黠中 本也。佛語迦葉。我為汝曹說法。從生至死身 所出生。苦癡在一邊。黠在一邊。無癡無黠適 在中間。是為智黠中間之本。 佛語迦葉。空不作法。法本無空無相不作法。 法本無相無願不作法。法本無願無死生不 作法。法本無死生。死生無出生無滅無處 所。無形不作法。法本無形當隨是本法。是為 中間視本法。不自分別解身為空也。空棄空 中之空本自空甫當來空現在空。佛語迦葉。 人寧著癡大如須彌山。呼為有其過不足言 耳。人有著空言有空。其過甚大。若有著癡者 曉空得脫。著空者不得脫。佛語迦葉言。譬如 人病得良醫與藥。藥入腹中不行。於迦葉意 云何。是人能愈不。迦葉報言大難。佛言。外 餘道曉空得脫。著空不得脫。譬如人畏於虛 空啼哭教人卻去虛空。佛語迦葉。是人寧卻 虛空不。迦葉言。不可卻也。佛言。如是迦葉。 若沙門婆羅門畏於虛空。其人亦空語復畏 空。是人為狂。無有異。佛語迦葉言。譬如畫師 自畫鬼神像。還自復恐怖。譬如人未得道者。 如是色聲香味。坐是墮死生中不曉法。譬如 木中火出還自燒木。從觀得黠自燒身。譬如 幻師化作人。還自取幻師噉。如是色聲香味 對。從中出念噉空噉無他奇。佛語迦葉。譬如 燈炷之明。不自念言我當逐冥去冥也。然燈 炷照。不知冥所去處。如是智黠不念。我當 去愚癡得智黠。不知愚癡所去處也。是智黠 無所從來。亦無有持來者。是燈炷明是冥。空 不可得持也。是智黠是癡。兩者俱空無所持 也。譬如大舍小舍百歲若千歲。未嘗於其中 然燈火也。卻後各於中然燈火。迦葉。於迦 葉意云何。是冥在中千歲。若我豪強不出。迦 葉白佛言。不也。冥雖久在中。見火明不敢當 即去。佛言。如是迦葉。菩薩數千巨億萬劫。 在愛欲中為欲所覆。聞佛經一反念善罪即 消盡。燈炷明者。於佛法中智黠明是也。冥愛 欲即為消盡。譬如虛空中不生穀實也。地種 乃生穀實耳。如是泥洹中不生菩薩也。糞治 其地穀種潤澤生。於愛欲中生菩薩。佛語迦 葉。譬如曠野之中若山上。不生蓮華及優缽 華也。菩薩不於眾阿羅漢辟支佛法中出也。 譬如大陂水污泥之中。生蓮華優缽華也。 從愛欲中生菩薩法。譬如四大海停住。菩薩 於三界功德中。潤澤成菩薩道。譬如蠹虫食 芥子空。羅漢辟支佛智爾所耳。譬如麻油破 一髮作百分。持一分搵油麻中為出幾所渧。 羅漢辟支佛智如是。如十方空所至。菩薩 曉佛智如是。譬如遮迦越羅有千子無有一 子。應遮迦越羅相也。雖有爾所子。不在子計 中也。有羅漢數千巨億萬人。不在佛計中無 一菩薩。佛雖有爾所。羅漢不具足為佛子也。 譬如遮迦越羅正夫人與貧窮人。共交通從 中生子。佛語迦葉。是寧應為遮迦越羅子不 乎。迦葉報佛言。不也。佛言。如是迦葉。雖有 羅漢從法中出。是非佛子也。不類菩薩。何以 故。菩薩不斷佛法故。譬如遮迦越羅與青衣 交通卻後生子。具足成遮迦越羅相。雖從青 衣生。由為是遮迦越羅子也。如是菩薩雖在 生死中行力少會為佛子。譬如遮迦越羅夫 人懷軀七日。會當成遮迦越羅相也。諸天皆 徹視見腹中胞胎。雖遮迦越羅子。多者無遮 迦越羅相。諸天言由不如供養腹中七日子 也。發意菩薩如是中有為佛道。諸天心念言 雖有羅漢數千萬億豪尊。不如供養發意菩 薩也。譬如摩尼珠。有水精大如須彌山。不如 一摩尼珠。初發意菩薩眾。阿羅漢辟支佛所 不能及也。譬如遮迦越羅有少子。諸小王傍 臣皆為作禮。初發意菩薩如是。諸天釋梵世 間人龍鬼神皆為作禮。譬如大山諸藥草。悉 出其巔亦無有主。隨其有病者與諸病皆愈。 菩薩如是持智慧藥。愈十方天下人生死老 病悉等心。譬如月初生人皆為作禮。月成滿 無有為作禮者。若有信佛者。於佛法中菩薩 發意。若有信佛者。多為菩薩作禮者。何以故。 從菩薩成佛故。譬如有智者不捨月為星宿 作禮也。高人如是。不捨菩薩為羅漢作禮也。 譬如天上天下共治一水精。會不能得摩尼 珠也。一切自守持戒禪三昧。智黠羅漢雖眾。 不能坐佛樹下。不能作佛也。爾時佛語摩訶 迦葉菩薩。學用十方人故菩薩作功德。用十 方人故菩薩作功德。不自貢高。菩薩常當教 十方人愈其病。何等為愈病。婬者以觀為藥。 瞋恚者以等心為藥。癡者以十二因緣為藥。 疑不信者以空為藥。欲處色處無色處。若欲 覺此者。以無相為藥。是我所非我所。愛欲所 念。以無願為藥。四顛倒各自有藥。何等為各 自有藥。一者有常以無常為藥。二者有樂以 苦為藥。三者有言是我所以非我所為藥。四 者有身以觀為藥。四意止以身心為念。是為 藥。四意斷一切惡悉斷。是為藥。四神足念合 會成身以空棄為藥。五根五力不信懈怠念 功德為藥。七覺意入法黠是為藥。外道及不 信以八道為藥。是為各各分別藥。佛語迦葉。 若閻浮利。若醫若醫弟子者。或醫王最尊三 千國土滿其中者。或醫王滿其中。雖有乃爾 所醫王。不能愈外道及不信者。不知當持何 等法藥愈也。菩薩作是念。不持世間藥愈人 病也。當持佛法藥愈人病。何等為佛法藥。隨 其因緣。黠慧中無我無人無壽無命。信空度 脫。空無空聞是不恐不懼。持精進推念心。何 等心入婬。何等心入瞋怒。何等心入癡。持過 去當來今現在心入耶。過去為盡甫當來未 至今現在無所住也。佛語迦葉言。心無色無 視無見。佛語迦葉言。諸佛亦不見心者。本無 所有無所因也。自作是因緣。自得是死生。心 遠至而獨行。心譬如流水上生泡沫須臾而 滅。心譬如天暴雨卒來無期。愛欲亦如是卒 來無期心譬如飛鳥獼猴不適止一處也。心 所因不適止一處也。譬如畫師各各賦彩 心各各異。如是隨行所為。譬如王於眾人中 為上。心於諸功德中無上。譬如蒼蠅在糞上 住自以為淨。心亦如是入愛欲中自以為淨。 心譬如怨家擲人著惡道中無有期也。譬如 持灰作城。持無常作有常。譬如持鉤行釣魚 得。心持非我所是我所。心譬如賊。所作功德 反自辱。譬如阪上上下。心須臾有愛須臾有 憎。心譬如怨家但伺人便。心常欲聞香。譬如 畫瓶盛屎。有何他奇心喜味。譬如奴隨大夫 使心樂對。譬如飛蛾自投燈火中。 佛語迦葉。心索之了不可得。雖不可得是為 無有。雖無有因為無所生。雖無所生亦無所 出。雖無所出亦無所壞。雖無所壞亦無有死 亦無有生。雖無所生無所死本無因緣死生。 雖本無因緣無生亦無願也。雖無願亦無所 持。雖無所持是為羅漢滅。是為羅漢滅無 誡禁也。若死生若計所作罪本了無有。是 無死生是為羅漢滅。羅漢滅亦無身行無 口行無心行。是滅無有異也。何以故。諸經 一味故。是滅皆等如虛空。是滅適無所莫。 亦無是我所。亦非是我所。是滅諦本無諦。 是滅本淨無愛欲之瑕穢也。本滅離本滅。 是滅隨次至於泥洹。是滅無盡也。本無有 生也。是滅安隱用至泥洹故安隱是滅也。 常滅常經無本。是滅好去本無死生。佛語 迦葉言。自求身事莫憂外事。後當來世比丘 輩。譬如持塊擲狗。狗但逐塊不逐人。當來比 丘亦爾。欲於山中空閑之處。常欲得安隱快 樂。不肯內自觀身也。如是為不曉色耳鼻舌 身。從是何緣得脫乎。從是入城乞丐。若至聚 邑。見色聲香味細軟欲得者。便為墮衰於山 中。若多少持戒不內觀。死則天上生。從天上 來下生世間。從是以後不離三惡道。佛語迦 葉言。比丘如狗逐塊。人罵亦復罵之。人撾亦 復撾之。不制心者亦如是。譬如調馬師。馬有 者。當數數教之久後調好。比丘時時法 觀制心調。亦不見其惡如是。譬如人病喉咽 痛。舉一身皆為痛。人心繫於是我所非我所。 隨外道亦如是。佛語迦葉言。沙門有二事。墮 牢獄中。一者言是我所。二者求人欲得供養。 沙門復有二事縛。何謂二事。一者學外道。二 者多欲積衣被及袈裟缽。沙門復有二事中道 斷。何等為二事。一者與白衣厚善。二者見好 持戒沙門反憎。沙門復有二事墮垢濁中。何 謂二事。一者常念愛欲。二者喜交結知友。沙 門復有二事著。何等為二事。自有過不肯悔。 反念他人惡。沙門復有二事。墮泥犁中。何等 為二事。一者誹謗經道。二者毀戒。沙門復有 二事。何等為二事。一者都犯戒。二者於法中 無所得。沙門復有二事悔。何等為二事。一者 不應行強披袈裟。二者身不自持戒。持戒比 丘反承事。沙門復有二事病難愈。何等為二 事。一者心邪亂。二者人有作菩薩道者止斷。 佛語迦葉。沙門何故。正字沙門。有四事字為 沙門。何等為四。一者形容被服像如沙門。二 者外如沙門內懷媮。三者求索嘩名自 貢高。四者行不犯真沙門也。何等為形容被 服如沙門者。髡頭剔鬚。著袈裟持缽。心不 正不持戒。但欲作惡喜學外道。是為被服如 沙門。何因外如沙門內懷媮者。安徐而 行。安徐而出安徐而入。外道麤惡於山間草 屋為廬。內無信著我著我所。中有因苦直 信者反自嫉妒。何因為求索嘩名者。媮 持戒令他人稱譽。媮學經令他人稱譽。 媮僻處令人稱譽。不自剋責求度脫。但有 媮何等為行不犯真沙門。不惜壽命損 身。何況索歸遺供養者。若有比丘守空行。常 勸樂追。及悉見諸法淨潔本無瑕穢。自作黠 明不從他人持黠明。於佛法亦不著。何況常 著色。亦無結者亦無脫者。本無不見泥洹。亦 無死生亦無泥洹。是為真沙門。 佛語迦葉。至誠沙門常當作是念。當效真沙 門。莫效嘩名諛訑沙門也。譬如貧人號名 大富。但得富名無所有也。佛語迦葉。是人應 得為有是字不。迦葉言不也。佛言如是。迦葉。 雖有沙門字。不行沙門法也。亦如貧人自稱 大富。譬如人為水所沒溺反渴欲死。沙門如 是多諷經。高才不去情欲。於情欲中渴欲死。 坐入泥犁禽獸薜荔中。譬如醫滿一具器藥。 不能自愈其病。雖多諷經而不持戒。譬如人 病得王家藥。不自護坐死。雖多諷經而不持 戒如是。譬如摩尼珠墮於屎中。雖多諷經而 不持戒。譬如死人著金傅飾。不持戒反被袈 裟。像如持戒沙門。譬如長者子服飾。著新衣 著新傅飾。多諷經持戒好亦如是。佛語迦葉。 有四事。不持戒像類持戒人。何等為四。一者 若有比丘禁戒所說不犯缺也。雖有是有著 呼有人。二者若比丘悉知律經。著行是我所 行。三者若有比丘著我是我所。四者常行等 心。等心於人著怖畏於死生。是為沙門不持 戒名持戒。佛語迦葉言。禁戒無形不著三界。 何因名為戒。無吾無我無人無命無意無名 無種無化無教。無有作者。無所來無所去。 無制無滅。無身所犯無口所犯無心所犯。無 世無計無世所住。亦無有戒亦不無戒。亦無 所念亦無敗壞亦無坐立。是故為禁戒矣。爾 時佛說曰。戒無瑕穢著也。戒者無奢無瞋 恚。安定就泥洹。如是為持戒。不愛身亦不 愛命。不樂於五道。悉曉了人於法。於佛法 中是故為戒。適不在中邊止也。中邊不著不 著不縛。譬空中風。是為持戒名及種無所止 也。人定心無所著。無我想無人想。曉是者是 為淨持戒也。不輕於禁戒不自貢高。常欲守 道持戒。如是無有能過者。離我所想。自我及 是我所。都無有是也。信於空及佛法行不沾 污於世。不著於世間。從冥入明適無所因。 不著於三界。是為持戒。時佛說是經法。二萬 二千諸天人。及世間人民諸龍鬼神。皆得須 陀洹道。八百沙門皆得阿羅漢道。五百沙門 素皆行守意得禪道。聞佛說深經皆不解不 信。便從眾坐避易亡去。迦葉比丘白佛言。 是五百守禪比丘。聞深經不解不信摩訶 而去。佛語迦葉。是五百守禪比丘信餘眾多。 聞深法教不解不信。佛語迦葉。是五百比丘 者。乃前迦葉佛時皆作婆羅門道。於迦葉佛 所。一返聞經道心意樂喜。即時五百人自說 言。迦葉佛所說快。乃爾五百人得是福祐。 壽終皆生忉利天上。佛言。五百比丘得是福 已。後於我法中作沙門。今聞深經不解不信。 佛語迦葉言。是五百比丘持是所聞深經。得 不墮惡道。於今世。皆當得阿羅漢般泥洹去。 佛語須菩提言。汝行教五百亡去比丘令來 還。須菩提白佛言。是五百比丘尚不欲聞佛 所說。何肯隨小羅漢語乎。佛即時化作兩比 丘。於五百比丘前徐行。五百比丘皆使行。 及前兩比丘。五百比丘問前兩比丘言。二賢 者欲何至湊。兩比丘報言。欲到空閑山中安 隱之處。自守坐禪不能復憂餘。五百人復問 言。何以故。兩比丘復報言。佛所說深經。我不 信不解也。五百人復報言。我亦欲入山止空 閑之處。快坐禪無人來嬈我。我曹亦復聞佛 說經不信不樂也。兩比丘復報言。是事當共 諦議不戲也。不爭者是為比丘法也。何因為 泥洹身中。有我有神有命有人有意耶。當有 至泥洹處者耶。五百人報言。是身亦無人亦 無我亦無名亦無意亦無有。行至泥洹處者 也。兩比丘復報言。何等盡。當得泥洹者。五百 人復報言。盡婬盡怒盡癡。是為泥洹。兩比丘 復問言。卿曹婬怒癡悉盡未。五百人復報言。 亦無內亦無外也。兩比丘復問言。賢者當莫 著亦莫不著。雖不著莫不著。是為泥洹。禁戒 不在死生。亦不在泥洹。智黠適等度脫見黠。 亦不在死生。亦不在泥洹。是本法空無色。亦 無所見。棄思想棄泥洹想。滅思想痛痒。得 疾至所有法莫念。亦莫不念。滅思想痛痒。 是為無所為。爾時兩比丘說是經法。五百人 皆得阿羅漢道。五百人屈還至佛所。須菩提 問五百人言。諸賢者去至何所從何所來。五 百人報言。佛所說經。無所從來去亦無所至。 須菩提問五百人。誰是汝師者。五百人報言。 本無有生何因當有出。須菩提復問。誰為卿 曹說經者。五百人報言。無五陰無四大無六 衰。是為我師。須菩提復問言。師為汝說何等 經。五百人復報言。無縛亦無放。須菩提問 言。本從何因緣守道乎。五百人報言。亦無 守亦無有不守。須菩提復問言。所作為當如 是。五百人復報言。亦無有當所作如是者。須 菩提復問言。以為降伏魔耶。五百人復報言。 無有五陰與魔也。須菩提復問言。卿曹當何 時般泥洹乎。五百人復報言。化人般泥洹者。 我爾時亦當復般泥洹。須菩提復問言。誰愈 卿者。五百人復報言。無身無心是我師也當 愈我。須菩提復問言。卿曹愛欲盡未。五百 人復報言。諸緣法本盡。須菩提復問言。卿 曹已住羅漢地耶。五百人復報言。亦無所取 無所放。須菩提復問言。卿曹死生已斷耶。五 百人復報言。本斷亦無所見。須菩提復問言。 卿曹住能於忍地耶。五百人復報言。一切已脫 著中去。時須菩提問事以所可報五百人。爾 時百二十萬人。及諸天鬼神龍皆得須陀洹 道。千三百比丘皆得阿羅漢道。佛說經已。比 丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸天世人鬼。神龍 皆歡喜。前為佛作禮而去。 佛說遺日摩尼寶經

1 T12n0350_p0189b02 2 T12n0350_p0189b03 3 T12n0350_p0189b04 4 T12n0350_p0189b05 5 T12n0350_p0189b06 6 T12n0350_p0189b07 7 T12n0350_p0189b08 8 T12n0350_p0189b09 9 T12n0350_p0189b10 10 T12n0350_p0189b11 11 T12n0350_p0189b12 12 T12n0350_p0189b13 13 T12n0350_p0189b14 14 T12n0350_p0189b15 15 T12n0350_p0189b16 16 T12n0350_p0189b17 17 T12n0350_p0189b18 18 T12n0350_p0189b19 19 T12n0350_p0189b20 20 T12n0350_p0189b21 21 T12n0350_p0189b22 22 T12n0350_p0189b23 23 T12n0350_p0189b24 24 T12n0350_p0189b25 25 T12n0350_p0189b26 26 T12n0350_p0189b27 27 T12n0350_p0189b28 28 T12n0350_p0189b29 29 T12n0350_p0189c01 30 T12n0350_p0189c02 31 T12n0350_p0189c03 32 T12n0350_p0189c04 33 T12n0350_p0189c05 34 T12n0350_p0189c06 35 T12n0350_p0189c07 36 T12n0350_p0189c08 37 T12n0350_p0189c09 38 T12n0350_p0189c10 39 T12n0350_p0189c11 40 T12n0350_p0189c12 41 T12n0350_p0189c13 42 T12n0350_p0189c14 43 T12n0350_p0189c15 44 T12n0350_p0189c16 45 T12n0350_p0189c17 46 T12n0350_p0189c18 47 T12n0350_p0189c19 48 T12n0350_p0189c20 49 T12n0350_p0189c21 50 T12n0350_p0189c22 51 T12n0350_p0189c23 52 T12n0350_p0189c24 53 T12n0350_p0189c25 54 T12n0350_p0189c26 55 T12n0350_p0189c27 56 T12n0350_p0189c28 57 T12n0350_p0189c29 58 T12n0350_p0190a01 59 T12n0350_p0190a02 60 T12n0350_p0190a03 61 T12n0350_p0190a04 62 T12n0350_p0190a05 63 T12n0350_p0190a06 64 T12n0350_p0190a07 65 T12n0350_p0190a08 66 T12n0350_p0190a09 67 T12n0350_p0190a10 68 T12n0350_p0190a11 69 T12n0350_p0190a12 70 T12n0350_p0190a13 71 T12n0350_p0190a14 72 T12n0350_p0190a15 73 T12n0350_p0190a16 74 T12n0350_p0190a17 75 T12n0350_p0190a18 76 T12n0350_p0190a19 77 T12n0350_p0190a20 78 T12n0350_p0190a21 79 T12n0350_p0190a22 80 T12n0350_p0190a23 81 T12n0350_p0190a24 82 T12n0350_p0190a25 83 T12n0350_p0190a26 84 T12n0350_p0190a27 85 T12n0350_p0190a28 86 T12n0350_p0190a29 87 T12n0350_p0190b01 88 T12n0350_p0190b02 89 T12n0350_p0190b03 90 T12n0350_p0190b04 91 T12n0350_p0190b05 92 T12n0350_p0190b06 93 T12n0350_p0190b07 94 T12n0350_p0190b08 95 T12n0350_p0190b09 96 T12n0350_p0190b10 97 T12n0350_p0190b11 98 T12n0350_p0190b12 99 T12n0350_p0190b13 100 T12n0350_p0190b14 101 T12n0350_p0190b15 102 T12n0350_p0190b16 103 T12n0350_p0190b17 104 T12n0350_p0190b18 105 T12n0350_p0190b19 106 T12n0350_p0190b20 107 T12n0350_p0190b21 108 T12n0350_p0190b22 109 T12n0350_p0190b23 110 T12n0350_p0190b24 111 T12n0350_p0190b25 112 T12n0350_p0190b26 113 T12n0350_p0190b27 114 T12n0350_p0190b28 115 T12n0350_p0190b29 116 T12n0350_p0190c01 117 T12n0350_p0190c02 118 T12n0350_p0190c03 119 T12n0350_p0190c04 120 T12n0350_p0190c05 121 T12n0350_p0190c06 122 T12n0350_p0190c07 123 T12n0350_p0190c08 124 T12n0350_p0190c09 125 T12n0350_p0190c10 126 T12n0350_p0190c11 127 T12n0350_p0190c12 128 T12n0350_p0190c13 129 T12n0350_p0190c14 130 T12n0350_p0190c15 131 T12n0350_p0190c16 132 T12n0350_p0190c17 133 T12n0350_p0190c18 134 T12n0350_p0190c19 135 T12n0350_p0190c20 136 T12n0350_p0190c21 137 T12n0350_p0190c22 138 T12n0350_p0190c23 139 T12n0350_p0190c24 140 T12n0350_p0190c25 141 T12n0350_p0190c26 142 T12n0350_p0190c27 143 T12n0350_p0190c28 144 T12n0350_p0190c29 145 T12n0350_p0191a01 146 T12n0350_p0191a02 147 T12n0350_p0191a03 148 T12n0350_p0191a04 149 T12n0350_p0191a05 150 T12n0350_p0191a06 151 T12n0350_p0191a07 152 T12n0350_p0191a08 153 T12n0350_p0191a09 154 T12n0350_p0191a10 155 T12n0350_p0191a11 156 T12n0350_p0191a12 157 T12n0350_p0191a13 158 T12n0350_p0191a14 159 T12n0350_p0191a15 160 T12n0350_p0191a16 161 T12n0350_p0191a17 162 T12n0350_p0191a18 163 T12n0350_p0191a19 164 T12n0350_p0191a20 165 T12n0350_p0191a21 166 T12n0350_p0191a22 167 T12n0350_p0191a23 168 T12n0350_p0191a24 169 T12n0350_p0191a25 170 T12n0350_p0191a26 171 T12n0350_p0191a27 172 T12n0350_p0191a28 173 T12n0350_p0191a29 174 T12n0350_p0191b01 175 T12n0350_p0191b02 176 T12n0350_p0191b03 177 T12n0350_p0191b04 178 T12n0350_p0191b05 179 T12n0350_p0191b06 180 T12n0350_p0191b07 181 T12n0350_p0191b08 182 T12n0350_p0191b09 183 T12n0350_p0191b10 184 T12n0350_p0191b11 185 T12n0350_p0191b12 186 T12n0350_p0191b13 187 T12n0350_p0191b14 188 T12n0350_p0191b15 189 T12n0350_p0191b16 190 T12n0350_p0191b17 191 T12n0350_p0191b18 192 T12n0350_p0191b19 193 T12n0350_p0191b20 194 T12n0350_p0191b21 195 T12n0350_p0191b22 196 T12n0350_p0191b23 197 T12n0350_p0191b24 198 T12n0350_p0191b25 199 T12n0350_p0191b26 200 T12n0350_p0191b27 201 T12n0350_p0191b28 202 T12n0350_p0191b29 203 T12n0350_p0191c01 204 T12n0350_p0191c02 205 T12n0350_p0191c03 206 T12n0350_p0191c04 207 T12n0350_p0191c05 208 T12n0350_p0191c06 209 T12n0350_p0191c07 210 T12n0350_p0191c08 211 T12n0350_p0191c09 212 T12n0350_p0191c10 213 T12n0350_p0191c11 214 T12n0350_p0191c12 215 T12n0350_p0191c13 216 T12n0350_p0191c14 217 T12n0350_p0191c15 218 T12n0350_p0191c16 219 T12n0350_p0191c17 220 T12n0350_p0191c18 221 T12n0350_p0191c19 222 T12n0350_p0191c20 223 T12n0350_p0191c21 224 T12n0350_p0191c22 225 T12n0350_p0191c23 226 T12n0350_p0191c24 227 T12n0350_p0191c25 228 T12n0350_p0191c26 229 T12n0350_p0191c27 230 T12n0350_p0191c28 231 T12n0350_p0191c29 232 T12n0350_p0192a01 233 T12n0350_p0192a02 234 T12n0350_p0192a03 235 T12n0350_p0192a04 236 T12n0350_p0192a05 237 T12n0350_p0192a06 238 T12n0350_p0192a07 239 T12n0350_p0192a08 240 T12n0350_p0192a09 241 T12n0350_p0192a10 242 T12n0350_p0192a11 243 T12n0350_p0192a12 244 T12n0350_p0192a13 245 T12n0350_p0192a14 246 T12n0350_p0192a15 247 T12n0350_p0192a16 248 T12n0350_p0192a17 249 T12n0350_p0192a18 250 T12n0350_p0192a19 251 T12n0350_p0192a20 252 T12n0350_p0192a21 253 T12n0350_p0192a22 254 T12n0350_p0192a23 255 T12n0350_p0192a24 256 T12n0350_p0192a25 257 T12n0350_p0192a26 258 T12n0350_p0192a27 259 T12n0350_p0192a28 260 T12n0350_p0192a29 261 T12n0350_p0192b01 262 T12n0350_p0192b02 263 T12n0350_p0192b03 264 T12n0350_p0192b04 265 T12n0350_p0192b05 266 T12n0350_p0192b06 267 T12n0350_p0192b07 268 T12n0350_p0192b08 269 T12n0350_p0192b09 270 T12n0350_p0192b10 271 T12n0350_p0192b11 272 T12n0350_p0192b12 273 T12n0350_p0192b13 274 T12n0350_p0192b14 275 T12n0350_p0192b15 276 T12n0350_p0192b16 277 T12n0350_p0192b17 278 T12n0350_p0192b18 279 T12n0350_p0192b19 280 T12n0350_p0192b20 281 T12n0350_p0192b21 282 T12n0350_p0192b22 283 T12n0350_p0192b23 284 T12n0350_p0192b24 285 T12n0350_p0192b25 286 T12n0350_p0192b26 287 T12n0350_p0192b27 288 T12n0350_p0192b28 289 T12n0350_p0192b29 290 T12n0350_p0192c01 291 T12n0350_p0192c02 292 T12n0350_p0192c03 293 T12n0350_p0192c04 294 T12n0350_p0192c05 295 T12n0350_p0192c06 296 T12n0350_p0192c07 297 T12n0350_p0192c08 298 T12n0350_p0192c09 299 T12n0350_p0192c10 300 T12n0350_p0192c11 301 T12n0350_p0192c12 302 T12n0350_p0192c13 303 T12n0350_p0192c14 304 T12n0350_p0192c15 305 T12n0350_p0192c16 306 T12n0350_p0192c17 307 T12n0350_p0192c18 308 T12n0350_p0192c19 309 T12n0350_p0192c20 310 T12n0350_p0192c21 311 T12n0350_p0192c22 312 T12n0350_p0192c23 313 T12n0350_p0192c24 314 T12n0350_p0192c25 315 T12n0350_p0192c26 316 T12n0350_p0192c27 317 T12n0350_p0192c28 318 T12n0350_p0192c29 319 T12n0350_p0193a01 320 T12n0350_p0193a02 321 T12n0350_p0193a03 322 T12n0350_p0193a04 323 T12n0350_p0193a05 324 T12n0350_p0193a06 325 T12n0350_p0193a07 326 T12n0350_p0193a08 327 T12n0350_p0193a09 328 T12n0350_p0193a10 329 T12n0350_p0193a11 330 T12n0350_p0193a12 331 T12n0350_p0193a13 332 T12n0350_p0193a14 333 T12n0350_p0193a15 334 T12n0350_p0193a16 335 T12n0350_p0193a17 336 T12n0350_p0193a18 337 T12n0350_p0193a19 338 T12n0350_p0193a20 339 T12n0350_p0193a21 340 T12n0350_p0193a22 341 T12n0350_p0193a23 342 T12n0350_p0193a24 343 T12n0350_p0193a25 344 T12n0350_p0193a26 345 T12n0350_p0193a27 346 T12n0350_p0193a28 347 T12n0350_p0193a29 348 T12n0350_p0193b01 349 T12n0350_p0193b02 350 T12n0350_p0193b03 351 T12n0350_p0193b04 352 T12n0350_p0193b05 353 T12n0350_p0193b06 354 T12n0350_p0193b07 355 T12n0350_p0193b08 356 T12n0350_p0193b09 357 T12n0350_p0193b10 358 T12n0350_p0193b11 359 T12n0350_p0193b12 360 T12n0350_p0193b13 361 T12n0350_p0193b14 362 T12n0350_p0193b15 363 T12n0350_p0193b16 364 T12n0350_p0193b17 365 T12n0350_p0193b18 366 T12n0350_p0193b19 367 T12n0350_p0193b20 368 T12n0350_p0193b21 369 T12n0350_p0193b22 370 T12n0350_p0193b23 371 T12n0350_p0193b24 372 T12n0350_p0193b25 373 T12n0350_p0193b26 374 T12n0350_p0193b27 375 T12n0350_p0193b28 376 T12n0350_p0193b29 377 T12n0350_p0193c01 378 T12n0350_p0193c02 379 T12n0350_p0193c03 380 T12n0350_p0193c04 381 T12n0350_p0193c05 382 T12n0350_p0193c06 383 T12n0350_p0193c07 384 T12n0350_p0193c08 385 T12n0350_p0193c09 386 T12n0350_p0193c10 387 T12n0350_p0193c11 388 T12n0350_p0193c12 389 T12n0350_p0193c13 390 T12n0350_p0193c14 391 T12n0350_p0193c15 392 T12n0350_p0193c16 393 T12n0350_p0193c17 394 T12n0350_p0193c18 395 T12n0350_p0193c19 396 T12n0350_p0193c20 397 T12n0350_p0193c21 398 T12n0350_p0193c22 399 T12n0350_p0193c23 400 T12n0350_p0193c24 401 T12n0350_p0193c25 402 T12n0350_p0193c26 403 T12n0350_p0193c27 404 T12n0350_p0193c28 405 T12n0350_p0193c29 406 T12n0350_p0194a01 407 T12n0350_p0194a02 408 T12n0350_p0194a03 409 T12n0350_p0194a04 410 T12n0350_p0194a05 411 T12n0350_p0194a06 412 T12n0350_p0194a07 413 T12n0350_p0194a08 414 T12n0350_p0194a09 415 T12n0350_p0194a10 416 T12n0350_p0194a11 417 T12n0350_p0194a12 418 T12n0350_p0194a13 419 T12n0350_p0194a14 420 T12n0350_p0194a15 421 T12n0350_p0194a16 422 T12n0350_p0194a17 423 T12n0350_p0194a18 424 T12n0350_p0194a19

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十二冊 No. 350《佛說遺日摩尼寶經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.10 (Big5) 普及版，完成日期：2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會（CBETA）依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供，維習安大德提供之高麗藏 CD 經文，北美某大德提供

【其它事項】本資料庫可自由免費流通，詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 12, No. 350 佛說遺日摩尼寶經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.10 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說遺日摩尼寶經

本經佛學辭彙一覽(共 155 條)