佛說普門品經
 
    西晉月氏國三藏竺法護譯
聞如是: 一時佛遊王舍城靈鷲山中,與大比
丘眾俱,比丘八百,菩薩四萬二千——得諸總持,
神通已達,聖智弘暢,辯才無礙,三昧已定,無
所不博。 時有菩薩名離垢藏,與九萬二千菩
薩,從普華如來國來,其世界名曰淨行,今遊
在此,欲詣忍界靈鷲山有所諮受。 時佛遙見
即笑,口中光焰乃有殊特異色光明,普照十
方內外明徹無不通達。 爾時大士溥首僮真
菩薩,即於大眾會中,起整衣服,偏袒右肩,長
跪叉手,白佛言:「世尊!何笑耶?笑乃有諮澤,非
世所明,非菩薩大士之所能堪,憐﹝怡-台+韋﹞乃如此。
唯所尊笑當有意,願示不及,咸亦樂聞。」 於是
世尊告溥首菩薩:「乃東方去此無量無數不
可計會阿僧祇百千垓數,有世界名淨行。其
佛號普華如來,常與無數億億百千菩薩摩
訶薩圍遶,共講不退轉、不思議之法。有尊菩
薩名離垢藏,與無數千諸菩薩大士眷屬圍
遶,幡飛遊步虛空。佛心念斯離垢藏,簡別由
路遠步諸國,宣普華如來至真等正覺命,來
受普門品,今尋當還會詣菩薩眾。于時大聖,
即如其像,顯揚其教,示現咸應,令無數無限
世界諸菩薩眾尋時悉來,至斯忍土,往於大
梵天。是故我笑耳!」 言適竟,彼離垢藏菩薩與
諸大眾,忽然以別,到此靈鷲山,眷屬圍遶行
到佛所,稽首足下,卻住一面。此靈鷲山中諸
菩薩眾,閑居燕者,悉來集會,禮畢竟卻就坐。
時離垢藏菩薩,應時化作七寶蓮花,其葉有
千,持詣能仁如來.至真.等正覺,稽首奉上,白
曰:「普華如來.至真.等正覺,淨行世界,聖尊敬
問:『無量遊步康彊,勢力輕利,起居安隱,多所
救濟。』今見遣來,宣敬誨啟,受普門品等不可
思議清淨之品,為開士說。」 時離垢藏菩薩大
士,問訊周畢,退在虛空,結加趺坐,與諸開士,
坐寶蓮花上。 爾時溥首僮真,便於大眾會中
起,更整衣服,偏袒右肩前,長跪叉手,而白佛
言:「善哉,世尊!願說普門品不可思議道品法
原,為菩薩分別演之!憶念往古過久遠世時,
從普證明如來.至真.等正覺,聞斯經典,興立
八十四萬百千億垓三昧,又還七十七億百
千諸垓總持門行。唯願世尊,愍諸菩薩,重宣
揚之。」 佛告溥首僮真:「諦聽,善思念之!吾當為
汝,具說普門內藏不可思議祕寶中心之事。」
於是溥首菩薩并其大眾,咸共答曰:「唯,世尊!
願樂欲聞。」 爾時溥首僮真與諸菩薩,一心受
教而聽。 佛告溥首:「若有菩薩摩訶薩,欲學普
門品所入之法,等遊於色,等遊音聲,等遊臭
香,等遊眾味,等遊細滑,等遊心界,等遊女
人,等遊男子,等遊僮女,等遊童子,等遊諸
天,等遊諸龍,等遊諸鬼神,等遊揵沓和,等
遊阿須倫,等遊迦樓羅,等遊真陀羅,等遊摩
﹝目*侯﹞勒,等遊地獄,等遊餓鬼,等遊畜生,等遊貪
婬,等遊瞋恚,等遊愚癡,等遊諸善,等遊眾德
本,等遊諸有為,等遊諸無為。如是,溥首!諸開
士所可周旋為若此,一切悉等,以居平等,具
足至道不轉,普入法要,深微一密,空無寂靜,
是為學入普門定門之法。」
佛告溥首僮真:「何謂菩薩等遊於色者?曉了
解色,如水之沫而不可得,不可護持,無有堅
固,則為等意觀無有色,是謂菩薩等遊於色。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊音聲?如人呼聲而
有嚮應,尋即消滅,則無形像,不知所至。一切
無有若干之事,而無差特,亦無有相,已了無
相,人所言者虛無無實,已曉諸音深山嚮報,
則能等觀,是為菩薩等遊音聲也。」 又告溥首:
「何謂菩薩等遊臭香?周旋往返百億劫數,鼻
之所嗅而無有厭,眾香來趣劇於風雨,皆集
歸身,如大海淵無有充滿,其香之像無常百
變,變化如幻無有根原,或亂道德而不可擁,
如此則為虛偽法也!無有真諦,設求審試亦
無合會處。由是倫之,斯無所有而不可持,虛
無無實,恍惚若空,如幻如化,亦無本形,影想
識著緣起成形,若能分別虛無無實,是為菩
薩等觀,則遊於臭香。」 又告溥首:「何謂菩薩等
遊眾味?至於喉咽不知鹹味,亦無不味。從因
緣分別,但舌之所甘耳!由緣合會百千種味,
斯為幻化。地之所生滋同一味,無若干也。曉
了覺知,無想不念,一切同甘,是為菩薩等觀
遊於眾味。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊細滑者?志有所存,
緣起求之,身服華蒻加榮好色,珍寶異奇,其
柔軟者,而不可得,已都斯緣,細滑﹝革*卬﹞﹝革*亢﹞無所
適住,亦無所著。計于細滑無益,已世之慾,愚
惡所貪,立生死本,皆由斯起。明智大士,則知
其釁,不與從事,永世無患。一切所有地之所
載,有形之屬一等無二也。但聞色所造,橫作
人民,使作種種異色,已被服之,迷亂道德不
親賢眾。達者覺知,不與從事也。隱居被褐懷
智作愚,外若夷人內懷明珠,千億萬劫與道
同軀,遠離吾我,亦無我想,細滑與我二者同。
無虛無實,如幻如化,亦無所依,亦無住處。因
著被服乃有所猗,達士睹之覺無所有,是為
菩薩等觀遊於細滑。」 又告溥首:「何謂菩薩等
遊心法?心法者,三界人之護也。安慰勸樂,悉
令集會,安之以德,勸之以權,授之以慧,普修
梵行,於三界澹然立在一處,亦無合離,使永
執心莫知所存;不見形像音聲往來,亦無猶
豫。所應如心,眾無合散,不知住處,亦無所適。
若現若干種色,色色各異,於內亦無處,處亦
無有住,如幻如化,虛無處無,處無所處。達士
睹之,了無所有,便自執心,無念無求,見若不
見,聞若不聞,澹然自守,是為菩薩等觀遊於
心法。」 又告溥首:「何謂菩薩等遊於意?意遊女
人,察于四大,則無女人。志癡惑者,悉於愛欲,
荒于虛無,其體一等,無可毀者。計有女者,猶
如幻士,化作人像,低昂鞊曲,隨人意起,因彼
所行,從其所樂,女人如幻,起色欲意,彼無有
女也。人同一等,癡者所惑,意者從欲,欲便致
愛,愛致樂此,不可猶放,急宜調之羈靽。明者
達之,分別如空,空無寂靜而無有形;緣起因
對,無對無起也。若能分別如斯者,是為菩薩
等觀遊於女人意法。」 又告溥首:「何謂菩薩等
遊淨法也?淨為如男子,如令男子等自發意,
其心如金剛,專意獨雄猛興,念斯女人,欲心
為無色,其實不可獲,亦不現女像等,惟諸色
欲,發起女人想。設欲所思想,斯男斯女人等
如野馬、水中月,如是觀者,則無男女。了無男
形,女人俱然,虛偽而立,如無久存,但化幻示
現,慌現便滅。以能分別覺知男意女意,此兩
者空無所有也,已能平等,則能現女,復化成
男。是為菩薩等觀遊於男子淨法。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊僮女也?如拔樹根,
萌終不復生,心不復起,從是則止,其明智者
不於求果,果亦不可得。若有種姓之家﹝言*艮﹞﹝言*艮﹞
之子,聰達別議,曉發一切勇猛想無念,如枯
樹不生花實,如枯竭江河水不流,斯等於僮
女女子,如此所現平等,如空無無實,觀彼女
人本亦清淨,觀彼男子本亦清淨,觀彼泥洹
本亦清淨,如是等者,則為等觀遊於僮女。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊僮男?若如樹木,設
無有萌牙則無根莖,設無有根莖則無華實,
設無華實則無果名字也。女人如是,設無女
人則無男子,等於男女則無吾我,緣號立字
想於無知,覺女無生,不有子性,解一切人無,
無則為等則平等。是為等觀菩薩如是遊於
僮男。」
又告溥首:「何謂菩薩遊於諸天?諸天嚴淨功
德自然,其意鮮潔,心淨口淨,無有瑕穢,宮殿
綺飾無造立者,心樹妙華亦無種者,福德自
然,若如幻化,生無思議,淨光琉璃,械度淨了,
亦無尸爽,虛無成立天為偽體,自然生形恍
惚而現,勝說平等現諸天像,是為虛無,無借
外之喻。案內觀歷三十二天,宮殿樓閣自然
之數,無有見者,唯得道人乃知之耳。是以菩
薩深觀內外平等無異,是為菩薩等遊諸天。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊諸龍也?見無水興
雲七日,雨所露潤無不澹浴,不在外內,遍閻
浮利,漸歸大海所滿水所由來。眾生如是,學
若干緣,緣此多求起滅致憂,現無數罪種種
不同,案內觀歷瞋怒何從?龍反鮫驚,人人皆
然,崩天破地,皆從龍興,內龍不反,外龍不從,
福無自然,眾生無有。愚冥之子,以虛為實;菩
薩大士睹龍平等,內外相應,慈同一等。是為
菩薩等遊於龍。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊鬼神?心如門開,與
色有像,其身高大,為不可及,諸念一會;百千
之眾,亦無形像,音響為應。譬如飲毒,自害其
已。其心一類,無可畏者,皆由放恣,遊盜自縱。
因難所禁,會有恐懼,此法無有實也。眾想並
來歸,其想不可議,無實為空說。案內觀歷鬼
神從何興也?其內鬼神若干百千之眾,其外
亦然。內不發恐懼,外則無畏;其內不悲哀,外
則不淚出。內發鬼神之想,外有若干百千鬼
神之眾,皆來歸之。緣此致病或至死亡,受無
數苦,皆由邪心不正故也。菩薩大士覺知虛
無,無鬼神,一切從心意起,則能平等心淨,意
寂平等不邪,是以無有嬈害菩薩者。若現鬼
像種種變化,內自觀察了無鬼神,外者尋滅,
此之謂也。是為菩薩等遊鬼神。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊揵沓和?其法無性
而音說往,曉無往來亦無還返,如空無形,隨
聲如立。若有菩薩大士內觀察之,若無想識
則無揵沓和,揵沓和者,鬼神之導首也。內不
起想,外無邪念,何緣致此眾病要集?揵沓和
者,有名無形,音響往返,無有見者。等說之要,
了無所有。揵沓和者,虛無無實,菩薩等觀,斯
由幻化。是為菩薩等遊揵沓和。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊阿須倫?以事有證
因,阿須倫心等,無起無滅,無生無盡,而現平
等。一切瞋怒毒意,皆由阿倫。阿倫者,龍神也,
多嫉妒心而現平等,是為菩薩等觀遊於阿
須倫為意法。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊迦樓羅?告受立辭
名號,設無名色,名色由舌,從舌致禍,立罪根
本。菩薩大士學深智遠,覺之為空無,如斯幻
化從意生形,無有見者,音聲往返因羸弱耶!
心不政者,如是變化億百千眾,案內觀歷,二
者俱空無所有也!菩薩等觀無迦樓羅,是為
菩薩等觀遊於迦樓羅。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊真陀羅也!法無作
而作,無作不作,亦能有所立,復能有壞。飛行
於虛空無有及者,立號真陀羅。一切皆由手,
手執諸作事,意生手則動,動則犯大乘,是使
有獄苦,皆由真陀羅。若菩薩分別無所生眾,
離於作事,手自不動搖,何因有真陀羅也?案
內觀歷,不動則不搖,不起則不滅,不生則不
死,內動則外發,意走手則作事,事便墮苦,墮
苦則有病,病者皆有鬼神,鬼神者則真陀羅
也!菩薩大士曉了於空,空而復空,無空無實,
等觀真陀羅。一切皆由化,無有正法形,平等
諸作事,則無真陀羅。是為菩薩等觀遊於真
陀羅。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊摩﹝目*侯﹞勒?其法所名,
立若干人,種種受形莫不由之,人之本類,隨
其種數,現若干法,一切立,形其名故,法無所
有,職號如是。在形為胸臆,離形為摩﹝目*侯﹞勒,所
想為虛無,道成於胸臆。胸臆執大祿,心正得
成道,分別諸想識,諸念亦俱止,無想致自然,
但說平等音,一切為斷決疑,故現摩﹝目*侯﹞勒。是
為菩薩深入等觀。案內觀歷,內無所起,外無
所造,是則無摩﹝目*侯﹞勒之名字也!是為菩薩等
觀遊於摩﹝目*侯﹞勒。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊地獄也?法無,無地
獄,想識成形,地獄無主,求者自然,如呼聲
響應,蠅投燈火,自然之數無可救者。所以者
何?身口招之,自然對至,空無造者,從己想與。
想無所有,空返往空返,厄難之緣自從己起,
己自賢敕病無從入。身口無犯,亦無死者,地
獄清淨,鮮潔無垢。菩薩大士所以不畏生死
者,無地獄之緣。所以者何?不犯禁故。知覺如
幻,亦無所有,雖立諸相,相無、不著相,亦無不
相,相無所有,幻化成象。其見相者無不喜悅,
喜悅至慈,因登大願,別如虛空平等寂然,而
現地獄諸苦惱患。案內觀歷,口致身怨,口為
獄戶,但入不出,入便消盡,出為泥土,如是懃
苦當更億數。是以菩薩閉口不語,不以諮口
有所食噉,亦無言說澹而自守,不入眾會,不
稱為己,口無二言,忍諸所作;菩薩如是則無
地獄。地獄之緣但由口,言出罪入,無離此患。
菩薩守口不擇其味,慈同一等無有細軟,食
噉充軀支形而已。是為菩薩等觀遊於地獄。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊餓鬼也?餓鬼無形
亦無有名,本無處所,亦無所止,因慳而立,貪
欲致之,慳亦無所住。不解所有,不知大法,計
有吾我不睹無常,香聞億萬,老之甫甚,從慳
致貪,從貪致欲,從欲致愛,從愛致樂,從樂致
憂,從憂致苦,從苦致痛,從痛致結,從結致
病,病致死處。在三難之中不得衣食,身裸飢
乏不得水漿,立號為字名曰餓鬼。菩薩大士
知悉本無,了無餓鬼,寂靜如空。所以者何?菩
薩常行平等,摜鼻不嗅眾香,一無所慕樂。慳
從鼻入,致斯大殃,鼻為心壹混淪之精,亦無
所入,亦無所出,不受香色,則無所貪,設無所
貪,則無慳惜。是為菩薩等觀餓鬼。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊畜生?法無畜生,從
因緣起,如雲霧像,現若干色,色各不同。見之
悅喜便致想,生死起滅恚從中起,起想念識
十二連著,閉結不解招致畜生。彼則無根,悉
無所有,心思虛無,皆由諸色。色則德根馳走
五道,宛轉生死受形無數,或為飛鳥,或為走
獸。空無常名,因形立字,等如陰霧,種種色像,
畜生志性,罪福如幻,迷惑虛妄,而說畜形。菩
薩大士計無吾我,了無名字,目初視色,意不
貪色,心不念色,身不利色。菩薩以是四等心,
亦觀內色外色,飛行十方窈冥之處,無不通
達,皆從眼出入。眼者日月之精,有二名:入色
為金翅鳥,出色為文殊師利。案內觀歷,一切
諸名皆從眼入,動生死根本,橫有所造,皆由
金翅鳥,故號畜生。畜生群萌之類,蠕動喘息
﹝立*奇﹞行之屬,一切變化皆號畜生。菩薩等觀人
身中都計合之,亦為三千大千國土,國有百
億之數,如是不可一一計之,上有三十三天,
下至金剛剎土,其中間有大泥犁十八之難。
諸天人民所居處,各有宮殿及非人、鬼神、龍、飛
鳥走獸,下及樹木草茅,其有形之屬皆在人
身中,其數這停等,一物不等者,其人便其
短;物物相應,無差特者,其人便聰明有黠慧。
若人盜賊,虎狼毒獸,若墮溝坑,樹木所拒,蛇
犬所害,皆從發外,乃有應崩身碎體,當責現
在之事,不可倚著前世宿仇,當自內外思惟。
﹝號-虎+毛﹞來之生滅,自投盲冥地,內眾生、外眾生,內
形外形等等無異,人人皆如是。內起惡意,外
尋來應,內有反臣,外臣便反,害便人身。愚癡
之人,不能自知,坐怨鬼神,一切由色。入眼
之物,眼為心候,主名百凶,快心之歡,必有後
患,一切由之。致斯畜生等說寂聲,是為菩薩
等遊畜生。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊貪婬也?法無貪婬,
從因緣起,緣起致貪,貪愛欲,欲從想起,所
想無有想,如虛空,空無處所,因欲致惑,賊亂
本性,立憂患本。貪婬如空,處不可得,隨形如
影,隨聲如響,無實無像,獲不可得。愚類顛
倒,思想塵勞。法無塵垢,空無寂靜,欲虛如空,
無能救盡者,至於十方,求不可見。貪婬無形,
愚冥所貪,貪欲自喪,亡失人形,懼不安隱在
藏匿處,與世悼別,長不復會。若如走獸常懷
畏懅,譬如丈夫向敵,心懷怖懼走,棄捨馳走,
得無見我也!我者亦空,奔走疲極,亦無追者,
唐自苦體,執勞如斯,居家恩愛,是亦復空。然
人慈慕用貪欲故,欲為繫閉牢獄之憂,欲為
猛志,存恤群生,無著婬泆,一切無患,中惡之
兆,普得安隱。一切皆空而無所有,空復遂
空未之有也。彼無解脫,愚癡顛倒,反告想闇
冥,不解法如虛空無存無亡。去來今佛解諸
貪欲,貪欲無脫,結在眾難,愛欲悉空,虛無無
實,其譏貪婬則求脫欲,欲脫欲者不起二念。
斯皆無本,本無有本,本自然淨,無有沾污,如
佛道場平等無想。睹婬泆者,不離殃釁,從如
寂者,彼慕離欲,所想皆空,乃離諸想。如所發
念,念無所念,僥脫貪婬,謂當度欲想無所求,
不懷本際,貪欲無思,本淨如斯,則不想脫,
假令度欲,則謂為淨。貪欲空無,計此無二,愚
冥不解,便作二想。法無男女,平等一體,天之
為父,地之為母,天地所生有何異者?菩薩等
行,則無男女之求,如幻如化本末如斯,睹男
女別者是為離本,則失議句,發諸想念,眾網
來然,貪欲無起,不興想念則無眾網,不燒諸
結,眾網不解,解貪婬者,假號愛欲無染著,諸
名無礙知,欲無無得,睹真究竟,不懷靜修,等
志內外無假見。貪欲者知不得脫,貪欲佛法
等如泥洹,解貪欲除,等離吾我,知貪欲寂,等
術澹泊。案內觀歷,諸欲從耳,耳與意通,轉相
承受,勇猛無能當者,一切無不降伏,有二名:
入欲為師子王,出欲為維摩詰。於三界猶出,
無所不入,無所不出。是以菩薩等於淨穢,耳
不受五音,為十方天上天下之導,造成大導,
不以勞惓。要聞法者當先食,十方內外三千
大千國土,其中人物類數,日月雖明,由不能
照,人雖有眼目,不能見遠遠之事,耳處在閑
居之地,不睹光目顏色之數而為第一,十方
上下內外細微之事,先來歸耳!耳者無所慕
樂,是號無垢之稱。等觀諸法,以法為食,耳之
先聞,聞法者為先食也。所以菩薩得不飢渴,
但以無聞為食,無見為漿,少語言以為百味,
平等欲淨,欲如虛空,空無塵埃,如泥洹而澹
泊,於諸見如幻化,是為菩薩平等觀於諸法
遊於貪婬。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊瞋恚也?法無瞋恚
因緣。溥首!恚從對起,無對不起,因倚生對,無
我號我,立無量事。如樹木生,先從萌類,結恨
急毒,聲自然空,無想、無念。如閑居樹,坐自相
揩,火然還燒其樹。因緣雖散,各歸本生,火滅
不現,虛無起身,鹿聲亦然。因欲稱量,二者俱
空,智者解之,不興恚怒。緣從聲起,不處內身,
不從外來,不由空從他緣起,因對而立,各各
分別,種種類數,引勝負者。菩薩等觀則無瞋
恚,如風種過,有恨有慢,若知方便,因想立緣;
穢聲如是,恚因空生,恚還自燒,無有代者。而
色其身,放逸自可,由己惡言,坐自縱恣,不能
自禁,福盡禍至,如然燈生,麻油以盡還燒其
炷,無有救者;瞋恚如是。能分別瞋怒者,竟無
形像,平等察聲聽,瞋怒恨本際等,無本無持,
分別法界則睹平等,意由四懼,攬竟第一瞋
怒,瞋怒橫有所造;意者空無,尋生便滅,而無
究竟。恍惚之間,意不可諮,諮之亂德,剬意無
念,則無貪婬。貪婬之欲,皆從意起。無貪婬者,
瞋怒何從來?意動心起,毒龍因作,便致瞋怒,
口開罪入,如江河投海,如揵燒天地,無形不
盡,案內觀歷,無可瞋恚者。所以者何?十方同
共,等無三塗。等意者,無瞋恚,無瞋恚者,無三
毒,無三毒者,何緣等有病也?其有病者,當毀。
三界眾生從意生形,因瞋怒入此病,不自悔
責,七十五日,七十五夜,日日三自歎責,今在
現世立形,從意所作,犯三界人民,及非飛禽
走獸,射獵魚網,或籠繫飛鳥,傷剜身體,或逝
四支,至今蹇跘,手足不任,加痛於彼,而對歡
喜。愚癡之人不知己,還害己身,旬歲之中身
被重病,如其所害,處所不掖。若起瞋恚毒意,
一作意勇怫鬱,或以刀兵,或持弓矢,欲相挌
射,或以鎌斧欲斬人頭首,舉意如是斯為犯
三界眾生已。若有菩薩摩訶薩,身體病痛,小
病大病,一等無異,當知犯三界眾生,隨其痛
處,呼三界眾生名字,深自考責,投身散髮墮
淚,自懺悔三尊。三尊者內有六事,名曰六度
無極治內病,外有三尊,亦有六事,名曰六度
無極治外病。」 溥首復問:「何等為三尊內六事
也?」答曰:「內三尊者,第一、心尊,於內三界安慰
眾生,開示大明,悉令安隱,名曰無上正真之
信,亦號如來等正覺。第二、耳尊,常居寂靜之
地而無縛飾,飛行周旋,往返十方。天上天下
窈冥之處悉到其中,無所不聞,無所不知,而
無言說,澹泊無為,惟往來周旋,以情歸心,一
一告說:初、無異言,名無垢稱;二、名普持律;三、
名廣開度;四、名大忍辱;五、名諸佛信;六、名如
來心;七、名淨復淨;八、名不動轉;九、名無所不
樂;十、名惟那離大城,無所不容受。如是十德
之行,與如來同軀。第三、眼尊,常居色欲之地,
不自貢高,將導一切非飛行,十方內外明了,
無有見者,亦有十德之行:一、名曰文殊師利;
二、名無所不入;三、名淨穢悉除;四、名常清淨;
五、名日月精;六、名開導一切非;七、名無能沾
污者;八、名將導十方人;九、名諸漏已盡,無有
眾穢;十、名如來信將護一切。是為內三尊,常
行大慈大悲,憂念生死苦。當知三界中群萌
之類而不可毀。毀者為毀三尊已,復有三尊。
常當歸命、懺悔、慚愧。何謂三尊?第一、意淨名
波旬。第二、欲淨名師子王。第三、色淨名金翅
鳥。」 又問曰:「如是三尊,為應何謂法也
?」 答曰:「意
斷者無瞋怒,眾魔皆降伏。意為身神,名曰波
旬,晉言眾想心隨護為善者。師子王者耳神,
耳不受眾塵埃,於三界獨忍一切諸想,不與校
會,故名曰師子王,晉言一切無畏,常為十方
為導,當作佛者,為作座席而不患厭。金翅鳥
者眼神也,眼入眾色,色則斷。飛行十方莫能
知者,降伏諸魔,踐踏眾龍,龍神欲反興瞋怒
意,金翅鳥在海上影現水中,諸龍恐怖不敢
出外,波旬興龍欲有所受,眼陰以斷,金翅鳥
在上,常以百千種色懼如金光,不能等於明
月之精,明月之精不能當金翅鳥之毛,是使
金翅鳥於三界獨尊雄。其有為導當作佛者,
我皆當在上,以身金毛照之,使令身皆黃金
色,一切相見之,莫不歡喜。」 佛言:「是三尊六人
者,是內事六度無極。是以菩薩行六度,不壞
色無常視。痛痒思想生死痛痒思想生死識
者,則無六度無極。若菩薩摩訶薩身軀不安
隱者,當知與內六度無極違錯,不順其教。當
思上頭所語滓自﹝糸*果﹞形,勿以自可用剛強之
性,自言無罪。若不﹝言*艮﹞﹝言*艮﹞至心懺悔者,殺身不
久,此事非良醫所能治也。」 溥首復問佛言:「何
謂外三尊六事也?」 答曰:「第一、佛尊。第二、法尊。
第三、比丘僧尊。是復有三尊。何等為三?第一、
淨尊。第二、色尊。第三、欲尊。」 溥首復問曰:「此三
尊,皆何應也?」 佛言:「捨欲布施,身得其福,是為
施度無極。二曰、捨色持戒,身得清淨,是為戒
度無極。三曰、捨諸塵勞,行大忍辱而離眾想,
得清淨慧,是為忍度無極。四曰、知比丘僧清
淨,捨諸因起滅因緣之事而建精進,得至道
場,住清淨地,是為進度無極。五曰、知法清
淨捨諸邪念者,想之緣而定一心,身得安
隱知去來今,是為禪度無極。六曰、知佛清
淨,悉捨諸著,適無所住,深入要法,空無想
念,泥洹之事一切本無,是為智度無極。」 佛言:
「是為外六度無極也!如是內外法十二事解
者,便為開十二門。雖解由不制,因對起想,遊
於恣意不能忍辱,放心口意,瞋恚惡言,便
為十二因緣,隨俗三流,不離五趣。菩薩大
士等,於內外亦無所譏,一切無礙,如水月形,
平等察聲無瞋怒音,恨本際等,無本無際,分
別法界,則睹平等。是菩薩等遊瞋恚為意法
也!」
又告溥首:「何謂菩薩等遊愚癡也?愚從無起,
察癡無有;設無所有,愚癡本無,永無狂冥,人
無弊願,無礙如空,為虛澹泊。想礙求空,方面
造愚,立虛為實,而起忿恨,愚癡所行,求名達
字,行清白名,欣欣難獲。諸法無明,因想為塵,
想為礙,慚虛無形,譬如丈夫欲度虛空,亦無
羽翅,行不合道,不入於空,億劫不得也!能會
不能,知空本末,愚癡亦如是。本際無思議,蔽
冥不生,塵無所志而成滿,如住於虛空不知
方面處,亦無具足人,無能出度者。如百千億
劫垓習樂闇蔽者,彼亦無厭足,常飢無飽滿。
如僮子者,好色如吹胞,滿中氣短,解脫口中
無所有,罪福如空胞,求勝真高亦然,卑忑清
淨亦然,習於愚者,求不可得。空來空去,懷抱
罪欲,喜亦行惡亦不捨,見善不習,專入倒見,
如是行者,謂愚無底也!斷根、無根形,無根無
住,故不可盡。設愚不可盡,癡亦不可得,猶如
眾生如幻如化,斯不可賜。設有造喻,三界眾
生類,日度一切,令得泥洹。佛壽住世,億劫難
計,濟脫梨度人不可盡。因遇立種,人界無想,
癡冥如幻,是不可得;佛淨與愚癡等,觀斯無
二。設能等觀,則能念道,癡慧一等,無諸蔽礙,
眾生群萌,等無思議,癡不可計,思念意跡,其
心無,無有邊際,愚冥無限,由不可得。空著無
名,因倚有形,無有見者,永不可持。志性無明,
了無所有,何從致起,而有瞋恚也?計無吾我,
癡已不起,闇冥何類?如癡無處,佛道亦爾,了
無崖底,諸法無二,別聲平等,等察癡響,了雲
一等,愚冥如雲,分別平等,則曉定意。是為菩
薩等遊愚癡。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊不善?欲行無形,瞋
行無處,不行癡行,知眾平等,諸塵亦等,諸生
滅悉等,等解虛無,空無所有,了淨如是。是菩
薩等遊不善也。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊諸善德本?眾生修
善,心行若干,諸行一等,無不等行,一行而行,
無礙現行,了行無二,則能平等。以知平等,眾
行如幻,色聲一等,則了語音;語音無二,由如
影響,往來周旋,亦無處所,德本亦然如幻化。
是為菩薩等遊眾善德本。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊有為也?所有無有,
一切從念。念者空念,計不可量,無量難計,無
邊無際,所起為想。想從念緣,是之數亦不可
盡。曉平等者,了無央數,無行無像,解說等寂,
睹一切安,已安已榮,不計無常。是為菩薩等
遊有為。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊無為?本淨法寂,亦
無合會,無明之形,假聲等察,音聲無言、無教,
皆了無為,眾著言聲,等觀如是。是為菩薩等
遊無為。」
又告溥首:「何謂菩薩等遊平等?處有為中,不
住有為,諸行平等,如空無礙,不住三界,三界
本無,何求泥洹?泥洹寂靜,不出不入,無言無
說,乃至大安,度脫眾生,解無若干。法身如空,
不合不散,亦無往來,亦無還返,如空寂寞,是
為菩薩等遊於平等。」 於是世尊,說斯章句,至
未曾有,順如應行,不可思議,世之希有。時有
萬二千菩薩皆得不起法忍,七十二億百千
天人皆發無上正真道意,二百六十萬比丘
漏盡意解,有六千比丘尼皆發無上正真道
意,有二千二百清信士、千八百清信女,亦皆
發無上正真道意。
爾時溥首僮真,復白世尊曰:「唯願大聖!演是
三昧號,菩薩由斯,而致至德,諸根明了,聞
三昧所因名號,則當獲得一切法明,靡不通
達,而悉降伏一切迷惑邪見之眾,樂一文字,
分別曉了一切諸文,以一切文而了一文,辯
才之慧不可限量,為諸群生講說經法,分別
曉了,緣應法忍,以一切行入于一相,逮得無
量無限之議,曉了識議,四分別辯。」 於是世尊,
告溥首僮真:「諦聽!善思念之!今當為仁分別
本末。」 溥首答曰:「甚善!願樂欲聞。」
 佛言:「有三昧
名離無量垢,假使菩薩逮得斯定,普見一切
諸色清淨。」 佛告溥首:「有三昧名壞若干,假使
菩薩逮得斯定,智慧光明覆蔽一切日月之
明。有三昧名成具光明,假使菩薩逮得斯定,
威曜覆蔽帝釋、梵王,三界之寶悉蒙安隱,諸
天光曜忽不復現。有三昧名捨界,假使菩薩
逮得斯定,處於眾會,蠲除一切婬怒癡病。有
三昧名莫能當,假使菩薩逮得斯定,照明一
切八方上下諸佛國土。有三昧名諸法無所
生,假使菩薩逮得斯定,總攬諸佛經典訓
誨一切,為眾會分別要義,敷演微妙無著之
業。有三昧名無念雷音,假使菩薩逮得斯定,
言語音聲暢于梵天,十方所演無能過者,窈
冥蔽礙,無不聞者。有三昧名曉了一切應心所
樂,假使菩薩逮得斯定,悅可眾生,隨其所樂
而令解脫拘礙之緣,一切眾會普得安隱。有
三昧名無會現悅精進,假使菩薩逮得斯定,
睹見無為,無有限數終始之惑,所聞所見莫
不通達,一切所入莫能過也。有三昧名無念
寶德樂於世界,假使菩薩逮得斯定者,放諸
神足施化眾生。有三昧名諸音緣會,假使菩
薩逮斯定者,覺諸言音,以無數字了一文字,
以一文字說無數字,以了內字、外字,悲了於
內不達,外亦不了,內外相應,無有異文。有三
昧名積眾善德,假使菩薩逮斯定者,分別罪
福,興顯平等,多所悅可一切眾生,使聞佛音
法音,眾聲聞音,緣覺音,菩薩音,度無極音,
一切智音;彼有所說,亦無音聲,一切了知深
要之業。有三昧名起諸總持為一切王,假使
菩薩逮得斯定者,分別一切,無量總持,眾慧
之要,無礙之法悉令明了。有三昧名淨諸辯
才無為之行,假使菩薩逮斯定者,寂除一切
音聲言說,皆無言教,亦無響應,無言無教,亦
無所有。」
於是溥首白世尊:「唯然大聖!鄙身寧應講斯
典訓之功德乎?」 告曰:「宜講。」 溥首
白佛:「假使菩
薩聞斯經典而不狐疑,發心受持而諷誦講
讀,其人現在得妙辯才,聰明辯、欣豫辯、深妙
辯、無合會,常行慈心加諸眾生,無毀復意。所
以者何?設使憂念所作趣,奉行其行,知諦隨
身,未曾捨離。」
爾時世尊讚溥首曰:「善哉,善哉!快說此言,誠
如之意。譬如布施獲致大富而不虛假,持戒
生天亦不虛假,令斯經典亦復如茲,學致辯
才亦不虛假,悉得本志,猶如日光出照天下
眾冥悉除。斯經如是,諷誦學者懷來辯才靡
不通達,喻如菩薩坐于道場,於佛樹下還得
無上真正之道,成最正覺。菩薩如是,學誦斯
經必得辯才,除諸狐疑。是故,溥首!假使菩薩
現欲興辯曉練諸法,聞斯經典心不猶豫,即
當受持、講說、諷誦,為諸眾會廣演其義。」
爾時是離垢藏菩薩,前白佛言:「滅度後,其有
受持、諷誦、講說斯經法者,為眾會敷演其義,
鄙親當為宣解所歸,使不狐疑,疾得辯才。」 於
時弊魔愁毒垂淚,來詣佛所,白世尊曰:「唯無
建立於斯經,如來.至真.等正覺常懷大哀,其
有苦患施以大安。幸哉,大聖!願除吾惑。如昔
世尊初坐樹下處于道場,演此典法;今復重
加說斯經典。我今憂鬱,心懷懊惱。其於如來
始得佛道,所救濟時,我之反側不能自勝;一
切皆當得不退轉,逮無上正真之道,成最正
覺,其有黎庶,耳聞斯經,聽音服名,悉當得道,
至于滅度。空我境界,虛魔宮殿。大聖撫育,興
建大悲,唯見矜濟。」 佛告魔曰:「波旬!莫恐,勿怖,
勿懅!一切眾生不悉滅度,如來亦不建立斯
經。」 魔聞佛教,踊躍歡喜,善心生矣,忽然不現。
溥首白佛:「何故為魔而說斯教?」 佛告溥首:「斯
經典者,住無所住,是故為魔而說斯言:『吾不
建立斯經典也!』至誠不虛。一切諸法住無所
住,不可逮得,無有言教,離於二事,本際平等。
當諦無本,法界如稱,平若虛空,無適無莫,真
正無異。今經流布斯閻浮提,於天下當有瑞
應。」 世尊適建誠諦之教,自然空中音普廣聞,
誠如佛言,至誠不虛。 佛告阿難:「受斯普門品
經之要,持諷誦讀宣示同學。」 又言:「阿難!是經
八萬四千法品之藏,計比斯典,等無差特。所
以者何?此經一句,普入無量之慧門,法界諸
要,唯如來分別曉了。眾生解斯經典而成佛
道,然後講說八萬四千諸經品藏。是故,阿難!
當受斯經消息,將慎諦持、諷誦。」 為眾人說此
已,離垢藏菩薩、溥首僮真、賢者阿難,諸天、世
人、揵沓和、阿須倫,聞經歡喜,稽首作禮而退。
佛說普門品
1 T11n0315ap0770c01
2 T11n0315ap0770c02
3 T11n0315ap0770c03
4 T11n0315ap0770c04
5 T11n0315ap0770c05
6 T11n0315ap0770c06
7 T11n0315ap0770c07
8 T11n0315ap0770c08
9 T11n0315ap0770c09
10 T11n0315ap0770c10
11 T11n0315ap0770c11
12 T11n0315ap0770c12
13 T11n0315ap0770c13
14 T11n0315ap0770c14
15 T11n0315ap0770c15
16 T11n0315ap0770c16
17 T11n0315ap0770c17
18 T11n0315ap0770c18
19 T11n0315ap0770c19
20 T11n0315ap0770c20
21 T11n0315ap0770c21
22 T11n0315ap0770c22
23 T11n0315ap0770c23
24 T11n0315ap0770c24
25 T11n0315ap0770c25
26 T11n0315ap0770c26
27 T11n0315ap0770c27
28 T11n0315ap0770c28
29 T11n0315ap0770c29
30 T11n0315ap0771a01
31 T11n0315ap0771a02
32 T11n0315ap0771a03
33 T11n0315ap0771a04
34 T11n0315ap0771a05
35 T11n0315ap0771a06
36 T11n0315ap0771a07
37 T11n0315ap0771a08
38 T11n0315ap0771a09
39 T11n0315ap0771a10
40 T11n0315ap0771a11
41 T11n0315ap0771a12
42 T11n0315ap0771a13
43 T11n0315ap0771a14
44 T11n0315ap0771a15
45 T11n0315ap0771a16
46 T11n0315ap0771a17
47 T11n0315ap0771a18
48 T11n0315ap0771a19
49 T11n0315ap0771a20
50 T11n0315ap0771a21
51 T11n0315ap0771a22
52 T11n0315ap0771a23
53 T11n0315ap0771a24
54 T11n0315ap0771a25
55 T11n0315ap0771a26
56 T11n0315ap0771a27
57 T11n0315ap0771a28
58 T11n0315ap0771a29
59 T11n0315ap0771b01
60 T11n0315ap0771b02
61 T11n0315ap0771b03
62 T11n0315ap0771b04
63 T11n0315ap0771b05
64 T11n0315ap0771b06
65 T11n0315ap0771b07
66 T11n0315ap0771b08
67 T11n0315ap0771b09
68 T11n0315ap0771b10
69 T11n0315ap0771b11
70 T11n0315ap0771b12
71 T11n0315ap0771b13
72 T11n0315ap0771b14
73 T11n0315ap0771b15
74 T11n0315ap0771b16
75 T11n0315ap0771b17
76 T11n0315ap0771b18
77 T11n0315ap0771b19
78 T11n0315ap0771b20
79 T11n0315ap0771b21
80 T11n0315ap0771b22
81 T11n0315ap0771b23
82 T11n0315ap0771b24
83 T11n0315ap0771b25
84 T11n0315ap0771b26
85 T11n0315ap0771b27
86 T11n0315ap0771b28
87 T11n0315ap0771b29
88 T11n0315ap0771c01
89 T11n0315ap0771c02
90 T11n0315ap0771c03
91 T11n0315ap0771c04
92 T11n0315ap0771c05
93 T11n0315ap0771c06
94 T11n0315ap0771c07
95 T11n0315ap0771c08
96 T11n0315ap0771c09
97 T11n0315ap0771c10
98 T11n0315ap0771c11
99 T11n0315ap0771c12
100 T11n0315ap0771c13
101 T11n0315ap0771c14
102 T11n0315ap0771c15
103 T11n0315ap0771c16
104 T11n0315ap0771c17
105 T11n0315ap0771c18
106 T11n0315ap0771c19
107 T11n0315ap0771c20
108 T11n0315ap0771c21
109 T11n0315ap0771c22
110 T11n0315ap0771c23
111 T11n0315ap0771c24
112 T11n0315ap0771c25
113 T11n0315ap0771c26
114 T11n0315ap0771c27
115 T11n0315ap0771c28
116 T11n0315ap0771c29
117 T11n0315ap0772a01
118 T11n0315ap0772a02
119 T11n0315ap0772a03
120 T11n0315ap0772a04
121 T11n0315ap0772a05
122 T11n0315ap0772a06
123 T11n0315ap0772a07
124 T11n0315ap0772a08
125 T11n0315ap0772a09
126 T11n0315ap0772a10
127 T11n0315ap0772a11
128 T11n0315ap0772a12
129 T11n0315ap0772a13
130 T11n0315ap0772a14
131 T11n0315ap0772a15
132 T11n0315ap0772a16
133 T11n0315ap0772a17
134 T11n0315ap0772a18
135 T11n0315ap0772a19
136 T11n0315ap0772a20
137 T11n0315ap0772a21
138 T11n0315ap0772a22
139 T11n0315ap0772a23
140 T11n0315ap0772a24
141 T11n0315ap0772a25
142 T11n0315ap0772a26
143 T11n0315ap0772a27
144 T11n0315ap0772a28
145 T11n0315ap0772a29
146 T11n0315ap0772b01
147 T11n0315ap0772b02
148 T11n0315ap0772b03
149 T11n0315ap0772b04
150 T11n0315ap0772b05
151 T11n0315ap0772b06
152 T11n0315ap0772b07
153 T11n0315ap0772b08
154 T11n0315ap0772b09
155 T11n0315ap0772b10
156 T11n0315ap0772b11
157 T11n0315ap0772b12
158 T11n0315ap0772b13
159 T11n0315ap0772b14
160 T11n0315ap0772b15
161 T11n0315ap0772b16
162 T11n0315ap0772b17
163 T11n0315ap0772b18
164 T11n0315ap0772b19
165 T11n0315ap0772b20
166 T11n0315ap0772b21
167 T11n0315ap0772b22
168 T11n0315ap0772b23
169 T11n0315ap0772b24
170 T11n0315ap0772b25
171 T11n0315ap0772b26
172 T11n0315ap0772b27
173 T11n0315ap0772b28
174 T11n0315ap0772b29
175 T11n0315ap0772c01
176 T11n0315ap0772c02
177 T11n0315ap0772c03
178 T11n0315ap0772c04
179 T11n0315ap0772c05
180 T11n0315ap0772c06
181 T11n0315ap0772c07
182 T11n0315ap0772c08
183 T11n0315ap0772c09
184 T11n0315ap0772c10
185 T11n0315ap0772c11
186 T11n0315ap0772c12
187 T11n0315ap0772c13
188 T11n0315ap0772c14
189 T11n0315ap0772c15
190 T11n0315ap0772c16
191 T11n0315ap0772c17
192 T11n0315ap0772c18
193 T11n0315ap0772c19
194 T11n0315ap0772c20
195 T11n0315ap0772c21
196 T11n0315ap0772c22
197 T11n0315ap0772c23
198 T11n0315ap0772c24
199 T11n0315ap0772c25
200 T11n0315ap0772c26
201 T11n0315ap0772c27
202 T11n0315ap0772c28
203 T11n0315ap0772c29
204 T11n0315ap0773a01
205 T11n0315ap0773a02
206 T11n0315ap0773a03
207 T11n0315ap0773a04
208 T11n0315ap0773a05
209 T11n0315ap0773a06
210 T11n0315ap0773a07
211 T11n0315ap0773a08
212 T11n0315ap0773a09
213 T11n0315ap0773a10
214 T11n0315ap0773a11
215 T11n0315ap0773a12
216 T11n0315ap0773a13
217 T11n0315ap0773a14
218 T11n0315ap0773a15
219 T11n0315ap0773a16
220 T11n0315ap0773a17
221 T11n0315ap0773a18
222 T11n0315ap0773a19
223 T11n0315ap0773a20
224 T11n0315ap0773a21
225 T11n0315ap0773a22
226 T11n0315ap0773a23
227 T11n0315ap0773a24
228 T11n0315ap0773a25
229 T11n0315ap0773a26
230 T11n0315ap0773a27
231 T11n0315ap0773a28
232 T11n0315ap0773a29
233 T11n0315ap0773b01
234 T11n0315ap0773b02
235 T11n0315ap0773b03
236 T11n0315ap0773b04
237 T11n0315ap0773b05
238 T11n0315ap0773b06
239 T11n0315ap0773b07
240 T11n0315ap0773b08
241 T11n0315ap0773b09
242 T11n0315ap0773b10
243 T11n0315ap0773b11
244 T11n0315ap0773b12
245 T11n0315ap0773b13
246 T11n0315ap0773b14
247 T11n0315ap0773b15
248 T11n0315ap0773b16
249 T11n0315ap0773b17
250 T11n0315ap0773b18
251 T11n0315ap0773b19
252 T11n0315ap0773b20
253 T11n0315ap0773b21
254 T11n0315ap0773b22
255 T11n0315ap0773b23
256 T11n0315ap0773b24
257 T11n0315ap0773b25
258 T11n0315ap0773b26
259 T11n0315ap0773b27
260 T11n0315ap0773b28
261 T11n0315ap0773b29
262 T11n0315ap0773c01
263 T11n0315ap0773c02
264 T11n0315ap0773c03
265 T11n0315ap0773c04
266 T11n0315ap0773c05
267 T11n0315ap0773c06
268 T11n0315ap0773c07
269 T11n0315ap0773c08
270 T11n0315ap0773c09
271 T11n0315ap0773c10
272 T11n0315ap0773c11
273 T11n0315ap0773c12
274 T11n0315ap0773c13
275 T11n0315ap0773c14
276 T11n0315ap0773c15
277 T11n0315ap0773c16
278 T11n0315ap0773c17
279 T11n0315ap0773c18
280 T11n0315ap0773c19
281 T11n0315ap0773c20
282 T11n0315ap0773c21
283 T11n0315ap0773c22
284 T11n0315ap0773c23
285 T11n0315ap0773c24
286 T11n0315ap0773c25
287 T11n0315ap0773c26
288 T11n0315ap0773c27
289 T11n0315ap0773c28
290 T11n0315ap0773c29
291 T11n0315ap0773c30
292 T11n0315ap0774a01
293 T11n0315ap0774a02
294 T11n0315ap0774a03
295 T11n0315ap0774a04
296 T11n0315ap0774a05
297 T11n0315ap0774a06
298 T11n0315ap0774a07
299 T11n0315ap0774a08
300 T11n0315ap0774a09
301 T11n0315ap0774a10
302 T11n0315ap0774a11
303 T11n0315ap0774a12
304 T11n0315ap0774a13
305 T11n0315ap0774a14
306 T11n0315ap0774a15
307 T11n0315ap0774a16
308 T11n0315ap0774a17
309 T11n0315ap0774a18
310 T11n0315ap0774a19
311 T11n0315ap0774a20
312 T11n0315ap0774a21
313 T11n0315ap0774a22
314 T11n0315ap0774a23
315 T11n0315ap0774a24
316 T11n0315ap0774a25
317 T11n0315ap0774a26
318 T11n0315ap0774a27
319 T11n0315ap0774a28
320 T11n0315ap0774a29
321 T11n0315ap0774b01
322 T11n0315ap0774b02
323 T11n0315ap0774b03
324 T11n0315ap0774b04
325 T11n0315ap0774b05
326 T11n0315ap0774b06
327 T11n0315ap0774b07
328 T11n0315ap0774b08
329 T11n0315ap0774b09
330 T11n0315ap0774b10
331 T11n0315ap0774b11
332 T11n0315ap0774b12
333 T11n0315ap0774b13
334 T11n0315ap0774b14
335 T11n0315ap0774b15
336 T11n0315ap0774b16
337 T11n0315ap0774b17
338 T11n0315ap0774b18
339 T11n0315ap0774b19
340 T11n0315ap0774b20
341 T11n0315ap0774b21
342 T11n0315ap0774b22
343 T11n0315ap0774b23
344 T11n0315ap0774b24
345 T11n0315ap0774b25
346 T11n0315ap0774b26
347 T11n0315ap0774b27
348 T11n0315ap0774b28
349 T11n0315ap0774b29
350 T11n0315ap0774c01
351 T11n0315ap0774c02
352 T11n0315ap0774c03
353 T11n0315ap0774c04
354 T11n0315ap0774c05
355 T11n0315ap0774c06
356 T11n0315ap0774c07
357 T11n0315ap0774c08
358 T11n0315ap0774c09
359 T11n0315ap0774c10
360 T11n0315ap0774c11
361 T11n0315ap0774c12
362 T11n0315ap0774c13
363 T11n0315ap0774c14
364 T11n0315ap0774c15
365 T11n0315ap0774c16
366 T11n0315ap0774c17
367 T11n0315ap0774c18
368 T11n0315ap0774c19
369 T11n0315ap0774c20
370 T11n0315ap0774c21
371 T11n0315ap0774c22
372 T11n0315ap0774c23
373 T11n0315ap0774c24
374 T11n0315ap0774c25
375 T11n0315ap0774c26
376 T11n0315ap0774c27
377 T11n0315ap0774c28
378 T11n0315ap0774c29
379 T11n0315ap0775a01
380 T11n0315ap0775a02
381 T11n0315ap0775a03
382 T11n0315ap0775a04
383 T11n0315ap0775a05
384 T11n0315ap0775a06
385 T11n0315ap0775a07
386 T11n0315ap0775a08
387 T11n0315ap0775a09
388 T11n0315ap0775a10
389 T11n0315ap0775a11
390 T11n0315ap0775a12
391 T11n0315ap0775a13
392 T11n0315ap0775a14
393 T11n0315ap0775a14
394 T11n0315ap0775a15
395 T11n0315ap0775a16
396 T11n0315ap0775a17
397 T11n0315ap0775a18
398 T11n0315ap0775a19
399 T11n0315ap0775a20
400 T11n0315ap0775a21
401 T11n0315ap0775a22
402 T11n0315ap0775a23
403 T11n0315ap0775a24
404 T11n0315ap0775a25
405 T11n0315ap0775a26
406 T11n0315ap0775a27
407 T11n0315ap0775a28
408 T11n0315ap0775a29
409 T11n0315ap0775b01
410 T11n0315ap0775b02
411 T11n0315ap0775b03
412 T11n0315ap0775b04
413 T11n0315ap0775b05
414 T11n0315ap0775b06
415 T11n0315ap0775b07
416 T11n0315ap0775b08
417 T11n0315ap0775b09
418 T11n0315ap0775b10
419 T11n0315ap0775b11
420 T11n0315ap0775b12
421 T11n0315ap0775b13
422 T11n0315ap0775b14
423 T11n0315ap0775b15
424 T11n0315ap0775b16
425 T11n0315ap0775b17
426 T11n0315ap0775b18
427 T11n0315ap0775b19
428 T11n0315ap0775b20
429 T11n0315ap0775b21
430 T11n0315ap0775b22
431 T11n0315ap0775b23
432 T11n0315ap0775b24
433 T11n0315ap0775b25
434 T11n0315ap0775b26
435 T11n0315ap0775b27
436 T11n0315ap0775b28
437 T11n0315ap0775b29
438 T11n0315ap0775c01
439 T11n0315ap0775c02
440 T11n0315ap0775c03
441 T11n0315ap0775c04
442 T11n0315ap0775c05
443 T11n0315ap0775c06
444 T11n0315ap0775c07
445 T11n0315ap0775c08
446 T11n0315ap0775c09
447 T11n0315ap0775c10
448 T11n0315ap0775c11
449 T11n0315ap0775c12
450 T11n0315ap0775c13
451 T11n0315ap0775c14
452 T11n0315ap0775c15
453 T11n0315ap0775c16
454 T11n0315ap0775c17
455 T11n0315ap0775c18
456 T11n0315ap0775c19
457 T11n0315ap0775c20
458 T11n0315ap0775c21
459 T11n0315ap0775c22
460 T11n0315ap0775c23
461 T11n0315ap0775c24
462 T11n0315ap0775c25
463 T11n0315ap0775c26
464 T11n0315ap0775c27
465 T11n0315ap0775c28
466 T11n0315ap0775c29
467 T11n0315ap0776a01
468 T11n0315ap0776a02
469 T11n0315ap0776a03
470 T11n0315ap0776a04
471 T11n0315ap0776a05
472 T11n0315ap0776a06
473 T11n0315ap0776a07
474 T11n0315ap0776a08
475 T11n0315ap0776a09
476 T11n0315ap0776a10
477 T11n0315ap0776a11
478 T11n0315ap0776a12
479 T11n0315ap0776a13
480 T11n0315ap0776a14
481 T11n0315ap0776a15
482 T11n0315ap0776a16
483 T11n0315ap0776a17
484 T11n0315ap0776a18
485 T11n0315ap0776a19
486 T11n0315ap0776a20
487 T11n0315ap0776a21
488 T11n0315ap0776a22
489 T11n0315ap0776a23
490 T11n0315ap0776a24
491 T11n0315ap0776a25
492 T11n0315ap0776a26
493 T11n0315ap0776a27
494 T11n0315ap0776a28
495 T11n0315ap0776a29
496 T11n0315ap0776b01
497 T11n0315ap0776b02
498 T11n0315ap0776b03
499 T11n0315ap0776b04
500 T11n0315ap0776b05
501 T11n0315ap0776b06
502 T11n0315ap0776b07
503 T11n0315ap0776b08
504 T11n0315ap0776b09
505 T11n0315ap0776b10
506 T11n0315ap0776b11
507 T11n0315ap0776b12
508 T11n0315ap0776b12
509 T11n0315ap0776b13
510 T11n0315ap0776b14
511 T11n0315ap0776b15
512 T11n0315ap0776b16
513 T11n0315ap0776b17
514 T11n0315ap0776b18
515 T11n0315ap0776b19
516 T11n0315ap0776b20
517 T11n0315ap0776b21
518 T11n0315ap0776b22
519 T11n0315ap0776b23
520 T11n0315ap0776b24
521 T11n0315ap0776b25
522 T11n0315ap0776b26
523 T11n0315ap0776b27
524 T11n0315ap0776b28
525 T11n0315ap0776b29
526 T11n0315ap0776c01
527 T11n0315ap0776c02
528 T11n0315ap0776c03
529 T11n0315ap0776c04
530 T11n0315ap0776c05
531 T11n0315ap0776c06
532 T11n0315ap0776c07
533 T11n0315ap0776c08
534 T11n0315ap0776c09
535 T11n0315ap0776c10
536 T11n0315ap0776c11
537 T11n0315ap0776c12
538 T11n0315ap0776c13
539 T11n0315ap0776c14
540 T11n0315ap0776c15
541 T11n0315ap0776c16
542 T11n0315ap0776c17
543 T11n0315ap0776c18
544 T11n0315ap0776c19
545 T11n0315ap0776c19
546 T11n0315ap0776c20
547 T11n0315ap0776c21
548 T11n0315ap0776c22
549 T11n0315ap0776c23
550 T11n0315ap0776c24
551 T11n0315ap0776c25
552 T11n0315ap0776c26
553 T11n0315ap0776c27
554 T11n0315ap0776c28
555 T11n0315ap0776c29
556 T11n0315ap0777a01
557 T11n0315ap0777a02
558 T11n0315ap0777a03
559 T11n0315ap0777a04
560 T11n0315ap0777a05
561 T11n0315ap0777a06
562 T11n0315ap0777a07
563 T11n0315ap0777a08
564 T11n0315ap0777a09
565 T11n0315ap0777a10
566 T11n0315ap0777a11
567 T11n0315ap0777a12
568 T11n0315ap0777a13
569 T11n0315ap0777a14
570 T11n0315ap0777a15
571 T11n0315ap0777a16
572 T11n0315ap0777a17
573 T11n0315ap0777a18
574 T11n0315ap0777a19
575 T11n0315ap0777a20
576 T11n0315ap0777a21
577 T11n0315ap0777a22
578 T11n0315ap0777a23
579 T11n0315ap0777a24
580 T11n0315ap0777a25
581 T11n0315ap0777a26
582 T11n0315ap0777a27
583 T11n0315ap0777a28
584 T11n0315ap0777a29
585 T11n0315ap0777b01
586 T11n0315ap0777b02
587 T11n0315ap0777b03
588 T11n0315ap0777b04
589 T11n0315ap0777b05
590 T11n0315ap0777b06
591 T11n0315ap0777b07
592 T11n0315ap0777b08

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 315a《佛說普門品經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.14 (Big5) 普及版,完成日期:2007/09/25

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德提供,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,北美某大德提供,西蓮淨苑提供新式標點

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 315a 佛說普門品經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.14 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/09/25

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by Anonymous, USA, Punctuated text as provided by The Seeland Monastery

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說普門品經

本經佛學辭彙一覽(共 235 條)

一切法

一切智

一切諸法

一心

一行

一相

七寶

二因

二門

人身

八萬四千

十二因緣

十方

十德

三昧

三毒

三界

三尊

三塗

三藏

三難

大千

大士

大乘

大悲

大慈

大慈大悲

不可思議

不生

不退

五趣

內眾

六度

分別

天人

心行

心所

心法

文殊

文殊師利

方便

比丘

比丘尼

水月

世界

世尊

功德

四大

四分

四等

布施

平等

平等心

平等觀

正法

正覺

生死

生滅

示現

名色

因緣

地獄

如來

安隱

成佛

有色

有見

有為

有相

有無

有邊

色有

行者

佛法

佛教

佛經

佛號

佛道

佛說

作意

忍土

忍界

忍辱

言教

邪見

受持

定門

所作

放逸

泥洹

波旬

法住

法忍

法身

法界

法要

法音

知法

空無

金剛

金剛剎

阿僧祇

非人

信士

信女

帝釋

思惟

持戒

持律

染著

柔軟

界如

相應

迦樓羅

降伏

倒見

俱空

師子

恩愛

琉璃

畜生

真諦

神足

神通

貢高

退轉

鬼神

偏袒

國土

寂然

寂靜

得道

梵天

梵王

梵行

欲有

欲想

清信士

清信女

清淨

深妙

淨名

現世

現行

眾生

眼入

貪欲

貪愛

最正覺

喘息

尊者

智者

智度

智慧

智慧光

無生

無住

無作

無我

無我想

無念

無所有

無明

無為

無畏

無常

無貪

無著

無量

無盡

無礙

發心

童子

等心

等觀

善心

菩薩

菩薩行

虛妄

虛空

虛無

開士

愛欲

滅度

萬劫

罪根

罪福

群生

解脫

道品

道場

僧祇

塵垢

塵勞

慚愧

漏盡

漏盡意解

福德

精進

維摩

維摩詰

聞法

鼻入

慧門

摩訶

摩訶薩

瞋恚

緣起

緣覺

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸法

諸相

諸漏

餓鬼

閻浮

閻浮提

龍神

應法

總持

總持門

聲聞

歸命

離垢

顛倒

嚴淨

懺悔

辯才

歡喜

變化

靈鷲山

恚怒

鷲山