大寶積經卷第七十三 　 　　　　北齊三藏那連提耶舍譯 　　　菩薩見實會第十六之十三六界差別品 　　　第二十五之一 爾時淨飯王及諸眷屬。見阿修羅迦樓羅龍及 龍女鳩槃荼乾闥婆夜叉緊那羅摩羅伽。 呵羅竭闍天。四天王天。三十三天。夜摩天。 兜率陀天。化樂天。他化自在天。梵摩天。光 音天。遍淨天。乃至廣果天。見彼供養及聞授 記。又聞淨居諸天說偈讚佛。復聞外道亦得 授記淨飯王作是思惟。是事希有不可思議。 世尊如是善說。一切世間聞已咸皆欣喜。是 時淨飯王。以愛戀子故。情意慇懃。爾時世尊。 告父王言。我所說法。初善中善後善。其義深 邃其味亦善。淳淨無雜。清白無染顯說梵行 法。何者梵行。所謂分別六界法門。王今諦聽 善思念之。當為王說。王言善哉。我今諦聽。 唯願說之。佛言大王。何者為分別六界法門。 大王。所言六界者即是丈夫。六觸入亦是丈 夫。十八意識境界亦是丈夫。大王。我所言六 界即是丈夫者。我何故如是說。大王。何者是 六界。所謂地界水界火界風界空界識界。大 王。此名六界。所言六界是丈夫者。所謂此也。 我言六觸入名為丈夫。何故如是說。大王所 言觸入何者。謂眼觸入見諸色故。如是耳鼻 舌身亦如是。意觸入為知法故。我言六觸入 是丈夫者謂此也。我言十八意識境界是丈 夫者何故如是說。大王。此十八意識境界何 者是。謂眼見可意色。以憶想分別而生思覺。 見不可意色已。亦憶想分別而生思覺。見捨 處色已。亦憶想分別而生思覺。耳鼻舌身亦 如是。意知法可意處法知已思想分別不可 意處法知已。亦思想分別。捨處法知已亦思 想分別。大王。我言十八意識境界是丈夫者 謂此也。大王。地界有二種。有內有外。大王。 何者為內地界。謂自身內所有。彼彼身內所 有。得有取堅者強者。所謂髮毛爪齒塵垢。皮 肉筋骨髓脾腎肝肚。大腸小腸。大便脬膜腦 胲。大王。是等名為身內地界。大王。何者是 身外地界。謂身外所有。不得不取堅者強者。 大王。是名身外地界。大王。身內地界。生時無 所從來。滅時無所去。大王。有時女人自分別 我是女人。自分別我是女人已。見外丈夫復 生分別。彼是丈夫是女人。分別彼是丈夫已。 即生欲想。生欲想已樂欲和合。於彼男子而 生染愛。彼男子亦作是分別。我是男子。自分 別我是男子已。見外女人復生分別。彼是女 人此男子。作是分別已。於彼女人而生染愛。 是男子女人俱生染愛已。而便和合。以和合 故而有歌羅羅。大王。彼丈夫分別及所分別 事。二俱不可得。女人女人性亦不可得男子 男子性亦不可得。以是不相續而生分別。彼 分別亦自性不可得。如分別自性不可得。如 是和合和合性亦不可得。如和合和合性不 可得。如是歌羅羅歌羅羅性不可得。若自 性不可得者。彼云何能生堅強。大王。當知因 分別故而生有堅者強者。彼堅強生時。無所 從來。大王。有時此身終為塚間死屍。彼死屍 堅強想變壞時。不向東方。亦不向南西北方 四維上下。大王。如是當知為內身地界。大王。 有時世間居處悉皆空虛。復生梵天七寶宮 殿。彼宮殿堅強相生時。無所從來。如是他 化自在諸天。七寶宮殿堅強生時。無所從來。 如是化樂天。兜率陀天。夜摩天。三十三天。 四天王天。所有七寶宮殿堅相生時。無所從 來。鐵圍山大鐵圍山。堅固牢實同一金剛堅 強生時。無所從來。如是須彌山。尼民達山。 育乾達山。伊沙達山。佉提羅迦山。鞞達略 山。毘那多迦山。阿葉波竭那山。鐵圍山大鐵 圍山。蘇達舍那山。摩訶蘇達舍那山。優常 伽羅山。雪山香山。諸餘黑山。及三千大千世 界。若成時彼一切堅強生時無所從來。此大 地厚一百六十萬由旬。生已而住。大王。彼堅 強生時。無所從來。大王。又時此世界壞。是世 界欲壞時。此大地或為火所燒。或為水所漂。 或為風所吹悉皆散滅。彼地為火燒時。乃至 煙灰都無所見。大王譬如蘇油為火所燒無 有遺餘。大王如是此三千大千世界燒已灰 燼不現。後為水所漂時。亦無遺餘可見。大王。 譬如以鹽投水消滅無餘。大王。如是如是。三 千大千世界。為水漂已亦無遺餘。大王。如是 三千大千世界。風吹壞時無有遺餘。大王。譬 如毘嵐猛風吹諸飛鳥。彼鳥散滅無有遺餘。 大王。如是如是。此三千大千世界。為毘嵐猛 風之所吹壞。一切散滅無有遺餘。大王。彼地 界成時。無所從來。壞時無所去。大王。如是如 是。內身地界生時。亦無所從來。滅時亦無所 去。大王。彼地界生時亦空。住時亦空。生住二 時體性俱空。大王。彼水界亦有二種。有內有 外。大王。是內身水界謂自身內所有。及餘彼 彼身內所得所攝。若水若水性若水體。若 潤若潤性若潤體。所謂此身中淚污洟唾膿 血瘡污肪膏髓乳膽小便。大王。如是等物。 名身內水界。大王。何者是身外水界。身所不 得不攝者。水及水性水體潤及潤性潤體。大 王。此名身外水界。大王。彼身內水界生時。 無所從來。滅時無所去。大王。謂如見所愛人 眼中流淚苦惱所逼亦復流淚。聞法敬信亦 復流淚。若遇風寒亦復流淚。眼赤痛時亦復 流淚。大王。彼淚出時。無所從來。滅時無所 去。大王。又時身內水界增長。增長已益彼水 界。能滅身內火界。彼火界滅時去無所至。大 王。彼身內外界生時。亦無所從來。滅時亦無 所去。大王。彼身內外界生時亦空。滅時亦空。 其水界性自是空。大王。有時彼內火界增盛。 增盛已能竭身內水界。彼水界燒竭之時。去 無所至。大王。彼身內水界生時。無所從來。 滅時亦無所去。大王。彼身內水界生時亦空。 滅時亦空。體性自空。大王。又時此世界壞。 大王。此世界欲壞時。於虛空中。興三十二 重雲而住。遍興三十二重雲住已。遍覆三千 大千世界。遍覆三千大千世界已。經五中 劫。天降大雨流注不絕。如象王尿。其後復經 五中劫。降麤大雨。當於爾時。其水積滿上至 梵天。大王。彼大水界初生之時。無所從來。 大王。又時此世界居處壞時。此世界中第二 日出。二日出時。小河泉源悉皆枯盡。大王。 又時此世界第三日出。第三日出時。大池 江河悉皆枯竭。大王。又時此世界第四日出。 第四日出時。四大河本源亦悉枯盡。大王。世 界又時第五日出。第五日出已。大海中水一 由旬二由旬三由旬。四五乃至十由旬悉皆 枯盡。二十三十四十五十由旬海水枯盡。一 百由旬二百由旬。三百乃至千由旬亦皆枯 盡二千三千四千。乃至一萬由旬悉亦枯盡。 二萬三萬。乃至四萬四千由旬。大海水盡皆 枯涸。大王。又時大海之中餘殘之水。四萬 由旬餘殘水在。三萬二萬一萬由旬餘殘水 在。後復漸盡。九千八千。乃至一千由旬。九 百八百。乃至一百由旬。餘殘水在。九十由旬 八十七十六十五十四十三十二十。乃至十由 旬九由旬八由旬。乃至一由旬餘殘水在。五 里下至十多羅樹。九多羅乃至一多羅。十人 乃至一人。餘殘水在於一人身齊咽。至腋至 臍。至腰至跨。至至踝。餘殘水在。乃至牛 跡水在。大王。當爾之時。大海之中唯有少濕 相。如麤雨時乍濕乍乾。大王。譬如麤雨渧渧。 如有濕未周匝。大海之水亦復如是。大王。又 時大海之中所有濕處。唯潤一指面。大王。彼 水界漸滅之時。去無所至。亦不詣於東西南 北四維上下。大王。彼水界生時亦空。住時亦 空。滅時亦空。如是大王。彼水界性不可得。唯 有但用。然彼但用非男非女。大王。火界亦二 種。一內二外。大王。何者是內火界。大王。身內 所有。及他身內所有所取。火火體火相。熱 體熱相。所謂能消飲食者。身中所有溫煖蒸 熱。入於熱數者。大王。此名身內火界。大王。 何者為身外火界。身外所有不取不受者。所 謂火火體火相。溫煖蒸熱。大王。此名身外火 界。大王。又時迦羅羅胞胎中。身內火界增 盛。水界漸微。是故迦羅羅漸稠漸堅。大王。 譬如鐵器煎煮餳餔。以火力故漸漸稠強。大 王。如是如是。以火力故。迦羅羅漸稠漸堅。 迦羅羅漸稠漸堅故。名遏浮陀。遏浮陀以火 力成故。名為卑尸迦。卑尸迦以火力成故。名 為堅固。堅固為火成故。生於五支。如是如是。 大王。彼水界為火界成熟。如是如是。彼水 界漸稠漸堅故。成於肉團。大王。彼火界生 時。無所從來。而能燒滅於彼水界。大王。又時 當有病人。身內火界悉皆滅盡。彼病人身內 火界既滅盡已。所食之物不復消化。其彼病 人不能消故。於後不復更能進食。不能食故。 身內火界悉皆滅盡。以彼人不能進食身內 火滅故。必當命終。大王。火界滅時不至東方 南西北方四維上下。大王。彼火界生時亦空。 滅時亦空。而彼火界從本已來。體性自空。大 王。有時世界壞。世界壞時。身外火界增盛洞 一。洞一已遍燒三千大千世界。大王。彼身外 火界生時。無所從來。大王。又時彼大火聚。遍 燒三千大千世界已。還復滅盡。大王。彼火滅 時不至東方南西北方四維上下。大王彼身 外火界生時亦空。滅時亦空。彼大火界體性 自空。非有不可得。唯是但用。然彼但用非男 非女。大王。風界亦二種。一內二外。大王。何 者是身內風界。自己身內。及他身內所有風 界。所受所取。風風體風名。速疾不速疾體速 疾名。所謂住身四支者是風。住胃者是風。行 五體者是風。行諸子支者亦皆是風。遍行大 小支者亦是風。出入息者亦是風。略而言之。 遍身行悉皆是風。大王。此名身內風界。大王。 又時身內風界增盛集合。彼增盛集合時。能 枯燥水界。亦能損減火界。于時枯燥水界。損 減火界已。令人身無潤澤亦無溫煖。心腹鼓 脹四支掘強。諸脈洪滿筋節拘急。彼人爾時 受大苦惱。或復命終。大王。彼身內風界生 時。無所從來。大王。又時彼病人。遇值良醫。 醫觀彼病人已。應病處藥。隨病與藥故。風病 除愈。大王。彼風界滅時亦無所去。大王。彼身 內風界生時亦空。滅時亦空。身內風界體性 自空。大王。何者是身外風界。身外所有。身 所不取不受者。風風體風名。速疾速疾體速 疾名。大王。此是外風界。大王。又時彼外風界 增盛。增盛故風界集合。集合時落葉折枝條。 折樹拔根。崩摧山峰倒壞大山。破析分段 漸次散壞。乃至微塵。而此三千大千世界。為 風所吹周迴旋轉。大王譬如陶師以杖轉輪。 三千大千世界為風所轉。亦復如是。如少麥 糗為風所吹。碎末為塵。難可得見。如是大王。 此三千大千世界。為風所吹破析作末已。成 於微塵。成微塵已亦不可見。大王。譬如大猛 風輪起。以一把土隨風散之。乃至微塵亦不 可見。如是大王。此三千大千世界。為風所吹 分析作末。分析作末已。乃至無一餘殘微塵 可見。大王。彼外風界生時。無所從來。大王。 又時夏初。彼外風界皆悉隱滅。隱滅故暑熱 無風。於草木上無露。以無露故。一切草木無 有濕潤。大王。彼外風界滅時亦無所去。大王。 彼風界生時亦空。滅時亦空。彼風界體性自 空。大王。彼內風界及外風界。二俱皆空。體性 自離。相亦自離。性亦不可得。滅相亦離。何 以故。彼風界非作無作者故。大王。何者是虛 空界。虛空界亦二種。有內有外。大王。何者 是內虛空界。若自身內。若他身內。所受所取。 所謂虛空虛空體虛空名。此身內所生。入於 陰數。亦入入數。亦入界數。所有空孔竅。大 王。此名身內虛空界。大王。何者外虛空界。外 所有非色者。乃至無有如毛等虛空處。名為 虛空。大王。此名外虛空界。大王。又時由業 因緣故生諸入。彼入等生已圍繞空界。是時 得名入內虛空界數。大王。如是一一法中推 求。無一眼入可得。唯有但用。大王。何以故 空。地界清淨故。如地界清淨空故。如是水火 風界清淨故空。彼無所從來。大王。又時一切 諸色悉皆壞滅以為虛空。何以故。虛空界無 盡故。大王。唯內虛空界安住不動。大王。譬如 無為涅槃界安住不動。當知如是虛空界遍一 切處。大王。譬如有人於空澤曠野掘作泉池 陂井。大王。於意云何。彼諸虛空。從何而來。 王言世尊。無所從來。佛言大王。若使彼人還 以土填。大王。於意云何。彼虛空界去何所至。 王言無所去也。何以故。世尊。彼虛空界無來 無去。何以故。彼虛空界非男女故。佛言大王。 外虛空界亦復不動。性無變易。虛空界空非 是有法。何以故。虛空界非男非女故。大王。 何者是識界。如眼為主攀緣於色。對色知故 眼識生。或能知青黃赤白雜色。亦知長短麤 細。如是一切所有色等物眼識所能睹者。名 為眼識界。如是若知聲若知香若知味若知 觸若知法。或知六根所緣所知。是名意識界。 大王。又此識界不依諸根。亦不依界。何以 故。大王。非地淨色為眼入。非水火風淨為眼 入。何以故。非地界清淨。及諸餘法。以為眼 入及具眼入者。如是乃至非水火風界清淨 色及諸餘法。以為眼入具眼入者。何以故。諸 法無知故。無了別故。無堪能故。非初非中非 後故。非內非外亦非中間。大王。如此識界了 前事已。即便謝滅不復更生。彼識生時無所 從來。及其滅時亦無所至。大王。何謂為眼入。 謂四大所成清淨色。若使諸法體性自空。何 者是清。何者是濁。於諸法中無有淨穢。云何 於中而見淨穢。如是大王。是故當知。眼入 之體性畢竟空寂。前際後際皆不可得。何 以故。未來未至故不可得。過去已滅故不可 得。未來未來事不可得。彼眼處亦不可得自 性離故。若體性不可得者。亦無男女性可得。 既無男女性。何有我我所。大王。若有我我所 者。是魔境界。無我我所者。是名諸佛如來境 界。何以故。一切諸法離我我所故。大王。如 實了知眼入空眼入自性空。何以故。此眼入 相不可得。是故此眼入體性空寂。此空離於 眼入相。是名無相。於相無求故名無願。大王 是名於眼入中三空解脫門現在前。 大王。何者是耳入界乃至身入。大王。此一切 法對三解脫門現前決定。趣法界究竟遍虛空 不可名。不可說。不可用。不可示。無有諍論。 無有語言。不可測量。大王。以眼對色者名為 顛倒。如是略說耳聲鼻香舌味身觸意法。是 故諸法說名意境界。大王。眼入對色者往矚 取著。此眼三種礙。照矚順境生於愛想。若睹 違境生於恚想。矚中容境生於捨想。如是 諸餘耳鼻舌身皆亦如是。其意矚法亦復如 是。若緣順境生於愛心。緣於違境則生瞋恚。 於中容境生愚惑心。如是境界是意所行意 遍行。故名意境界。大王。彼意行於順色生於 貪欲。行於違色則起恚怒。行中容色起於無 明。如是聲香味觸意所緣法。亦行三事起貪 瞋癡。謂意緣順境意法生於貪欲。意緣違境 意法生於瞋恚。意緣中容境。意法生於無明。 起於愚癡。大王。應當如是知。於諸根猶如幻 化。知彼境界其猶如夢。大王。如人夢中與諸 婇女及眾人等共相娛樂。是人覺已憶念夢 中眾人婇女。大王。於意云何。夢中所見是實 有不。王言不也。大王。於意云何。是人所夢執 謂為實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。 夢中所見眾人婇女畢竟是無。亦不可得。何 況共相娛樂。是人但自疲勞都無有實。佛言 大王。如是愚癡無聞凡夫見可意色。眼見色 已心生執著。生執著已。起於愛重。起愛重已 生染著心。生染著已作染著業。所謂身三口 四意三種業。造彼業已。即便謝滅。是業滅已。 不依東方而住。亦復不依南西北方四維上下 而住。如是之業乃至臨死之時。最後識滅。見 先所作心想中現。大王。是人自分業盡異業 現前。大王。如似夢覺念夢中事。如是大王。 最後識為主。彼業因緣故。以此二緣。生分之 中識心初起。或生地獄。或生畜生。或生閻魔 羅界。或生阿修羅。或生天人中。前識既滅生 分識生。生分相續心種類不絕。大王。無有一 法從於此世至於他世而有生滅。見所作業 及受果報皆不失壞。無有作業者。亦無受報 者。大王。彼後識滅時名為死數。若初識生名 為生數。大王。彼後識起時無所從來。及其滅 時亦無所至。其緣生時亦無所從來。滅時亦 無所至。其業生時亦無所從來。滅時亦無所 至。死時亦無所從來。滅時亦無所至。初識生 時亦無所從來。滅時亦無所至。其生亦無所 從來。滅時亦無所至。何以故。自性離故。彼後 識後識體性空。緣緣體性空。業業體性空。死 死體性空。初識初識體性空。受受體性空。世 間世間體性空。涅槃涅槃體性空。起起體性 空。壞壞體性空。大王。如是作業果報皆不失 壞。無有作業者。無有受報者。但隨世俗故有。 非第一義。大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切 諸法空者。是空解脫門。空無空相。名無相解 脫門。若無於相則無願求。名無願解脫門。如 是大王。一切法皆具三解脫門。與空共行涅 槃先道。遠離於相。遠離願求。究竟涅槃界。決 定如法界。周遍虛空際。大王當知。諸根如 幻。境界如夢。一切譬喻當如是知。 大王。猶如夢中與冤共鬥。是人覺已憶念夢 中而共冤鬥。於意云何。夢中所見是實有不。 王言不也。大王。於意云何。是人所夢執謂為 實。是為智不。王言。不也世尊。何以故。夢中 畢竟無冤。何況鬥戰。是人徒自疲勞都無有 實。佛言大王。如是愚癡無聞凡夫。眼見不愛 之色。心不喜樂。於不喜樂而生執著。生執著 已便生瞋恚。生瞋恚已其心濁亂造作瞋業。 所謂身三口四意三種業。造彼業已即便謝 滅。是業滅已。不依東方而住。亦復不依南西 北方四維上下而住。如是之業乃至臨死之 時。最後識滅。見先所作心想中現。大王。是 人見已心生恐怖。自分業盡異業現前。大王。 如似夢覺念夢中事。如是大王。最後識為主。 彼業因緣故。以此二緣。生分之中識心初起。 或生地獄。或生畜生。或生閻魔羅界。或生阿 修羅處。或生天人中。前識既滅生分識生。生 分相續心種類不絕。大王。無有一法從於今 世至於後世而有生滅。見所作業及受果報 皆不失壞。無有作業者。亦無受報者。大王。彼 後識滅時名為死數。若初識生名為生數。大 王。彼後識起時無所從來。及其滅時亦無所 至。其緣生時亦無所從來。滅時亦無所至。其 業生時亦無所從來。滅時亦無所至。死時亦 無所從來。滅時亦無所至。初識生時亦無所 從來。滅時亦無所至。其生亦無所從來。滅時 亦無所至。何以故。自性離故。彼後識後識體 性空。緣緣體性空。業業體性空。死死體性空。 初識初識體性空。受受體性空。世間世間體 性空。涅槃涅槃體性空。起起體性空。壞壞體 性空。大王如是。作業果報皆不失壞。無有作 業者。無有受報者。但隨世俗故有。非第一義。 大王當知。一切諸法皆悉空寂。一切諸法空 者。是空解脫門。空無空相。名無相解脫門。若 無相者則無願求。名無願解脫門。如是大王。 一切法皆具三解脫門。與空共行涅槃先道。 遠離諸相。遠離願求。究竟涅槃界。決定如法 界。周遍虛空際。大王當知。諸根如幻。境界 如夢。一切譬喻當如是知。 大王。猶如有人於其夢中為鬼所嬈心生恐 怖。是人覺已。憶念夢中所夢之鬼。於意云何。 夢中所見是實有不。王言不也。大王。於意云 何。是人所夢執謂為實。是為智不。王言。不也 世尊。何以故。夢中所見畢竟無鬼。何況怖也。 是人但自疲勞都無有實。佛言。大王。如是愚 癡無聞凡夫。眼睹色已。於捨處色妄生執著。 生執著已作執著業。所謂身三口四意三種 業。造彼業已即便謝滅。是業滅已。不依東方 而住。亦復不依南西北方四維上下而住。如 是之業乃至命根欲盡。臨死之時最後識滅。 見先所作心想中現。大王。是人見已心生怖 懼。自分業盡異業現前。大王。如似夢覺念夢 中事。如是大王。最後識為主。彼業因緣故。以 此二緣。生分之中識心初起。或生地獄。或生 畜生。或生閻魔羅界。或生阿修羅處。或生天 人中。前識既滅生分識生。生分相續心種類 不絕。大王。無有一法從於今世至於後世而 有生滅。見所作業及受果報皆不失壞。無有 作業者。亦無受報者。大王。彼後識滅時名為 死數。若初識生名為生數。大王。彼後識起時 無所從來。及其滅時亦無所至。其緣生時亦 無所從來。滅時亦無所至。其業生時亦無所 從來。滅時亦無所至。死時亦無所從來。滅時 亦無所至。初識生時亦無所從來。滅時亦無 所至。其生亦無所從來。滅時亦無所至。何以 故。自性離故。彼後識後識體性空。緣緣體性 空。業業體性空。死死體性空。初識初識體性 空。受受體性空。世間世間體性空。涅槃涅槃 體性空。起起體性空。壞壞體性空。大王如 是。作業果報皆不失壞。無有作業者。無有受 報者。但隨世俗故有。非第一義。大王當知。 一切諸法皆悉空寂。一切諸法空者。是空解 脫門。空無空相。名無相解脫門。若無相者則 無願求。名無願解脫門。如是大王。一切法皆 具三解脫門。與空共行涅槃先道。遠離於相。 遠離願求。究竟涅槃界。決定如法界。周遍虛 空際。大王當知。諸根如幻。境界如夢。一切譬 喻當如是知。 大寶積經卷第七十三

1 T11n0310_p0414a26 2 T11n0310_p0414a27 3 T11n0310_p0414a28 4 T11n0310_p0414a29 5 T11n0310_p0414b01 6 T11n0310_p0414b02 7 T11n0310_p0414b03 8 T11n0310_p0414b04 9 T11n0310_p0414b05 10 T11n0310_p0414b06 11 T11n0310_p0414b07 12 T11n0310_p0414b08 13 T11n0310_p0414b09 14 T11n0310_p0414b10 15 T11n0310_p0414b11 16 T11n0310_p0414b12 17 T11n0310_p0414b13 18 T11n0310_p0414b14 19 T11n0310_p0414b15 20 T11n0310_p0414b16 21 T11n0310_p0414b17 22 T11n0310_p0414b18 23 T11n0310_p0414b19 24 T11n0310_p0414b20 25 T11n0310_p0414b21 26 T11n0310_p0414b22 27 T11n0310_p0414b23 28 T11n0310_p0414b24 29 T11n0310_p0414b25 30 T11n0310_p0414b26 31 T11n0310_p0414b27 32 T11n0310_p0414b28 33 T11n0310_p0414b29 34 T11n0310_p0414c01 35 T11n0310_p0414c02 36 T11n0310_p0414c03 37 T11n0310_p0414c04 38 T11n0310_p0414c05 39 T11n0310_p0414c06 40 T11n0310_p0414c07 41 T11n0310_p0414c08 42 T11n0310_p0414c09 43 T11n0310_p0414c10 44 T11n0310_p0414c11 45 T11n0310_p0414c12 46 T11n0310_p0414c13 47 T11n0310_p0414c14 48 T11n0310_p0414c15 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第十一冊 No. 310《大寶積經》CBETA 電子佛典 V1.39 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 11, No. 310 大寶積經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.39, Normalized Version

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大寶積經卷第七十三

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