大乘方廣總持經一卷
 
    隋天竺三藏毘尼多流支譯
如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山中。與
大比丘眾六萬二千人俱。菩薩摩訶薩八十
億眾。摩伽陀國優婆塞六十億百千人。
爾時世尊夏安居已。臨涅槃時入如法三昧。
入三昧已。是時三千大千世界。普遍莊嚴懸
繒幡蓋。置寶香瓶眾香塗飾處處遍散千葉
蓮花。爾時此三千大千世界億百千眾。諸梵
天王及億百千眷屬來詣佛所。到佛所已頭
面禮足。合掌向佛卻住一面。復有億百千淨
居天子。自在天王大自在天王。龍王夜叉王。
阿修羅王迦樓羅王緊那羅王摩﹝目*侯﹞羅伽王。
各與億百千眷屬來詣佛所。到佛所已頭面
禮足。合掌向佛卻住一面。爾時十方如琲e
沙大威德菩薩摩訶薩來詣佛所。到佛所已
頭面禮足。合掌向佛卻住一面。爾時此三千
大千世界。乃至有頂皆悉來集大眾充滿間
無空處。爾時復有餘大威力天龍夜叉乾闥
婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽等皆來集
會。
爾時世尊正念現前從三昧起。遍觀大眾欠
呿頻申。如師子王如是至三。爾時世尊從其
面門出廣長舌。遍覆三千大千世界。是時如
來現神通已復觀大眾。爾時一切大眾即從
坐起。合掌作禮默然而住。爾時佛告彌勒菩
薩摩訶薩言。阿逸多。如來不久當入涅槃。汝
於諸法有所疑者。我今現在。欲有所問今正
是時。佛滅度後勿生憂悔。爾時彌勒菩薩摩
訶薩白佛言。唯然世尊。善自知時。諸佛如來
於一切法皆悉究竟。惟願宣說令此法眼久
住於世。爾時會中有大自在天子及八十億
淨居天眾。眷屬圍遶頂禮佛足。合掌恭敬而
白佛言。世尊。此大乘方廣總持法門。過去無
量諸佛如來應供正遍知已曾宣說。惟願世
尊。今復敷演利益安樂無量人天。能令佛法
久住世間。爾時世尊默然而許。是時大自在
天子知佛許已歡喜踊躍。合掌作禮卻住一
面。爾時佛告彌勒菩薩摩訶薩言。阿逸多。此
大乘方廣總持法門非我獨說。過去未來及
今現在十方世界無量諸佛亦常宣說。若有
眾生於佛所說言非佛說及謗法僧。而此謗
者當墮惡道受地獄苦。爾時佛告彌勒菩薩
摩訶薩言。若有善男子善女人發菩提心。於
此大乘方廣總持經典。受持讀誦復為人說。
當知是人不墮惡道。
爾時世尊復告彌勒菩薩摩訶薩言。阿逸多。
我從成佛夜乃至將入無餘涅槃。於其中間
佛身口意。所作所說所念所思惟。頗有忘失
起惡業不。彌勒菩薩言。不也世尊。佛言彌勒。
如汝所說。我從成道乃至涅槃。於其中間所
言所說皆悉真實無有虛妄。若有愚人不解
如來方便所說。而作是言。是法如是是法不
如是。誹謗正法及佛菩薩。我說是輩趣向地
獄。佛言。阿逸多。於我滅後五濁世中。若有比
丘比丘尼優婆塞優婆夷。實非菩薩自謂菩
薩。是外道人。曾於過去供養諸佛發願力故。
於佛法律而得出家。隨所至處多求親友。名
聞利養。恣行穢污棄捨信心。成就惡行不自
禁制。不自調伏貪諸利養。於一切法門及出
生堅固三昧。皆悉遠離實無所知。為親屬故
妄稱知解住於諂曲。口說異言身行異行。阿
逸多。我菩提道於一切眾生。皆悉平等安住
大悲。以善方便正念不忘。如來安住無等等
力。無障無礙而為說法。若有眾生作如是言。
佛為聲聞所說經典。諸菩薩等不應習學不
應聽受。此非正法此非正道。辟支佛法亦不
應學。復作是言。諸菩薩等所修行法。聲聞之
人亦不應學不應聽受。辟支佛法亦復如是。
復作是言。諸菩薩等所有言說。聲聞辟支佛
不應聽受。彼此言行更相違背不與修多羅
相應。於如實說真解脫法不能信受。依彼法
者不得生天。何況解脫。阿逸多。我今說法隨
其信心而調伏之如琲e沙。阿逸多。我今欲
往十方世界隨順說法利益眾生。不為實非
菩薩而作菩薩相者。亦不為毒惡欺誑少聞
之人於我法中作二說者。其二說人或作是
言。是菩薩應學是不應學謗佛法僧。是人身
壞命終墮於地獄。多百千劫不可得出。設令
得出生貧窮家。至於後時雖得授記。五濁惡
世成等正覺。如我今日於是生死五濁世中
成於佛道。以是因緣汝應諦聽。應當信知。隨
順惡友所行如是。阿逸多。我念過去無央數
劫。彼時有佛名曰無垢焰稱起王如來應供
正遍知明行足善逝世間解無上士調御丈夫
天人師佛世尊。出現於世。是時彼佛壽命八
萬那由他歲為眾說法。爾時無垢焰稱起王
如來法中。有一比丘名曰淨命。總持諸經十
四億部大乘經典六百萬部為大法師。言辭
清美辯才無礙。利益無量無邊眾生示教利
喜。爾時無垢焰稱起王如來。臨涅槃時告彼
比丘淨命言。未來世中汝當護持我正法眼。
爾時淨命受佛教已。於佛滅後千萬歲中。守
護流通諸佛祕藏。於此方廣總持法門受持
讀誦深解義趣。於彼世界八萬城中所有眾
生。隨其願樂廣為宣說。爾時有一大城名曰
跋陀。往彼城中為八十億家。隨其所樂而為
說法。是時城中八十億人獲淨信心。一億人
眾住菩提道。七十九億人住聲聞乘而得調
伏。爾時淨命法師復與十千比丘眾。相隨俱
往修菩提行。爾時跋陀城中復有比丘名曰
達摩。於大乘經方廣正典。受持千部獲得四
禪。唯以方廣空法化彼城中一切眾生。不能
以善方便隨欲而說。作如是言。一切諸法悉
皆空寂我所說者真是佛說。彼淨命比丘所
說雜穢不淨。此比丘實非淨命而稱淨命。何
以故。而此比丘所受諸華。不持供養而自受
用。塗香末香亦復如是。淨命比丘愚癡無智。
不能知我久修梵行。彼既年少出家未久。我
慢無信多諸放逸。是諸人等無所知曉。謂是
淨命持戒比丘。爾時達摩以其惡心謗持法
者。身壞命終墮於地獄。經七十劫具受眾苦。
滿七十劫已墮畜生中。過六十劫後值遇香
寶光佛。於彼法中發菩提心。於九萬世猶生
畜生中。過九萬世已得生人中。於六萬世貧
窮下賤痤L舌根。其淨命比丘於諸法中得
淨信心為人說法。彼於後時得值六十三那
由他佛。甯高k師具足五通。勸請彼佛轉妙
法輪。阿逸多。汝今當知。過去淨命比丘者豈
異人乎莫作異觀。今阿彌陀佛是。阿逸多。汝
今當知。過去達摩比丘者豈異人乎莫作異
觀。今我身是。由我過去愚癡無智毀謗他故
受苦如是。我以此業因緣故。處五濁世成等
正覺。是故阿逸多。若有菩薩於諸法中作二
說者。以是因緣後五濁世成於佛道。其佛國
中有諸魔等。於說法時琝@障難。爾時大眾
聞佛說已。皆悉悲泣涕淚交流俱發是言。願
於佛法莫作二說如達摩比丘。
爾時會中有百菩薩。即從座起右膝著地悲
號墮淚。爾時世尊知而故問彼菩薩言。善
男子。汝等何為悲號如是。爾時諸菩薩等異
口同音俱白佛言。世尊。我等自觀亦應有此
諸惡業障。爾時世尊作如是言。如是如是。汝
亦曾於過去然燈佛所。在彼法中出家修道。
是然燈佛滅度之後。時有比丘名曰智積。汝
等爾時謗是比丘。因是已來不得見佛。不能
發菩提心。不得陀羅尼及諸三昧。後共汝等
同時安住菩提之道。汝等善男子。此賢劫最
後佛所當獲無生法忍。復於後時過三阿僧
祇劫行菩薩道。當得阿耨多羅三藐三菩提。
是故善男子。若菩薩見餘菩薩。不應生於彼
此之心。當如塔想如見佛想。是故菩薩見餘
菩薩。莫作異念謂非佛想。若起異念為自侵
欺。當受持此莫作異想共相和合。我今觀初
發心菩薩不如佛想者。我便欺誑十方現在
一切無量阿僧祇諸佛。是故善男子。菩薩未
來於五濁世中。得陀羅尼三昧者。一切皆是
佛之威力。是故善男子。若有誹謗其法師者。
即為謗佛等無有異。善男子。佛滅度後若有
法師。善隨樂欲為人說法。能令菩薩學大乘
者。及諸大眾有發一毛歡喜之心乃至暫下
一渧淚者。當知皆是佛之神力。若有愚人實
非菩薩假稱菩薩。謗真菩薩及所行法。復作
是言。彼何所知彼何所解。彌勒。我憶過去於
閻浮提學菩薩時。愛重法故為一句一偈。棄
捨所愛頭目妻子及捨王位。何以故。以求法
故。如彼愚人專為名聞耽著利養。自恃少能
不往如來傳法人所聽受正法。彌勒。若彼此
和合則能住持流通我法。若彼此違諍則正
法不行。阿逸多。汝可觀此謗法之人。成就如
是極大罪業。墮三惡道難可出離。
復次彌勒。我初成佛以妙智慧廣為眾生宣
說正法。若有愚人於佛所說而不信受如彼
達摩比丘。雖復讀誦千部大乘為人解說獲
得四禪。以謗他故七十劫中受大苦惱。況彼
愚癡下劣之人。實無所知而作是言。我是法
師明解大乘能廣流布。謗正法師言無所解。
亦謗佛法而自貢高。若彼愚人於佛大乘。乃
至誹謗一四句偈。當知是業定墮地獄。何以
故。毀謗佛法及法師故。以是因緣常處惡道
永不見佛。以曾誹謗佛法僧故。亦於初發菩
提心者。能作障礙令退正道。當知是人以大
罪業而自莊嚴。於無量劫身墮地獄受大苦
報。以惡眼視發菩提心人故得無眼報。以惡
口謗發菩提心人故得無舌報。阿逸多。我更
不見有一惡法能過毀破發菩提心罪之重
也。以此罪故墮於惡道。況復毀謗餘菩薩等。
若有菩薩為諸眾生。能如實說不起斷常。言
諸眾生定有定無。亦不專執諸法有無。阿逸
多。學菩薩者應如是住。如是住者是諸菩薩
清淨善業。凡所修集皆不取著。若有眾生起
執著者。當知是人生五濁世。復有菩薩善隨
根欲。能為眾生種種說法。阿逸多。菩薩如是
具足修行六波羅蜜。乃能成就無上菩提。彼
愚癡人信己自執作如是說。菩薩惟學般若
波羅蜜。勿學餘波羅蜜。以般若波羅蜜最殊
勝故。作是說者是義不然。何以故。阿逸多。往
昔迦尸迦王學菩薩時。捨所愛身頭目髓惱。
爾時此王豈無智慧。彌勒白佛言。世尊。誠如
聖說實有智慧。佛告阿逸多。我從昔來經無
量時。具足修行六波羅蜜。若不具修六波羅
蜜。終不得成無上菩提。如是世尊。佛告阿逸
多。如汝所說。我曾往昔於六十劫。行檀波羅
蜜尸羅波羅蜜羼提波羅蜜毘梨耶波羅蜜禪
那波羅蜜般若波羅蜜各六十劫。彼愚癡人
妄作是說。唯修一般若波羅蜜得成菩提。無
有是處。彼懷空見故作如是不淨說法。作此
說者身口意業與法相違。雖解空法為人宣
說。而於空法不如說行。以無行故去空義遠。
心懷嫉妒深著利養踰於親戚。阿逸多。我於
往昔作轉輪王。捨諸珍寶頭目手足。猶不得
成無上菩提。況彼愚人為飲食故。緣歷他家
有所宣說。唯讚空法言己所說。是菩提道是
菩薩行。唯此法是餘法皆非。復作是言。而
我所解無量法師悉皆證知。彼為名聞自讚
己能憎妒明解。阿逸多。我見彼心規求利養
以自活命。雖有善行經於百劫。尚不能得少
法忍心。何況能成無上菩提。阿逸多。我不為
心口相違誑惑之人而說菩提。不為嫉妒之
人而說菩提。不為傲慢不敬之人而說菩提。
不為無信之人而說菩提。不為不調伏人而
說菩提。不為邪婬之人而說菩提。不為自是
非他之人而說菩提。阿逸多。彼愚癡人以我
慢故自謂勝佛。謗佛所說大乘經典。言是聲
聞小乘所說。
爾時佛告尊者須菩提。不應為二見人說般
若波羅蜜。須菩提白佛言。唯然世尊。如佛所
說。佛言。如是須菩提。以無著心施是名菩提。
須菩提言。如是世尊。佛言。須菩提。不自讚
毀他施是名菩提。須菩提言。如是世尊。佛言。
須菩提。汝觀愚人起我我見。無慚無愧為愛
親戚。貪求活命好受他施。當知是人專造惡
業。
復次阿逸多。菩薩於一切法於一切菩薩法
莫生恐怖。於一切辟支佛法亦莫恐怖。於一
切聲聞法亦莫恐怖。於一切凡夫法亦莫恐
怖。於一切煩惱法亦莫恐怖。於一切盡法亦
莫恐怖。於難精進亦莫恐怖。於是於非亦莫
恐怖。於作不作亦莫恐怖。於畏不畏亦莫恐
怖。於有於無亦莫恐怖。於心非心亦莫恐怖。
於覺不覺亦莫恐怖。於業非業亦莫恐怖。於
善不善亦莫恐怖。於安不安亦莫恐怖。於解
脫不解脫亦莫恐怖。於修不修亦莫恐怖。於
法非法亦莫恐怖。於靜於亂亦莫恐怖。於假
於實亦莫恐怖。於信不信亦莫恐怖。於善念
不善念亦莫恐怖。於住不住亦莫恐怖。如是
菩薩於一切法莫生恐怖。阿逸多。我於往昔
修如是等無畏法故得成正覺。悉能了知一
切眾生心之境界。而於所知不起知相。以我
所證隨機演說。能令聞法諸菩薩等獲得光
明陀羅尼印。得法印故永不退轉。若於此法
不如實知言無善巧。終不得成無上菩提。阿
逸多。我為四天下眾生說此法時。是諸眾生
以佛神力。各自見釋迦如來為我說法。如是
次第乃至阿迦尼吒天。彼諸眾生亦謂如來
唯為我說。如一四天下乃至三千大千世界
亦復如是。此諸眾生咸作是念。釋迦如來獨
生我國。唯為於我轉大法輪。阿逸多。我以
如是大方便力。能於無量無邊世界。常於晨
朝遍觀眾生所應化者而為說法。於中及暮
琤H法眼等觀眾生。於彼世界而為眾生說
一切法。如是無量諸佛境界。所有眾生學菩
薩者應如是修。若彼愚人於佛所說謗誹正
法。妄執自解用為真實。若謗法者則不信佛。
以此惡業墮於地獄。具受眾苦永不聞法。復
次阿逸多。汝當受持如來密教以善方便廣
為人說。
爾時文殊師利童子。福光平等菩薩無疑惑
菩薩定發心菩薩。妙心開意菩薩。光明菩薩。
歡喜王菩薩。無畏菩薩。心念遍到無邊佛剎
菩薩。觀世音菩薩。香象菩薩。滅一切惡業菩
薩。住定菩薩。百千功德莊嚴菩薩。妙音遠聞
菩薩。一切智不忘菩薩。大名遠震寶幢莊嚴
菩薩。求一切法菩薩。住佛境界菩薩。月光莊
嚴菩薩。一切世間大眾莊嚴菩薩。如是等菩
薩摩訶薩白佛言。世尊。如是如是誠如聖說。
我等於此東方過六十琲e沙佛剎。於諸佛
所恭敬禮拜。一一佛剎唯見釋迦如來出現
於世。我等於其七日之中遍遊十方。亦見釋
迦如來出現於世。不睹餘佛。遍遊歷已還歸
本土聽受正法。
爾時佛告文殊師利童子。汝今諦觀。如來智
慧不可思議。如來境界亦不可思議。如是無
等等是如來法。彼愚癡人作如是說。唯一般
若波羅蜜。是如來行是菩薩行是甘露行。佛
告文殊師利。作此說者與法相違。何以故菩
薩行法具足甚難。無著行是菩薩行。無我我
行是菩薩行。空行是菩薩行。無相行是菩薩
行。文殊師利。如是等行是菩薩行。學菩薩者
如是受持。若彼愚人心懷邪見。當知是人不
了我法。文殊師利。汝等諸菩薩守護身口。於
不善法勿令放逸。堅固其心使不退轉。為諸
眾生具足說法。亦當自身住於法中。我從久
遠阿僧祇劫。具足成就無上菩提。以善方便
廣為人說。令諸眾生遠離惡趣。文殊師利。若
有愚人謗微妙法。即是謗佛亦名謗僧。又作
是說。此法是彼法非。如是說者亦名謗法。
此法為菩薩說此法為聲聞說。作是說者亦
名謗法。此是菩薩學此非菩薩學。作是說者
亦名謗法。復作是言。過去佛已滅。未來佛未
至。現在佛無住。唯我獲得陀羅尼法。作此
說者亦名謗法。以謗法故言得陀羅尼者是
不淨法。於真法師毀謗所修。復謗法師雖有
解慧不如說行。復謗法師行違於道。復謗法
師身不持戒。復謗法師心無智慧。復謗法師
意無明解。復謗法師言無辯了。復於如來所
說文字心無信受。復作是言。此修多羅是此
修多羅非。此偈經是此偈經非。此法可信此
法不可信。見正說者妄作異論。於聽正法者
為作留礙。此是行此非行。此成就此非成就。
此是時此非時。諸如此說皆名謗法。復次文
殊師利。若聲聞說法若菩薩說法。當知皆是
如來威神護念力故。令諸菩薩等作如是說。
文殊師利。如彼愚人於佛現在猶生誹謗。況
我滅後受持我法諸法師等而不被謗。何以
故。魔眷屬故。當知是人墮於惡道。如彼愚人
貪求利養以活親屬。於如來法心無信念。而
復破壞如來教法。彼人親戚以朋黨心。往婆
羅門家及長者所。作如是說讚彼愚人。於法
於義能知能解。明達根欲善為人說。受他信
施曾無慚愧。以謗法故身及眷屬俱墮地獄。
文殊師利。我終不為無信之人說菩薩行。亦
不為貪著在家之人說清淨法。不為二見之
人說解脫法。不為一見之人說出苦法。不為
樂世之人說真淨法。文殊師利。我於琲e沙
等法門。以無著心為人演說。又於琲e沙等
法門。以有著心為眾生說。若有樂空眾生為
說空法。若有樂智眾生為說智法。若有樂無
相眾生為說無相法。若有樂有相眾生說有
相法。若有樂慈眾生為說慈法。若有樂因緣
眾生說因緣法。若有樂無因緣眾生說無因
緣法。此是有威儀法此是無威儀法。此是空
法此是有法。此是有為法此是無為法。此是
攝受法此是覆蓋法。此是凡夫法此是聖人
法。此是色法此是不善法。此是愚人法此是
定法。佛告文殊師利。如是等一切法是般若
波羅蜜道。彼愚癡人在所言說。不依如來真
淨教法謗佛正法。
爾時文殊師利童子白佛言。世尊。如佛所說。
如是愚人以近惡友現身起謗。如是世尊。以
何因緣能免斯咎。佛告文殊師利。我於往昔
七年之中。晝夜六時懺悔身口及與意業所
作重罪。從是已後乃得清淨。經十劫已獲得
法忍。文殊師利。當知此經是菩薩乘。未覺悟
者能令覺悟。聞說此經若不信受。以此謗因
墮於惡道。是諸菩薩明受我法。然後乃可為
人宣說。如是受持能遠惡趣。佛告文殊師利。
有四平等法。菩薩當學。云何為四。一者菩薩
於一切眾生平等。二者於一切法平等。三者
於菩提平等。四者於說法平等。如是等四法。
菩薩當知是四種法。菩薩知已為眾生說。若
有信者遠離惡趣。若不信者當墮惡道。若善
男子善女人住此四法。當知是人不墮惡趣。
復有四法。云何為四。一者於諸眾生心無退
轉。二者於諸法師而不輕毀。三者於諸智人
心不生謗。四者於諸如來一切所說琤芫L
重。如是四法若有善男子善女人能善修學。
終不墮於諸惡趣中。
復次文殊師利。菩薩以琲e沙等諸佛剎土
滿中七寶。於琲e沙劫日日奉施琲e沙等
諸佛世尊。若有善男子善女人。能於如是大
乘方廣微妙經典乃至一句一偈。讀誦三遍
所獲功德。勝前布施所得功德。若有誦持此
經典者。所獲功德倍多於彼。設復有人修行
布施持戒忍辱精進禪定智慧。六波羅蜜所
得功德亦不能及。文殊師利。如此經典名義
廣大無與等者。汝諸菩薩摩訶薩應善修學
受持讀誦廣為眾生分別解說。爾時一切大
眾乃至十方諸來菩薩摩訶薩等俱白佛言。
世尊。如是如是。如佛所說我等受持。說此法
時三十琲e沙諸菩薩等得無生法忍。七十
琲e沙諸菩薩等於阿耨多羅三藐三菩提得
不退轉。復有六十三億百千那由他三千大
千世界一切大眾。聞佛所說心生歡喜。於八
十劫度生死流。復於阿耨多羅三藐三菩提
不退轉。經六十三劫已具足成就無上菩提。
彼諸菩薩及一切大眾。天龍夜叉乾闥婆阿
修羅迦樓羅緊那羅摩﹝目*侯﹞羅伽人非人等。聞
佛所說皆大歡喜作禮奉行。
大乘方廣總持經
1 T09n0275_p0379a14
2 T09n0275_p0379a15
3 T09n0275_p0379a16
4 T09n0275_p0379a17
5 T09n0275_p0379a18
6 T09n0275_p0379a19
7 T09n0275_p0379a20
8 T09n0275_p0379a21
9 T09n0275_p0379a22
10 T09n0275_p0379a23
11 T09n0275_p0379a24
12 T09n0275_p0379a25
13 T09n0275_p0379a26
14 T09n0275_p0379a27
15 T09n0275_p0379a28
16 T09n0275_p0379a29
17 T09n0275_p0379b01
18 T09n0275_p0379b02
19 T09n0275_p0379b03
20 T09n0275_p0379b04
21 T09n0275_p0379b05
22 T09n0275_p0379b06
23 T09n0275_p0379b07
24 T09n0275_p0379b08
25 T09n0275_p0379b09
26 T09n0275_p0379b10
27 T09n0275_p0379b11
28 T09n0275_p0379b12
29 T09n0275_p0379b13
30 T09n0275_p0379b14
31 T09n0275_p0379b15
32 T09n0275_p0379b16
33 T09n0275_p0379b17
34 T09n0275_p0379b18
35 T09n0275_p0379b19
36 T09n0275_p0379b20
37 T09n0275_p0379b21
38 T09n0275_p0379b22
39 T09n0275_p0379b23
40 T09n0275_p0379b24
41 T09n0275_p0379b25
42 T09n0275_p0379b26
43 T09n0275_p0379b27
44 T09n0275_p0379b28
45 T09n0275_p0379b29
46 T09n0275_p0379c01
47 T09n0275_p0379c02
48 T09n0275_p0379c03
49 T09n0275_p0379c04
50 T09n0275_p0379c05
51 T09n0275_p0379c06
52 T09n0275_p0379c07
53 T09n0275_p0379c08
54 T09n0275_p0379c09
55 T09n0275_p0379c10
56 T09n0275_p0379c11
57 T09n0275_p0379c12
58 T09n0275_p0379c13
59 T09n0275_p0379c14
60 T09n0275_p0379c15
61 T09n0275_p0379c16
62 T09n0275_p0379c17
63 T09n0275_p0379c18
64 T09n0275_p0379c19
65 T09n0275_p0379c20
66 T09n0275_p0379c21
67 T09n0275_p0379c22
68 T09n0275_p0379c23
69 T09n0275_p0379c24
70 T09n0275_p0379c25
71 T09n0275_p0379c26
72 T09n0275_p0379c27
73 T09n0275_p0379c28
74 T09n0275_p0379c29
75 T09n0275_p0380a01
76 T09n0275_p0380a02
77 T09n0275_p0380a03
78 T09n0275_p0380a04
79 T09n0275_p0380a05
80 T09n0275_p0380a06
81 T09n0275_p0380a07
82 T09n0275_p0380a08
83 T09n0275_p0380a09
84 T09n0275_p0380a10
85 T09n0275_p0380a11
86 T09n0275_p0380a12
87 T09n0275_p0380a13
88 T09n0275_p0380a14
89 T09n0275_p0380a15
90 T09n0275_p0380a16
91 T09n0275_p0380a17
92 T09n0275_p0380a18
93 T09n0275_p0380a19
94 T09n0275_p0380a20
95 T09n0275_p0380a21
96 T09n0275_p0380a22
97 T09n0275_p0380a23
98 T09n0275_p0380a24
99 T09n0275_p0380a25
100 T09n0275_p0380a26
101 T09n0275_p0380a27
102 T09n0275_p0380a28
103 T09n0275_p0380a29
104 T09n0275_p0380b01
105 T09n0275_p0380b02
106 T09n0275_p0380b03
107 T09n0275_p0380b04
108 T09n0275_p0380b05
109 T09n0275_p0380b06
110 T09n0275_p0380b07
111 T09n0275_p0380b08
112 T09n0275_p0380b09
113 T09n0275_p0380b10
114 T09n0275_p0380b11
115 T09n0275_p0380b12
116 T09n0275_p0380b13
117 T09n0275_p0380b14
118 T09n0275_p0380b15
119 T09n0275_p0380b16
120 T09n0275_p0380b17
121 T09n0275_p0380b18
122 T09n0275_p0380b19
123 T09n0275_p0380b20
124 T09n0275_p0380b21
125 T09n0275_p0380b22
126 T09n0275_p0380b23
127 T09n0275_p0380b24
128 T09n0275_p0380b25
129 T09n0275_p0380b26
130 T09n0275_p0380b27
131 T09n0275_p0380b28
132 T09n0275_p0380b29
133 T09n0275_p0380c01
134 T09n0275_p0380c02
135 T09n0275_p0380c03
136 T09n0275_p0380c04
137 T09n0275_p0380c05
138 T09n0275_p0380c06
139 T09n0275_p0380c07
140 T09n0275_p0380c08
141 T09n0275_p0380c09
142 T09n0275_p0380c10
143 T09n0275_p0380c11
144 T09n0275_p0380c12
145 T09n0275_p0380c13
146 T09n0275_p0380c14
147 T09n0275_p0380c15
148 T09n0275_p0380c16
149 T09n0275_p0380c17
150 T09n0275_p0380c18
151 T09n0275_p0380c19
152 T09n0275_p0380c20
153 T09n0275_p0380c21
154 T09n0275_p0380c22
155 T09n0275_p0380c23
156 T09n0275_p0380c24
157 T09n0275_p0380c25
158 T09n0275_p0380c26
159 T09n0275_p0380c27
160 T09n0275_p0380c28
161 T09n0275_p0380c29
162 T09n0275_p0381a01
163 T09n0275_p0381a02
164 T09n0275_p0381a03
165 T09n0275_p0381a04
166 T09n0275_p0381a05
167 T09n0275_p0381a06
168 T09n0275_p0381a07
169 T09n0275_p0381a08
170 T09n0275_p0381a09
171 T09n0275_p0381a10
172 T09n0275_p0381a11
173 T09n0275_p0381a12
174 T09n0275_p0381a13
175 T09n0275_p0381a14
176 T09n0275_p0381a15
177 T09n0275_p0381a16
178 T09n0275_p0381a17
179 T09n0275_p0381a18
180 T09n0275_p0381a19
181 T09n0275_p0381a20
182 T09n0275_p0381a21
183 T09n0275_p0381a22
184 T09n0275_p0381a23
185 T09n0275_p0381a24
186 T09n0275_p0381a25
187 T09n0275_p0381a26
188 T09n0275_p0381a27
189 T09n0275_p0381a28
190 T09n0275_p0381a29
191 T09n0275_p0381b01
192 T09n0275_p0381b02
193 T09n0275_p0381b03
194 T09n0275_p0381b04
195 T09n0275_p0381b05
196 T09n0275_p0381b06
197 T09n0275_p0381b07
198 T09n0275_p0381b08
199 T09n0275_p0381b09
200 T09n0275_p0381b10
201 T09n0275_p0381b11
202 T09n0275_p0381b12
203 T09n0275_p0381b13
204 T09n0275_p0381b14
205 T09n0275_p0381b15
206 T09n0275_p0381b16
207 T09n0275_p0381b17
208 T09n0275_p0381b18
209 T09n0275_p0381b19
210 T09n0275_p0381b20
211 T09n0275_p0381b21
212 T09n0275_p0381b22
213 T09n0275_p0381b23
214 T09n0275_p0381b24
215 T09n0275_p0381b25
216 T09n0275_p0381b26
217 T09n0275_p0381b27
218 T09n0275_p0381b28
219 T09n0275_p0381b29
220 T09n0275_p0381c01
221 T09n0275_p0381c02
222 T09n0275_p0381c03
223 T09n0275_p0381c04
224 T09n0275_p0381c05
225 T09n0275_p0381c06
226 T09n0275_p0381c07
227 T09n0275_p0381c08
228 T09n0275_p0381c09
229 T09n0275_p0381c10
230 T09n0275_p0381c11
231 T09n0275_p0381c12
232 T09n0275_p0381c13
233 T09n0275_p0381c14
234 T09n0275_p0381c15
235 T09n0275_p0381c16
236 T09n0275_p0381c17
237 T09n0275_p0381c18
238 T09n0275_p0381c19
239 T09n0275_p0381c20
240 T09n0275_p0381c21
241 T09n0275_p0381c22
242 T09n0275_p0381c23
243 T09n0275_p0381c24
244 T09n0275_p0381c25
245 T09n0275_p0381c26
246 T09n0275_p0381c27
247 T09n0275_p0381c28
248 T09n0275_p0381c29
249 T09n0275_p0382a01
250 T09n0275_p0382a02
251 T09n0275_p0382a03
252 T09n0275_p0382a04
253 T09n0275_p0382a05
254 T09n0275_p0382a06
255 T09n0275_p0382a07
256 T09n0275_p0382a08
257 T09n0275_p0382a09
258 T09n0275_p0382a10
259 T09n0275_p0382a11
260 T09n0275_p0382a12
261 T09n0275_p0382a13
262 T09n0275_p0382a14
263 T09n0275_p0382a15
264 T09n0275_p0382a16
265 T09n0275_p0382a17
266 T09n0275_p0382a18
267 T09n0275_p0382a19
268 T09n0275_p0382a20
269 T09n0275_p0382a21
270 T09n0275_p0382a22
271 T09n0275_p0382a23
272 T09n0275_p0382a24
273 T09n0275_p0382a25
274 T09n0275_p0382a26
275 T09n0275_p0382a27
276 T09n0275_p0382a28
277 T09n0275_p0382a29
278 T09n0275_p0382b01
279 T09n0275_p0382b02
280 T09n0275_p0382b03
281 T09n0275_p0382b04
282 T09n0275_p0382b05
283 T09n0275_p0382b06
284 T09n0275_p0382b07
285 T09n0275_p0382b08
286 T09n0275_p0382b09
287 T09n0275_p0382b10
288 T09n0275_p0382b11
289 T09n0275_p0382b12
290 T09n0275_p0382b13
291 T09n0275_p0382b14
292 T09n0275_p0382b15
293 T09n0275_p0382b16
294 T09n0275_p0382b17
295 T09n0275_p0382b18
296 T09n0275_p0382b19
297 T09n0275_p0382b20
298 T09n0275_p0382b21
299 T09n0275_p0382b22
300 T09n0275_p0382b23
301 T09n0275_p0382b24
302 T09n0275_p0382b25
303 T09n0275_p0382b26
304 T09n0275_p0382b27
305 T09n0275_p0382b28
306 T09n0275_p0382b29
307 T09n0275_p0382c01
308 T09n0275_p0382c02
309 T09n0275_p0382c03
310 T09n0275_p0382c04
311 T09n0275_p0382c05
312 T09n0275_p0382c06
313 T09n0275_p0382c07
314 T09n0275_p0382c08
315 T09n0275_p0382c09
316 T09n0275_p0382c10
317 T09n0275_p0382c11
318 T09n0275_p0382c12
319 T09n0275_p0382c13
320 T09n0275_p0382c14
321 T09n0275_p0382c15
322 T09n0275_p0382c16
323 T09n0275_p0382c17
324 T09n0275_p0382c18
325 T09n0275_p0382c19
326 T09n0275_p0382c20
327 T09n0275_p0382c21
328 T09n0275_p0382c22
329 T09n0275_p0382c23
330 T09n0275_p0382c24
331 T09n0275_p0382c25
332 T09n0275_p0382c26
333 T09n0275_p0382c27
334 T09n0275_p0382c28
335 T09n0275_p0382c29
336 T09n0275_p0383a01
337 T09n0275_p0383a02
338 T09n0275_p0383a03
339 T09n0275_p0383a04
340 T09n0275_p0383a05
341 T09n0275_p0383a06
342 T09n0275_p0383a07
343 T09n0275_p0383a08
344 T09n0275_p0383a09
345 T09n0275_p0383a10
346 T09n0275_p0383a11
347 T09n0275_p0383a12
348 T09n0275_p0383a13
349 T09n0275_p0383a14
350 T09n0275_p0383a15
351 T09n0275_p0383a16
352 T09n0275_p0383a17
353 T09n0275_p0383a18
354 T09n0275_p0383a19
355 T09n0275_p0383a20
356 T09n0275_p0383a21
357 T09n0275_p0383a22
358 T09n0275_p0383a23
359 T09n0275_p0383a24
360 T09n0275_p0383a25
361 T09n0275_p0383a26
362 T09n0275_p0383a27
363 T09n0275_p0383a28
364 T09n0275_p0383a29
365 T09n0275_p0383b01
366 T09n0275_p0383b02
367 T09n0275_p0383b03
368 T09n0275_p0383b04
369 T09n0275_p0383b05
370 T09n0275_p0383b06
371 T09n0275_p0383b07
372 T09n0275_p0383b08
373 T09n0275_p0383b09
374 T09n0275_p0383b10

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第九冊 No. 275《大乘方廣總持經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.13 (Big5) 普及版,完成日期:2006/04/12

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】蕭鎮國大德輸入,維習安大德提供之高麗藏 CD 經文,其他

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 9, No. 275 大乘方廣總持經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.13 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2006/04/12

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Text as inputted by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Others

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

大乘方廣總持經

本經佛學辭彙一覽(共 287 條)

一切世間

一切法

一切智

一切諸法

一四天下

一四句偈

七寶

二見

人天

人身

人非人

十方

三千大千世界

三劫

三昧

三惡道

三菩提

三藏

三藐三菩提

凡夫

大千

大千世界

大比丘

大自在天

大威德

大乘

大乘經

大悲

小乘

尸羅

不可思議

不生

不退

不淨說法

中有

五通

五濁

六時

分別

天人

天人師

天竺

天龍

文殊

文殊師利

方便

方廣

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

世間解

出家

出離

功德

四天下

四法

四禪

外道

布施

平等

平等法

正念

正法

正覺

生死

生死流

共相

合掌

因緣

地獄

妄執

如來

如法

如是我聞

如實

如實知

安居

成佛

有法

有為

有為法

有相

有頂

有無

百劫

自在

自在天

自調

舌根

色法

行法

住持

佛身

佛法

佛教

佛滅

佛滅度

佛道

佛境

佛說

利養

妙心

妙法

忍辱

我見

我所

沙劫

邪見

那由他

供養

取著

受持

夜叉

定智

念力

所作

放逸

明行足

明達

法化

法印

法忍

法門

法相

法師

法眼

法輪

空見

空法

空處

長者

陀羅尼

陀羅尼三昧

阿修羅

阿修羅王

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿彌陀佛

非人

非時

信心

威儀

威德

度生

後佛

思惟

持戒

相應

迦樓羅

修多羅

修行

修道

修羅

夏安居

師子

涅槃

畜生

真法

真解脫

神力

神通

般若

般若波羅蜜

貢高

退轉

執著

密教

授記

教法

梵行

欲有

清淨

淨命

淨居天

現前

眾生

眾生心

莊嚴

貪著

頂禮

尊者

惡行

惡業

惡道

惡趣

智慧

無上士

無上菩提

無生

無生法

無生法忍

無住

無我

無明

無為

無為法

無畏

無相

無等

無著

無著行

無量

無量劫

無愧

無慚

無餘

無餘涅槃

無礙

發心

發菩提心

發願

童子

等觀

善女人

善巧

善男子

善法

善逝

善業

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩乘

菩薩道

虛妄

塗香

意業

敬禮

業因

業障

滅度

滅後

煩惱

聖人

解空

解脫

辟支

辟支佛

過去

僧祇

壽命

實有

慚愧

精進

聞法

說法

廣長舌

摩訶

摩訶薩

諸佛

諸法

調御丈夫

誹謗正法

賢劫

輪王

濁惡

閻浮

閻浮提

隨順

龍王

優婆夷

優婆塞

彌陀

彌勒

應化

應供

禪定

總持

聲聞

聲聞乘

轉輪王

願力

懺悔

釋迦

攝受

羼提

羼提波羅蜜

護念

辯才

歡喜

讀誦

觀世音

毘梨耶