大法鼓經卷下
 
    宋天竺三藏求那跋陀羅譯
爾時世尊。告大迦葉。譬如有王能行布施。彼
王國中多出伏藏。所以者何。以彼國王種種
周給貧苦眾生。是故伏藏自然發出。如是迦
葉。大方便菩薩。廣為眾生說甚深法寶故。得
此甚深離非法經。謂空無相無作相應經。復
得如是如來常住。及有如來藏經。迦葉。如鬱
單越。自然之食。眾共取之。無有損減。所以者
何。以彼盡壽。無我所想及慳貪想。如是迦葉。
此閻浮提。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得此
深經。書持讀誦究竟通利廣為人說。終不疲
厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養。
乃至菩提無乏無盡。除定報業。如持戒比丘。
不緩持戒。終身天神隨侍供養。若彼能於如
是深經。乃至不起一念謗想。當得如來藏如
來常住。常見諸佛親近供養。如轉輪聖王。凡
所遊行七寶常隨。如是安慰說者所住之處。
如是比經常與彼俱。如轉輪聖王所住之處。
七寶隨住不住餘處。其非真寶住於餘處。如
是安慰說者。現在所住如是比經。悉從他
方來至其所。諸不了義空相應經於餘處住。
如是安慰說者所住至方此經常隨。如轉輪
聖王所遊之處。諸餘眾生隨順王者。作如是
念。彼王所住。我亦應去。如是安慰說者所住
之處。如是比經亦復常隨。如轉輪聖王出於
世時。七寶隨出。如是安慰說者出于世間。如
是比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶。若
失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。
為聞此經處處尋求。要至經所。
復次如轉輪聖王不出世時。諸餘小王力轉
輪王。和合諸王各現於世。如是諸方。無人演
說此深經處。餘雜說者。說諸雜經。所謂正
不正雜經。彼諸眾生。亦如是隨學。彼隨學時。
聞此如來藏如來常住究竟深經。心生疑惑。
於安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。
罵辱不忍。作如是說。此將文筆。魔之所說。謂
為毀法。悉棄捨去各還本處。更相破壞犯戒
邪見。終不能得如是比經。所以者何。安慰說
者所住之處。此經隨住故。爾時世間多有眾
生。見聞摩訶衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以
者何。五濁世時。正法損減。多有眾生謗摩訶
衍。如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經
所行之處。七人眾中必有謗者。迦葉。譬如同
戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。於說
法眾中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。何者
眾生界。何者為常瞻彼顏色。作是思惟。彼是
我伴。更相慈愍。如是作已。守性而住。守性而
去。如婆羅門長者種性。生子習惡。父母訓
誡。曾不改悔。捨家而去。隨逐惡友。鬥諸鳥
獸。以為戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同
類。共為非法。是為同行。不樂此經者亦復
如是。見他誦說而反戲笑。所以者何。爾時眾
生。並多懈怠。持戒寬緩。為法留難。彼諸同行
相隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼真是惡時。
佛告迦葉。至於爾時安慰說者。當如之何。迦
葉。譬如城邑邊近路之田。為諸人眾象馬侵
食。彼時田主。使一人監視。監視之人不勤守
護。復更增足二三四五。若十二十乃至百人。
守者逾多。取者彌眾。最後一人作是思惟。如
此守視非一切護。當善方便令無侵害。即取
田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦葉。若
能如是。善方便者。於我滅後能護此經。
迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。寧以
兩肩荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡
人犯戒滅法謗法污法。如是諸惡非法音聲。
世尊。我寧屬他為其僕使。不能堪忍聽彼惡
人犯戒背法遠法壞法。如是諸惡非法音聲。
世尊。我寧頂戴大地山海經百千劫。不能堪
忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡
非法音聲。世尊。我寧琩聾盲瘖啞。不能
堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。為利出家受他信
施。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧捨身疾般
涅槃。不能堪忍聽彼惡人犯毀淨戒蠡聲
之行。而身行諂曲口言虛妄。如是諸惡非法
音聲。佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非
為究竟。迦葉白佛。言若聲聞緣覺般涅槃非
究竟者。世尊何故。說有三乘聲聞乘辟支佛
乘佛乘。世尊云何已般涅槃復般涅槃耶。佛
告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非為
究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦
非究竟。乃至得一切種功德。一切種智大乘
般涅槃。然後究竟無異究竟。
迦葉白佛言。世尊。此義云何。佛告迦葉。譬如
從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍
醐。凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。受三歸者
猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行
地。猶如成酪。七種學人及七地住菩薩。猶如
生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九
住十住菩薩猶如熟酥。如來應供等正覺。猶
如醍醐。
迦葉白佛言。世尊。如來云何說有三乘。佛告
迦葉。譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬及餘
人眾。從其所住欲至他方。經由曠野嶮難惡
道。作是思惟。此眾疲乏。將恐退還。為令諸人
得止息故。於其前路化作大城。遙以指示語
諸大眾。前有大城當速至彼。諸眾悉見漸近
彼城。各相謂言。是我息處。即共入城休息快
樂。樂於中住不欲前進。爾時導師作是思惟。
此諸大眾得此小樂。便以為足。羸劣休懈
無前進意。爾時導師即滅化城。彼諸大眾見
城滅已。白導師言。此為何等。為幻為夢。為真
實耶。導師聞已。即告大眾。向者大城。為止息
故我化作耳。更有餘城。今所應往。宜速至彼
快樂安隱。大眾答言。唯然受教。何緣樂此
鄙陋小處。當共前進安樂大城。導師告言。
善哉當行。即共前進。復告大眾。所往大城先
相已現。汝當觀察。彼前大城極甚豐樂。以漸
前行見彼大城。爾時導師告諸大眾。諸仁當
知。此是大城。時諸大眾。遙見大城。安隱豐
樂。心得歡喜。各共相視生希有心。此城為實
為復虛妄。導師答言。此城真實。一切奇特安
隱豐樂。即告彼眾入此大城。此則第一究竟
大城。過此處已更無餘城。彼諸大眾俱入城
已。生希有心。心得歡喜。歎彼導師。善哉善
哉。真實大智。大悲方便哀愍我等。迦葉當知。
彼初化城。謂聲聞緣覺乘清淨智慧。空無相
無作解脫之智。真實大城。是如來解脫。是故
如來。開示三乘。現二涅槃。又說一乘。佛告迦
葉。若有說言無此經者。非我弟子。我非彼
師。
迦葉白佛言。世尊。諸摩訶衍經。多說空義。佛
告迦葉。一切空經是有餘說。唯有此經是無
上說。非有餘說。復次迦葉。如波斯匿王。常十
一月設大施會。先食餓鬼孤獨貧乞。次施沙
門及婆羅門。甘膳眾味隨其所欲。諸佛世尊
亦復如是。隨順眾生種種欲樂。而為演說種
種經法。若有眾生。懈怠犯戒不勤修習。捨
如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。或隨
句字說。或增異句字。所以者何。彼如是言。一
切佛經皆說無我。而彼不知空無我義。彼無
慧人趣向滅盡。然空無我說亦是佛語。所以
者何。無量塵垢諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅
槃是一切句。彼常住安樂。是佛所得大般涅
槃句。迦葉白佛言。世尊。云何離於斷常。佛
告迦葉。乃至眾生輪迴生死我不自在。是故
我為說無我義。然諸佛所得大般涅槃常住
安樂。以是義故。壞彼斷常。迦葉白佛言。世
尊。再轉無我轉我久矣。
佛告迦葉。為破世間我故說無我義。若不如
是說者。云何令彼受大師法。佛說無我。彼諸
眾生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以
百千因緣令入佛法。入佛法已。信心增長。勤
修精進善學空法。然後為說常住安樂有色
解脫。復次或有世俗說有是解脫。為壞彼故。
說言解脫悉無所有。若不如是說。云何令彼
受大師法。是故百千因緣。為說解脫滅盡無
我。然後我復見彼眾生。見畢竟滅以為解脫。
彼無慧人趣向滅盡。然後我復百千因緣。說
解脫是有。
迦葉白佛言。世尊。得解脫自在者。當知眾生
必應有常。譬如見煙必知有火。若有我者必
有解脫。若說有我。則為已說解脫有色。非世
俗身見。亦非說斷常。
迦葉復白佛言。世尊。云何如來。不般涅槃示
般涅槃。不生示生。佛告迦葉。為壞眾生計常
想故。如來不般涅槃示般涅槃。不生示生。所
以者何。眾生謂佛尚有終沒不得自在。何況
我等有我我所。譬如有王。為鄰國所執。繫縛
枷鎖。作是思惟。我今復是王是主耶。我今非
王非主。何緣乃致如是諸難。由放逸故。如是
眾生。乃至生死輪迴。我不自在。不自在故。說
無我義。譬如有人。為賊所逐。舉刀欲害。作是
思惟。我今無力。當得免此死難。以不如是生
老病死種種眾苦成就眾生思想。願作帝釋
梵王。如來為壞彼思想故。示現有死。如來是
天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應滅。若
不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如
煙有火。若復無我。而有我者。世間應滿實有
我非。無我亦不壞。若實無我。我則不成。迦葉
白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦葉。有者。二
十五有眾生行。非有者。無思之物。若非有是
眾生者。應從他來。設有思之物壞者。眾生當
減。若非有是眾生者。則應充滿。以眾生不
生不壞故。不減不滿。迦葉白佛言。世尊。若有
我者。云何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉。善哉善
哉。應以是問。問於如來。譬如金師見彼金性。
作是思惟。如此金性何由生垢。今當推尋生
垢之本。彼人云何為得本不。迦葉白言。不
也世尊。佛告迦葉。若盡壽思惟尋初因相。乃
至無始得本際不。既不得本亦不得金。若巧
方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。佛告迦
葉。如是我者。生客煩惱。欲見我者。作是思
惟。今當推尋我及垢本。彼人云何為得本不。
迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。若勤方便
除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經。深心
信樂不緩不急。善巧方便專精三業。以是因
緣爾乃得我。
迦葉復白佛言。世尊。若有我者何故不見。佛
告迦葉。今當說譬。譬如初學。學五字句。界成
句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先
學。然後乃知。彼善學已。然後師教。界成句
義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解界成句義
故。則能信樂。如是我今。為煩惱藏所覆。眾生
說言善男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當
得見不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。如彼
不知界成句義。當緣師信如是。迦葉當知。如
來是誠實語者。以誠實語說有眾生。汝後當
知。如彼學成。今當為汝更說譬喻。如四種眾
生界隱覆譬喻。所謂。膚翳覆眼。重雲隱月。
如人穿井。瓶中燈焰。當知此四有佛藏因緣。
一切眾生悉有佛性。無量相好莊嚴照明。以
彼性故。一切眾生得般涅槃。如彼眼翳是可
治病。未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得
見色。如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未
遇諸佛聲聞緣覺。計我非我我所為我。若遇
諸佛聲聞緣覺。乃知真我。如治病愈。其目開
明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來性。如雲覆
月。月不明淨。諸煩惱藏覆如來性。性不明淨。
若離一切煩惱雲覆。如來之性淨如滿月。如
人穿井。若得乾土知水尚遠。得濕土﹝泥/土﹞知水
漸近。若得水者。則為究竟。如是值遇諸佛聲
聞緣覺。修習善行掘煩惱土。得如來性水。如
瓶中燈焰。其明不現。於眾生無用。若壞去瓶。
其光普炤。如是諸煩惱瓶。覆如來藏燈。相好
莊嚴則不明淨。於眾生無用。若離一切諸煩
惱藏。彼如來性煩惱永盡。相好照明施作佛
事。如破瓶燈眾生受用。如此四種譬喻因
緣。如我有眾生界。當知一切眾生。皆亦如是。
彼眾生界無邊明淨。
迦葉白佛言。世尊。若一切眾生。有如來藏一
性一乘者。如來何故。說有三乘聲聞乘緣覺
乘佛乘。佛告迦葉。今當說譬。如巨富長者。唯
有一子。隨乳母行。於大眾中亡失所在。長
者臨終作是思惟。我唯一子久已亡失。更無
餘子。父母親屬。若我一旦終沒之後。一切財
物王悉取去。於思惟頃。本所失子。遊行乞求。
到其本家。而不自知是其父舍。所以者何。幼
少失故。父見識之。而不言子。所以者何。慮
怖走故多與財物。而語之言。我無子息。為我
作子。勿復餘行。彼子答言。不堪住此。所以者
何。住此常苦如被繫縛。長者謂言。汝欲何作。
子復答言。寧除眾穢放牧田作。長者念言。此
子薄福。我當知時。且隨彼意。即令除糞。其子
久後。見大長者五欲自娛。心生欣樂。作是思
惟。願大長者。時見哀納多賜財寶。以我為子。
作是念已。不勤作務。長者見已。作是思惟。如
是不久。必為我子。是時長者。尋告之曰。汝今
云何起異心想。不勤作務。彼即答言。願欲作
子生如是心。長者言善。我是汝父。汝是我
子。我實汝父。而汝不知。所有庫藏悉以付汝。
於大眾中唱如是言。此是我子。我失來久。
今遇還家。而不自知。我命為子。而復不肯。
今日自求為我作子。迦葉。如彼長者。方便誘
引志意下劣子。先令除糞。然後付財。於大眾
中唱如是言。此本我子。亡失來久。今幸自
來。為我作子。迦葉。如是不樂一乘者。為說三
乘。所以者何。此是如來善巧方便。是諸聲聞
悉是我子。如除糞者今始自知。迦葉白佛言。
嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實是佛子。而
不識父。
佛告迦葉。應如是學。若汝不堪訶責毀罵。則
應捨離。彼後熟時。汝當知之。復次迦葉。聲聞
大乘常相違反。世俗無漏愚癡黠慧。復次迦
葉。若謗此經者。應當攝取。所以者何。彼以謗
故。捨身當墮無邊黑闇。哀愍彼故。當設方便
以大乘法而成熟之。若不可治者。當墮地
獄。若有信者彼自當信。其餘眾生。應以攝事
攝令解脫。復次迦葉。若有士夫。初得熱病。不
應與藥及餘眾治。所以者何。時未至故。要待
時至然後乃治。二處不知是則敗醫。是故病
熟然後應治。若未熟者要待時至。如是眾生
謗此經者。過患熟時深自悔責。嗚呼苦哉。我
之所作。今始覺知。至於爾時。應以攝事而救
攝之。
復次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。
時彼士夫思是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。
入空澤中。至虎狼處。為虎所食。如是迦葉。彼
當來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於有我
無我聲。畏有我聲。入於大空斷見。修習無我。
於如是如來藏。諸佛常住甚深經典。不生信
樂。復次迦葉。汝所問我。為阿難說。有有有苦
樂。無有無苦樂。汝今諦聽。迦葉。如來者。非
有非眾生亦不壞。迦葉白佛言。云何世尊。佛
告迦葉。如雪山下有出淨光摩尼寶性。有人
善知摩尼寶相。見相則知。即取持去。如鍊
金法。消除滓穢離垢清淨。隨所著處。本垢不
污。所以者何。譬如士夫持燈而行。隨所至處。
闇冥悉除。燈光特明。彼摩尼寶亦復如是。
如鍊真金塵垢不污。星月光照則雨淨水。日
光所照尋即出火。如是迦葉。如來應供等正
覺。出興于世。永離一切生老病死。煩惱習垢
一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不污。如
淨蓮華。塵水不著。復次迦葉。如來如是如是
時。如是如是像類。出於世間。隨其所應。示現
凡身。不為彼彼凡品生處垢穢所染。亦復不
受世間苦樂。樂者人天五欲功德。彼即是苦
唯有解脫究竟常樂。迦葉白佛言。善哉善哉。
世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘
分成阿羅漢。當於如來知恩報恩。以如來昔
日。分我半坐。今日復於四大眾中。以大乘法
水而灌我頂。
爾時眾中。有持比丘色像儀式者。或持優婆
塞色像儀式者。或持非優婆塞色像儀式者。
傾側低仰一切皆是魔之所為。爾時阿難。白
佛言世尊。今此大眾。離諸糟糠。堅固真實。
如栴檀林。如是眾中。彼云何住。佛告阿難。問
大迦葉。阿難言。唯善哉當問。即問迦葉。於此
眾中。彼云何住。迦葉答言。彼愚癡人是魔眷
屬。與魔俱來。是故阿難。我先說言。不能堪
任。於如來滅後。善巧方便。護持正法。如善守
田。是故先言。寧負大地。廣說如上。爾時世
尊。即告我言。於我滅後。汝當堪忍護持正法
至于法盡。我時白佛。我當堪能四十年中護
持正法。時佛責言。何以懈怠。不能護法至
於法盡也。
佛告迦葉。汝且求魔。若能得者堪任護法。迦
葉即以天眼觀察而不能見。如舍衛國有一
野人亡失其子。於大眾中求子不得。疲乏而
歸。迦葉。天眼於大眾中求魔不得。亦復如是。
即白佛言。我不堪任求覓惡魔。如是八十諸
大聲聞。皆曰不堪。復令賢護等五百菩薩。除
一菩薩名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不
得。
爾時世尊復告迦葉。汝不堪任法欲滅時餘
八十年護持正法。南方菩薩當能護持。汝當
於賢護菩薩五百眾中最後求之。迦葉答言。
善哉當求。求得一切世間樂見離車童子。世
尊。一切世間樂見離車童子。則是其人。
佛告迦葉。汝往勸請令覓惡魔。爾時迦葉。即
與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩。俱共
勸請一切世間樂見離車童子。汝童子。世尊
所舉。堪覓惡魔。爾時童子於大眾中白迦葉
言。我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞。
賢護等五百菩薩摩訶薩。及文殊師利。觀世
音。得大勢。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓
令我覓耶。宜令彼先。然後及我。迦葉謂言。降
伏惡魔為無福耶。答言。迦葉。汝知有福。宜自
為之。我今不能。爾時迦葉以此白佛。佛告迦
葉。此童子語為何所說。迦葉白佛。童子說言。
先諸大德。然後及我。我是俗人。性復下劣。
是諸大德。八十聲聞。及賢護等五百上首。彼
悉在先。然後次我。時諸聲聞及賢護等。一
切推覓悉不能得。如彼野人求子不獲。皆曰
不堪。於一面立。
爾時世尊復告迦葉。汝今聞此大法鼓經。於
我滅後四十年中。當善護持如今正法。當擊
大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。然
後一切世間樂見離車童子。於正法欲滅餘
八十年。當以五繫縛彼惡魔及其眷屬。如縛
小兔。廣當宣唱大法鼓經。當擊大法鼓。吹
大法蠡。設大法會。建大法幢。迦葉白佛言。
當於何時。佛告迦葉。正法欲滅餘八十年。
迦葉白佛言。世尊。欲見惡魔。佛告童子。速以
惡魔示諸大眾。爾時童子。瞻仰世尊。即指示
言。觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘
像。於眾中坐。大眾悉見見被五繫。魔言童
子。我於此經不復作礙。如是三說。
爾時世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩
眾言。摩訶迦葉。已能於我滅度之後四十年
中護持正法。汝等誰能於我滅後最後護法。
如是三說。無能堪者。佛告大眾。汝等勿得起
輕劣想。我此眾中多有弟子。於我滅後能護
正法說此經者。賢護等五百菩薩最後一
人。一切世間樂見離車童子。於我滅後。當擊
大法鼓。吹大法蠡。設大法會。建大法幢。爾
時童子即放弊魔。時諸大眾語童子言。汝已
授記。爾時世尊復告大迦葉言。今汝迦葉。
如守田夫無善方便。不能堪任護持此經。今
此童子聞此經已。能善誦讀現前護持為
人演說。常能示現為凡夫身。住於七地。正法
欲滅餘八十年。在於南方文荼羅國大波利
村善方便河邊迦耶梨姓中生。當作比丘持
我名。如善方便守護田苗。於我慢緩懈怠眾
中離俗出家。以四攝法而攝彼眾。得此深經
誦讀通利。令僧清淨。捨先所受本不淨物。
為說大法鼓經。第二為說大乘空經。第三為
說眾生界如來常住大法鼓經。擊大法鼓。吹
大法蠡。設大法會。建大法幢。當於我前被
弘誓鎧。盡百年壽常雨法雨。演說此經。滿百
年已。現大神力示般涅槃。說如是記。釋迦牟
尼佛。今來至此。悉當瞻仰恭敬禮拜。如是如
來常住安樂。諸仁當觀真實常樂如我所說。
爾時空中。十方諸佛皆悉現身說如是言。如
是如是如汝所說。一切皆當信其善說。
迦葉白佛言。世尊。菩薩成就幾德。能見如
來常住不壞法身。臨命終時現大神力。佛告
迦葉菩薩摩訶薩。成就八功德者。能現前見
如來常住不壞法身。何等為八。一者說此深
經心不懈怠。二者說彼三乘三種之說亦不
懈倦。三者所應化者終不棄捨。四者若僧壞
者和合一味。五者終不親近比丘尼女人黃
門。六者遠離親近國王及大力者。七者常樂
禪定。八者思惟觀察不淨無我。是為成就八
種功德。復有四事。何等為四。一者善能持法。
二者常自欣慶善哉我今所作快樂大善。三
者能自歸依作是思惟我得善利。四者於如
來常住決定無疑。日夜常念如來功德。以是
因緣。現前得見常住法身現大神力。然後命
終。迦葉。如是善男子善女人。隨所住處城
邑聚落。我為是等示現法身。而說是言。善男
子善女人。如來常住。汝從今日。常應受持讀
誦此經為人解說。作如是語。當知如來常住
安樂。正心悕望勿為諂曲。當知世尊如是
常住。淨悕望者我當現身。汝大迦葉。當信當
審。若不如是修行法者。何由見我。云何能得
神通示現。如我為聲聞乘說。比丘能捨一法
者。我為保任得阿那含果。謂彼所行功德
成就亦復如是。如我先說持戒比丘終身天
神常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離
住身念處。復次迦葉。持我名比丘常令僧淨。
迦葉白佛言。世尊。此為云何。佛告迦葉。行攝
取時。滿足犯戒貪烏之眾。如彼巧便守護四
法。賢護等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶
故不堪。於我滅後最後護法。持我名比丘行
攝法時。攝諸寬縱懈怠比丘。習近供養。與其
經卷。消息將護。如養牛法。知可伏時。然後調
伏。若攝取調伏。而不改者。則便棄捨。不令
毒箭塗傷善淨。彼復當作如是思惟。莫令淨
行比丘因彼犯戒。彼說非法行惡行者。不應
致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事。悉不應
同。如王摧敵。彼亦如是。如是方便調伏彼已。
於百年中常雨法雨。擊大法鼓。吹大法蠡。
設大法會。建大法幢。示大神力。命終涅槃。過
千佛已。六十二劫。經百千緣覺及八如來般
涅槃後。乃成佛道。名智積光明如來應供等
正覺。彼時持我名比丘者。即是一切世間
樂見離車童子。當於此土成等正覺。迦葉當
知。無上菩提。如是難得。迦葉。為是凡人所能
得不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。一佛
國土一佛施作佛事。第二第三亦復如是。如
一芥子中有眾多世界。周旋往返而不自知。
誰持來去。誰安我此。隨所應知隨順為作。
如是或有知我者或不知者。此一世界。耆闍
崛山中。有釋迦牟尼佛。即於此中。有阿逸多
佛。於此世界。或現劫燒。或現說法。如是奇
特甚為希有。復有何等最上奇特。謂一切世
間樂見童子。不於凡俗家生。其所生家。悉是
菩薩。迦葉當知。彼供養給侍者。悉皆歡喜。宗
親愛念。皆作是言。我種姓中。有如是人生。此
諸人等。一切皆是我之所遣。迦葉當知。彼菩
薩摩訶薩。若餘四眾為作眷屬。悉聞說此大
法鼓經。一切皆當得無上菩提。迦葉。我於過
去久遠世時。在毘舍離城。作轉輪王。名難提
斯那。爾時毘舍離城。如四天王下閻浮提。
如忍世界。其餘天下亦復如是。如是三千大
千世界。我時壽命不可思議。我作如是轉輪
聖王。行阿僧祇殊勝布施及諸功德。持戒清
淨修諸善行。合集如是無量福德。若善男子
善女人。聞說一乘大法鼓經。戲笑而往。乃至
一念。所得功德勝前福業。不可稱記算數譬
喻。所不能計。如有咒王名曰焰炤。一說此咒。
四月善護。迦葉當知。世間凡咒勢力如是。何
況一讀大法鼓經。而力不能盡壽為護。是故
有能供養此經者。是諸眾生。為無上菩提作
決定因。乃至究竟菩提不離是經。時諸大
眾。同聲唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童
子。當為持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神
無所依怙。所以者何。彼從南方來至佛所。而
般涅槃。佛告大眾。彼亦不來。我自往彼。示現
其身。先遣此經。然後乃往。所以者何。若此經
不往至彼手中。則彼生退心。若彼有眾生應
調伏者。我與大眾往住其前。彼見我已。當即
還往迎彼已便般涅槃。隨其所欲度眾生處。
而般涅槃。
爾時天帝釋子。名阿毘曼儒。當乘神通而來
至此。彼雖幼少。真心清淨信樂大乘。唯獨
一人無有儔匹。於天人中。持此大乘甚深經
典。是故彼為說解脫因。得授佛記。時諸大
眾。同聲說偈。
 奇哉一切  世間樂見  為比丘像
 擊大法鼓  護持佛法  令得久住
 般涅槃後  世間虛空  彼滅度後
 無與等者  如是比丘  世間難得
 能為世間  說究竟道
爾時迦葉阿難賢護菩薩等。無量大眾。聞佛
所說。歡喜奉行。
大法鼓經卷下
1 T09n0270_p0295a01
2 T09n0270_p0295a02
3 T09n0270_p0295a03
4 T09n0270_p0295a04
5 T09n0270_p0295a05
6 T09n0270_p0295a06
7 T09n0270_p0295a07
8 T09n0270_p0295a08
9 T09n0270_p0295a09
10 T09n0270_p0295a10
11 T09n0270_p0295a11
12 T09n0270_p0295a12
13 T09n0270_p0295a13
14 T09n0270_p0295a14
15 T09n0270_p0295a15
16 T09n0270_p0295a16
17 T09n0270_p0295a17
18 T09n0270_p0295a18
19 T09n0270_p0295a19
20 T09n0270_p0295a20
21 T09n0270_p0295a21
22 T09n0270_p0295a22
23 T09n0270_p0295a23
24 T09n0270_p0295a24
25 T09n0270_p0295a25
26 T09n0270_p0295a26
27 T09n0270_p0295a27
28 T09n0270_p0295a28
29 T09n0270_p0295a29
30 T09n0270_p0295b01
31 T09n0270_p0295b02
32 T09n0270_p0295b03
33 T09n0270_p0295b04
34 T09n0270_p0295b05
35 T09n0270_p0295b06
36 T09n0270_p0295b07
37 T09n0270_p0295b08
38 T09n0270_p0295b09
39 T09n0270_p0295b10
40 T09n0270_p0295b11
41 T09n0270_p0295b12
42 T09n0270_p0295b13
43 T09n0270_p0295b14
44 T09n0270_p0295b15
45 T09n0270_p0295b16
46 T09n0270_p0295b17
47 T09n0270_p0295b18
48 T09n0270_p0295b19
49 T09n0270_p0295b20
50 T09n0270_p0295b21
51 T09n0270_p0295b22
52 T09n0270_p0295b23
53 T09n0270_p0295b24
54 T09n0270_p0295b25
55 T09n0270_p0295b26
56 T09n0270_p0295b27
57 T09n0270_p0295b28
58 T09n0270_p0295b29
59 T09n0270_p0295c01
60 T09n0270_p0295c02
61 T09n0270_p0295c03
62 T09n0270_p0295c04
63 T09n0270_p0295c05
64 T09n0270_p0295c06
65 T09n0270_p0295c07
66 T09n0270_p0295c08
67 T09n0270_p0295c09
68 T09n0270_p0295c10
69 T09n0270_p0295c11
70 T09n0270_p0295c12
71 T09n0270_p0295c13
72 T09n0270_p0295c14
73 T09n0270_p0295c15
74 T09n0270_p0295c16
75 T09n0270_p0295c17
76 T09n0270_p0295c18
77 T09n0270_p0295c19
78 T09n0270_p0295c20
79 T09n0270_p0295c21
80 T09n0270_p0295c22
81 T09n0270_p0295c23
82 T09n0270_p0295c24
83 T09n0270_p0295c25
84 T09n0270_p0295c26
85 T09n0270_p0295c27
86 T09n0270_p0295c28
87 T09n0270_p0295c29
88 T09n0270_p0296a01
89 T09n0270_p0296a02
90 T09n0270_p0296a03
91 T09n0270_p0296a04
92 T09n0270_p0296a05
93 T09n0270_p0296a06
94 T09n0270_p0296a07
95 T09n0270_p0296a08
96 T09n0270_p0296a09
97 T09n0270_p0296a10
98 T09n0270_p0296a11
99 T09n0270_p0296a12
100 T09n0270_p0296a13
101 T09n0270_p0296a14
102 T09n0270_p0296a15
103 T09n0270_p0296a16
104 T09n0270_p0296a17
105 T09n0270_p0296a18
106 T09n0270_p0296a19
107 T09n0270_p0296a20
108 T09n0270_p0296a21
109 T09n0270_p0296a22
110 T09n0270_p0296a23
111 T09n0270_p0296a24
112 T09n0270_p0296a25
113 T09n0270_p0296a26
114 T09n0270_p0296a27
115 T09n0270_p0296a28
116 T09n0270_p0296a29
117 T09n0270_p0296b01
118 T09n0270_p0296b02
119 T09n0270_p0296b03
120 T09n0270_p0296b04
121 T09n0270_p0296b05
122 T09n0270_p0296b06
123 T09n0270_p0296b07
124 T09n0270_p0296b08
125 T09n0270_p0296b09
126 T09n0270_p0296b10
127 T09n0270_p0296b11
128 T09n0270_p0296b12
129 T09n0270_p0296b13
130 T09n0270_p0296b14
131 T09n0270_p0296b15
132 T09n0270_p0296b16
133 T09n0270_p0296b17
134 T09n0270_p0296b18
135 T09n0270_p0296b19
136 T09n0270_p0296b20
137 T09n0270_p0296b21
138 T09n0270_p0296b22
139 T09n0270_p0296b23
140 T09n0270_p0296b24
141 T09n0270_p0296b25
142 T09n0270_p0296b26
143 T09n0270_p0296b27
144 T09n0270_p0296b28
145 T09n0270_p0296b29
146 T09n0270_p0296c01
147 T09n0270_p0296c02
148 T09n0270_p0296c03
149 T09n0270_p0296c04
150 T09n0270_p0296c05
151 T09n0270_p0296c06
152 T09n0270_p0296c07
153 T09n0270_p0296c08
154 T09n0270_p0296c09
155 T09n0270_p0296c10
156 T09n0270_p0296c11
157 T09n0270_p0296c12
158 T09n0270_p0296c13
159 T09n0270_p0296c14
160 T09n0270_p0296c15
161 T09n0270_p0296c16
162 T09n0270_p0296c17
163 T09n0270_p0296c18
164 T09n0270_p0296c19
165 T09n0270_p0296c20
166 T09n0270_p0296c21
167 T09n0270_p0296c22
168 T09n0270_p0296c23
169 T09n0270_p0296c24
170 T09n0270_p0296c25
171 T09n0270_p0296c26
172 T09n0270_p0296c27
173 T09n0270_p0296c28
174 T09n0270_p0296c29
175 T09n0270_p0297a01
176 T09n0270_p0297a02
177 T09n0270_p0297a03
178 T09n0270_p0297a04
179 T09n0270_p0297a05
180 T09n0270_p0297a06
181 T09n0270_p0297a07
182 T09n0270_p0297a08
183 T09n0270_p0297a09
184 T09n0270_p0297a10
185 T09n0270_p0297a11
186 T09n0270_p0297a12
187 T09n0270_p0297a13
188 T09n0270_p0297a14
189 T09n0270_p0297a15
190 T09n0270_p0297a16
191 T09n0270_p0297a17
192 T09n0270_p0297a18
193 T09n0270_p0297a19
194 T09n0270_p0297a20
195 T09n0270_p0297a21
196 T09n0270_p0297a22
197 T09n0270_p0297a23
198 T09n0270_p0297a24
199 T09n0270_p0297a25
200 T09n0270_p0297a26
201 T09n0270_p0297a27
202 T09n0270_p0297a28
203 T09n0270_p0297a29
204 T09n0270_p0297b01
205 T09n0270_p0297b02
206 T09n0270_p0297b03
207 T09n0270_p0297b04
208 T09n0270_p0297b05
209 T09n0270_p0297b06
210 T09n0270_p0297b07
211 T09n0270_p0297b08
212 T09n0270_p0297b09
213 T09n0270_p0297b10
214 T09n0270_p0297b11
215 T09n0270_p0297b12
216 T09n0270_p0297b13
217 T09n0270_p0297b14
218 T09n0270_p0297b15
219 T09n0270_p0297b16
220 T09n0270_p0297b17
221 T09n0270_p0297b18
222 T09n0270_p0297b19
223 T09n0270_p0297b20
224 T09n0270_p0297b21
225 T09n0270_p0297b22
226 T09n0270_p0297b23
227 T09n0270_p0297b24
228 T09n0270_p0297b25
229 T09n0270_p0297b26
230 T09n0270_p0297b27
231 T09n0270_p0297b28
232 T09n0270_p0297b29
233 T09n0270_p0297c01
234 T09n0270_p0297c02
235 T09n0270_p0297c03
236 T09n0270_p0297c04
237 T09n0270_p0297c05
238 T09n0270_p0297c06
239 T09n0270_p0297c07
240 T09n0270_p0297c08
241 T09n0270_p0297c09
242 T09n0270_p0297c10
243 T09n0270_p0297c11
244 T09n0270_p0297c12
245 T09n0270_p0297c13
246 T09n0270_p0297c14
247 T09n0270_p0297c15
248 T09n0270_p0297c16
249 T09n0270_p0297c17
250 T09n0270_p0297c18
251 T09n0270_p0297c19
252 T09n0270_p0297c20
253 T09n0270_p0297c21
254 T09n0270_p0297c22
255 T09n0270_p0297c23
256 T09n0270_p0297c24
257 T09n0270_p0297c25
258 T09n0270_p0297c26
259 T09n0270_p0297c27
260 T09n0270_p0297c28
261 T09n0270_p0297c29
262 T09n0270_p0298a01
263 T09n0270_p0298a02
264 T09n0270_p0298a03
265 T09n0270_p0298a04
266 T09n0270_p0298a05
267 T09n0270_p0298a06
268 T09n0270_p0298a07
269 T09n0270_p0298a08
270 T09n0270_p0298a09
271 T09n0270_p0298a10
272 T09n0270_p0298a11
273 T09n0270_p0298a12
274 T09n0270_p0298a13
275 T09n0270_p0298a14
276 T09n0270_p0298a15
277 T09n0270_p0298a16
278 T09n0270_p0298a17
279 T09n0270_p0298a18
280 T09n0270_p0298a19
281 T09n0270_p0298a20
282 T09n0270_p0298a21
283 T09n0270_p0298a22
284 T09n0270_p0298a23
285 T09n0270_p0298a24
286 T09n0270_p0298a25
287 T09n0270_p0298a26
288 T09n0270_p0298a27
289 T09n0270_p0298a28
290 T09n0270_p0298a29
291 T09n0270_p0298b01
292 T09n0270_p0298b02
293 T09n0270_p0298b03
294 T09n0270_p0298b04
295 T09n0270_p0298b05
296 T09n0270_p0298b06
297 T09n0270_p0298b07
298 T09n0270_p0298b08
299 T09n0270_p0298b09
300 T09n0270_p0298b10
301 T09n0270_p0298b11
302 T09n0270_p0298b12
303 T09n0270_p0298b13
304 T09n0270_p0298b14
305 T09n0270_p0298b15
306 T09n0270_p0298b16
307 T09n0270_p0298b17
308 T09n0270_p0298b18
309 T09n0270_p0298b19
310 T09n0270_p0298b20
311 T09n0270_p0298b21
312 T09n0270_p0298b22
313 T09n0270_p0298b23
314 T09n0270_p0298b24
315 T09n0270_p0298b25
316 T09n0270_p0298b26
317 T09n0270_p0298b27
318 T09n0270_p0298b28
319 T09n0270_p0298b29
320 T09n0270_p0298c01
321 T09n0270_p0298c02
322 T09n0270_p0298c03
323 T09n0270_p0298c04
324 T09n0270_p0298c05
325 T09n0270_p0298c06
326 T09n0270_p0298c07
327 T09n0270_p0298c08
328 T09n0270_p0298c09
329 T09n0270_p0298c10
330 T09n0270_p0298c11
331 T09n0270_p0298c12
332 T09n0270_p0298c13
333 T09n0270_p0298c14
334 T09n0270_p0298c15
335 T09n0270_p0298c16
336 T09n0270_p0298c17
337 T09n0270_p0298c18
338 T09n0270_p0298c19
339 T09n0270_p0298c20
340 T09n0270_p0298c21
341 T09n0270_p0298c22
342 T09n0270_p0298c23
343 T09n0270_p0298c24
344 T09n0270_p0298c25
345 T09n0270_p0298c26
346 T09n0270_p0298c27
347 T09n0270_p0298c28
348 T09n0270_p0298c29
349 T09n0270_p0299a01
350 T09n0270_p0299a02
351 T09n0270_p0299a03
352 T09n0270_p0299a04
353 T09n0270_p0299a05
354 T09n0270_p0299a06
355 T09n0270_p0299a07
356 T09n0270_p0299a08
357 T09n0270_p0299a09
358 T09n0270_p0299a10
359 T09n0270_p0299a11
360 T09n0270_p0299a12
361 T09n0270_p0299a13
362 T09n0270_p0299a14
363 T09n0270_p0299a15
364 T09n0270_p0299a16
365 T09n0270_p0299a17
366 T09n0270_p0299a18
367 T09n0270_p0299a19
368 T09n0270_p0299a20
369 T09n0270_p0299a21
370 T09n0270_p0299a22
371 T09n0270_p0299a23
372 T09n0270_p0299a24
373 T09n0270_p0299a25
374 T09n0270_p0299a26
375 T09n0270_p0299a27
376 T09n0270_p0299a28
377 T09n0270_p0299a29
378 T09n0270_p0299b01
379 T09n0270_p0299b02
380 T09n0270_p0299b03
381 T09n0270_p0299b04
382 T09n0270_p0299b05
383 T09n0270_p0299b06
384 T09n0270_p0299b07
385 T09n0270_p0299b08
386 T09n0270_p0299b09
387 T09n0270_p0299b10
388 T09n0270_p0299b11
389 T09n0270_p0299b12
390 T09n0270_p0299b13
391 T09n0270_p0299b14
392 T09n0270_p0299b15
393 T09n0270_p0299b16
394 T09n0270_p0299b17
395 T09n0270_p0299b18
396 T09n0270_p0299b19
397 T09n0270_p0299b20
398 T09n0270_p0299b21
399 T09n0270_p0299b22
400 T09n0270_p0299b23
401 T09n0270_p0299b24
402 T09n0270_p0299b25
403 T09n0270_p0299b26
404 T09n0270_p0299b27
405 T09n0270_p0299b28
406 T09n0270_p0299b29
407 T09n0270_p0299c01
408 T09n0270_p0299c02
409 T09n0270_p0299c03
410 T09n0270_p0299c04
411 T09n0270_p0299c05
412 T09n0270_p0299c06
413 T09n0270_p0299c07
414 T09n0270_p0299c08
415 T09n0270_p0299c09
416 T09n0270_p0299c10
417 T09n0270_p0299c11
418 T09n0270_p0299c12
419 T09n0270_p0299c13
420 T09n0270_p0299c14
421 T09n0270_p0299c15
422 T09n0270_p0299c16
423 T09n0270_p0299c17
424 T09n0270_p0299c18
425 T09n0270_p0299c19
426 T09n0270_p0299c20
427 T09n0270_p0299c21
428 T09n0270_p0299c22
429 T09n0270_p0299c23
430 T09n0270_p0299c24
431 T09n0270_p0299c25
432 T09n0270_p0299c26
433 T09n0270_p0299c27
434 T09n0270_p0299c28
435 T09n0270_p0299c29
436 T09n0270_p0300a01
437 T09n0270_p0300a02
438 T09n0270_p0300a03
439 T09n0270_p0300a04
440 T09n0270_p0300a05
441 T09n0270_p0300a06
442 T09n0270_p0300a07
443 T09n0270_p0300a08
444 T09n0270_p0300a09
445 T09n0270_p0300a10
446 T09n0270_p0300a11
447 T09n0270_p0300a12
448 T09n0270_p0300a13
449 T09n0270_p0300a14
450 T09n0270_p0300a15
451 T09n0270_p0300a16
452 T09n0270_p0300a17
453 T09n0270_p0300a18
454 T09n0270_p0300a19
455 T09n0270_p0300a20
456 T09n0270_p0300a21
457 T09n0270_p0300a22
458 T09n0270_p0300a23
459 T09n0270_p0300a24
460 T09n0270_p0300a25
461 T09n0270_p0300a26
462 T09n0270_p0300a27
463 T09n0270_p0300a28
464 T09n0270_p0300a29
465 T09n0270_p0300b01
466 T09n0270_p0300b02
467 T09n0270_p0300b03
468 T09n0270_p0300b04
469 T09n0270_p0300b05
470 T09n0270_p0300b06

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第九冊 No. 270《大法鼓經》CBETA 電子佛典 V1.16 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 9, No. 270 大法鼓經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.16, Normalized Version

=========================================================================

大法鼓經卷下

本經佛學辭彙一覽(共 248 條)

一切世間

一切種智

一念

一法

一乘

七寶

了義

人天

入空

十方

十住

三乘

三業

三歸

三藏

凡夫

大法鼓

大空

大乘

大乘法

大師

大般涅槃

大悲

不可思議

不生

中有

五欲

五濁

天人

天竺

天眼

文殊

文殊師利

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

出世

出家

功德

四大

四天王

四有

四事

四事

四眾

四攝法

布施

布薩

弘誓

正法

正覺

犯戒

生死

生死輪

生身

生酥

示現

共相

同行

因緣

如來

如來藏

如是作

安隱

成佛

有色

有無

牟尼

自在

自恣

行法

行者

佛事

佛性

佛法

佛乘

佛記

佛經

佛道

佛說

利養

劫燒

妙典

弟子

我所

我慢

身見

邪見

那含

供養

具足戒

受具

受持

始覺

念處

所作

放逸

波斯匿

法身

法音

法會

法鼓

空法

空相

空無

空無我

空經

舍衛

舍衛國

初發心

長者

阿那含

阿那含果

阿僧祇

阿羅漢

信心

信樂

俗人

帝釋

思惟

持戒

界如

相好

相應

迦葉

修行

涅槃

真心

真我

神力

神通

般涅槃

國土

婆羅門

常住

常見

授記

梵王

清淨

清淨智

深心

深法

深經

淨戒

現劫

現前

眾生

眾生界

莊嚴

雪山

堪忍

報恩

惡行

惡趣

惡魔

智慧

無上菩提

無作

無我

無始

無所有

無相

無量

無漏

無盡

無餘

發心

童子

善女人

善巧

善男子

菩提

菩薩

虛妄

虛空

意生身

敬禮

滅法

滅度

滅後

煩惱

煩惱習

當來

解行

解脫

辟支

辟支佛

僧祇

塵垢

壽命

實有

實語

福業

福德

種性

種智

精進

說法

增長

摩訶

摩訶衍

摩訶迦葉

摩訶薩

緣覺

緣覺乘

羯磨

羯磨僧

蓮華

諸佛

輪王

輪迴

餓鬼

學人

導師

懈怠

閻浮

閻浮提

隨順

優婆夷

優婆塞

彌勒

應化

應供

檀林

禪定

聲聞

聲聞乘

聲聞緣覺

斷見

歸依

轉輪王

轉輪聖王

離垢

繫縛

羅漢

寶性

寶相

釋子

釋迦

釋迦牟尼

護法

歡喜

讀誦

慳貪

醍醐