佛說濡首菩薩無上清淨分衛
經卷上
 
    宋沙門翔公於南海郡譯
一名決了諸法如幻化三昧經。
聞如是:一時世尊遊舍衛祇樹給孤獨園,與
大比丘五百人俱。舍利弗、摩訶目揵連、摩訶
迦葉、須菩提、阿難揵等,率自耆年素行修
行,皆棄瑕疵垢除清淨,宿樹眾德,所作已
辦。了厭身弊,解識因緣,睹彼五道受有苦
器,漏腦諸患種種之穢,無樂三界,常欲捨
離。見諸流轉縮心畏惡,斷滅求空志畢泥
洹。處往無還永彼靜安,悉斷生死,結網索
盡。都無諸漏,已離重擔,獲四神足,致六通行。
能住身命存亡從志,度於彼岸坦然為樂。
又與菩薩千人俱,悉尊菩薩摩訶薩,皆一生
補處,被大德鎧,顯有佛稱,降現菩薩,班宣道化
布諸佛藏。神智異達,已通聖慧,等住大乘,志
如虛空,以立廣法過度無極,具足普智明曉
權要,總持所覽統攝無限,積眾辯才不可測
量,隨俗順導為大橋梁。無上道德而無罣礙,
散演深邃無極微妙,悉降魔怨都伏外道,獨
步十方周流往還,遊於五道而無去來,如日
月殿,若夢、幻、化、影、響、野馬,等無進止。感動
一切,濟度生死,三寶之化使永不斷,道普興
顯德皆具足。
其諸菩薩悉皆各有,名曰濡首童真菩薩、
龍首菩薩、妙首菩薩、大首菩薩、普首菩薩、慧
首菩薩、明首菩薩、甘首菩薩、英首菩薩、寶首
菩薩。是等菩薩,千人俱也。
是時坐中英首菩薩,承佛神旨而從坐起,嚴
齊法服肅恭已禮,偏袒其肩右膝著地,而跪
白佛:「唯然,世尊!濡首童真者,古今諸佛無數
如來及眾仙聖有道神通,所共稱讚。去、來、現
在諸成大業菩薩之等,導進無由,為一切師。
了深睹遠,道度淵懿,明踰日月智過江海,達
越虛空慧辯無極,德顯無上四等普育,慈悲
利安仁泰寬濟,弘雅汪洋德無崖邊,如無底
泓憺怕曠定,如無像體居于靜寂。儀容無
量,於十方土現佛廣化,為諸菩薩所見戴奉,
一切釋梵及四天王,咸率禮敬委仰尊重,諸
天、龍神、阿須倫眾、迦留羅輩,真陀羅、摩﹝目*侯﹞
等,莫不供事。睹世帝王所共奉遵。聖相滿具,
光好湛然。吾瞻濡首,眾德具備,諸善若斯,
為難思議。願常歌詠顯讚無極,諮嗟歎美流
著十方,於百千劫永無懈也。」 其時濡首謂英
首曰:「云何,族姓子!法身有煩乎?」曰:「其法身無
處無像;又法身者都無煩勞。」 曰:「云何,英首!仁
了法身乎?」曰:「法身者,豈有處所言聲跡耶?又
法身者,無了不了,若響如影,寧所了乎?」 曰:
「知法身如幻化影,無了不了亦無言說。而仁
云何舉聲說耶?」曰:「向所言如響之聲,為諸
文說著行者耳。」 曰:「如仁言,則其法身,為有內
外,有其彼此處于中間。為有數觀,已在二數
則有處所。」又曰:「英首!於法身者,都無響應亦
無影像,無心無意,無念無識,無言無說,無異
無同。無二之趣亦無一歸,於一無一亦無所
處。是者,英首!本無法身,微妙印說,極世所
歸,無上無比道要之藏。」 於時佛歎濡首曰:「善
哉,善哉!如濡首所言,乃應清淨法身說也。」 時
座中五百比丘、五百比丘尼,聞濡首所說,皆
逮無所從生法樂忍。又舍衛國清信士女二千
人,本不發心於大乘行,聞此要說,即自堅固
於無上正真道意。萬二千天子,意﹝一/旦﹞踊躍發
菩薩心,各在虛空而歌濡首,積德過劫,功成
無量。
是時濡首童真菩薩,以其平旦欲入城分衛。
整聖無上清淨道服,執御應器,持法錫杖,粗
順如佛。機檢典制,度量儼然,庠行安步,進止
端嚴,迴旋顧眄光色無量,諸根靜寂常應道
定,威儀述敘禮法肅齊,眾德悉備靡不雅然。
如猛師子,如大龍王,景福之祚霍出樹園,威
相無量德好卓異,暉顏煒曄光曜炳然。濡首
童真方出祇門,即自念言:「今入舍衛,必有十
方諸土菩薩普來之眾,應承聖旨所感動者,
便當如佛。」尋以其像不移所住,己身一一毛
孔之相,出化菩薩。其諸化者,睹於十方,悉現
其化,一一國土化所化者,各稱言曰:「濡首菩
薩稽首世尊!恭問遊居。佛祚康彊,景福無量
乎?」 又諸如來所侍弟子,悅目遑喜,各問其佛:
「斯從何方乃來現此?」諸土世尊各告侍曰:「有
土名忍,佛號能仁如來、至真、等正覺。彼有菩
薩,名曰濡首,道慧難測,權辯無量,悉於諸國
博現佛事。今於彼土興顯大道,故身毛相而
現其化,唱此感動,進諸疑惑。」 普土菩薩及諸
眾生,見所變化,各聞佛語,億垓菩薩悉得無
所從生法樂忍。萬億之眾在生死流,聞濡首
名又睹化應,皆發無上正真道意。十方菩薩
莫不樂喜,願見濡首,聽稟清異上聞之說,微
妙法像,得睹其佛及彼菩薩。諸士尋隨無數
菩薩,各啟世尊:「欲之忍界睹能仁佛,禮事供
養。又見濡首觀聽變說。」諸佛默然,即應受教。
各承聖力遷飛彼土,忽升忍界到濡首所。 諸
來菩薩咸懷敬仰,或持天華,或擎明寶,或執
垂珠,或直叉手,或作天樂,或列虛空散華末
香、吹噭鳴珂,或復歌頌濡首童真道顯普祐
無上之德,或欲賓導侍衛濡首,肅恭而行,瞻
睹無厭。
是時釋梵及四鎮王、日月天子,諸龍鬼神各
與所輔,亦尋忽至。釋與四王俱同有念:「今濡
首童真與無數菩薩、諸尊天人,當入舍衛顯
大感動,宜應盡化向舍衛城道,令其坦平而
無高下。俠道兩邊列七寶樹,一樹之間有七
玉女,各現半身而作倡伎。女容委靡姿媚,面
照華色,目若明珠,端正妙異,清聲美辭以歌
濡首大吉祥福,清純道品菩薩眾德。步置熏
爐燒天蜜香,處有雜華以為供養。登于爾
時,道之左側,含毒螫蟲蟒蝮蛇蚖蜂蝎眾類,
應時咸然消縮毒氣,吉獸瑞鳥進集嬉翔。」 彼
時濡首,為無數百千菩薩眾及諸天人而所
圍衛,特獨堂堂光色無量。譬日始出高山之
嶽,若月盛滿在眾星中,又若須彌異於眾山。
如猛師子出于深林,暉顏灼然遂而進焉。適
側城門,尋足躡閫,盡境震動。登爾之時莫不
驚愕,所在伎器率自鼓鳴,咸曰:「此何吉祥大
變瑞應之異?乃未曾有,將佛入城所感然乎?」
舉國大小靡不驚喜,心豫忻忻肅恭無量,或
上樓閣,或攀垣晼A或窺窗牖,或出門戶,競
有悅懌,向佛冀睹神異。 時王波斯匿,與宮正
后美妃婇女八千人俱,諸子群臣眷屬萬人
圍衛從行,各懷忻悅惶喜出迎。斯須之頃濡
首忽至,為諸菩薩及尊眾天而所衛從,大人
相具眾好普備,金顏聖容見皆喜悅,莫不前
禮。諸來之眾中有散華,或燒妙香,或散衣寶。
檢心恭向,瞻睹無量。於是濡首遂前入城,諸
尊菩薩、有勢天神,僉然恭肅追隨所旋,觀見
神變又欲稟受道誨故也。
爾時於是龍首菩薩,見其濡首童真菩薩為
無數眾而所圍繞,堂堂祥儀並共入城。曰:「族
姓子!為所之耶?」濡首菩薩答龍首曰:「吾適
此城欲行分衛,多所愍念廣其慧利,為拯世
眾一切天人,度義故現行分衛耳。普為諸眾
成大導故。」 龍首問曰:「云何,濡首!仁尊于今分
衛想未斷耶?」曰:「族姓子!吾斷矣。於有見分衛
想行者,至於無見無斷不斷,斯謂菩薩清淨
分衛。所以者何?若此,龍首!一切諸法無斷
不斷,譬如虛空無斷不斷。以是言之,為不可
斷。普悉是世、盡魔梵界,一切眾寂及諸梵
志、王與庶民,亦無能斷也。何則?龍首!以其諸
法若如虛空,本無所有,無起無動,無持無獲。
空本無獲,亦無所持,亦不可得。以要言之,一
切眾類及世餘法、外邪雜術,悉無所有,無持
無得亦無能獲。諸法如此,皆不可得,亦不可
持,以本空故,故不可斷。」 「云何,濡首!菩薩摩
訶薩當與諸魔為敵耶?」答曰:「龍首!法本無諍,
不見菩薩當與諸魔而有戰者。若其菩薩與
魔為敵,起見法想而有所諍,是菩薩便為恐
怯。何則然者?以彼菩薩自興恐弱也。譬如,
龍首!幻師現化,而幻所化了無恐怯。如是,龍
首!此菩薩解本空法無著之行則無恐怖。若
有菩薩有恐怖者,是菩薩便不為極世福田
也。是菩薩不了空法故,自起恐怯之心耳。」 于
時龍首問濡首曰:「菩薩為可得道乎?」答曰:「菩
薩可得道也。」 龍首又問:「云何,濡首!其誰可得
至于道耶?」曰:「其無名無性,亦無號字,亦無處
所,永無所為,亦無得者,斯可至道。」 曰:「云何
菩薩當得道乎?」答曰:「龍首!若有菩薩欲得道
者,當以無發心,亦無念道,不想道場,不念人
界。心亦無處無念無得,亦無識著,以無見心,
是行菩薩,可得至道。」 曰:「仁以何心而發道意?」
答曰:「龍首!吾無數心,亦無當發。又無甫發,無
發不發。又吾亦復不至道矣,不念道場不坐
佛樹,亦不得道不轉法輪,亦不化過生死之
類。所以者何?若此,龍首!以諸法無所有故,
無動無搖,無出無入,亦無所持。以本空故,吾
以斯法可得至道。」 曰:「濡首!是為正要無上無
比之至說也。其諸於斯解如是法,彼則長脫
一切塵勞,其已脫于塵勞數者,乃至應永脫
於魔波旬。」曰:「非可脫於魔波旬也。何則然者?
以其諸魔亦道之數。所以者何?魔及魔天皆
悉本無,無取無得,無想無念。以故言之,魔亦
道也。」 曰:「何謂為道?」濡首答曰:「
道乎,龍首!在
乎一切,一切亦道。道像虛空,道體廣蕩,﹝一/旦﹞
恢廓,普大含容,靡不周至亦無限礙。如是,龍
首!道至一切一切亦道,斯謂無上真本無道
也。」 曰:「仁,龍首!欲得道乎?」曰:
「吾欲得不可獲道。」
曰:「欲得道,寧非戲行耶?所以者何?如龍首言:
『欲得不可獲道。』道何可得乎?若道可得,道為
有處。譬如有人興念此言:『吾使幻化坐於道
樹然致正覺。』如是言者,豈非響聲耶?其幻化
人,亦不可得,亦不與諸法有合有離,亦無所
著,以本空故。若,龍首!一切諸法如幻如化,
而起有想,念欲得道耶?又如來說諸法本無,無
念無想無所著。其解是者,斯乃得道。諸法無
所入亦無能毀,法不與法有合有離,況法與
法當有毀乎?法無附合亦不離散。所以者何?
若此,龍首!諸法無合,以其本無都亦無我。又
若虛空亦無所有,無像無念,無動無搖,亦無
戲行。諸法本無,寂寞如空,如幻如夢,無喻無
比。諸法若此,都無等倫亦無像也。」 諸來之眾
聽濡首所說微妙,踊躍欣喜各懷無倦,渴仰
悚恭專心思受。說是如化深妙法時,八萬菩
薩逮得無退轉,無量天人發無上意。
是時龍首答濡首曰:「善哉,善哉!童真菩薩快
說是像深邃妙法,為未曾有。如吾從仁逮聞
此要,始今日明,為已得道。」 曰:「族姓子!法無
言說亦無見聞,吾不說深又無淺說;仁亦不
得,道無得不得。何則然者?如卿,龍首!念欲得
道,為想戲行處乎?受者墮有望見,使其云:
『有深淺法』耳。吾無所說,法無言說,亦無宣暢
亦無所行,亦無能說諸法本者。又,龍首!譬
如有人而言曰:『吾為幻化。』廣說識法,其化無
識,言當說識耶?彼則緣此起勞諍想。何則然
者?以化無識,不可為所說。如是,龍首!諸法本
無,無所有亦無處所。是族姓子,當了如此解,
謂具足法行者也。」
爾時於是妙心菩薩神徹視聽,睹聞濡首在
異別處講上要菩薩之談,忽到其所,見大會
場,喜而歎曰:「善哉,善哉!諸上正士大士之等
普眾會,此為何談講乎?」濡首答曰:「族姓子!於
諸如來深要法中獲,無正士大士之名。又菩
薩者,不自名言:『我是菩薩正士大士。』其有想
著,住戲行眾,自稱菩薩,復言大士,又云:『吾為
法之大講。』又復,妙心!其響者寧有言:『聲出。』
不?響復有耳識所著不?於響法為有所受
持不乎?」龍首答曰:「都無也。」「如是,龍首!諸法若
響,無名無像。其取著者則有戲行,緣戲行故
便有流轉。長不解諸法如本無響也,則於
生死而行諍想,已起諍行便墮躁動,已在躁
動即無生死流於五道。便由不解其無故也。」
於是濡首謂龍首曰:「又,族姓子!如世尊告
諸比丘曰:『是比丘!汝等無著戲樂想行,為汝
輩說寂寞之行。』念釋師子說法如是,專心一
意聽受隨法,入要行忍當無所著。若此族姓
子!其菩薩解順是說,曉本空淨,於本寂寞明
了如是。此乃長脫五道之趣。」 時龍首曰:「誰於
生死而有脫者?」濡首答曰:「族姓子!何謂如
來所化生死為脫者乎?寧復有去來今耶?若
是,龍首!聖師十力,以此要言化度生死。」曰:
「如世尊常所說教:『諸法如化。』又仁亦說:『諸法
無所有。』以是言之,一切眾生為當皆成無上覺
道耶?」答曰:「龍首!若一切解如是者,此乃至道
要行之言。故吾不說法,法無說念,無受無持,
無得無失,無言無語。何則然者?以諸法為無
所持,亦無所有無念無識,以無處所故。又若
一切,解諸法如幻如化無所有者,則眾生類
皆至覺道。譬如,龍首!幻師所化。然幻者自了
化之本末,為化化耳。於諸法亦無所化,亦無
住置。普悉是世,天、龍、鬼神、魔,及梵天、沙門、梵
志,至於極世,無能令幻者於其所化有堅固
想。何則然者?以彼幻士自達所化化本自
耳,無幻無化,都無所有。而幻者明知一切為
化所惑,於無所有而起有想,無常想常,無我
想我,著有想念求無想法。望念無色住無所
有。由不解本、不了無故,續流生死。若有明曉
諸法本者,彼眾一切則於佛法即無還轉而
成正覺。所以者何?若此,龍首!以彼眾生皆在
覺道法之數故,故諸一切於佛法而無罣礙,
是故眾生悉住佛法也。然眾生等,心亦不寤
本空清法,無名無識亦無所住,無戲行,無
倚無著,寂如虛空。亦不巢窟無上寂定,亦無
所生,又無身法。其有忍於深空法者,此則不
離於佛法矣。所以者何?若此,龍首!諸佛之
法終不可以想行而至,其有想著,有言有說
有宣有廣,殊不可以得佛道法也。」
於是龍首謂濡首曰:「善哉,善哉!仁乃快說無
思議法。誰當信此一切眾生不離佛法?」 濡首
答曰:「族姓子!其世尊子堅住信法,八等之地
及須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛,菩
薩阿惟越致無動轉者,斯諸菩薩已住清淨
行空法者,是等當信耳。所以者何?此,龍首!其
諸菩薩行如是者,便自誓願:『必紹大業!吾升佛樹,結
趺定坐,終不動轉,至于得成無上平等覺。必
將來一切諸天龍鬼神極世之前,成其大導,
當師子吼。』所以者何?若是,龍首!菩薩了空
無想行法,住如門閫、堅喻須彌,無能動者。如
是,龍首!其菩薩住空無想願法,一切眾生無
能動者。又,是菩薩處于佛樹乃至道場,無能
動搖。」 問曰:「濡首!何謂佛樹道場之處?」濡首
答曰:「何謂,龍首!如來化處、化所依坐?何謂如
來化之覺法及現神變化度說法?誰為如來?
其誰化者?」龍首答曰:「吾尚不見如來之化及
法身像處,何況所化復現威神;又所說法及
所變化乎?一切如化,本無亦化,其化亦化,亦
如化耳。」濡首曰:「善哉,善哉!龍首菩薩!為吾
發遣應慎之法,為如彼諸深妙無著法忍說
者,是為無上無比之說也。」
彼時龍首謂濡首曰:「於斯妙像要法之說,亦
無起行又無入忍者。所以者何?若此,濡首!以
諸法本淨,其相本空,亦無處所,亦無巢窟,
無色無像,諸法悉等如虛空。若此,濡首!其有
法當起法忍者,則如來化亦逮法忍,影、響、夢、
幻、野馬、泡沫、芭蕉之屬,亦悉當復成其法忍。
所以者何?以其忍處悉空如空,都無起法
忍之者。又忍者亦無其起,亦不已起,又無當
起,亦無甫起。又其忍者,亦無是處,亦非彼處,
亦無中處。此乃無上無比要忍。若此菩薩
於是慧心,不恐不怖亦無畏懼,是則菩薩摩
訶薩便應無上法忍之行。」 十方諸來神通菩
薩,其聞濡首所說深妙,咸悉踊躍皆逮此定。
是時濡首謂龍首曰:「云何,族姓子!其菩薩者,
以無著行得入法忍乎?」答曰:「濡首!若有菩薩
想念所向則為著行,言吾解深,云:『我深忍明
達曉了,吾已至道。』其語此言,皆亦著行。」 濡
首又問:「菩薩何行,修應得道?」答曰:「於諸法
都無所入,不念諸法,了諸法無。其諸法者,依
著因緣,於本為空,獲無所有。是行菩薩,便應
道忍。設如此行,為無所行,譬人寢寐於夢所
行。」龍首又曰:「然其夢者,不行方隅亦無所
行,亦無去來無住無坐。其寐寤已,則達而
信。所夢空身,無持無捨,都無執持。無像無
相,亦無處所,亦無所有,其若虛空。如是,濡首!
菩薩之行,當無所著亦無所入,如空本無亦
無戲行。此則極世無上福田,斯乃應受一切
供養,為無量導,是最福地,為應最上法忍之
行。」 普來眾會率懷喜敬,各所齎華寶以散濡
首,瞻睹欣踊悅豫無量。
於是龍首謂濡首曰:「宜可俱進入城分衛。」曰:
「仁去矣!行分衛時,無念舉足下足躇步,無念
動搖,亦當無處無住無遊,無屈無申。無心無
念,無所發行,行無所想,亦無城想,遊無路想,
又無城郭縣邑丘聚想,亦無里巷、無家居想,
無門戶念,無想男女,無想幼弱,都無心想,行
當無念。所以者何?以其法行當如是故。亦無
所著,無色無像,無起無滅,都無諸想。如此行
者,乃應菩薩無上分衛,清淨寂寞要道行也。」
爾時龍首菩薩摩訶薩忽然於處,以如海定三
昧正受,其定之德,譬如大海湛然無移,憺怕
清澄更無異味,其底深邃不可測度,琦珍
英寶普無不有。而海汪洋包羅弘廣,含受萬
物淵懿博泰,無邊無崖大水澹滿,諸德神
龍而皆居之,眾生巨體所依長育。若此龍首,
其諸菩薩以如海定正受之處,所住要旨無
能動搖者。如是龍首,其斯菩薩以法身海,含
容一切道寶智慧三十七品,十方依之莫不
長育,應無上微妙之法,為無動搖、無言說要
行。當知是應如是者,得無退轉定行之地也。
爾時於是妙心菩薩,欲動龍首大士所坐如
海慧定正受之處,盡其神力永不能動。時此
三千大千世界,普悉六反乃大震動,而龍
首身及所坐處都不動搖。何則然者?以其
龍首住無動搖,住無處所,住無所有,住
無想念,住無戲行,住無勞靜,住無言辭,住無
所住,斯謂道住。 時龍首菩薩摩訶薩尋從定
寤,敬向如來、無所著、平等正覺雨拘文華,趣
散世尊而歎讚曰:「自歸於佛天中之天,乃使
一切諸會菩薩、十方來眾、諸大士等,眾尊大天
及龍鬼神,咸悉逮聞如是之法,無上要旨深
妙慧說,為無倚著無巢窟說,為應本空寂
寞故也。」 是時妙心謂龍首曰:「仁為覺地六反
震動乎?」曰:「族姓子!其有動者當覺地動,地復
為之上下四震,唯由其覺動不動故耳。又如
十方諸佛世尊、普大菩薩不退轉等,極世都
動,豈能動搖此上尊處。觀諸聲聞、緣覺之眾,
彼雖離動,未曉本空。在動之地,自謂無動。了
本無者,於此諸法永無動搖,無念無著。如是,
妙心!其菩薩以空、無想、不願之行清淨法
要,逮無動搖,彼乃永靜安無動搖。」 又曰:「龍首!
可行分衛。」答曰:「濡首!吾今已解無上最要
分衛之慧。何則然者?緣其逮致如海大定正
受之處,始乃自明,為以得無上平等正真覺
道,以於生死興顯佛事,為轉法輪以度眾生,
為濟因緣離垢根本。唯然,濡首!如吾遇仁,乃
為逮值無上善友,遭蒙矜念,心懷悅豫,成立
大德喜自光慰。濡首!於吾為覆載首,大無
量過度之首,無垢廣普微妙吉首,亦應最上
不可議首,願布五體稽首恭禮無上仙聖甘
露之首。」濡首答曰:「善哉,善哉!如仁龍首!已
為果達野馬、夢、幻、影、響之行,無名無像無所
有法。仁今乃應無上大道不可思議來法之
祠,以得如海定正受行,共應如此。當知是輩
在一生補處,斯者乃為菩薩辯慧,其致是像
深妙定法如海定等則離諸想也。」 曰:「仁可
行,從分衛。」龍首答曰:「思齊其德,當與仁行。二
聖龍遊不亦宜乎!」 濡首曰:「吾無所行亦無去
來,又無進止亦無侶遊,不住不坐亦復不
行,行無所至來無所由,住無所處,坐無所
據,行無所趣。譬若,龍首!如來現化,寧有去
來坐起行遊臥寢寐寤不耶?」曰:「化者都無去
來坐寢之處矣。」 「吾於諸法亦復如是,無住不
住,無起不起,亦無已起,又無中起,亦無當起,
亦無甫起。」 龍首答曰:「如仁所言,此為極世
難信之說。誰當信仁此盡要慧耶?」答曰:「龍首!
仁者且聽,豈為無目設舉錠燭乎?夫然炬燎
唯為明目耳。如此是像深妙之法,正為向達
徹遠菩薩摩訶薩乃能信受是道要耳。其了
如此至要之慧,斯則曉解本無行者,此等菩
薩為應清淨無上、久修梵行之徒。是曹正士
深住於法,信法受法,持法說法之輩也。為在
鹿聚已轉法輪,為應賢聖,亦大導師施惠明
眼,為應無量雄猛之者,此則無上最妙法者。」
濡首童真發說是時,普大眾中八萬菩薩悉
得無所從生法樂忍也。
於是正士妙心菩薩居大眾前,廣然踊躍,掬
滿手寶,以恭肅心向散世尊,又散濡首童真
菩薩。散訖,忻喜重歎詠曰:「自歸諸佛,為慧
聖達,擿霧寤寐碎散癡本,解眾顛倒釋疑除
網,順入道明致無上覺者。自歸於法,法之
最法,法治多濟療撈霧龍,援雪生死﹝卄/好﹞
莇眾穢,盪除心垢通導迷惑,法為無上修
蒙永度。其諸菩薩,久履梵行無上清淨,仙聖
明類大神通等,弘顯德者,無上之徒。於此乃
逮信向是像深妙法眾,今普自歸之。」濡首答
曰:「若此,妙心!其無脫者,斯當果致無上等覺。」
曰:「云何,濡首!其誰無脫耶?」曰:「其有執持,斯當
求脫。如是,妙心!法無執持亦無繫著。又,族姓
子!法都無脫亦無執持,當誰有脫?無縛無脫
諸法,無持無取無捨。譬如人語幻者言:『善
男子!為深入人解之脫之所可執持。』幻答人
曰:『吾亦非男亦非凡人,吾無所持,當何所脫?』
是者,妙心!道無執脫,當觀其無,無本空淨矣。」
佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷上
1 T08n0234_p0740a01
2 T08n0234_p0740a02
3 T08n0234_p0740a03
4 T08n0234_p0740a04
5 T08n0234_p0740a05
6 T08n0234_p0740a06
7 T08n0234_p0740a07
8 T08n0234_p0740a08
9 T08n0234_p0740a09
10 T08n0234_p0740a10
11 T08n0234_p0740a11
12 T08n0234_p0740a12
13 T08n0234_p0740a13
14 T08n0234_p0740a14
15 T08n0234_p0740a15
16 T08n0234_p0740a16
17 T08n0234_p0740a17
18 T08n0234_p0740a18
19 T08n0234_p0740a19
20 T08n0234_p0740a20
21 T08n0234_p0740a21
22 T08n0234_p0740a22
23 T08n0234_p0740a23
24 T08n0234_p0740a24
25 T08n0234_p0740a25
26 T08n0234_p0740a26
27 T08n0234_p0740a27
28 T08n0234_p0740a28
29 T08n0234_p0740a29
30 T08n0234_p0740b01
31 T08n0234_p0740b02
32 T08n0234_p0740b03
33 T08n0234_p0740b04
34 T08n0234_p0740b05
35 T08n0234_p0740b06
36 T08n0234_p0740b07
37 T08n0234_p0740b08
38 T08n0234_p0740b09
39 T08n0234_p0740b10
40 T08n0234_p0740b11
41 T08n0234_p0740b12
42 T08n0234_p0740b13
43 T08n0234_p0740b14
44 T08n0234_p0740b15
45 T08n0234_p0740b16
46 T08n0234_p0740b17
47 T08n0234_p0740b18
48 T08n0234_p0740b19
49 T08n0234_p0740b20
50 T08n0234_p0740b21
51 T08n0234_p0740b22
52 T08n0234_p0740b23
53 T08n0234_p0740b24
54 T08n0234_p0740b25
55 T08n0234_p0740b26
56 T08n0234_p0740b27
57 T08n0234_p0740b28
58 T08n0234_p0740b29
59 T08n0234_p0740c01
60 T08n0234_p0740c02
61 T08n0234_p0740c03
62 T08n0234_p0740c04
63 T08n0234_p0740c05
64 T08n0234_p0740c06
65 T08n0234_p0740c07
66 T08n0234_p0740c08
67 T08n0234_p0740c09
68 T08n0234_p0740c10
69 T08n0234_p0740c11
70 T08n0234_p0740c12
71 T08n0234_p0740c13
72 T08n0234_p0740c14
73 T08n0234_p0740c15
74 T08n0234_p0740c16
75 T08n0234_p0740c17
76 T08n0234_p0740c18
77 T08n0234_p0740c19
78 T08n0234_p0740c20
79 T08n0234_p0740c21
80 T08n0234_p0740c22
81 T08n0234_p0740c23
82 T08n0234_p0740c24
83 T08n0234_p0740c25
84 T08n0234_p0740c26
85 T08n0234_p0740c27
86 T08n0234_p0740c28
87 T08n0234_p0740c29
88 T08n0234_p0740c30
89 T08n0234_p0741a01
90 T08n0234_p0741a02
91 T08n0234_p0741a03
92 T08n0234_p0741a04
93 T08n0234_p0741a05
94 T08n0234_p0741a06
95 T08n0234_p0741a07
96 T08n0234_p0741a08
97 T08n0234_p0741a09
98 T08n0234_p0741a10
99 T08n0234_p0741a11
100 T08n0234_p0741a12
101 T08n0234_p0741a13
102 T08n0234_p0741a14
103 T08n0234_p0741a15
104 T08n0234_p0741a16
105 T08n0234_p0741a17
106 T08n0234_p0741a18
107 T08n0234_p0741a19
108 T08n0234_p0741a20
109 T08n0234_p0741a21
110 T08n0234_p0741a22
111 T08n0234_p0741a23
112 T08n0234_p0741a24
113 T08n0234_p0741a25
114 T08n0234_p0741a26
115 T08n0234_p0741a27
116 T08n0234_p0741a28
117 T08n0234_p0741a29
118 T08n0234_p0741a30
119 T08n0234_p0741b01
120 T08n0234_p0741b02
121 T08n0234_p0741b03
122 T08n0234_p0741b04
123 T08n0234_p0741b05
124 T08n0234_p0741b06
125 T08n0234_p0741b07
126 T08n0234_p0741b08
127 T08n0234_p0741b09
128 T08n0234_p0741b10
129 T08n0234_p0741b11
130 T08n0234_p0741b12
131 T08n0234_p0741b13
132 T08n0234_p0741b14
133 T08n0234_p0741b15
134 T08n0234_p0741b16
135 T08n0234_p0741b17
136 T08n0234_p0741b18
137 T08n0234_p0741b19
138 T08n0234_p0741b20
139 T08n0234_p0741b21
140 T08n0234_p0741b22
141 T08n0234_p0741b23
142 T08n0234_p0741b24
143 T08n0234_p0741b25
144 T08n0234_p0741b26
145 T08n0234_p0741b27
146 T08n0234_p0741b28
147 T08n0234_p0741b29
148 T08n0234_p0741c01
149 T08n0234_p0741c02
150 T08n0234_p0741c03
151 T08n0234_p0741c04
152 T08n0234_p0741c05
153 T08n0234_p0741c06
154 T08n0234_p0741c07
155 T08n0234_p0741c08
156 T08n0234_p0741c09
157 T08n0234_p0741c10
158 T08n0234_p0741c11
159 T08n0234_p0741c12
160 T08n0234_p0741c13
161 T08n0234_p0741c14
162 T08n0234_p0741c15
163 T08n0234_p0741c16
164 T08n0234_p0741c17
165 T08n0234_p0741c18
166 T08n0234_p0741c19
167 T08n0234_p0741c20
168 T08n0234_p0741c21
169 T08n0234_p0741c22
170 T08n0234_p0741c23
171 T08n0234_p0741c24
172 T08n0234_p0741c25
173 T08n0234_p0741c26
174 T08n0234_p0741c26
175 T08n0234_p0741c27
176 T08n0234_p0741c28
177 T08n0234_p0741c29
178 T08n0234_p0742a01
179 T08n0234_p0742a01
180 T08n0234_p0742a02
181 T08n0234_p0742a03
182 T08n0234_p0742a04
183 T08n0234_p0742a05
184 T08n0234_p0742a06
185 T08n0234_p0742a07
186 T08n0234_p0742a08
187 T08n0234_p0742a09
188 T08n0234_p0742a10
189 T08n0234_p0742a11
190 T08n0234_p0742a12
191 T08n0234_p0742a13
192 T08n0234_p0742a14
193 T08n0234_p0742a15
194 T08n0234_p0742a16
195 T08n0234_p0742a17
196 T08n0234_p0742a18
197 T08n0234_p0742a19
198 T08n0234_p0742a20
199 T08n0234_p0742a21
200 T08n0234_p0742a22
201 T08n0234_p0742a23
202 T08n0234_p0742a24
203 T08n0234_p0742a25
204 T08n0234_p0742a26
205 T08n0234_p0742a27
206 T08n0234_p0742a28
207 T08n0234_p0742a29
208 T08n0234_p0742b01
209 T08n0234_p0742b02
210 T08n0234_p0742b03
211 T08n0234_p0742b04
212 T08n0234_p0742b05
213 T08n0234_p0742b06
214 T08n0234_p0742b07
215 T08n0234_p0742b08
216 T08n0234_p0742b09
217 T08n0234_p0742b10
218 T08n0234_p0742b11
219 T08n0234_p0742b12
220 T08n0234_p0742b13
221 T08n0234_p0742b14
222 T08n0234_p0742b15
223 T08n0234_p0742b16
224 T08n0234_p0742b17
225 T08n0234_p0742b18
226 T08n0234_p0742b19
227 T08n0234_p0742b20
228 T08n0234_p0742b21
229 T08n0234_p0742b22
230 T08n0234_p0742b23
231 T08n0234_p0742b24
232 T08n0234_p0742b25
233 T08n0234_p0742b26
234 T08n0234_p0742b27
235 T08n0234_p0742b28
236 T08n0234_p0742b29
237 T08n0234_p0742c01
238 T08n0234_p0742c02
239 T08n0234_p0742c03
240 T08n0234_p0742c04
241 T08n0234_p0742c05
242 T08n0234_p0742c06
243 T08n0234_p0742c07
244 T08n0234_p0742c08
245 T08n0234_p0742c09
246 T08n0234_p0742c10
247 T08n0234_p0742c11
248 T08n0234_p0742c12
249 T08n0234_p0742c13
250 T08n0234_p0742c14
251 T08n0234_p0742c15
252 T08n0234_p0742c16
253 T08n0234_p0742c17
254 T08n0234_p0742c18
255 T08n0234_p0742c19
256 T08n0234_p0742c20
257 T08n0234_p0742c21
258 T08n0234_p0742c22
259 T08n0234_p0742c23
260 T08n0234_p0742c24
261 T08n0234_p0742c25
262 T08n0234_p0742c26
263 T08n0234_p0742c27
264 T08n0234_p0742c28
265 T08n0234_p0742c29
266 T08n0234_p0743a01
267 T08n0234_p0743a02
268 T08n0234_p0743a03
269 T08n0234_p0743a04
270 T08n0234_p0743a05
271 T08n0234_p0743a06
272 T08n0234_p0743a07
273 T08n0234_p0743a08
274 T08n0234_p0743a09
275 T08n0234_p0743a10
276 T08n0234_p0743a11
277 T08n0234_p0743a12
278 T08n0234_p0743a13
279 T08n0234_p0743a14
280 T08n0234_p0743a15
281 T08n0234_p0743a16
282 T08n0234_p0743a17
283 T08n0234_p0743a18
284 T08n0234_p0743a19
285 T08n0234_p0743a20
286 T08n0234_p0743a21
287 T08n0234_p0743a22
288 T08n0234_p0743a23
289 T08n0234_p0743a24
290 T08n0234_p0743a25
291 T08n0234_p0743a26
292 T08n0234_p0743a27
293 T08n0234_p0743a28
294 T08n0234_p0743a29
295 T08n0234_p0743b01
296 T08n0234_p0743b02
297 T08n0234_p0743b03
298 T08n0234_p0743b04
299 T08n0234_p0743b05
300 T08n0234_p0743b06
301 T08n0234_p0743b07
302 T08n0234_p0743b08
303 T08n0234_p0743b09
304 T08n0234_p0743b10
305 T08n0234_p0743b11
306 T08n0234_p0743b12
307 T08n0234_p0743b13
308 T08n0234_p0743b14
309 T08n0234_p0743b15
310 T08n0234_p0743b16
311 T08n0234_p0743b17
312 T08n0234_p0743b18
313 T08n0234_p0743b19
314 T08n0234_p0743b20
315 T08n0234_p0743b21
316 T08n0234_p0743b22
317 T08n0234_p0743b23
318 T08n0234_p0743b24
319 T08n0234_p0743b25
320 T08n0234_p0743b26
321 T08n0234_p0743b27
322 T08n0234_p0743b28
323 T08n0234_p0743b29
324 T08n0234_p0743c01
325 T08n0234_p0743c02
326 T08n0234_p0743c03
327 T08n0234_p0743c04
328 T08n0234_p0743c05
329 T08n0234_p0743c06
330 T08n0234_p0743c07
331 T08n0234_p0743c08
332 T08n0234_p0743c09
333 T08n0234_p0743c10
334 T08n0234_p0743c11
335 T08n0234_p0743c12
336 T08n0234_p0743c13
337 T08n0234_p0743c14
338 T08n0234_p0743c15
339 T08n0234_p0743c16
340 T08n0234_p0743c17
341 T08n0234_p0743c18
342 T08n0234_p0743c19
343 T08n0234_p0743c20
344 T08n0234_p0743c21
345 T08n0234_p0743c22
346 T08n0234_p0743c23
347 T08n0234_p0743c24
348 T08n0234_p0743c25
349 T08n0234_p0743c26
350 T08n0234_p0743c27
351 T08n0234_p0743c28
352 T08n0234_p0743c29
353 T08n0234_p0744a01
354 T08n0234_p0744a02
355 T08n0234_p0744a03
356 T08n0234_p0744a04
357 T08n0234_p0744a05
358 T08n0234_p0744a06
359 T08n0234_p0744a07
360 T08n0234_p0744a08
361 T08n0234_p0744a09
362 T08n0234_p0744a10
363 T08n0234_p0744a11
364 T08n0234_p0744a12
365 T08n0234_p0744a13
366 T08n0234_p0744a14
367 T08n0234_p0744a15
368 T08n0234_p0744a16
369 T08n0234_p0744a17
370 T08n0234_p0744a18
371 T08n0234_p0744a19
372 T08n0234_p0744a20
373 T08n0234_p0744a21
374 T08n0234_p0744a22
375 T08n0234_p0744a23
376 T08n0234_p0744a24
377 T08n0234_p0744a25
378 T08n0234_p0744a26
379 T08n0234_p0744a27
380 T08n0234_p0744a28
381 T08n0234_p0744a29
382 T08n0234_p0744b01
383 T08n0234_p0744b02
384 T08n0234_p0744b03
385 T08n0234_p0744b04
386 T08n0234_p0744b05
387 T08n0234_p0744b06
388 T08n0234_p0744b07
389 T08n0234_p0744b08
390 T08n0234_p0744b09
391 T08n0234_p0744b10
392 T08n0234_p0744b11
393 T08n0234_p0744b12
394 T08n0234_p0744b13
395 T08n0234_p0744b14
396 T08n0234_p0744b15
397 T08n0234_p0744b16
398 T08n0234_p0744b17
399 T08n0234_p0744b18
400 T08n0234_p0744b19
401 T08n0234_p0744b20
402 T08n0234_p0744b21
403 T08n0234_p0744b22
404 T08n0234_p0744b23
405 T08n0234_p0744b24

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 234《佛說濡首菩薩無上清淨分衛經》

【版本記錄】CBETA 電子佛典 V1.25 (Big5) 普及版,完成日期:2007/12/14

【編輯說明】本資料庫由中華電子佛典協會(CBETA)依大正新脩大藏經所編輯

【原始資料】維習安大德提供之高麗藏 CD 經文/佛教電腦資訊庫功德會校對,CBETA 自行掃瞄辨識,CBETA 提供新式標點,其他

【其它事項】本資料庫可自由免費流通,詳細內容請參閱【中華電子佛典協會版權宣告】(http://www.cbeta.org/copyright.htm)

=========================================================================

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 234 佛說濡首菩薩無上清淨分衛經

# CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.25 (Big5) Normalized Version, Release Date: 2007/12/14

# Distributor: Chinese Buddhist Electronic Text Association (CBETA)

# Source material obtained from: Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern / proofread by Electronic Buddhadharma Society (EBS), CBETA OCR Group, Punctuated text as provided by CBETA, Others

# Distributed free of charge. For details please read at http://www.cbeta.org/copyright_e.htm

=========================================================================

佛說濡首菩薩無上清淨分衛經卷上

本經佛學辭彙一覽(共 185 條)

一切諸法

一生補處

七寶

十力

十方

三千大千世界

三昧

三界

三寶

大千

大千世界

大士

大比丘

大定

大定

大乘

不可思議

不退

中有

仁者

六通

化生

天人

天龍

心垢

比丘

比丘尼

世界

世尊

功德

四天王

四王

四神足

四等

外道

平等

平等覺

正士

正受

正覺

生死

生死流

因緣

如來

有見

有法

有流

有無

耳識

行法

行者

佛事

佛法

佛教

佛號

佛道

佛說

妙心

妙法

妙慧

弟子

忍界

沙門

那含

供養

取著

受隨

孤獨園

彼岸

所作

波旬

波斯匿

法忍

法身

法服

法想

法樂

法輪

知法

空法

空無

空慧

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

阿那含

阿羅漢

信士

信向

威儀

度生

流轉

祇樹

祇樹給孤獨園

迦葉

降魔

師子

師子吼

真覺

神力

神足

神通

退轉

鬼神

偏袒

國土

執持

寂常

得道

梵天

梵行

梵界

清信士

清淨

深妙

現行

眾生

智慧

無上法

無上道

無上覺

無生

無住

無我

無念

無所有

無畏

無常

無等

無著

無著行

無量

無諍

發心

等覺

給孤獨園

菩提

菩薩

菩薩行

著法

虛空

須陀洹

慈悲

瑞應

補處

辟支

辟支佛

道行

道品

道場

塵勞

福田

福地

誓願

說法

摩訶

摩訶薩

緣覺

諸天

諸佛

諸法

諸漏

賢聖

導師

錫杖

龍王

龍神

應器

濟度

總持

聲聞

斷滅

轉法輪

離垢

羅漢

顛倒

覺者

釋師子

釋梵

辯才

魔天

魔波旬

魔梵

變化