小品般若波羅蜜經卷第七
 
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
  深功德品第十七
爾時須菩提白佛言:「希有,世尊!是阿毘跋致
菩薩,成就大功德。世尊能說阿毘跋致菩薩,
琲e沙等相貌。說是相貌,則是說深般若波
羅蜜相。」 佛言:「善哉,善哉!須菩提!汝能示諸菩
薩甚深之相。須菩提!甚深相者,即是空義,即
是無相,無作無起,無生無滅,無所有,無染寂
滅,遠離涅槃義。」 「世尊!但是空義,乃至涅槃義,
非一切法義耶?」「須菩提!一切法,亦是甚深義。
何以故?須菩提!色甚深,受、想、行、識甚深。云何
色甚深,如如甚深?云何受、想、行、識甚深,如如
甚深?須菩提!無色,是色甚深;無受、想、行、識,是
識甚深。」 須菩提言:「希有,世尊!以微妙方便,障
色示涅槃,障受、想、行、識示涅槃。」 佛告須菩提:
「菩薩若能於是深般若波羅蜜,思惟觀察:如
般若波羅蜜教,我應如是學;如般若波羅蜜
說,我應如是行。是菩薩如是思惟修習,乃至
一日,所作功德,無有限量。須菩提!譬如多欲
之人,欲覺亦多,與他端正女人共期。此女監
礙,失期不至。須菩提!於意云何?是多欲人,欲
覺,為與何法相應?」「世尊!是多欲人,但起欲覺
相應念憶想此女,當至不久,我當與之坐臥
戲笑。」 「須菩提!於意云何?是人一日一夜起幾
欲念?」「世尊!是人一日一夜起念甚多。」 「須菩提!
若菩薩如深般若波羅蜜教,思惟學習,則離
退轉過惡,捨若干劫數生死之難。是菩薩一
日之中,應深般若波羅蜜所作功德,勝於菩
薩遠離深般若波羅蜜於琲e沙劫布施功
德。復次,須菩提!若菩薩離般若波羅蜜,於
河沙劫,供養須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟
支佛、諸佛,於意云何,其福多不?」須菩提言:「甚
多,世尊!無量無邊不可稱數。」 佛言:「不如菩薩
於深般若波羅蜜,如說修行,乃至一日,其福
甚多。何以故?菩薩行般若波羅蜜,能過聲聞、
辟支佛地,入菩薩位,得阿耨多羅三藐三菩
提。復次,須菩提!若菩薩於琲e沙劫,離般若
波羅蜜,布施持戒忍辱精進禪定智慧,於意
云何,其福多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」 佛言:
「不如菩薩於深般若波羅蜜,如說修行,乃至
一日,布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧,其福甚多。
復次,須菩提!若菩薩於琲e沙劫,離般若波
羅蜜,法施眾生,於意云何,其福多不?」須菩提
言:「甚多,世尊!」 佛言:「不如菩薩於深般若波羅
蜜,如說修行,乃至一日,法施眾生,其福甚多。
何以故?若菩薩不離般若波羅蜜,即是不離
薩婆若。復次,須菩提!若菩薩於琲e沙劫,離
般若波羅蜜,修行三十七品,於意云何,其福
多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」 佛言
:「不如菩薩如
般若波羅蜜教住,乃至一日,修行三十七品,
其福甚多。何以故?若菩薩不離般若波羅蜜,
退失薩婆若,無有是處。復次,須菩提!若菩薩
於琲e沙劫,離般若波羅蜜,以是財施法施、
禪定功德,迴向阿耨多羅三藐三菩提,於意
云何,其福多不?」須菩提言:「甚多,世尊!」 佛言:
「不如菩薩於深般若波羅蜜如說修行,乃至
一日,財施法施、禪定功德,迴向阿耨多羅三
藐三菩提,其福甚多。何以故?是第一迴向,所
謂不離深般若波羅蜜。」 須菩提白佛言:「世尊!
如佛所說一切作起法,皆是憶想分別。云何
說菩薩得福甚多?」「須菩提!菩薩行般若波
羅蜜時,亦能觀察是作起功德,空無所有,虛
誑不實,無堅牢相。若菩薩隨所能觀,則不離
深般若波羅蜜。隨不離深般若波羅蜜,即得
無量阿僧祇福德。」 「世尊!無量阿僧祇有何差
別?」「須菩提!阿僧祇者,不可數盡。無量者,過諸
量數。」 「世尊!頗有因緣,色亦無量,受
、想、行、識亦
無量?」佛言:「有。須菩提!色亦無量,受
、想、行、識亦
無量。」 「世尊!無量者是何義?」「須菩
提!無量者,即
是空義,即是無相無作義。」 「世尊!無量但是空
義,非餘義耶?」「須菩提!於意云何,我不說一切
法空耶?」「世尊說耳。」「須菩提!若空即是無盡,若
空即是無量。是故此法義中無有差別。須菩
提!如來所說無盡無量,空無相,無作無起,無
生無滅,無所有,無染涅槃,但以名字方便故
說。」 須菩提言:「希有,世尊!諸法實相不可得說,
而今說之。世尊!如我解佛所說義,一切法皆
不可說。」「如是,如是!須菩提!一切法皆不可說。
須菩提!一切法空相,不可得說。」 「世尊!是不可
說義,無增無減。若爾者,檀波羅蜜亦應無增
無減;尸羅波羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅
蜜、禪波羅蜜,亦應無增無減。若是諸波羅蜜
無增無減,菩薩云何,以是無增無減波羅蜜,
得阿耨多羅三藐三菩提、近阿耨多羅三藐
三菩提?世尊!若菩薩增減諸波羅蜜,則不能
近阿耨多羅三藐三菩提。」 「如是,如是!須菩提!
不可說義無增無減。善知方便菩薩行般若
波羅蜜、修般若波羅蜜時,不作是念:『檀波羅
蜜若增若減。』作是念:『是檀波羅蜜,但有名字。』
是菩薩布施時,是念是心,及諸善根,皆如阿
耨多羅三藐三菩提相迴向。須菩提!善知方
便菩薩行般若波羅蜜、修般若波羅蜜時,不
作是念:『尸羅波羅蜜若增若減;羼提波羅蜜、
毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜,若增若減。』須菩提!
善知方便菩薩行般若波羅蜜、修般若波羅蜜
時,不作是念:『般若波羅蜜若增若減。』作是念:
『般若波羅蜜,但有名字。』修智慧時,是念是心,
是善根,如阿耨多羅三藐三菩提相迴向。」
須菩提白佛言:「世尊!何等是阿耨多羅三藐
三菩提?」「須菩提!阿耨多羅三藐三菩提者,即
是如如無增減。若菩薩常行,應如念,即近阿
耨多羅三藐三菩提。如是,須菩提!不可說義,
雖無增減,而不退諸念,不退諸波羅蜜。菩薩
以是行,則近阿耨多羅三藐三菩提,而亦不
退菩薩之行。作是念者,得近阿耨多羅三藐
三菩提。」 「世尊!菩薩前心近阿耨多羅三藐三
菩提,後心近阿耨多羅三藐三菩提。世尊!前
心後心,各各不俱;後心前心,亦各不俱。世尊!
若前心後心不俱者,菩薩諸善根,云何得增
長?」 「須菩提!於意云何?如然燈時,為初焰燒炷,
為後焰燒?」「世尊!非初焰燒,亦不離初焰;非
後焰燒,亦不離後焰。」 「須菩提!於意云何?是炷
燃不?」「世尊!是炷實燃。」 「須菩提!菩薩亦如是。
非初心得阿耨多羅三藐三菩提,亦不離初
心;非後心得阿耨多羅三藐三菩提,亦不離
後心得。」「世尊!是因緣法甚深。菩薩非初心得
阿耨多羅三藐三菩提,亦不離初心得;非後
心得阿耨多羅三藐三菩提,亦不離後心,而
得阿耨多羅三藐三菩提。」 「須菩提!於意云何?
若心已滅,是心更生不?」「不也,世尊!」
 「須菩提!於
意云何?若心生是滅相不?」「世尊!是滅相。」 「須菩
提!於意云何?是滅相,法當滅不?」「不也
,世尊!」 「須
菩提!於意云何?亦如是住如如住?」「不,世尊!
亦如是住如如住。」「須菩提!若如是住如如住
者,即是常耶?」「不也,世尊!」 「須菩
提!於意云何?
是如甚深不?」「世尊!是如甚深。」 「須菩提!於意云
何?是如即是心不?」「不也,世尊!」 「
須菩提!離如是
心不?」「不也,世尊!」 「須菩提!汝見
如不?」「不也,世
尊!」 「須菩提!於意云何?若人如是行者,是甚深
行不?」「世尊!若人如是行者,是為無處所行。何
以故?是人不行一切諸行。」 「須菩提!若菩薩行
般若波羅蜜,於何處行?」「世尊!於第一義中行。」
「須菩提!於意云何?若菩薩於第一義中行,是
人相行不?」「不也,世尊!」 「須菩提!
於意云何?是菩
薩壞諸相不?」「不也,世尊!」 「須菩提!於意云何?
菩薩云何為壞諸相?」「世尊!是菩薩不如是學,
我行菩薩道於是身斷諸相。若斷是諸相,未
具足佛道,當作聲聞。世尊!是菩薩大方便力,
知是諸相過,而不取無相。」 爾時舍利弗語須
菩提:「若菩薩夢中修三解脫門,空、無相、無作,
增益般若波羅蜜不?若晝日增益,夢中亦應
增益。何以故?佛說晝夜夢中,等無異故。」 「舍利
弗!若菩薩修般若波羅蜜,即有般若波羅蜜。
是故夢中,亦應增益般若波羅蜜。舍利弗!若
人夢中起業,是業有果報不?佛說一切法如
夢,不應有果報。若覺分別,應有果報。舍利弗!
若人夢中殺生,覺已分別,我殺是快。是業云
何?」「須菩提!無緣則無業,無緣思不生。
」 「如是,舍
利弗!無緣則無業,無緣思不生;有緣則有業,
有緣則思生。若心行於見聞覺知法中,有心
受垢,有心受淨。是故,舍利弗!有因緣起業,非
無因緣;有因緣思生,非無因緣。」 舍利弗問須
菩提言:「若菩薩夢中布施,迴向阿耨多羅三
藐三菩提,是布施名為迴向不?」「舍利弗!彌勒
菩薩,今現在座,佛授阿耨多羅三藐三菩提
記,可以問之,彌勒當答。」 舍利弗即問彌勒菩
薩:「須菩提言:『是事彌勒當答。』」彌勒菩薩語舍
利弗:「所言彌勒當答者。舍利弗!今以彌勒名
字答?若以色答耶?受、想、行、識答耶?若以色
空答耶?受、想、行、識空答耶?是色空不能答,受、
想、行、識空不能答。舍利弗!我都不見是法能
有所答,亦不見答者,及所答人、所用答法、所
可答法。我亦不見是法得受阿耨多羅三藐
三菩提記。」 舍利弗語彌勒菩薩:「如所說法,證
此法不?」彌勒言:「我不隨所說法證得。」 舍利弗
作是念:「彌勒菩薩智惠甚深,長夜行般若波
羅蜜故。」 爾時佛知舍利弗心所念,語舍利弗
言:「於意云何?汝見是法,以是法得阿羅漢不?」
「不也,世尊!」 「舍利弗!菩薩亦如是行般若波羅
蜜,有方便故,不作是念:『是法受阿耨多羅三
藐三菩提記。已受記,今受記,當受記。』若菩薩
如是行,即是行般若波羅蜜,不畏不得阿耨
多羅三藐三菩提。我勤行精進,必當得阿耨
多羅三藐三菩提。舍利弗!菩薩應常不驚不
怖。若在惡獸之中,不應驚怖。何以故?菩薩應
作是念:『我今若為惡獸所噉,我當施與。願以
具足檀波羅蜜,當近阿耨多羅三藐三菩提。
我當如是勤行精進,得阿耨多羅三藐三菩提。
時世界之中,無一切畜生道。』若菩薩在怨賊
中,不應驚怖。何以故?菩薩法不應惜身命,作
是念:『若有奪我命者,是中不應生瞋恚。願以
具足羼提波羅蜜,當近阿耨多羅三藐三菩
提。我應如是勤行精進,得阿耨多羅三藐三
菩提。時世界之中,無有怨賊,及諸寇惡。』若菩
薩在無水處,不應驚怖,作是念:『我應為一切
眾生說法除渴。』若我渴乏命終,應作是念:『是
眾生無福德故,在此無水之處。我應如是勤
行精進,得阿耨多羅三藐三菩提。時世界之
中,無水之處,亦令眾生勤行精進,修諸福德。
世界之中,自然而有八功德水。』 「復次,舍利弗!
若菩薩在飢饉之中,不應驚怖,作是念:『我應
如是勤行精進,得阿耨多羅三藐三菩提。時
世界之中,無有如是飢饉之患,具足快樂,隨
意所須,應念即至。如忉利天上,所念皆得。』若
菩薩如是不驚不怖,當知是菩薩,能得阿耨
多羅三藐三菩提。 「復次,舍利弗!若菩薩在疾
疫處,不應驚怖。何以故?是中無法可病故,我
應如是勤行精進,得阿耨多羅三藐三菩提。
時世界之中,一切眾生,無有三病,我當勤行
精進,隨諸佛所行。 「復次,舍利弗!菩薩若念阿
耨多羅三藐三菩提,久乃可得,不應驚怖。何
以故?世界前際已來,如一念頃,不應生久遠
想,不應念前際是久遠。前際雖為久遠,而與
一念相應。如是,舍利弗!若菩薩久乃得阿耨
多羅三藐三菩提,不應驚怖退沒。」
  摩訶般若波羅蜜琣鰲ㄠC品第十八
爾時會中有一女人,字琣鰲ㄠC,從座而起,
偏袒右肩,右膝著地,合掌向佛,白佛言:「世尊!
我於是事不驚不怖。我於來世,亦為眾生演
說斯要。」即持金華散佛,當佛頂上,虛空中住。
時佛微笑。阿難從座起,偏袒右肩,右膝著地,
合掌向佛,白佛言:「世尊!何因何緣而發微
笑?諸佛常法,不以無因緣而笑。」 佛告阿難:「是
琣鰲ㄠC女人,當於來世星宿劫中,而得成
佛,號曰金花。今轉女身,得為男子,生阿﹝門@(人/(人*人))﹞
土。於彼佛所,常修梵行。命終之後,從一佛土,
至一佛土,常修梵行,乃至得阿耨多羅三藐
三菩提,不離諸佛。譬如轉輪聖王,從一觀至
一觀,從生至終,足不蹈地。阿難!此女亦如是。
從一佛土至一佛土,常修梵行,乃至得阿耨
多羅三藐三菩提,常不離佛。」 阿難作是念:「爾
時菩薩眾會,如諸佛會。」佛即知阿難心所念,
告阿難言:「如是,如是!當知爾時菩薩眾會,如
諸佛會。阿難!是金花佛,聲聞入涅槃者,無量
無邊,不可計數。其世界中,無諸惡獸怨賊之
難,亦無飢饉疾病之患。阿難!是金花佛得阿
耨多羅三藐三菩提時,無如是等怖畏之難。」
阿難白佛言:「世尊!是女人於何處初種阿耨
多羅三藐三菩提善根?」「阿難!是女人於燃燈
佛所初種善根。以是善根,迴向阿耨多羅三
藐三菩提。亦持金華散燃燈佛,求阿耨多羅
三藐三菩提。阿難!爾時我以五莖華散燃燈
佛,求阿耨多羅三藐三菩提。燃燈佛知我善
根淳淑,即授我阿耨多羅三藐三菩提記。時
此女人聞我受記,即發願言:『我亦如是,於未
來世,當得受記。』如今是人得受阿耨多羅三
藐三菩提記。阿難!是人於燃燈佛所初種善
根,發阿耨多羅三藐三菩提心。」 阿難白佛言:
「世尊!是人則為久習阿耨多羅三藐三菩提
行?」佛言:「如是!阿難!是人久習阿耨多羅三藐
三菩提行。」 爾時須菩提白佛言:「世尊!若菩薩
欲行般若波羅蜜,云何應習空?云何應入空
三昧?」佛告須菩提:「菩薩行般若波羅蜜,應觀
色空,應觀受、想、行、識空。應以不散心,觀法無
所見,亦無所證。」 須菩提言:「世尊!如佛所說菩
薩不應證空。云何菩薩入空三昧而不證空?」
「須菩提!若菩薩具足觀空,本已生心,但觀空,
而不證空,我當學空。今是學時,非是證時,不
深攝心繫於緣中。爾時菩薩不退助道法,亦
不盡漏。何以故?是菩薩有大智慧深善根故,
能作是念:『今是學時,非是證時,我為得般若
波羅蜜故。』 「須菩提!譬如人,勇健多力,難可傾
動;容儀端正,人所愛敬;善解兵法,器仗精銳,
六十四能,皆悉具足;於餘伎術,無不鍊解,
為人愛念。凡有所作,皆得成辦。以是利故,多
所饒益,眾咸宗敬,倍復歡喜。是人有小因緣,
扶侍父母,攜將妻子,經過險道艱難之處,安
隱勸喻父母妻子,令無恐怖。作是言:『此路雖
險,多有怨賊,必得安隱,無他躓頓。』其人智力
成就,前無敵故,能令父母妻子,免此眾難,得
到城邑聚落村舍,無所傷失,心大歡喜。於諸
怨賊,不生惡心。何以故?是人一切伎術,無不
鍊解。於險道中,化作人眾,多於怨賊。又所執
持,器仗精銳。彼諸怨賊,皆自退散。是故此人,
敢能,自必安隱無患。如是,如是!須菩提!菩薩
緣一切眾生,繫心慈三昧,過諸結使,及助結
使法,過諸魔及助魔者,過聲聞、辟支佛地,住
空三昧而不盡漏。 「須菩提!爾時菩薩行空解
脫門,而不證無相,亦不墮有相。譬如鳥飛虛
空,而不墮落;行於虛空,而不住空。須菩提!菩
薩亦如是。若行空學空,行無相,學無相;行無
作,學無作。未具足諸佛法,而不墮空無相無
作。譬如工射之人,善於射法,仰射虛空,箭箭
相拄,隨意久近,能令不墮。如是,須菩提!菩薩
行般若波羅蜜,方便所護故,不證第一實際,
為欲成就阿耨多羅三藐三菩提善根故,成
就阿耨多羅三藐三菩提時,乃證第一實際。
是故,須菩提!菩薩行般若波羅蜜,應如是思
惟:諸法實相,而不取證。」 須菩提白佛言:「世尊!
菩薩所為甚難,最為希有。能如是學,亦不取
證。」 佛告須菩提:「是菩薩不捨一切眾生故,發
如是大願。須菩提!若菩薩生如是心:『我不應
捨一切眾生,應當度之。』即入空三昧解脫門,
無相、無作三昧解脫門。是時菩薩不中道證
實際。何以故?是菩薩為方便所護故。 「復次,須
菩提!菩薩若欲入如是深定,所謂空三昧解
脫門,無相、無作三昧解脫門,是菩薩先應作
是念:『眾生長夜著眾生相,著有所得,我得阿
耨多羅三藐三菩提,當斷是諸見,而為說法。』
即入空三昧解脫門。是菩薩以是心,及先方
便力故,不中道證實際,亦不失慈悲喜捨三
昧。何以故?是菩薩成就方便力故,倍復增長
善法,諸根通利,亦得增益菩薩諸力諸覺。 「復
次,須菩提!菩薩作是念:『眾生長夜行於我相,
我得阿耨多羅三藐三菩提,當斷是相,而為
說法。』即入無相三昧解脫門。是菩薩以是心,
及先方便力故,不中道證實際,亦不失慈悲
喜捨三昧。何以故?是菩薩成就方便力故,倍
復增長諸善法,善根通利,亦得增益菩薩諸
力諸覺。 「復次,須菩提!菩薩作是念:『眾生長夜
行常想、樂想、淨想、我想。以是想有所作,我得
阿耨多羅三藐三菩提,斷是常想、樂想、淨想、
我想,而為說法:是法無常非是常,是苦非樂,
不淨非淨,無我非我。』以是心及先方便力,
雖未得佛三昧,未具足佛法,未證阿耨多羅三
藐三菩提,而能入無作三昧解脫門,不中道
證實際。 「復次,須菩提!菩薩作如是念:『眾生長
夜行有所得,今亦行有所得;先行有相,今亦
行有相;先行顛倒,今亦行顛倒;先行和合相,
今亦行和合相;先行虛妄相,今亦行虛妄相;
先行邪見,今亦行邪見。我當勤行精進,得阿
耨多羅三藐三菩提,為斷眾生如是諸相,而
為說法,除此諸過。』須菩提!菩薩如是念一切
眾生,是以心及先方便力故,觀深法相若
空、若無相,無作無起,無生無所有。須菩提!菩
薩成就如是智慧,若住三界,若墮作起法者,
無有是處。 「復次,須菩提!菩薩欲得阿耨多羅
三藐三菩提,應問餘菩薩,於是諸法,應云何
學?云何生?心入空,不證空;入無相、無作、無起、
無生,無所有,不證無所有,而能修習般若波
羅蜜。菩薩若如是答,但應念空,念無相無作,
無起無生,無所有。不教先心,不說先心,當知
是菩薩於過去佛,未得受阿耨多羅三藐三
菩提記,未住阿毘跋致地。何以故?是菩薩不
能說阿毘跋致菩薩不共相,不能正示正答。
當知是菩薩,未到阿毘跋致地。」 「世尊!云何知
是阿毘跋致?」「須菩提!若菩薩,若聞若不聞,能
如是正答,當知是為阿毘跋致。」 「世尊!以是
因緣故,眾生多行菩提,少能如是正答者。」「須
菩提!少有菩薩能得阿毘跋致記者。若得受
記,則能如是正答。當知是菩薩,善根明淨;當
知是菩薩,一切世間、天、人、阿修羅,所不能及。」
  摩訶般若波羅蜜阿毘跋致覺魔品第十九
佛告須菩提:「若菩薩摩訶薩,乃至夢中不貪
著三界,及聲聞、辟支佛地,觀一切法如夢,而
不取證。須菩提!當知是阿毘跋致菩薩相。 「復
次,須菩提!若菩薩夢中,見佛處在大眾高座
上坐,無數百千萬比丘,及無數百千萬億大
眾,恭敬圍遶,而為說法。須菩提!當知是阿毘
跋致菩薩相。 「復次,須菩提!菩薩夢中,自見其
身,在於虛空,為大眾說法。見身大光,覺已。作
是念:『我知三界如夢,必當應得阿耨多羅三
藐三菩提,而為眾生說如是法。』須菩提!當知
是阿毘跋致菩薩相。 「復次,須菩提!云何當知
菩薩得阿耨多羅三藐三菩提時,其世界中,
一切皆無三惡道名?須菩提!若菩薩夢中,見
畜生,作是願:『我當勤行精進,得阿耨多羅三
藐三菩提時,其世界中,一切皆無三惡道名。』
須菩提!當知是阿毘跋致菩薩相。 「復次,須菩
提!菩薩若見城郭火起,即作是念:『如我夢中
所見相貌。菩薩成就如是相貌,當知是阿毘
跋致菩薩。若我有是相貌,作阿毘跋致者,以
此實語力故,此城郭火,今當滅盡。』若火滅盡,
當知是菩薩,已於先佛得受阿耨多羅三藐
三菩提記。若火不滅,當知是菩薩未得受記。
若是火燒一家,置一家;燒一里,置一里。須菩
提!當知是眾生,有破法重罪。是破法餘殃,今
世現受。須菩提!以是因緣,當知是阿毘跋致
菩薩相。 「復次,須菩提!今當更說阿毘跋致菩
薩相貌。須菩提!若男若女,為鬼所著,菩薩於
此,應作是念:『若我已於先佛得受阿耨多羅
三藐三菩提記,深心欲得阿耨多羅三藐三
菩提。若我所行清淨,離聲聞、辟支佛心,必當
應得阿耨多羅三藐三菩提,非不應得於今
現在十方無量阿僧祇佛。是諸佛無所不知,
無所不見,無所不得,無所不證。若諸佛知我
深心者,必當得阿耨多羅三藐三菩提。以此
實語力故,今是男女,為非人所持者,非人當
疾去。』若是菩薩,說是語時,非人不去者,當知
是菩薩,先佛未與授阿耨多羅三藐三菩提
記。須菩提!若菩薩說是語時,非人去者,當知
是菩薩,已於先佛得受阿耨多羅三藐三菩
提記。 「復次,須菩提!有菩薩未得受記,而作誓
願:『若我已於先佛得受記者,非人今當捨是
人去。』惡魔即便來至其所,令非人去。何以故?
惡魔威力,勝非人故,非人即去。菩薩於此,便
自念言:『是我力故,非人遠去。』而不能知惡魔
之力。以是事故,輕蔑惡賤諸餘菩薩,我於先
佛已得受記,是諸人等,於先佛所,未受阿耨
多羅三藐三菩提記。以是因緣,增長憍慢。以憍
慢因緣故,遠離薩婆若,佛無上智慧。是菩薩
以少因緣,生於憍慢,當知是為無有方便,必
墮二地,若聲聞地、若辟支佛地。如是,須菩提!
以是誓願因緣起於魔事。菩薩於此,若不親
近善知識者,為魔所縛,轉更牢固。須菩提!當
知是為菩薩魔事。 「復次,須菩提!惡魔欲以名
字因緣,壞亂菩薩,作種種形,至菩薩所,而作
是言:『汝善男子!諸佛已與汝受阿耨多羅三
藐三菩提記。汝今字是,父母字是,兄弟姊妹、知
識字是,乃至七世父母,皆說其名字。汝生某
國某城,某聚落,某家。』若是人性行柔和,便說
其先世性行柔和;若其性急,亦復說其先世
性急。若是人受阿練若法,若乞食,若著納衣,
若食後不飲漿,若一坐食,若節量食,若住死
屍間,若坐空地,若坐樹下,若常坐不臥,若隨
敷坐,若少欲知足遠離,若不受塗腳油,若樂
少語少論,惡魔亦說其先世受阿練若法,乃
至樂少語少論。汝今世有頭陀功德,先世亦
有頭陀功德。是菩薩聞說如上名字,及說頭
陀功德,以是因緣故,憍慢心生。即時惡魔復
作是言:『汝於過去已受阿耨多羅三藐三菩提
記。何以故?阿毘跋致功德相貌,汝今有之。』須
菩提!我所說阿毘跋致菩薩真實相貌,是人
無有。須菩提!當知是菩薩為魔所著。何以故?
阿毘跋致菩薩相貌,是人無有,但聞惡魔所
說名字,則便輕賤諸餘菩薩。須菩提!當知是
菩薩因名字故,起於魔事。 「復次,須菩提!復有
菩薩因名字故,起於魔事。所謂魔至其所,作
是言:『汝於先佛得受阿耨多羅三藐三菩提
記,汝作佛時,名號如是。』是菩薩本所願名號,
同魔所說,無智無方便故,便作是念:『我得阿
耨多羅三藐三菩提時,所願名號,是比丘所
說,同我本願。』便隨惡魔所著,比丘信受其語,
但以名字因緣故,則便輕賤諸餘菩薩。須菩
提!我所說真實阿毘跋致菩薩相貌,是人無
有。以輕慢因緣故,遠離薩婆若,佛無上智慧。
是菩薩若離方便及善知識,遇惡知識,當墮
二地,若聲聞地、若辟支佛地。須菩提!若是菩
薩,即於此身,悔先諸心,遠離聲聞、辟支佛地,
當久在生死,乃復還因般若波羅蜜,得阿耨
多羅三藐三菩提。何以故?是諸心罪重故。譬
如比丘犯四重禁,若一若二,則非沙門,非釋
種子。是菩薩以名字輕餘菩薩故,其所獲罪,
重於四禁。須菩提!置是四禁,如是之罪,重於
五逆。所謂以名字故,生憍慢心。須菩提!以是
名字因緣,起此微細魔事,菩薩應當覺之。覺
已,遠離。
「復次,須菩提!惡魔見菩薩有遠離行,便至其
所,作是言:『善男子!遠離行者,如來常所稱讚。』
須菩提!我不說菩薩遠離,在於阿練若處、空
閑處、山間樹下、曠絕之處。」「世尊!若阿練若處、
空閑處、山間樹下、曠絕之處,不名遠離者,更
有何等遠離?」 「須菩提!若菩薩遠離聲聞、辟支
佛心,如是遠離,若近聚落,亦名遠離;若在阿
練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處,亦名遠
離。須菩提!如是遠離,我所聽許。若菩薩晝夜
修行,如是遠離;若近聚落,亦名遠離;若在阿
練若處、空閑處、山間樹下、曠絕之處,亦名遠
離。須菩提!若惡魔所稱讚遠離,阿練若處、空
閑處、山間樹下、曠絕之處,是菩薩雖有如是
遠離,而不遠離聲聞、辟支佛心,不修般若波
羅蜜,不為具足一切智慧,是則名為雜糅行
者。是菩薩行是遠離,則不清淨,輕餘菩薩近
聚落住。心清淨者,遠離聲聞、辟支佛心者,不
雜惡不善法,得諸禪定背捨三昧,諸神通力。
通達般若波羅蜜者,是無方便。菩薩雖在百
由旬空曠之處,但有鳥獸、寇賊、惡鬼所行處
住,若百千萬億歲,若過是數而不能知真遠
離相,遠於真遠離,不知深心發阿耨多羅三藐
三菩提心。如是菩薩亦名憒鬧行者。若貪著
依止,如是遠離,是則不能令我心喜。何以故?
我所聽許遠離行中,不見是人,是人無有,
如是遠離。 「須菩提!復有惡魔到菩薩所,住虛
空中,作是言:『善哉,善哉!汝所行者,是真遠離,
佛所稱讚。以是遠離,汝當疾得阿耨多羅三
藐三菩提。』是菩薩從遠離所,來至聚落,見餘
比丘求佛道者,心性和柔,便生輕慢,汝是憒
鬧行者。須菩提!是菩薩以憒鬧為真遠離,以
真遠離為憒鬧,如是說其過惡,不生恭敬心,
應恭敬而反輕慢,應輕慢而反恭敬。作是念:
『我見非人,念我而來,助我而來,佛所聽許,真
遠離行,我則行之,汝近聚落,誰當念汝,誰當
助汝。』作是念已,輕餘菩薩清淨行者。須菩提!
當知是人,是菩薩旃陀羅;當知是人,污餘菩
薩,臭穢不淨;當知是人,是似像菩薩;當知是
人,一切世間天人之大賊,沙門形賊。須菩提!
求佛道者,不應親近如是之人。何以故?如是
人等,名為增上慢者。 「須菩提!若菩薩愛惜薩
婆若,愛惜阿耨多羅三藐三菩提,深心欲得
阿耨多羅三藐三菩提,欲得利益一切眾生,
不應親近如是等人。求佛道者,常求己利,常
應厭離、怖畏三界,於此人中,當生慈悲喜捨
之心。我當如是懃行精進。得阿耨多羅三藐
三菩提時,無如是惡,若其起者,當疾除滅。須
菩提!如是行者,是為菩薩智慧之力。」
小品般若經卷第七
1 T08n0227_p0566a01
2 T08n0227_p0566a02
3 T08n0227_p0566a03
4 T08n0227_p0566a04
5 T08n0227_p0566a05
6 T08n0227_p0566a06
7 T08n0227_p0566a07
8 T08n0227_p0566a08
9 T08n0227_p0566a09
10 T08n0227_p0566a10
11 T08n0227_p0566a11
12 T08n0227_p0566a12
13 T08n0227_p0566a13
14 T08n0227_p0566a14
15 T08n0227_p0566a15
16 T08n0227_p0566a16
17 T08n0227_p0566a17
18 T08n0227_p0566a18
19 T08n0227_p0566a19
20 T08n0227_p0566a20
21 T08n0227_p0566a21
22 T08n0227_p0566a22
23 T08n0227_p0566a23
24 T08n0227_p0566a24
25 T08n0227_p0566a25
26 T08n0227_p0566a26
27 T08n0227_p0566a27
28 T08n0227_p0566a28
29 T08n0227_p0566a29
30 T08n0227_p0566b01
31 T08n0227_p0566b02
32 T08n0227_p0566b03
33 T08n0227_p0566b04
34 T08n0227_p0566b05
35 T08n0227_p0566b06
36 T08n0227_p0566b07
37 T08n0227_p0566b08
38 T08n0227_p0566b09
39 T08n0227_p0566b10
40 T08n0227_p0566b11
41 T08n0227_p0566b12
42 T08n0227_p0566b13
43 T08n0227_p0566b14
44 T08n0227_p0566b15
45 T08n0227_p0566b16
46 T08n0227_p0566b17
47 T08n0227_p0566b18
48 T08n0227_p0566b19
49 T08n0227_p0566b20
50 T08n0227_p0566b21
51 T08n0227_p0566b22
52 T08n0227_p0566b23
53 T08n0227_p0566b24
54 T08n0227_p0566b24
55 T08n0227_p0566b25
56 T08n0227_p0566b26
57 T08n0227_p0566b27
58 T08n0227_p0566b28
59 T08n0227_p0566b29
60 T08n0227_p0566c01
61 T08n0227_p0566c02
62 T08n0227_p0566c03
63 T08n0227_p0566c04
64 T08n0227_p0566c05
65 T08n0227_p0566c06
66 T08n0227_p0566c07
67 T08n0227_p0566c08
68 T08n0227_p0566c09
69 T08n0227_p0566c10
70 T08n0227_p0566c11
71 T08n0227_p0566c12
72 T08n0227_p0566c13
73 T08n0227_p0566c13
74 T08n0227_p0566c14
75 T08n0227_p0566c14
76 T08n0227_p0566c15
77 T08n0227_p0566c15
78 T08n0227_p0566c16
79 T08n0227_p0566c17
80 T08n0227_p0566c18
81 T08n0227_p0566c19
82 T08n0227_p0566c20
83 T08n0227_p0566c21
84 T08n0227_p0566c22
85 T08n0227_p0566c23
86 T08n0227_p0566c24
87 T08n0227_p0566c25
88 T08n0227_p0566c26
89 T08n0227_p0566c27
90 T08n0227_p0566c28
91 T08n0227_p0566c29
92 T08n0227_p0567a01
93 T08n0227_p0567a02
94 T08n0227_p0567a03
95 T08n0227_p0567a04
96 T08n0227_p0567a05
97 T08n0227_p0567a06
98 T08n0227_p0567a07
99 T08n0227_p0567a08
100 T08n0227_p0567a09
101 T08n0227_p0567a10
102 T08n0227_p0567a11
103 T08n0227_p0567a12
104 T08n0227_p0567a13
105 T08n0227_p0567a14
106 T08n0227_p0567a15
107 T08n0227_p0567a16
108 T08n0227_p0567a17
109 T08n0227_p0567a18
110 T08n0227_p0567a19
111 T08n0227_p0567a20
112 T08n0227_p0567a21
113 T08n0227_p0567a22
114 T08n0227_p0567a23
115 T08n0227_p0567a24
116 T08n0227_p0567a25
117 T08n0227_p0567a26
118 T08n0227_p0567a27
119 T08n0227_p0567a28
120 T08n0227_p0567a29
121 T08n0227_p0567b01
122 T08n0227_p0567b02
123 T08n0227_p0567b03
124 T08n0227_p0567b04
125 T08n0227_p0567b05
126 T08n0227_p0567b06
127 T08n0227_p0567b07
128 T08n0227_p0567b08
129 T08n0227_p0567b08
130 T08n0227_p0567b09
131 T08n0227_p0567b10
132 T08n0227_p0567b10
133 T08n0227_p0567b11
134 T08n0227_p0567b12
135 T08n0227_p0567b13
136 T08n0227_p0567b13
137 T08n0227_p0567b14
138 T08n0227_p0567b15
139 T08n0227_p0567b15
140 T08n0227_p0567b16
141 T08n0227_p0567b16
142 T08n0227_p0567b17
143 T08n0227_p0567b18
144 T08n0227_p0567b19
145 T08n0227_p0567b20
146 T08n0227_p0567b21
147 T08n0227_p0567b22
148 T08n0227_p0567b22
149 T08n0227_p0567b23
150 T08n0227_p0567b24
151 T08n0227_p0567b25
152 T08n0227_p0567b26
153 T08n0227_p0567b27
154 T08n0227_p0567b28
155 T08n0227_p0567b29
156 T08n0227_p0567c01
157 T08n0227_p0567c02
158 T08n0227_p0567c03
159 T08n0227_p0567c04
160 T08n0227_p0567c05
161 T08n0227_p0567c06
162 T08n0227_p0567c07
163 T08n0227_p0567c07
164 T08n0227_p0567c08
165 T08n0227_p0567c09
166 T08n0227_p0567c10
167 T08n0227_p0567c11
168 T08n0227_p0567c12
169 T08n0227_p0567c13
170 T08n0227_p0567c14
171 T08n0227_p0567c15
172 T08n0227_p0567c16
173 T08n0227_p0567c17
174 T08n0227_p0567c18
175 T08n0227_p0567c19
176 T08n0227_p0567c20
177 T08n0227_p0567c21
178 T08n0227_p0567c22
179 T08n0227_p0567c23
180 T08n0227_p0567c24
181 T08n0227_p0567c25
182 T08n0227_p0567c26
183 T08n0227_p0567c27
184 T08n0227_p0567c28
185 T08n0227_p0567c29
186 T08n0227_p0568a01
187 T08n0227_p0568a02
188 T08n0227_p0568a03
189 T08n0227_p0568a04
190 T08n0227_p0568a05
191 T08n0227_p0568a06
192 T08n0227_p0568a07
193 T08n0227_p0568a08
194 T08n0227_p0568a09
195 T08n0227_p0568a10
196 T08n0227_p0568a11
197 T08n0227_p0568a12
198 T08n0227_p0568a13
199 T08n0227_p0568a14
200 T08n0227_p0568a15
201 T08n0227_p0568a16
202 T08n0227_p0568a17
203 T08n0227_p0568a18
204 T08n0227_p0568a19
205 T08n0227_p0568a20
206 T08n0227_p0568a21
207 T08n0227_p0568a22
208 T08n0227_p0568a23
209 T08n0227_p0568a24
210 T08n0227_p0568a25
211 T08n0227_p0568a26
212 T08n0227_p0568a27
213 T08n0227_p0568a28
214 T08n0227_p0568a29
215 T08n0227_p0568b01
216 T08n0227_p0568b02
217 T08n0227_p0568b03
218 T08n0227_p0568b04
219 T08n0227_p0568b05
220 T08n0227_p0568b06
221 T08n0227_p0568b07
222 T08n0227_p0568b08
223 T08n0227_p0568b09
224 T08n0227_p0568b10
225 T08n0227_p0568b11
226 T08n0227_p0568b12
227 T08n0227_p0568b13
228 T08n0227_p0568b14
229 T08n0227_p0568b15
230 T08n0227_p0568b16
231 T08n0227_p0568b17
232 T08n0227_p0568b18
233 T08n0227_p0568b19
234 T08n0227_p0568b20
235 T08n0227_p0568b21
236 T08n0227_p0568b22
237 T08n0227_p0568b23
238 T08n0227_p0568b24
239 T08n0227_p0568b25
240 T08n0227_p0568b26
241 T08n0227_p0568b27
242 T08n0227_p0568b28
243 T08n0227_p0568b29
244 T08n0227_p0568c01
245 T08n0227_p0568c02
246 T08n0227_p0568c03
247 T08n0227_p0568c04
248 T08n0227_p0568c05
249 T08n0227_p0568c06
250 T08n0227_p0568c07
251 T08n0227_p0568c08
252 T08n0227_p0568c09
253 T08n0227_p0568c10
254 T08n0227_p0568c11
255 T08n0227_p0568c12
256 T08n0227_p0568c13
257 T08n0227_p0568c14
258 T08n0227_p0568c15
259 T08n0227_p0568c16
260 T08n0227_p0568c17
261 T08n0227_p0568c18
262 T08n0227_p0568c19
263 T08n0227_p0568c20
264 T08n0227_p0568c21
265 T08n0227_p0568c22
266 T08n0227_p0568c23
267 T08n0227_p0568c24
268 T08n0227_p0568c25
269 T08n0227_p0568c26
270 T08n0227_p0568c27
271 T08n0227_p0568c28
272 T08n0227_p0568c29
273 T08n0227_p0569a01
274 T08n0227_p0569a02
275 T08n0227_p0569a03
276 T08n0227_p0569a04
277 T08n0227_p0569a05
278 T08n0227_p0569a06
279 T08n0227_p0569a07
280 T08n0227_p0569a08
281 T08n0227_p0569a09
282 T08n0227_p0569a10
283 T08n0227_p0569a11
284 T08n0227_p0569a12
285 T08n0227_p0569a13
286 T08n0227_p0569a14
287 T08n0227_p0569a15
288 T08n0227_p0569a16
289 T08n0227_p0569a17
290 T08n0227_p0569a18
291 T08n0227_p0569a19
292 T08n0227_p0569a20
293 T08n0227_p0569a21
294 T08n0227_p0569a22
295 T08n0227_p0569a23
296 T08n0227_p0569a24
297 T08n0227_p0569a25
298 T08n0227_p0569a26
299 T08n0227_p0569a27
300 T08n0227_p0569a28
301 T08n0227_p0569a29
302 T08n0227_p0569b01
303 T08n0227_p0569b02
304 T08n0227_p0569b03
305 T08n0227_p0569b04
306 T08n0227_p0569b05
307 T08n0227_p0569b06
308 T08n0227_p0569b07
309 T08n0227_p0569b08
310 T08n0227_p0569b09
311 T08n0227_p0569b10
312 T08n0227_p0569b11
313 T08n0227_p0569b12
314 T08n0227_p0569b13
315 T08n0227_p0569b14
316 T08n0227_p0569b15
317 T08n0227_p0569b16
318 T08n0227_p0569b17
319 T08n0227_p0569b18
320 T08n0227_p0569b19
321 T08n0227_p0569b20
322 T08n0227_p0569b21
323 T08n0227_p0569b22
324 T08n0227_p0569b23
325 T08n0227_p0569b24
326 T08n0227_p0569b25
327 T08n0227_p0569b26
328 T08n0227_p0569b27
329 T08n0227_p0569b28
330 T08n0227_p0569b29
331 T08n0227_p0569c01
332 T08n0227_p0569c02
333 T08n0227_p0569c03
334 T08n0227_p0569c04
335 T08n0227_p0569c05
336 T08n0227_p0569c06
337 T08n0227_p0569c07
338 T08n0227_p0569c08
339 T08n0227_p0569c09
340 T08n0227_p0569c10
341 T08n0227_p0569c11
342 T08n0227_p0569c12
343 T08n0227_p0569c13
344 T08n0227_p0569c14
345 T08n0227_p0569c15
346 T08n0227_p0569c16
347 T08n0227_p0569c17
348 T08n0227_p0569c18
349 T08n0227_p0569c19
350 T08n0227_p0569c20
351 T08n0227_p0569c21
352 T08n0227_p0569c22
353 T08n0227_p0569c23
354 T08n0227_p0569c24
355 T08n0227_p0569c25
356 T08n0227_p0569c26
357 T08n0227_p0569c27
358 T08n0227_p0569c28
359 T08n0227_p0569c29
360 T08n0227_p0570a01
361 T08n0227_p0570a02
362 T08n0227_p0570a03
363 T08n0227_p0570a04
364 T08n0227_p0570a05
365 T08n0227_p0570a06
366 T08n0227_p0570a07
367 T08n0227_p0570a08
368 T08n0227_p0570a09
369 T08n0227_p0570a10
370 T08n0227_p0570a11
371 T08n0227_p0570a12
372 T08n0227_p0570a13
373 T08n0227_p0570a14
374 T08n0227_p0570a15
375 T08n0227_p0570a16
376 T08n0227_p0570a17
377 T08n0227_p0570a18
378 T08n0227_p0570a19
379 T08n0227_p0570a20
380 T08n0227_p0570a21
381 T08n0227_p0570a22
382 T08n0227_p0570a23
383 T08n0227_p0570a24
384 T08n0227_p0570a25
385 T08n0227_p0570a26
386 T08n0227_p0570a27
387 T08n0227_p0570a28
388 T08n0227_p0570a29
389 T08n0227_p0570b01
390 T08n0227_p0570b02
391 T08n0227_p0570b03
392 T08n0227_p0570b04
393 T08n0227_p0570b05
394 T08n0227_p0570b06
395 T08n0227_p0570b07
396 T08n0227_p0570b08
397 T08n0227_p0570b09
398 T08n0227_p0570b10
399 T08n0227_p0570b11
400 T08n0227_p0570b12
401 T08n0227_p0570b13
402 T08n0227_p0570b14
403 T08n0227_p0570b15
404 T08n0227_p0570b16
405 T08n0227_p0570b17
406 T08n0227_p0570b18
407 T08n0227_p0570b19
408 T08n0227_p0570b20
409 T08n0227_p0570b21
410 T08n0227_p0570b22
411 T08n0227_p0570b23
412 T08n0227_p0570b24
413 T08n0227_p0570b25
414 T08n0227_p0570b26
415 T08n0227_p0570b27
416 T08n0227_p0570b28
417 T08n0227_p0570b29
418 T08n0227_p0570c01
419 T08n0227_p0570c02
420 T08n0227_p0570c03
421 T08n0227_p0570c04
422 T08n0227_p0570c05
423 T08n0227_p0570c06
424 T08n0227_p0570c07
425 T08n0227_p0570c08
426 T08n0227_p0570c09
427 T08n0227_p0570c10
428 T08n0227_p0570c11
429 T08n0227_p0570c12
430 T08n0227_p0570c13
431 T08n0227_p0570c14
432 T08n0227_p0570c15
433 T08n0227_p0570c16
434 T08n0227_p0570c17
435 T08n0227_p0570c18
436 T08n0227_p0570c19
437 T08n0227_p0570c20
438 T08n0227_p0570c21
439 T08n0227_p0570c22
440 T08n0227_p0570c23
441 T08n0227_p0570c24
442 T08n0227_p0570c25
443 T08n0227_p0570c26
444 T08n0227_p0570c27
445 T08n0227_p0570c28
446 T08n0227_p0570c29
447 T08n0227_p0571a01
448 T08n0227_p0571a02
449 T08n0227_p0571a03
450 T08n0227_p0571a04
451 T08n0227_p0571a05
452 T08n0227_p0571a06
453 T08n0227_p0571a07
454 T08n0227_p0571a08
455 T08n0227_p0571a09
456 T08n0227_p0571a10
457 T08n0227_p0571a11
458 T08n0227_p0571a12
459 T08n0227_p0571a13
460 T08n0227_p0571a14
461 T08n0227_p0571a15
462 T08n0227_p0571a16
463 T08n0227_p0571a17
464 T08n0227_p0571a18
465 T08n0227_p0571a19
466 T08n0227_p0571a20
467 T08n0227_p0571a21
468 T08n0227_p0571a22
469 T08n0227_p0571a23
470 T08n0227_p0571a24
471 T08n0227_p0571a25
472 T08n0227_p0571a26
473 T08n0227_p0571a27
474 T08n0227_p0571a28
475 T08n0227_p0571a29
476 T08n0227_p0571b01
477 T08n0227_p0571b02
478 T08n0227_p0571b03
479 T08n0227_p0571b04
480 T08n0227_p0571b05
481 T08n0227_p0571b06
482 T08n0227_p0571b07
483 T08n0227_p0571b08
484 T08n0227_p0571b09
485 T08n0227_p0571b10
486 T08n0227_p0571b11
487 T08n0227_p0571b12
488 T08n0227_p0571b13
489 T08n0227_p0571b14
490 T08n0227_p0571b15
491 T08n0227_p0571b16

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 227《小品般若波羅蜜經》CBETA 電子佛典 V1.29 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 227 小品般若波羅蜜經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.29, Normalized Version

=========================================================================

小品般若波羅蜜經卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 214 條)

一切世間

一切法

一切智

一佛土

一念

一實

入空

八功德水

十方

三昧

三界

三病

三惡道

三菩提

三解脫門

三藏

三藐三菩提

上慢

乞食

尸羅

不生

不退

中有

中道

五逆

分別

天人

心行

心性

心所

方便

比丘

世界

世尊

世間

功德

四重

四重禁

布施

本願

生死

生相

由旬

共相

合掌

因緣

如如

如來

如是相

安隱

有所得

有相

行者

佛土

佛地

佛法

佛會

佛道

佛說

忍辱

我見

我所

我相

沙劫

沙門

邪見

那含

依止

供養

受記

命者

定智

所作

果報

法空

法施

法相

知法

空三昧

空相

空無

舍利

舍利弗

初心

金華

阿那含

阿修羅

阿僧祇

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非人

思惟

持戒

星宿劫

界如

相應

背捨

修行

修羅

差別

涅槃

畜生

畜生道

破法

神通

納衣

般若

般若波羅蜜

般若經

財施

退轉

迴向

偏袒

常坐

梵行

殺生

清淨

深心

深法

眾生

眾生相

第一義

貪著

通力

喜捨

惡知識

惡道

惡魔

散心

智慧

無生

無作

無作三昧

無我

無所有

無相

無相三昧

無常

無減

無量

無盡

無緣

然燈佛

發願

結使

善男子

善法

善知識

善根

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩道

虛妄

虛空

須陀洹

勤行

慈悲

業有

解脫

解脫門

辟支

辟支佛

道中

過去

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

實相

實語

實際

福德

種子

精進

誓願

說法

增上

增上慢

增長

摩訶

摩訶般若

摩訶薩

瞋恚

緣起

諸佛

諸見

諸法

諸法實相

諸相

燃燈

頭陀

彌勒

檀波羅蜜

禪定

禪波羅蜜

聲聞

薩婆若

轉輪聖王

離相

羅漢

顛倒

覺分

饒益

攝心

羼提

羼提波羅蜜

魔事

歡喜

觀法

觀空

忉利天

毘梨耶

憍慢