小品般若波羅蜜經卷第二
 
    後秦龜茲國三藏鳩摩羅什譯
  塔品第三(丹本云寶荅品)
爾時釋提桓因、梵天王、自在天王,及眾生主、
諸天女等,皆大歡喜,同時三唱:「快哉,快哉!佛
出世故,須菩提乃能演說是法。」爾時諸天大
眾俱白佛言:「世尊!若菩薩能不離般若波羅
蜜行,當視是人如佛。」佛告諸天子:「如是,如是!
昔我於眾華城燃燈佛所,不離般若波羅蜜行。
時燃燈佛記我於來世,過阿僧祇劫,當得作
佛,號釋迦牟尼如來、應供、正遍知、明行足、善逝、
世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」諸
天子白佛言:「希有,世尊!諸菩薩摩訶薩般若
波羅蜜能攝取薩婆若。」 佛因釋提桓因,告欲
色界諸天子及四眾比丘、比丘尼、優婆塞、優婆
夷等:「憍尸迦!若有善男子、善女人,能受持讀
誦般若波羅蜜,如所說行,魔若魔天,人若非
人,不得其便,終不橫死。善男子、善女人,受持
讀誦般若波羅蜜故;忉利諸天發阿耨多羅
三藐三菩提心,未受持讀誦般若波羅蜜者,來
至其所。復次,憍尸迦!善男子、善女人,受持讀
誦般若波羅蜜時,若在空舍,若在道路,若或
失道,無有恐怖。」 爾時四天王白佛言:「世尊!若
善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,如所
說行,我等皆當護念。」釋提桓因白佛言:「世尊!
若善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,如
所說行,我當護念。」梵天王及諸梵天俱白佛
言:「世尊!若善男子、善女人,受持讀誦般若波
羅蜜,如所說行,我等亦當護念。」 釋提桓因白
佛言:「希有,世尊!善男子、善女人,受持讀誦般
若波羅蜜,得如是現世功德。世尊!若受持般
若波羅蜜者,則為受持諸波羅蜜。」佛言:「如是,
如是!憍尸迦!受持般若波羅蜜者,則為受持
諸波羅蜜。復次,憍尸迦!善男子、善女人,受持
讀誦般若波羅蜜所得功德,汝今善聽,當為
汝說。」釋提桓因受教而聽。 佛告憍尸迦:「若有
欲毀亂違逆我此法者,雖有是心,漸漸自滅,終
不從願。何以故?憍尸迦!若善男子、善女人,受
持讀誦般若波羅蜜,種種毀亂違逆事起,法
應皆滅,是故此人終不從願。憍尸迦!善男子、
善女人,受持讀誦般若波羅蜜,得如是現世
功德。譬如有藥名為摩醯,有蛇飢行求食,見
有小虫而欲食之,虫赴藥所,蛇聞藥氣,即迴
還去。所以者何?藥力能消蛇毒故。憍尸迦!善
男子、善女人亦如是,若受持讀誦般若波羅
蜜,種種毀亂違逆事起,以般若波羅蜜力故,
即自消滅。 「復次,憍尸迦!若受持讀誦般若波
羅蜜,護世四天王皆當護念。復次,憍尸迦!是
人終不說無益之語,有所言說,人所信受,少
於瞋恚,終不懷恨,不為我慢所覆,不為瞋恚
所使。善男子、善女人若瞋恚時,能作是念:『若
我瞋者,則壞諸根,顏色變異。我欲求阿耨多
羅三藐三菩提,云何當隨瞋心?』如是思惟,即
得正念。憍尸迦!善男子、善女人,受持讀誦般
若波羅蜜,亦得是現世功德。」 釋提桓因白佛
言:「希有,世尊!般若波羅蜜為迴向故,不為高
心。」 佛告憍尸迦:「善男子、善女人,受持讀誦般
若波羅蜜,若入軍陣,誦般若波羅蜜,若住若
出,若失壽命,若被惱害,無有是處;若刀箭向
者,終不能傷。何以故?般若波羅蜜是大咒術、
無上咒術。善男子、善女人,學此咒術,不自念
惡,不念他惡,不兩念惡;學是咒術,得阿耨多
羅三藐三菩提,得薩婆若智,能觀一切眾生
心。 「復次,憍尸迦!若般若波羅蜜經卷住處若
讀誦處,人若非人,不得其便;唯除業行,必應
受者。憍尸迦!譬如道場四邊,若人若畜生,無能
惱者。何以故?過去、未來、現在諸佛,此中得道,
已得、今得、當得;是處一切眾生,無恐無畏,無
能惱害。憍尸迦!以般若波羅蜜故,是處則吉,
人所恭敬供養禮拜。」 釋提桓因白佛言:「世尊!
若善男子、善女人,書般若波羅蜜,受持經卷,
供養恭敬,尊重讚歎,以好花香、瓔珞、塗香、燒
香、末香、雜香、繒蓋、幢幡,而以供養。若復有人,
以如來舍利,供養恭敬,尊重讚歎,以好花香、
瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、幢幡,而以供養。
其福何所為多?」 「憍尸迦!我還問汝,隨汝意答。
於意云何?如來行何道得薩婆若所依止身,
得阿耨多羅三藐三菩提?」釋提桓因白佛言:
「世尊!如來學般若波羅蜜故,得是身,得阿耨
多羅三藐三菩提。」 「憍尸迦!佛不以身故,名為
如來;以得薩婆若故,名為如來。憍尸迦!諸佛
薩婆若,從般若波羅蜜生,是身薩婆若智所
依止故。如來因是身得薩婆若智,成阿耨多
羅三藐三菩提,是身薩婆若所依止故,我滅
度後舍利得供養。憍尸迦!若善男子、善女人,
書般若波羅蜜,受持讀誦,供養恭敬,尊重讚
歎,以好花香、瓔珞、塗香、燒香、末香、雜香、繒蓋、
幢幡,而以供養,是善男子、善女人,即是供養
薩婆若智。是故若人書寫般若波羅蜜,供養
恭敬,尊重讚歎,當知是人得大福德。何以故?
供養薩婆若智故。」 釋提桓因白佛言:「世尊!閻
浮提人不供養恭敬尊重讚歎般若波羅蜜,
為不知得如是大利益耶?」佛言:「憍尸迦!於意
云何?閻浮提有幾所人於佛得不壞信?幾所
人於法、於僧得不壞信?」釋提桓因言:「少所人
於佛得不壞信,於法、於僧得不壞信。世尊!閻
浮提少所人得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅
漢。得辟支佛者,轉復減少。能行菩薩道者,亦
復轉少。」 「如是,如是!憍尸迦!閻浮提少所人於
佛得不壞信,乃至能發阿耨多羅三藐三菩提
心,行菩薩道者,亦復轉少。憍尸迦!無量無邊
阿僧祇眾生,發阿耨多羅三藐三菩提心,於
中若一若二住阿毘跋致地。是故當知,善男
子、善女人,發阿耨多羅三藐三菩提心,乃
至能受持讀誦、供養恭敬、尊重讚歎般若波羅
蜜。何以故?是人作是念:『過去諸佛行菩薩道
時從是中學,我等亦應於是中學。般若波羅
蜜是我大師。』 「憍尸迦!若我現在,若我滅後,菩
薩常應依止般若波羅蜜。若善男子、善女人,
於我滅後,以供養如來故,起七寶塔;盡其形
壽,以好花香、塗香、末香、衣服、幢幡,供養是塔。
於意云何?是善男子、善女人,以是因緣故,得
福多不?」釋提桓因言:「甚多,世尊!」佛
言:「憍尸迦!
若善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭
敬尊重讚歎,以好華香、塗香、末香、衣服、幢幡,
而以供養,其福甚多。 「憍尸迦!置是一塔,若滿
閻浮提七寶塔,善男子、善女人,盡其形壽,以好
華香乃至伎樂,供養是塔。於意云何?是人以
是因緣故,得福多不?」釋提桓因言:「甚多,世尊!」
佛告憍尸迦:「若善男子、善女人,供養般若波
羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,以好華香、塗香、末
香、衣服、幢幡,其福甚多。 「憍尸迦!置是滿閻浮
提七寶塔,若滿四天下七寶塔,若人盡形壽,
以花香供養,乃至伎樂。若復有人供養般若
波羅蜜,其福甚多。憍尸迦!置是滿四天下七
寶塔,若滿周梨迦小千世界七寶塔,若人盡
形,以好華香供養,乃至幢幡。若復有人供養
般若波羅蜜,其福甚多。憍尸迦!置是周梨迦
小千世界七寶塔,若滿二千中世界七寶塔,
若人盡形,以花香供養,乃至幢幡。若復有人
供養般若波羅蜜,其福甚多。憍尸迦!置是二
千中世界,若滿三千大千世界七寶塔,若善
男子、善女人,盡其形壽,以花香供養,乃至幢
幡。憍尸迦!於意云何?是人以是因緣故,得福
多不?」釋提桓因言:「甚多,世尊!」佛告憍尸迦:「若
復有人供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚
歎,花香乃至幢幡,其福甚多。 「憍尸迦!置是滿
三千大千世界七寶塔,假令三千大千世界
所有眾生,一時皆得人身,是一一人起七寶
塔,盡其形壽,以一切好華、名香、幢幡、伎樂、歌
舞,供養是塔。憍尸迦!於意云何?是人以是因
緣故,得福多不?」「甚多,世尊!」佛告憍尸迦:「若
善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬
尊重讚歎,花香乃至幢幡,其福甚多。」 釋提
桓因言:「如是,如是!世尊!若人供養般若波羅
蜜,即是供養恭敬過去、未來、現在諸佛薩婆
若。世尊!置是三千大千世界,一一眾生所起
七寶塔,若滿十方琲e沙等世界眾生,皆得
人身,一一人起七寶塔,若於一劫,若減一劫,
以好華香乃至伎樂,供養是塔。若復有人供
養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,華香乃
至伎樂,其福甚多。」 佛言:「如是,如是!憍尸迦!
是善男子、善女人,以是供養般若波羅蜜經
卷因緣故,其福甚多,無量無邊,不可得數,不
可思議。何以故?憍尸迦!一切諸佛薩婆若智
皆從般若波羅蜜生。憍尸迦!以是因緣故,若
善男子、善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬
尊重讚歎,華香乃至伎樂供養,於前功德,百
分不及一,分千分萬分、百千萬億分不及一,
乃至算數譬喻所不能及。」
  摩訶般若波羅蜜明咒品第四
爾時釋提桓因與四萬天子在會中者,語釋
提桓因言:「憍尸迦!應受持讀誦般若波羅蜜。」
佛告釋提桓因:「憍尸迦!汝受持讀誦般若波
羅蜜,若阿修羅生念:『欲與忉利諸天共鬥。』爾
時汝當誦念般若波羅蜜。以是因緣故,阿修
羅惡心即滅。」 釋提桓因白佛言:「世尊!般若波
羅蜜是大明咒,般若波羅蜜是無上咒,般若
波羅蜜是無等等咒。」 佛言:「如是,如是!憍尸迦!
般若波羅蜜是大明咒,般若波羅蜜是無上
咒,般若波羅蜜是無等等咒。何以故?憍尸迦!
過去諸佛,因是明咒,得阿耨多羅三藐三菩提。
未來諸佛,亦因是咒,當得阿耨多羅三藐三菩
提。今十方現在諸佛,亦因是咒,得阿耨多羅
三藐三菩提。 「憍尸迦!因是明咒,十善道出現於
世,四禪、四無量心、四無色定、五神通出現於
世。因菩薩故,十善道出現於世,四禪、四無量
心、四無色定、五神通出現於世。若諸佛不出
於世,但因菩薩故,十善道、四禪、四無量心、四
無色定、五神通出現於世。譬如月不出時,星
宿光明,照於世間。如是,憍尸迦!世無佛時,
所有善行正行,皆從菩薩出生。菩薩方便力,
皆從般若波羅蜜生。 「復次,憍尸迦!若善男子、
善女人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚
歎,得是現世福德。」釋提桓因白佛言:「世尊!得
何等現世福德?」「憍尸迦!是善男子、善女人,毒
不能傷,火不能燒,終不橫死。又善男子、善女
人,若官事起,誦念般若波羅蜜,官事即滅,諸
求短者皆不得便。何以故?般若波羅蜜所護
故。 「復次,憍尸迦!善男子、善女人,誦念般若波
羅蜜,若至國王,若王子大臣所,皆歡喜問訊,
與共語言。何以故?憍尸迦!般若波羅蜜為慈
悲一切眾生故出。是故,憍尸迦!諸求短者,皆
不得便。」 爾時外道出家百人,欲求佛短,來向
佛所。釋提桓因作是念:「是諸外道出家百人,
欲求佛短,來向佛所。我從佛所受般若波羅
蜜,今當誦念。是諸外道來至佛所,或能斷說
般若波羅蜜。」如是思惟已,即誦念從佛所受
般若波羅蜜。 時諸外道,遙遶佛,復道而去。舍
利弗作是念:「何因緣故,是諸外道遶佛而去?」
佛知舍利弗心所念,告舍利弗:「是釋提桓因
誦念般若波羅蜜。如是外道,乃無一人有善心
者,皆持惡意來求佛短,是故外道各各復道
而去。」 爾時惡魔作是念:「今是四眾,及欲、色界諸
天子在佛前坐,其中必有菩薩受阿耨多羅
三藐三菩提記者,我當壞亂。」即化作四種兵,向
佛所。爾時釋提桓因作是念:「魔嚴四兵來至
佛所。四種兵相,摩伽陀國頻婆娑羅王之所
無有,憍薩羅國波斯匿王亦所無有,諸釋子
所無有,諸黎車所無有。今是兵相,必是惡魔
所作。是魔長夜欲求佛短,惱亂眾生,我當誦
念般若波羅蜜。」釋提桓因即默誦般若波羅
蜜,隨其所誦,惡魔稍稍復道而去。 爾時忉利
諸天,化作天華,在於空中散佛上,作是念:「願
般若波羅蜜久住閻浮提,閻浮提人當得誦
習。」是時諸天,復以天花散佛上,作是言:「世尊!
若有眾生行般若波羅蜜,修習般若波羅蜜,
魔若魔天不得其便。」 爾時釋提桓因白佛言:
「世尊!若人得聞般若波羅蜜者,已曾親近諸
佛,不從小功德來。何況受持讀誦,如所說學,
如所說行。何以故?世尊!諸菩薩薩婆若,當於
般若波羅蜜中求。世尊!譬如大寶,當於大海
中求。世尊!諸佛薩婆若大寶,應於般若波羅
蜜中求。」佛言:「如是,如是!憍尸迦!諸佛薩婆若
皆於般若波羅蜜中生。」 爾時阿難白佛言:「世
尊!世尊不讚說檀波羅蜜名,不讚說尸羅波
羅蜜、羼提波羅蜜、毘梨耶波羅蜜、禪波羅蜜名,
何以故但讚說般若波羅蜜名?」 佛告阿難:
「般若波羅蜜導五波羅蜜。阿難!於意云何?若
布施不迴向薩婆若,成檀波羅蜜不?」阿難言:
「不也!世尊!」 「若持戒、忍辱、精進、
禪定、智慧,不迴
向薩婆若,成般若波羅蜜不?」阿難言:「不也!世
尊!」 「阿難!是故般若波羅蜜為五波羅蜜導。阿
難!譬如大地種散其中,因緣和合即得生長,
不依此地終不得生。阿難!如是五波羅蜜,住般
若波羅蜜中而得增長,為般若波羅蜜所護
故,得向薩婆若。是故,阿難!般若波羅蜜為五
波羅蜜作導。」 爾時釋提桓因白佛言:「世尊!是
善男子、善女人,受持讀誦般若波羅蜜,如所
說行,所得功德,如來說之猶亦未盡。」佛告憍
尸迦:「我不但說是人受持讀誦般若波羅蜜,
如所說行功德。憍尸迦!若有善男子、善女人,
供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,以好
華香乃至幢幡,我亦說其所得功德。」 釋提桓
因白佛言:「世尊!我亦當護念是善男子、善女
人,供養般若波羅蜜經卷,恭敬尊重讚歎,以
好華香乃至幢幡者。」 佛言:「憍尸迦!是善男子、
善女人,受持讀誦般若波羅蜜。若干百千諸
天大眾,為聽法故,來至其所。是法師為諸天
說法時,非人益其氣力。若法師疲極,不樂說
法,諸天恭敬法故,令其樂說。憍尸迦!是亦善
男子、善女人得是現世功德。 「復次,憍尸迦!是
善男子、善女人,於四眾中說般若波羅蜜時,
其心不畏有來難問及詰責者。何以故?是人
為般若波羅蜜護念故,不見有人得般若波
羅蜜短者,般若波羅蜜亦無短可得。是人如
是為般若波羅蜜護念故,無畏有來難問詰
責者。憍尸迦!是亦善男子、善女人現世功德。
「復次,憍尸迦!是善男子、善女人,讀誦般若波
羅蜜故,為父母所愛,為宗親、知識、沙門、婆羅
門所敬,衰惱鬥訟,如法能度。憍尸迦!是亦善
男子、善女人現世功德。 「復次,憍尸迦!般若波
羅蜜經卷所住處,四天王天上諸天,發阿耨
多羅三藐三菩提心者,皆來至般若波羅蜜
所,受持讀誦,供養作禮而去。忉利天、夜摩天、
兜率陀天、化樂天、他化自在天上諸天,發阿
耨多羅三藐三菩提心者,皆來至般若波羅
蜜所,受持讀誦,供養作禮而去。梵天、梵世天、
梵輔天、梵眾天、大梵天、光天、少光天、無量光天、
光音天、淨天、少淨天、無量淨天、遍淨天、無陰行
天、福生天、廣果天、無廣天、無熱天、妙見天、善
見天、無小天上諸天,發阿耨多羅三藐三菩
提心者,皆來至般若波羅蜜所,受持讀誦,供
養作禮而去。憍尸迦。汝勿謂但有無小天為
供養般若波羅蜜故來。三千大千世界中欲、
色界諸天,發阿耨多羅三藐三菩提心者,皆
來至般若波羅蜜所,受持讀誦,供養作禮而
去。善男子、善女人,應作是念:『十方無量阿僧
祇國土中,所有諸天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、
迦樓羅、緊那羅、摩﹝目*侯﹞羅伽、人、非人,是等來至
般若波羅蜜所,受持、讀誦、供養、作禮時,我當
以般若波羅蜜法施。』善男子、善女人,般若波
羅蜜經卷所住處,若殿堂、若房舍,無能毀壞,
除先行業必應受者。憍尸迦!亦是善男子、善
女人現世功德。」 釋提桓因白佛言:「世尊!是善
男子、善女人,云何知諸天來受持、讀誦、供養、禮
敬般若波羅蜜時?」佛言:「憍尸迦!若善男子、善
女人,見大光明,必知天、龍、夜叉、乾闥婆等,來
至其所。 「復次,憍尸迦!善男子、善女人,若聞殊
異之香,必知諸天來至其所。 「復次,憍尸迦!善
男子、善女人,所住之處,應令淨潔;以淨潔故,
非人皆大歡喜,來到其所。是中先住小鬼,不
堪大力諸天威德故,皆悉避去;隨大力諸天
數數來故,其心轉樂大法。是故所住處,四
邊不應令有臭穢不淨。 「復次,憍尸迦!善男
子、善女人,身不疲極,臥起安隱,不見惡夢。若
其夢時,但見諸佛、諸佛塔廟,阿羅漢眾、諸菩
薩眾,修習六波羅蜜,學薩婆若,淨佛世界。又
聞佛名,某甲佛於某方某國,與若干百千萬億
眾,恭敬圍遶而為說法。憍尸迦!善男子、善女
人,夢中所見如是,覺已安樂,氣力充足,身體
輕便。是善男子、善女人,不貪飲食。譬如坐禪
比丘,從三昧起,以學禪故,不貪飲食。何以故?
憍尸迦!非人益其氣力故。善男子、善女人,欲
得如是等現世功德,當受持讀誦般若波羅
蜜,如所說行。憍尸迦!善男子、善女人若不能
受持讀誦般若波羅蜜,如所說行,當書寫經
卷,供養恭敬,尊重讚歎,以好華香、塗香、末香、燒
香、雜香,衣服、幢幡、伎樂供養。」
  摩訶般若波羅蜜舍利品第五
爾時佛告釋提桓因言:「憍尸迦!滿閻浮提舍
利以為一分,般若波羅蜜經卷以為一分。二
分之中,為取何分?」 釋提桓因白佛言:「世尊!我
取般若波羅蜜。何以故?世尊!我於舍利非不
恭敬,以舍利從般若波羅蜜生故,般若波羅
蜜所熏,故得供養。世尊!我於忉利天上善法
堂中,我有坐處,忉利諸天子來供養我故。若
我不在座上,諸天子為我坐處,作禮恭敬,遶
已而去,作是念:『釋提桓因於此處坐,為忉利
諸天說法。』諸佛舍利亦如是,從般若波羅蜜
生,薩婆若所依止,故得供養。是故,世尊!我於
二分之中,取般若波羅蜜。世尊!置滿閻浮提
舍利,若滿三千大千世界舍利以為一分,般
若波羅蜜經卷以為一分。二分之中,我取般
若波羅蜜。何以故?諸佛舍利,因般若波羅蜜
生,故得供養。 「世尊!譬如負債人,常畏債主,以
得親近奉事王故,債主反更恭敬怖畏。何以
故?依恃國王,其力大故。世尊!舍利亦如是,依
止般若波羅蜜,故得供養。世尊!般若波羅蜜
如王,舍利如親近王人。如來舍利,依止一切
智慧,故得供養。世尊!諸佛一切智慧亦從般
若波羅蜜生,是故我於二分之中,取般若波羅
蜜。 「世尊!譬如無價寶珠,有如是功德。其所住
處,非人不能得其便。若男若女,若大若小,為
非人所持,寶珠至其處,非人則去。若有熱病,
珠能除滅。若有風病,以珠著身上,風患即除。
若有冷病,以珠著身上,冷患亦除。是珠住處,夜
時能為明,熱時能為涼,寒時能為溫。珠所住
處,蛇毒不入。若男若女,若大若小,為毒虫所
螫,以珠示之,毒即除滅。若諸目患,以珠著目
上,目患即除。世尊!又是寶珠,若著水中,與水
同色;若以白繒裹著水中,水色即白;若以青、黃、
紫、赤種種色繒裹著水中,水即各隨其色,水
濁即為清。是珠成就如是功德。」 爾時阿難問
釋提桓因:「此是閻浮提寶?為是天上寶?」 釋提
桓因言:「此是天上寶。閻浮提人,亦有是寶,但
功德少而重。天上寶珠,功德多而輕。人寶比
天寶,算數譬喻所不能及。 「世尊!若是珠在篋
中,雖舉珠去,以珠功德故,其篋則貴。世尊!以
般若波羅蜜薩婆若智功德故,如來滅後,舍
利得供養。以如來舍利,是薩婆若智所住處
故。我於二分之中,取般若波羅蜜。世尊!置是
滿三千大千世界舍利,若滿如琲e沙等世
界中舍利以為一分,般若波羅蜜經卷以為
一分。二分之中,我取般若波羅蜜。何以故?諸
佛如來薩婆若智,皆從般若波羅蜜生,薩婆
若所熏,故舍利得供養。 「復次,世尊!若善男子、
善女人,欲如實見十方無量阿僧祇諸佛者,
當行般若波羅蜜,當修般若波羅蜜。」 佛言:「如
是,如是!憍尸迦!過去諸佛,皆因般若波羅蜜,
得阿耨多羅三藐三菩提;未來諸佛,亦因般
若波羅蜜,得阿耨多羅三藐三菩提;現在十
方無量阿僧祇世界諸佛,亦因般若波羅蜜,得
阿耨多羅三藐三菩提。」 釋提桓因白佛言:「世
尊!摩訶波羅蜜是般若波羅蜜,佛因是般若
波羅蜜,皆知一切眾生心、心所行。」佛言:「憍尸
迦!菩薩摩訶薩長夜行般若波羅蜜故。」 釋提
桓因白佛言:「世尊!菩薩但行般若波羅蜜,不
行餘波羅蜜耶?」佛言:「憍尸迦!菩薩皆行六波
羅蜜。若布施時,般若波羅蜜為上首;若持戒、
若忍辱、若精進、若禪定、若觀諸法時,般若波羅
蜜為上首。譬如閻浮提種種樹、種種形、種種
色、種種葉、種種華、種種果,其陰皆一,無有差
別。五波羅蜜亦如是,入般若波羅蜜中無有
差別。」 「世尊!是般若波羅蜜,有大功德,有無量
無邊功德,有無等等功德。世尊!若有人寫
般若波羅蜜經卷,供養恭敬,尊重讚歎,以好
華香乃至幢幡;若復有人寫般若波羅蜜經
卷與他人。是二功德,何所為多?」佛言:「憍尸
迦!我還問汝,隨意答我。於意云何?若有人得
佛舍利,但自供養;若復有人得佛舍利自供
養,亦與他人令供養。是二功德,何所為多?」釋
提桓因言:「世尊!若人得佛舍利自供養,亦與
他人令供養,其福甚多。」佛言:「如是,如是!憍尸
迦!若善男子、善女人,寫般若波羅蜜經卷,供
養恭敬,尊重讚歎,以好花香乃至幢幡;不如
善男子、善女人,寫般若波羅蜜經卷,自供養,
亦與他人令供養,其福甚多。」 佛言:「憍尸迦!若
善男子、善女人,在在處處為人解說般若波
羅蜜,其福甚多。」
小品般若經卷第二
1 T08n0227_p0541c01
2 T08n0227_p0541c02
3 T08n0227_p0541c03
4 T08n0227_p0541c04
5 T08n0227_p0541c05
6 T08n0227_p0541c06
7 T08n0227_p0541c07
8 T08n0227_p0541c08
9 T08n0227_p0541c09
10 T08n0227_p0541c10
11 T08n0227_p0541c11
12 T08n0227_p0541c12
13 T08n0227_p0541c13
14 T08n0227_p0541c14
15 T08n0227_p0541c15
16 T08n0227_p0541c16
17 T08n0227_p0541c17
18 T08n0227_p0541c18
19 T08n0227_p0541c19
20 T08n0227_p0541c20
21 T08n0227_p0541c21
22 T08n0227_p0541c22
23 T08n0227_p0541c23
24 T08n0227_p0541c24
25 T08n0227_p0541c25
26 T08n0227_p0541c26
27 T08n0227_p0541c27
28 T08n0227_p0541c28
29 T08n0227_p0541c29
30 T08n0227_p0542a01
31 T08n0227_p0542a02
32 T08n0227_p0542a03
33 T08n0227_p0542a04
34 T08n0227_p0542a05
35 T08n0227_p0542a06
36 T08n0227_p0542a07
37 T08n0227_p0542a08
38 T08n0227_p0542a09
39 T08n0227_p0542a10
40 T08n0227_p0542a11
41 T08n0227_p0542a12
42 T08n0227_p0542a13
43 T08n0227_p0542a14
44 T08n0227_p0542a15
45 T08n0227_p0542a16
46 T08n0227_p0542a17
47 T08n0227_p0542a18
48 T08n0227_p0542a19
49 T08n0227_p0542a20
50 T08n0227_p0542a21
51 T08n0227_p0542a22
52 T08n0227_p0542a23
53 T08n0227_p0542a24
54 T08n0227_p0542a25
55 T08n0227_p0542a26
56 T08n0227_p0542a27
57 T08n0227_p0542a28
58 T08n0227_p0542a29
59 T08n0227_p0542b01
60 T08n0227_p0542b02
61 T08n0227_p0542b03
62 T08n0227_p0542b04
63 T08n0227_p0542b05
64 T08n0227_p0542b06
65 T08n0227_p0542b07
66 T08n0227_p0542b08
67 T08n0227_p0542b09
68 T08n0227_p0542b10
69 T08n0227_p0542b11
70 T08n0227_p0542b12
71 T08n0227_p0542b13
72 T08n0227_p0542b14
73 T08n0227_p0542b15
74 T08n0227_p0542b16
75 T08n0227_p0542b17
76 T08n0227_p0542b18
77 T08n0227_p0542b19
78 T08n0227_p0542b20
79 T08n0227_p0542b21
80 T08n0227_p0542b22
81 T08n0227_p0542b23
82 T08n0227_p0542b24
83 T08n0227_p0542b25
84 T08n0227_p0542b26
85 T08n0227_p0542b27
86 T08n0227_p0542b28
87 T08n0227_p0542b29
88 T08n0227_p0542c01
89 T08n0227_p0542c02
90 T08n0227_p0542c03
91 T08n0227_p0542c04
92 T08n0227_p0542c05
93 T08n0227_p0542c06
94 T08n0227_p0542c07
95 T08n0227_p0542c08
96 T08n0227_p0542c09
97 T08n0227_p0542c10
98 T08n0227_p0542c11
99 T08n0227_p0542c12
100 T08n0227_p0542c13
101 T08n0227_p0542c14
102 T08n0227_p0542c15
103 T08n0227_p0542c16
104 T08n0227_p0542c17
105 T08n0227_p0542c18
106 T08n0227_p0542c19
107 T08n0227_p0542c20
108 T08n0227_p0542c21
109 T08n0227_p0542c22
110 T08n0227_p0542c23
111 T08n0227_p0542c24
112 T08n0227_p0542c25
113 T08n0227_p0542c26
114 T08n0227_p0542c27
115 T08n0227_p0542c28
116 T08n0227_p0542c29
117 T08n0227_p0542c29
118 T08n0227_p0543a01
119 T08n0227_p0543a02
120 T08n0227_p0543a03
121 T08n0227_p0543a04
122 T08n0227_p0543a05
123 T08n0227_p0543a06
124 T08n0227_p0543a07
125 T08n0227_p0543a08
126 T08n0227_p0543a09
127 T08n0227_p0543a10
128 T08n0227_p0543a11
129 T08n0227_p0543a12
130 T08n0227_p0543a13
131 T08n0227_p0543a14
132 T08n0227_p0543a15
133 T08n0227_p0543a16
134 T08n0227_p0543a17
135 T08n0227_p0543a18
136 T08n0227_p0543a19
137 T08n0227_p0543a20
138 T08n0227_p0543a21
139 T08n0227_p0543a22
140 T08n0227_p0543a23
141 T08n0227_p0543a24
142 T08n0227_p0543a25
143 T08n0227_p0543a26
144 T08n0227_p0543a27
145 T08n0227_p0543a28
146 T08n0227_p0543a29
147 T08n0227_p0543b01
148 T08n0227_p0543b02
149 T08n0227_p0543b03
150 T08n0227_p0543b04
151 T08n0227_p0543b05
152 T08n0227_p0543b06
153 T08n0227_p0543b07
154 T08n0227_p0543b08
155 T08n0227_p0543b09
156 T08n0227_p0543b10
157 T08n0227_p0543b11
158 T08n0227_p0543b12
159 T08n0227_p0543b13
160 T08n0227_p0543b14
161 T08n0227_p0543b15
162 T08n0227_p0543b16
163 T08n0227_p0543b17
164 T08n0227_p0543b18
165 T08n0227_p0543b19
166 T08n0227_p0543b20
167 T08n0227_p0543b21
168 T08n0227_p0543b22
169 T08n0227_p0543b23
170 T08n0227_p0543b24
171 T08n0227_p0543b25
172 T08n0227_p0543b26
173 T08n0227_p0543b27
174 T08n0227_p0543b28
175 T08n0227_p0543b29
176 T08n0227_p0543c01
177 T08n0227_p0543c02
178 T08n0227_p0543c03
179 T08n0227_p0543c04
180 T08n0227_p0543c05
181 T08n0227_p0543c06
182 T08n0227_p0543c07
183 T08n0227_p0543c08
184 T08n0227_p0543c09
185 T08n0227_p0543c10
186 T08n0227_p0543c11
187 T08n0227_p0543c12
188 T08n0227_p0543c13
189 T08n0227_p0543c14
190 T08n0227_p0543c15
191 T08n0227_p0543c16
192 T08n0227_p0543c17
193 T08n0227_p0543c18
194 T08n0227_p0543c19
195 T08n0227_p0543c20
196 T08n0227_p0543c21
197 T08n0227_p0543c22
198 T08n0227_p0543c23
199 T08n0227_p0543c24
200 T08n0227_p0543c25
201 T08n0227_p0543c26
202 T08n0227_p0543c27
203 T08n0227_p0543c28
204 T08n0227_p0543c29
205 T08n0227_p0544a01
206 T08n0227_p0544a02
207 T08n0227_p0544a03
208 T08n0227_p0544a04
209 T08n0227_p0544a05
210 T08n0227_p0544a06
211 T08n0227_p0544a07
212 T08n0227_p0544a08
213 T08n0227_p0544a09
214 T08n0227_p0544a10
215 T08n0227_p0544a11
216 T08n0227_p0544a12
217 T08n0227_p0544a13
218 T08n0227_p0544a14
219 T08n0227_p0544a15
220 T08n0227_p0544a16
221 T08n0227_p0544a17
222 T08n0227_p0544a18
223 T08n0227_p0544a19
224 T08n0227_p0544a20
225 T08n0227_p0544a21
226 T08n0227_p0544a22
227 T08n0227_p0544a23
228 T08n0227_p0544a24
229 T08n0227_p0544a25
230 T08n0227_p0544a26
231 T08n0227_p0544a27
232 T08n0227_p0544a28
233 T08n0227_p0544a29
234 T08n0227_p0544b01
235 T08n0227_p0544b02
236 T08n0227_p0544b02
237 T08n0227_p0544b03
238 T08n0227_p0544b04
239 T08n0227_p0544b05
240 T08n0227_p0544b06
241 T08n0227_p0544b07
242 T08n0227_p0544b08
243 T08n0227_p0544b09
244 T08n0227_p0544b10
245 T08n0227_p0544b11
246 T08n0227_p0544b12
247 T08n0227_p0544b13
248 T08n0227_p0544b14
249 T08n0227_p0544b15
250 T08n0227_p0544b16
251 T08n0227_p0544b17
252 T08n0227_p0544b18
253 T08n0227_p0544b19
254 T08n0227_p0544b20
255 T08n0227_p0544b21
256 T08n0227_p0544b22
257 T08n0227_p0544b23
258 T08n0227_p0544b24
259 T08n0227_p0544b25
260 T08n0227_p0544b26
261 T08n0227_p0544b27
262 T08n0227_p0544b28
263 T08n0227_p0544b29
264 T08n0227_p0544c01
265 T08n0227_p0544c02
266 T08n0227_p0544c03
267 T08n0227_p0544c04
268 T08n0227_p0544c05
269 T08n0227_p0544c06
270 T08n0227_p0544c07
271 T08n0227_p0544c08
272 T08n0227_p0544c09
273 T08n0227_p0544c10
274 T08n0227_p0544c11
275 T08n0227_p0544c12
276 T08n0227_p0544c13
277 T08n0227_p0544c14
278 T08n0227_p0544c15
279 T08n0227_p0544c16
280 T08n0227_p0544c17
281 T08n0227_p0544c18
282 T08n0227_p0544c19
283 T08n0227_p0544c20
284 T08n0227_p0544c21
285 T08n0227_p0544c22
286 T08n0227_p0544c23
287 T08n0227_p0544c24
288 T08n0227_p0544c25
289 T08n0227_p0544c26
290 T08n0227_p0544c27
291 T08n0227_p0544c28
292 T08n0227_p0544c29
293 T08n0227_p0545a01
294 T08n0227_p0545a02
295 T08n0227_p0545a03
296 T08n0227_p0545a04
297 T08n0227_p0545a05
298 T08n0227_p0545a06
299 T08n0227_p0545a07
300 T08n0227_p0545a08
301 T08n0227_p0545a09
302 T08n0227_p0545a10
303 T08n0227_p0545a11
304 T08n0227_p0545a12
305 T08n0227_p0545a13
306 T08n0227_p0545a14
307 T08n0227_p0545a15
308 T08n0227_p0545a16
309 T08n0227_p0545a17
310 T08n0227_p0545a18
311 T08n0227_p0545a19
312 T08n0227_p0545a20
313 T08n0227_p0545a21
314 T08n0227_p0545a22
315 T08n0227_p0545a23
316 T08n0227_p0545a24
317 T08n0227_p0545a25
318 T08n0227_p0545a26
319 T08n0227_p0545a27
320 T08n0227_p0545a28
321 T08n0227_p0545a29
322 T08n0227_p0545b01
323 T08n0227_p0545b02
324 T08n0227_p0545b03
325 T08n0227_p0545b04
326 T08n0227_p0545b05
327 T08n0227_p0545b06
328 T08n0227_p0545b07
329 T08n0227_p0545b08
330 T08n0227_p0545b09
331 T08n0227_p0545b10
332 T08n0227_p0545b11
333 T08n0227_p0545b12
334 T08n0227_p0545b13
335 T08n0227_p0545b14
336 T08n0227_p0545b15
337 T08n0227_p0545b16
338 T08n0227_p0545b17
339 T08n0227_p0545b18
340 T08n0227_p0545b19
341 T08n0227_p0545b20
342 T08n0227_p0545b21
343 T08n0227_p0545b22
344 T08n0227_p0545b23
345 T08n0227_p0545b24
346 T08n0227_p0545b25
347 T08n0227_p0545b26
348 T08n0227_p0545b27
349 T08n0227_p0545b28
350 T08n0227_p0545b29
351 T08n0227_p0545c01
352 T08n0227_p0545c02
353 T08n0227_p0545c03
354 T08n0227_p0545c04
355 T08n0227_p0545c05
356 T08n0227_p0545c06
357 T08n0227_p0545c07
358 T08n0227_p0545c08
359 T08n0227_p0545c09
360 T08n0227_p0545c10
361 T08n0227_p0545c11
362 T08n0227_p0545c12
363 T08n0227_p0545c13
364 T08n0227_p0545c14
365 T08n0227_p0545c15
366 T08n0227_p0545c16
367 T08n0227_p0545c17
368 T08n0227_p0545c18
369 T08n0227_p0545c19
370 T08n0227_p0545c20
371 T08n0227_p0545c21
372 T08n0227_p0545c22
373 T08n0227_p0545c23
374 T08n0227_p0545c24
375 T08n0227_p0545c25
376 T08n0227_p0545c26
377 T08n0227_p0545c27
378 T08n0227_p0545c28
379 T08n0227_p0545c29
380 T08n0227_p0546a01
381 T08n0227_p0546a02
382 T08n0227_p0546a03
383 T08n0227_p0546a04
384 T08n0227_p0546a05
385 T08n0227_p0546a06
386 T08n0227_p0546a07
387 T08n0227_p0546a08
388 T08n0227_p0546a09
389 T08n0227_p0546a10
390 T08n0227_p0546a11
391 T08n0227_p0546a12
392 T08n0227_p0546a13
393 T08n0227_p0546a14
394 T08n0227_p0546a15
395 T08n0227_p0546a16
396 T08n0227_p0546a17

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 227《小品般若波羅蜜經》CBETA 電子佛典 V1.29 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 227 小品般若波羅蜜經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.29, Normalized Version

=========================================================================

小品般若波羅蜜經卷第二

本經佛學辭彙一覽(共 184 條)

一切智

一切諸佛

七寶

人身

十方

十善

三千大千世界

三昧

三菩提

三藏

三藐三菩提

大千

大千世界

大咒

大明咒

大師

大梵天

尸羅

五神通

化樂天

天人

天人師

少光天

少淨天

心所

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

世間解

他化自在天

出世

出家

功德

四天下

四天王

四天王天

四眾

四無量心

四禪

外道

布施

正行

正念

光音天

因緣

因緣和合

地種

如來

如法

如實

安隱

有無

牟尼

自在

自在天

色界

行業

佛因

佛記

坐禪

忍辱

我慢

沙門

那含

依止

供養

受持

夜叉

夜摩

所作

明行足

波斯匿

法施

法師

舍利

舍利弗

阿那含

阿修羅

阿僧祇

阿僧祇劫

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非人

威德

思惟

持戒

迦樓羅

修羅

差別

桓因

畜生

神通

般若

般若波羅蜜

般若經

迴向

兜率

國土

得道

梵天

梵天王

梵眾

梵眾天

梵輔天

淨佛

現世

眾生

眾生心

惡魔

智慧

無上士

無畏

無等

無等等咒

無量

無熱天

然燈佛

善女人

善心

善男子

善法

善逝

菩提

菩提心

菩薩

菩薩道

須陀洹

塗香

滅後

辟支

辟支佛

道場

過去

遍淨天

鳩摩

鳩摩羅什

僧祇

壽命

盡形壽

福德

精進

說法

增長

廣果天

摩訶

摩訶般若

摩訶薩

樂說

瞋心

瞋恚

諸天

諸佛

諸法

調御丈夫

燒香

燃燈

閻浮

閻浮提

優婆塞

應供

檀波羅蜜

禪定

禪波羅蜜

薩婆若

羅漢

釋子

釋迦

釋迦牟尼

釋提桓因

瓔珞

羼提

羼提波羅蜜

護世四天王

護念

魔天

歡喜

讀誦

忉利天

伎樂

毘梨耶

遶佛