大明度經卷第三
 
    吳月氏國居士支謙譯
  地獄品第六
秋露子白佛:「明度道弘普入景慧,天中天!
自歸明度無極,天中天!行寂無穢去冥示明,
巍巍至尊無不成熟,天中天!無目惑者授道
慧眼,無生無滅。苦者得安,悉入無想。明度慧
門,大士之母,拔生死根,大神已足,三合十二
轉明度。天中天!闓士當云何於中立?天中
天!」 佛言:「敬明度,當如敬佛;於中立自歸,當如
自歸佛。」 釋心念:「秋露子比丘何因發是問?」
則報之曰:「是明度護於闓士代歡喜功德施
與無上正真道之恩也。若有布施、持戒、忍辱、
精進、禪定,皆不若。譬人生墮地盲,若士眾之
行無前導者,欲有所至,不知行。夫五度如盲
者,闓士離明度欲入一切知中,不知所行。
明度將護五度,與目與名。」 秋露子白佛言:「云
何入明度中守?」 佛言:「觀五陰無從生滅,見五
陰無生滅處,明度亦然。」 又白佛言:「作是守
者為逮何法?」 曰:「逮無所逮法。無所逮法,名曰
明度。」 釋白佛言:「明度不逮一切知耶?
」 佛言:「不
作是逮者,無所著,無名無識。」 釋問:「復當云何
逮?」 佛言:「如無所逮故能逮。」 釋言
:「少有及者,
天中天!無如明度,諸法無生無滅。」 善業白佛
言:「闓士作是念者離明度。」 佛言:「明度空無所
有,是故不遠不近、不成不壞。」 問曰:「信此為信
何法?」 佛言:「為不信五陰,不信溝港、頻來、不還、
應儀、緣一覺。」 善業言:「大明度是闓士
法。」 佛問:
「何緣知大明為闓士明度乎?」 對曰:「五陰不大
不小、不退不亂。如來一切智有十種力,不強
不弱、不退不亂。何以故不退不亂?一切智不
廣不狹?天中天!若有是念想,為不求大明。
非大明威神,欲度眾生,是為著。何以故?人
本無,大明亦無,人不壞,明度義然,人所出生
力,如來現力如是。」 秋露子白佛言:「若有信是
法者、不疑者,其人從何來生?求道以來,幾時
乃得解中義教?」 佛言:「從他方佛剎來生,已問
其義,聞即恭敬,視師如佛,念曰:『吾已見佛矣。』」
善業白言:「明度可得聞見不?」 曰:「不可得見也。」
「闓士求佛以來,幾何時隨此法?」 佛言:「非一輩
學也,各有本行。或前供養若干千佛,具持經
戒,未時聞斯定棄而不敬,來世佛所聞,當復
棄去。」 佛言:「其人自隨身意受,愚癡心自用,以
斯罪自弊,聞人說明度復止之。止此者,為止
一切知,為止往古來今將導明眼矣。以斯愚
罪,斷於經法,輕易應儀。受不信之道,死入無
擇獄,其歲難算,勤苦毒痛不可具言。天地
壞時,當適他方大地獄中,展轉三塗劫數無
量。」 秋露子白佛言:「其罪等於五逆,微喻之耳。」
佛言:「其罪難為譬喻。是明度學誦時,若有心
念:『非如來所說。』止人學者,自壞復壞人,自飲
毒復飲人,是輩人自亡不曉明度,復誤他人。
學士無見斯人坐起言笑通好飲食也。何以
故?斷是經故。斯人自在冥中,復投人於冥中,
其人自飲毒殺身無異也。斷經之愚人,信其
言,罪苦等矣。誹謗明度,為謗十二部經也。」 秋
露子言:「佛未說謗斷經罪入大山,其形類如、
受身大小。願哀釋之。」 佛言:「無問,聞之必恐中
熱沸血,由面七孔憂焦損命。由斬花著于盛
日,萎枯而喪。愚夫死然也。其身長大,醜惡臭
處無不惡見,吾難說彼毀尊法人,處地獄中
所受形類也。」 又白佛言:「願說其罪,令來世
人敬奉明法,畏慎不犯謗斷罪,重痛如彼。」 佛
言:「以示人大明,後世聞者誹謗得罪,在地獄
中苦痛無期,其罪可知矣。」 善業白佛言:「人常
當護身口意行,夫謗明法乃致斯罪。」 佛言:「癡
人於我法中作沙門,誹謗明度,言非、止斷者,
為止一切知、十二部經,為斷三世諸佛道,為
斷比丘僧者,受琩F劫罪。」 善業問:「謗誹斷經
者,凡用幾事?」 佛告:「斯士女無戒,為邪所中故,
不樂深經,以斯二事斷明度矣。又用四事:
一者隨惡師言,二者不以順學,三者不承闓
士法,四者主行謗斷經法,好索人短以自高。
是為四事。」 善業白佛言:「不睹深歸,少有信者。」
世尊曰:「然!」 重問:「何緣少信佛?」
佛言:「往古來今,
五陰不著不縛不脫。所以然者,以其無形。明
度義然,故少信者矣。」
  清淨品第七
善業白佛言:「少曉明度無極未狎習者。」 佛言:
「五陰清淨道清淨,道清淨五陰亦清淨,適等
無異。五陰清淨一切智清淨,一切智清淨五
陰亦清淨,等無異。今斷前亦斷,今不壞前
亦不壞。今正等無異。」 秋露子白佛言:「甚深
清淨,天中天!」 佛言:「清淨。」 秋露
子:「極明虛無,無
瑕穢,無所有,無不遍,無生欲、無色想,清淨,天
中天!」 佛言:「清淨矣。」 又曰:「五
陰清淨。天中天!」
佛言:「不知、不隨、不想,清淨矣。」 又
曰:「一切知、明
度,不增不減。何以故?無所有經護清淨。」 佛言:
「清淨矣。」 善業白佛言:「意清淨五陰清淨,五陰
清淨意亦清淨。天中天!」 佛言:「本清淨
矣。」 「一切
知清淨道亦清淨。」 佛言:「本清淨矣。」 「五陰無邊
意亦無邊。」 佛言:「本清淨矣。大士明照其原
其故,明度本清淨,不在彼、不在此、不中,本清
淨矣。」 善業白佛言:「闓士有想,便離明度遠。」 佛
言:「善哉!如爾言,有名想便著。」 曰:
「難及,天中天!
是明度,如來安濟群生,說是於著。」 秋露子問
善業:「何所為著?」 答曰:「念五陰空,著。念往古來
今,皆著。」 釋問善業:「何因著?」 答
曰:「心想念施與
無上正真道。心無當何等施是善人勸樂,教
人於本空,如是無過。如佛所教,出於諸著中
去。」 佛言:「善哉!汝為闓士大士依空不著。
復次,若有深著想念如來,隨所想便為著。往
古來今佛,無所著法,代歡喜以施,作無上正
真道者。法無往古來今,一切不得有施想,無
念無見無聞,無心、不念心。」 對曰:「甚
深,天中天!」
佛言:「明度本清淨矣。」 善業言:「自歸明度。」 佛
言:「法無作者,無作無上正真道者。」 善業言:「如
佛教,無作者。」 佛言:「不兩法本無,一本無,是本無
無作。是本無者,如是一切疾過著去。」 對曰:「難
了,天中天!」 佛言:「如是,無得佛者。
」 對曰:「明度不
可計也。」 佛言:「然!心不自知心。」 
善業言:「無作明
度者。天中天!」 佛言:「無師作者,求明度,不五陰
求、不空五陰求,為求明度。五陰不滿,為非五
陰,不求為求明度。」 對曰:「難及,天中天!著無
著,天中天!著無著,是者為不著。」 佛言:「五陰不
著不求,為求明度。五陰著,為不求明度。溝港、
頻來、不還、應儀、緣一覺著,為不求。何以故?著
出一切知中。如是,闓士著不著,為出為守一
切知。」 對曰:「難逮,天中天!甚深所說法。說之不
減、不說不增。」 佛言:「如是不減不增。所以然者,
如來盡稱譽,虛空亦不增減。譬如幻人譽毀,
不能使其有喜慼增減矣。吾經說眾生各學
諷誦,經亦不增減。謙苦求明度守者,不懈不
恐、不動不轉,隨是教,不捨還。何以故?作是守
者,為守空。諸天、人、鬼、龍皆當為作禮,以其服
大慈法鎧與虛空戰,濟眾生之禍,現世景摸
之故也。」 善業言:「被鎧譽虛空,舉三處人至大
精進上勇猛。天中天!法如虛空故。索無上正
真道,欲得平等最正覺。」 有異比丘心念:「自歸
明度者,為無生滅法。」 釋語善業:「作是求,隨是
教。何因隨是教?」 善業言:「明度隨是教者,為隨
空教。」 釋白佛言:「學明度者,當說幾聞?」 善業:
「云何,釋!見法不當所護者,隨是教者,眾生不
能得其便也。行明度護,為護虛空。云何,釋!有
力者能護響不?」 曰:「不能也。」 「如
響亦無想念。為
求明度,持佛威神,三千大千諸釋、梵、四天王
諸尊天王,一切皆來為佛作禮,繞三匝卻住
一面,念千佛號字、形容被服、所出國土,皆如
釋迦文,其弟子字皆如善業,問明度者皆如
釋,其本教授時皆同一處,闓士大士皆被大
鎧學明度。」 佛告善業:「慈氏闓士作無上正真
平等覺時,亦當於是說明度。」 曰:「云何說五陰
不受,說不空,說不著,說不脫五陰,說歎?」 曰:「清
淨,天中天!」 佛言:「五陰清淨明度清淨,如空也。」
對曰:「五陰無穢,天中天!」佛言:「無穢矣。」 善業
言:「學是者,不橫死也,諸尊天常隨之。經師
月八日、十四日、十五日說經時,諸闓士常來
大會。」 佛言:「是善士女得功德,甚多難計。所
以然者,明度無所近法、無所取經,無有無得、
無瑕無玷、無求無想,是為求明度無所觀見
法。」 諸天子心大歡喜,同聲而歎曰:「斯天下乃
再見經輪轉。」 佛告善業:「不兩經輪轉,無所從
生法,不來不去如是。」 善業言:「求安闓士,諸法
皆無所罣礙,作無上正真道平等正覺。」 佛言:
「無經輪轉、無經還。何所為經輪轉?無見經還,
何所為經輪轉?無見經、無觀法。何以故?諸經
所生,如虛空,無轉無去,作是說便為說經。無
說經者、無聞者、無證。是說經者為滅度,是說
經為無人。」 善業白佛:「如虛空無極悉明度,平
觀諸法,無不明了。天中天!本空無上,諸法不
可逮,無著無身,無去無來,無有無持,無盡無
根,無所從生、無滅,無作無師,不知無想,無所
罣礙、無適,無壞、無本,如幻無見、如夢無我,清
淨無穢,不可見、無處,定不動搖,無念平等,不
動法不移,無欲法無異無所生向,無想去垢
盡恚恨,無人,人本無,不觀法,無所起,不至邊,
無所止,不腐無敗,無不入,諸應儀、緣一覺所
不能及,不亂無誤不可量,無小法,無形,無所
生起,無苦,諸法不相侵,無我,無所著,空。諸法
無所出,力無能勝者,不可計,出計去,無所畏
心不懈。如來諸法,本無,無師,無為寂寞,明度
無極。天中天!」
  悉持品第八
帝釋作是念:「今見佛聞明度無極者,過去佛
時人也,何況學持諷,用是教住,其人前世供
養若干佛,從問事已。是善士為更見過去正
真正覺,從是深法聞說時,不疑不恐、不畏不
難。」 秋露子白佛言:「是深明度闓士大士信受
者,視當如不退轉。何以故?本精進故。」 釋語秋
露子:「是法甚深,從斯定難乃爾乎。聞其義而
不信者,彼求道未久,以斯為難矣。自歸明
度為自歸一切智矣。夫一切智者,是明度所
照明,當作是住解慧。」 釋白佛言:「云何於明度
中住解慧?」佛言:「善哉,釋!若今作是問,持佛威
神使若發此問耳。闓士求明度,五陰中不住
為應行,五陰不究竟,爾故不於中住。」 秋露子
白佛言:「甚深,天中天!是法難見無邊。」 佛言:「五
陰甚不住、不隨、不入五陰中。」 秋露子言:「有不
退轉闓士,當於前說之,聞是慧法不疑不厭。」
釋問秋露子:「未受決闓士,若於前說,將有何
異?」曰:「未受決者,聞之或恐退。若大士聞斯義
得淨定者,疾近受決不久,或見一佛若兩,便受
決。或自於斯中受決,得無上正真道。」 佛言:「如
是求佛,乃從久來,當作是知。未受決者,當聞
見是法。」 秋露子白佛言:「我樂是語,樂人中之
安。」 佛言:「樂者,當於佛前說之。」 
秋露子言:「譬如
闓士至德,自於夢中昇佛座坐,當知斯闓士
但欲成佛。如是,天中天!是明度若有得者!
其功德欲成滿近佛。」 佛言:「善哉是語!乃作是
樂,如佛威神。」 復白佛:「譬若欲行萬里若二萬
里,到大深澤中,遙想見牧牛羊者境界、居舍、
叢樹,心中作是念想:『郡縣聚落將聞見之,稍
稍前行,但欲近郡縣,不復畏盜賊。』如是,天中
天!闓士大士得是法,今近受決不久,不復恐
墮應儀、緣一覺道中。何以故?上正想見已。
欲見大海者,便稍稍往,想見其山林,明慮諦見
海尚遠,即不想見矣。若但欲至,無復山樹之
想矣。得此法者,雖不見佛從受決,今作佛不
久。譬若春時,樹葉稍欲生出,當知此不久花
葉若實當成熟。何以故?上想見葉花實,當知
成熟。斯土有眼者大歡喜,用見葉花實故,當
知成熟。如是闓士大士上想受決不久,今受
決,作無上正真道。」 佛言:「善哉,善哉!秋露子!
持佛威神,使若說明度。」 善業白佛言:「難及,天
中天!悉豫了署闓士大士,作如來無所著正
真道最正覺。」 佛言:「用是故,闓士大士晝夜愍
傷群生,欲使其安,自致無上正真道成作佛
時,悉為說經。」 善業言:「云何求,得成
就作佛?」 佛
言:「經中作是觀五陰不過,為求明度。不觀見
法,為求明度。」 對曰:「不可計,天中天
所說。」 佛言:
「如是,五陰不可計、不可求。」 對曰:「誰當信是者,
從是求闓士大士?」 佛言:「何所為求?正使求者,
但為名耳。是中闓士大士明度、力、四事、佛法、
一切知,無所近。何以故?力不可計,四事、佛法、
一切知,皆不可計。五陰諸法亦然也。正使作
是求,為無所求,為求明度。正使作是求,但為
名耳。」 善業言:「甚深,天中天!斯乃寶將中王與
虛空戰,勇德難勝,令佛行業傳之無窮。」 佛言:
「然!爾故,闓士欲疾書是經至死。何以故?於寶
中多有斷起。」 善業言:「弊邪存想欲,使經斷。」 佛
言:「邪欲斷經,會不能勝。」 秋露子問:「持誰恩,不
能勝中斷?」 佛言:「十方現在諸佛威神,悉共擁
護是闓士大士。佛所授定,邪不能斷也。」 又白
佛言:「是明度,若念誦持學書者,諸佛威神皆
共擁護之。」 佛言:「我眼視是學持誦者,最後書
持卷者,當知是輩,如來眼所見是至德。受持
是經者,疾近佛坐,得大功德。如來去後,是法
當在釋氏國,彼賢學已,轉至會多尼國。在中
學已,復到鬱單曰國。在中學已,卻後我經但
欲斷時,我斯知已。爾時,持是明度最後有書
者,佛悉豫見其人已,佛所稱譽也。」 秋露子問
佛:「鬱單曰國當有幾闓士大士學斯定?」 佛
言:「少耳。是經說時聞,不恐不難,為疾近如來。
其人前世聞如來已,學闓士至德,持戒完具、
多所度脫,是輩索佛道者,我知是高士,近一
切知。其所生處,志尚所歸,當學斯義,欲求無
上正真道。是人行尊,邪終不能動使捨佛志
也。聞明度已,得極歡樂尊,得大乘德,逮近無
上正真道。雖不見我,後世得是法,為面見佛。
佛說斯語如矣。儻有求道者,當共教勸,令學
佛道。我悉代歡喜。有作是教者,心復心,轉轉
相明,自在願生何方佛剎。所生異方,面見佛
說經時,當復於後教人求佛。」 秋露子白佛言:
「難及,天中天!云何乃有是如來,往古來今斯高
士,何法不知,何求不得?云何乃有是決?甫當
求佛者,是輩為精進,逮入六度中學。」 佛言:「是
輩人有求經、不求者,會值經法,願不離經。索
無止時,不索自得六度。」 秋露子問:「有睹斯明
度定,眾經由之出乎?」 佛言:「有解明度者,諸經
出之。所以然者,是佛教法,當教一切人勸令
取佛,亦復自學斯經深義。彼諸高士所生逢
佛,獲六度無極矣。」
  覺邪品第九
善業問佛:「高士種類欲學,當何以覺其難?」 天
尊曰:「欲學明度無極,心不喜者,當覺邪為心,
妄疾起心欲學,卒鬥亂起。若書是經,雷震
畏怖。闓士轉相調戲,左右顧視,書是經,邪念
不著經。從坐起去,自念:『我不受決法,不在明
度中。』便亂心起,內不得靖。自念:『我鄉土郡國
縣邑不聞是經。』意悔捨去,其人卻後若干劫,
聞餘道經喜,不能任明度。而隨異經,便墮應
儀、緣一覺道中,是為枝葉。譬若男子得象,觀
其腳。云何,點不?」 曰:「不也,天中天
。」 佛言:「如是,求
闓士道,棄明度去,反修學餘經,得應儀、緣一
覺道。曰點不?」 曰:「不也,天中天!」
 天尊曰:「譬若欲
見大海而睹陂水,曰:『斯巨海矣。』點不?
」 曰:「不也。」
天尊曰:「闓士棄深明度,取餘經,墮應儀、緣一
覺道中。有智無?」 對曰:「不也。」 天
尊曰:「譬若作絕
妙殿舍,匠師意欲齊日月宮殿。於善業意,能
作不?」 對曰:「終不能也。」 「斯匠點
不?」 對曰:「不也。」
天尊曰:「求闓士道聞明度已,復棄去,學應儀、
緣一覺道法,欲於中求佛。是人點不?」 曰:「不也,
天中天!」 佛言:「譬若欲見飛行皇帝,反見小王
形容被服,諦熟觀之,曰:『斯但是飛行皇帝也。』
是人點不?」 對曰:「不也,天中天!」 
佛言:「甫當來闓
士得深法已,復棄去,入應儀法中欲求佛。云
何,有智無?」 對曰:「不也。」 「譬若
大飢,得百味飯不
食也,欲得六十味飯。商人得無價明月珠,持
水精塗明月珠,欲令合同。是人點不?」 對曰:「不
也。」 佛言:「甫當來闓士得明度經,反比應儀道,
棄去,入應儀法中欲得作佛。復次當書時,邪
使財利從他方來,聞利便棄法往,不能書成
也。當覺邪為。書是經時,莫言:『我書。』莫作是語
也,當從經中聞決。作是言者,邪得其便矣。不
爾者,邪界空。書時,意或著世兵賊鬥亂親屬財
利飯食病瘦醫藥,念父母兄弟及眾餘念。闓
士當明覺,斯為邪使。復次,我有名深經,邪從
次讀之便行,亂學明度者意,令釋本崇末,便
不得變謀明慧。」 佛言:「闓士大士欲說變謀明
慧,從明度索之。而今逮得,復棄去,於應儀道
中索變謀明慧。是闓士點不?」 曰:「不也,天中天!」
佛言:「受經人欲聞法,師便不安。正使安,欲與
明度,受經人捨去。師徒不和,書不成也。學人
來受,師欲至他方,兩不和矣。或念在衣食財
利,受經人亦無用施本,不得明度。如是當覺
邪為。受經人正使無所愛惜不逆師,師有斯
經,弟子問事,師不肯解之,受經人齎痚h。
或時師欲說,受者不悅也。師若身疲不能起
說經,學士志銳而不得學者。當覺邪為。 「復次,
是法說時、書時,儻有來者,說:『地獄、餓鬼、禽獸
大勤苦,當早斷之,作應儀,無荷重患矣。』若復
於眾譽天上樂云:『於彼五所欲,自恣所存,亦
可一心念空。然雖獲所念,會當別離,受彼眾
苦。不如於斯索溝港、頻來、不還、應儀道,莫與
壞敗虛空從事。』 「復次,師尊貴,心自念:『有敬歸
我者,我與明度,不者則止。』學人自歸不避劇
難,師不肯授,欲到四劇怖中。又告之曰:『穀貴
之處、虎狼賊中五空澤間,我樂往彼。爾諦思
議,能隨我行,忍此勤苦,不得後悔。』弟子憂曰:
『師具解奧,不肯相授。吾奈之何乎!』師徒志乖
明度。書學誦經、經行之時,弟子慍厭不復受
學,稍捨就俗,令經法義雍。當覺邪為。 「復次,
師健乞丐多方便,欲懈惰去,便諂語學者:『我
當到某處有所問訊。』如是不知,當學誦經行
時遇此。當覺邪為。 「復次,弊邪常索其便,如斯
之惱,無得受深法者。」善業問:「何因如茲?」 佛言:
「弊邪主行誹謗明度言:『我有深經,其義玄妙,
餘皆非法也。』是故新學闓士心疑恐,非明度
無極,終始不學,邪事一起時。有闓士深守禪
行,便得溝港道,是為證。」
  照明十方品第十
善業白佛言:「佛說明度無極照明於世。何謂
照明?」 天尊曰:「如來持五陰示於世。」
 又問:「云何
視現,壞五陰現世耶?不壞現世乎?」 天尊曰:
「五陰本無壞不壞。何以故?空、相、願無壞不壞,
無所生無壞,無所識無壞,不壞五陰本。空、相、
願無所生無所識,明度示現於世。無量人心,
如來得明度,悉知其原。何等為知其原?人本
心本、心本人本等無異。如是明度出,如來示
現於世。 「復次,善業!疾心,如來從明度悉知。何
等為疾心?亂心即知。經本出入於心中,本無
入經亦無出經,心故為經本,經故為心本。本
經不疾不亂即知。何等為疾心即知?隨其疾
盡,盡為無所有,為心如無所有,不疾亂。是為
疾心即知。如是明度出,如來示現於世。愛欲
心本即知,瞋恚心本即知,愚癡心本即知。何
等愛欲、瞋恚、愚癡心本即知?愛欲心本非愛
欲心,瞋恚心本非瞋恚心,愚癡心本非愚癡
心。何以故?心本不現、無想,無想是無愛欲、瞋
恚、愚癡,是為本無。如本經無本,如是明度出,
如來愛欲、瞋恚、愚癡心斷即知。何等心斷即
知?心斷,非愛欲也,非瞋恚也,非愚癡也。何以
故?愛欲心斷本,瞋恚心斷本,愚癡心斷本,皆
無所從出、無有。本無所從生,諸法無所從出,
無愛欲愛欲斷,無瞋恚瞋恚斷,無愚癡愚癡
斷,不可得見。如是明度出,如來示現世間,為
有德為人故。曠大心即知,無大小、無益心、無
去心。何以故?心本斷,如是出。如來用有德、用
人故,無邊幅心即知。是心不去不來不住。何
以故?本空無所出,本無不來不去不住。如
是不可量心即知,不增心身中心知,如虛
空不可計。如是心知,明度出,如來不可計人
未見心即知。何以故?無想。一切見經,諸法如
心等,心如諸法,想非諸法,諸法非心想。何等
想非諸法?何等非想心?諸法無想,心亦無想、
不見。如是明度出。如來欲得是致是,用有德、
用人故。何等欲得是致是?一切欲得致,在五
陰中住,欲得從是便致是。善業!如來云何
欲得是因致是?從死致死是為色,從死致不
死是為色,從不死致不死是為色,不有死不
無死是為色。五陰如是,有世無我是為色,
無世有我是為色,有世有我無世無我是為
色,不有世不有我不無世不無我是為色。如
是得世本原得我本原是為色,不得世本原
不得我本原是為色,有本原無本原是為色,
不有本原不無本原是為色。有本原無本
原是為色,不有本原不無本原是為色,是命
是身是為色,非命非身是為色。五陰亦爾,是
為欲得是因致是。從我身起如來用,人所著
所縛所欲,故即知,為知過去。如來知時知今,
如來知時知色。何等知色?如來知如本無,
五陰亦爾。如來五陰,何等為知如本無?五陰
本無,如來本無。作是見本無,五陰本無,世本
無,諸法亦本無,溝港、頻來、不還、應儀、緣一覺
本無,如來亦本無。一本無無異,無所往無所
止,無想無盡。如是本無,無異如來,從明度中
出悉知之,是故名佛矣。」 善業白佛言:「甚深,天
中天!誰當信是者?獨得應儀及不退轉乃信
耳。」 佛言:「本無無盡時,如來所說無極。」 釋與萬
天子俱,梵眾天與二萬天子俱,到至佛所,頭
面著佛足,卻住一面。愛欲天子、梵天子俱白
佛言:「天中天!所說法甚深。云何其想?」 佛告諸
天子:「虛空著,無相、無願、無所住。如虛空無所
罣礙,諸天、龍、鬼神不能動也。何以故?是相
無作者,五陰不能作想,人非人所不能作。」 佛
告諸天子:「若言有作虛空者,寧信不?」 對曰:「不
信也,天中天!無作虛空者。何以故?虛空無色。」
天尊曰:「是相常住,有佛無佛,是想住如故,
如來悉知是。」 諸天子白佛言:「是想甚深,如來
悉知,無所罣礙。明度是如來自在道,是佛所
居處也。」 佛告善業:「如來恭敬於經,承事自歸。
何謂是經?明度是經。如來從是得無上正真
道。用是故,我恭敬經,當報經恩。諸法無作,悉
知無持來,是為報經恩。」 善業白佛言:「諸法
不知不見。何等為明度出,如來示現於世?」 天
尊曰:「諸法無所住,如是悉知見出,如來示現
於世。五陰不見,作是示現於世。何等不見者?
五陰無因緣不見,不見是為明度出,如來示
現於世。如虛空示現於世,示現於世難了
清淨,是為示現於世。」
明度經卷第三
1 T08n0225_p0487b17
2 T08n0225_p0487b18
3 T08n0225_p0487b19
4 T08n0225_p0487b20
5 T08n0225_p0487b21
6 T08n0225_p0487b22
7 T08n0225_p0487b23
8 T08n0225_p0487b24
9 T08n0225_p0487b25
10 T08n0225_p0487b26
11 T08n0225_p0487b27
12 T08n0225_p0487b28
13 T08n0225_p0487b29
14 T08n0225_p0487c01
15 T08n0225_p0487c02
16 T08n0225_p0487c03
17 T08n0225_p0487c04
18 T08n0225_p0487c05
19 T08n0225_p0487c06
20 T08n0225_p0487c07
21 T08n0225_p0487c08
22 T08n0225_p0487c09
23 T08n0225_p0487c10
24 T08n0225_p0487c11
25 T08n0225_p0487c11
26 T08n0225_p0487c12
27 T08n0225_p0487c13
28 T08n0225_p0487c13
29 T08n0225_p0487c14
30 T08n0225_p0487c15
31 T08n0225_p0487c16
32 T08n0225_p0487c17
33 T08n0225_p0487c18
34 T08n0225_p0487c18
35 T08n0225_p0487c19
36 T08n0225_p0487c20
37 T08n0225_p0487c21
38 T08n0225_p0487c22
39 T08n0225_p0487c23
40 T08n0225_p0487c24
41 T08n0225_p0487c25
42 T08n0225_p0487c26
43 T08n0225_p0487c27
44 T08n0225_p0487c28
45 T08n0225_p0487c29
46 T08n0225_p0488a01
47 T08n0225_p0488a02
48 T08n0225_p0488a03
49 T08n0225_p0488a04
50 T08n0225_p0488a05
51 T08n0225_p0488a06
52 T08n0225_p0488a07
53 T08n0225_p0488a08
54 T08n0225_p0488a09
55 T08n0225_p0488a10
56 T08n0225_p0488a11
57 T08n0225_p0488a12
58 T08n0225_p0488a13
59 T08n0225_p0488a14
60 T08n0225_p0488a15
61 T08n0225_p0488a16
62 T08n0225_p0488a17
63 T08n0225_p0488a18
64 T08n0225_p0488a19
65 T08n0225_p0488a20
66 T08n0225_p0488a21
67 T08n0225_p0488a22
68 T08n0225_p0488a23
69 T08n0225_p0488a24
70 T08n0225_p0488a25
71 T08n0225_p0488a26
72 T08n0225_p0488a27
73 T08n0225_p0488a28
74 T08n0225_p0488a29
75 T08n0225_p0488b01
76 T08n0225_p0488b02
77 T08n0225_p0488b03
78 T08n0225_p0488b04
79 T08n0225_p0488b05
80 T08n0225_p0488b06
81 T08n0225_p0488b07
82 T08n0225_p0488b07
83 T08n0225_p0488b08
84 T08n0225_p0488b09
85 T08n0225_p0488b10
86 T08n0225_p0488b11
87 T08n0225_p0488b12
88 T08n0225_p0488b13
89 T08n0225_p0488b14
90 T08n0225_p0488b15
91 T08n0225_p0488b16
92 T08n0225_p0488b16
93 T08n0225_p0488b17
94 T08n0225_p0488b18
95 T08n0225_p0488b18
96 T08n0225_p0488b19
97 T08n0225_p0488b19
98 T08n0225_p0488b20
99 T08n0225_p0488b21
100 T08n0225_p0488b22
101 T08n0225_p0488b22
102 T08n0225_p0488b23
103 T08n0225_p0488b24
104 T08n0225_p0488b25
105 T08n0225_p0488b26
106 T08n0225_p0488b27
107 T08n0225_p0488b27
108 T08n0225_p0488b28
109 T08n0225_p0488b29
110 T08n0225_p0488c01
111 T08n0225_p0488c01
112 T08n0225_p0488c02
113 T08n0225_p0488c03
114 T08n0225_p0488c04
115 T08n0225_p0488c05
116 T08n0225_p0488c06
117 T08n0225_p0488c07
118 T08n0225_p0488c08
119 T08n0225_p0488c08
120 T08n0225_p0488c09
121 T08n0225_p0488c10
122 T08n0225_p0488c11
123 T08n0225_p0488c12
124 T08n0225_p0488c13
125 T08n0225_p0488c13
126 T08n0225_p0488c14
127 T08n0225_p0488c14
128 T08n0225_p0488c15
129 T08n0225_p0488c16
130 T08n0225_p0488c17
131 T08n0225_p0488c18
132 T08n0225_p0488c19
133 T08n0225_p0488c20
134 T08n0225_p0488c21
135 T08n0225_p0488c22
136 T08n0225_p0488c23
137 T08n0225_p0488c24
138 T08n0225_p0488c25
139 T08n0225_p0488c26
140 T08n0225_p0488c27
141 T08n0225_p0488c28
142 T08n0225_p0488c29
143 T08n0225_p0489a01
144 T08n0225_p0489a02
145 T08n0225_p0489a03
146 T08n0225_p0489a04
147 T08n0225_p0489a05
148 T08n0225_p0489a06
149 T08n0225_p0489a07
150 T08n0225_p0489a08
151 T08n0225_p0489a09
152 T08n0225_p0489a09
153 T08n0225_p0489a10
154 T08n0225_p0489a11
155 T08n0225_p0489a12
156 T08n0225_p0489a13
157 T08n0225_p0489a14
158 T08n0225_p0489a15
159 T08n0225_p0489a16
160 T08n0225_p0489a17
161 T08n0225_p0489a18
162 T08n0225_p0489a19
163 T08n0225_p0489a20
164 T08n0225_p0489a21
165 T08n0225_p0489a22
166 T08n0225_p0489a23
167 T08n0225_p0489a24
168 T08n0225_p0489a25
169 T08n0225_p0489a26
170 T08n0225_p0489a27
171 T08n0225_p0489a28
172 T08n0225_p0489a29
173 T08n0225_p0489b01
174 T08n0225_p0489b02
175 T08n0225_p0489b03
176 T08n0225_p0489b04
177 T08n0225_p0489b05
178 T08n0225_p0489b06
179 T08n0225_p0489b07
180 T08n0225_p0489b08
181 T08n0225_p0489b09
182 T08n0225_p0489b10
183 T08n0225_p0489b11
184 T08n0225_p0489b12
185 T08n0225_p0489b13
186 T08n0225_p0489b14
187 T08n0225_p0489b15
188 T08n0225_p0489b16
189 T08n0225_p0489b17
190 T08n0225_p0489b18
191 T08n0225_p0489b19
192 T08n0225_p0489b20
193 T08n0225_p0489b21
194 T08n0225_p0489b22
195 T08n0225_p0489b23
196 T08n0225_p0489b24
197 T08n0225_p0489b25
198 T08n0225_p0489b26
199 T08n0225_p0489b27
200 T08n0225_p0489b28
201 T08n0225_p0489b29
202 T08n0225_p0489c01
203 T08n0225_p0489c02
204 T08n0225_p0489c03
205 T08n0225_p0489c04
206 T08n0225_p0489c05
207 T08n0225_p0489c06
208 T08n0225_p0489c07
209 T08n0225_p0489c08
210 T08n0225_p0489c09
211 T08n0225_p0489c10
212 T08n0225_p0489c11
213 T08n0225_p0489c12
214 T08n0225_p0489c12
215 T08n0225_p0489c13
216 T08n0225_p0489c14
217 T08n0225_p0489c15
218 T08n0225_p0489c16
219 T08n0225_p0489c17
220 T08n0225_p0489c18
221 T08n0225_p0489c19
222 T08n0225_p0489c20
223 T08n0225_p0489c21
224 T08n0225_p0489c22
225 T08n0225_p0489c23
226 T08n0225_p0489c24
227 T08n0225_p0489c25
228 T08n0225_p0489c26
229 T08n0225_p0489c27
230 T08n0225_p0489c28
231 T08n0225_p0489c29
232 T08n0225_p0490a01
233 T08n0225_p0490a02
234 T08n0225_p0490a03
235 T08n0225_p0490a04
236 T08n0225_p0490a05
237 T08n0225_p0490a05
238 T08n0225_p0490a06
239 T08n0225_p0490a07
240 T08n0225_p0490a07
241 T08n0225_p0490a08
242 T08n0225_p0490a09
243 T08n0225_p0490a10
244 T08n0225_p0490a11
245 T08n0225_p0490a12
246 T08n0225_p0490a13
247 T08n0225_p0490a14
248 T08n0225_p0490a15
249 T08n0225_p0490a16
250 T08n0225_p0490a17
251 T08n0225_p0490a18
252 T08n0225_p0490a19
253 T08n0225_p0490a20
254 T08n0225_p0490a21
255 T08n0225_p0490a22
256 T08n0225_p0490a23
257 T08n0225_p0490a24
258 T08n0225_p0490a25
259 T08n0225_p0490a26
260 T08n0225_p0490a27
261 T08n0225_p0490a28
262 T08n0225_p0490a29
263 T08n0225_p0490b01
264 T08n0225_p0490b02
265 T08n0225_p0490b03
266 T08n0225_p0490b04
267 T08n0225_p0490b05
268 T08n0225_p0490b06
269 T08n0225_p0490b07
270 T08n0225_p0490b08
271 T08n0225_p0490b09
272 T08n0225_p0490b10
273 T08n0225_p0490b11
274 T08n0225_p0490b12
275 T08n0225_p0490b13
276 T08n0225_p0490b14
277 T08n0225_p0490b15
278 T08n0225_p0490b16
279 T08n0225_p0490b17
280 T08n0225_p0490b18
281 T08n0225_p0490b19
282 T08n0225_p0490b20
283 T08n0225_p0490b21
284 T08n0225_p0490b22
285 T08n0225_p0490b23
286 T08n0225_p0490b24
287 T08n0225_p0490b25
288 T08n0225_p0490b26
289 T08n0225_p0490b27
290 T08n0225_p0490b28
291 T08n0225_p0490b29
292 T08n0225_p0490c01
293 T08n0225_p0490c02
294 T08n0225_p0490c02
295 T08n0225_p0490c03
296 T08n0225_p0490c04
297 T08n0225_p0490c04
298 T08n0225_p0490c05
299 T08n0225_p0490c05
300 T08n0225_p0490c06
301 T08n0225_p0490c07
302 T08n0225_p0490c07
303 T08n0225_p0490c08
304 T08n0225_p0490c09
305 T08n0225_p0490c09
306 T08n0225_p0490c10
307 T08n0225_p0490c11
308 T08n0225_p0490c12
309 T08n0225_p0490c13
310 T08n0225_p0490c14
311 T08n0225_p0490c14
312 T08n0225_p0490c15
313 T08n0225_p0490c16
314 T08n0225_p0490c16
315 T08n0225_p0490c17
316 T08n0225_p0490c18
317 T08n0225_p0490c19
318 T08n0225_p0490c20
319 T08n0225_p0490c21
320 T08n0225_p0490c22
321 T08n0225_p0490c23
322 T08n0225_p0490c24
323 T08n0225_p0490c25
324 T08n0225_p0490c26
325 T08n0225_p0490c27
326 T08n0225_p0490c28
327 T08n0225_p0490c29
328 T08n0225_p0491a01
329 T08n0225_p0491a02
330 T08n0225_p0491a03
331 T08n0225_p0491a04
332 T08n0225_p0491a05
333 T08n0225_p0491a06
334 T08n0225_p0491a07
335 T08n0225_p0491a08
336 T08n0225_p0491a09
337 T08n0225_p0491a10
338 T08n0225_p0491a11
339 T08n0225_p0491a12
340 T08n0225_p0491a13
341 T08n0225_p0491a14
342 T08n0225_p0491a15
343 T08n0225_p0491a16
344 T08n0225_p0491a17
345 T08n0225_p0491a18
346 T08n0225_p0491a19
347 T08n0225_p0491a20
348 T08n0225_p0491a21
349 T08n0225_p0491a22
350 T08n0225_p0491a23
351 T08n0225_p0491a24
352 T08n0225_p0491a25
353 T08n0225_p0491a26
354 T08n0225_p0491a27
355 T08n0225_p0491a28
356 T08n0225_p0491a29
357 T08n0225_p0491b01
358 T08n0225_p0491b02
359 T08n0225_p0491b03
360 T08n0225_p0491b04
361 T08n0225_p0491b04
362 T08n0225_p0491b05
363 T08n0225_p0491b06
364 T08n0225_p0491b07
365 T08n0225_p0491b08
366 T08n0225_p0491b09
367 T08n0225_p0491b10
368 T08n0225_p0491b11
369 T08n0225_p0491b12
370 T08n0225_p0491b13
371 T08n0225_p0491b14
372 T08n0225_p0491b15
373 T08n0225_p0491b16
374 T08n0225_p0491b17
375 T08n0225_p0491b18
376 T08n0225_p0491b19
377 T08n0225_p0491b20
378 T08n0225_p0491b21
379 T08n0225_p0491b22
380 T08n0225_p0491b23
381 T08n0225_p0491b24
382 T08n0225_p0491b25
383 T08n0225_p0491b26
384 T08n0225_p0491b27
385 T08n0225_p0491b28
386 T08n0225_p0491b29
387 T08n0225_p0491c01
388 T08n0225_p0491c02
389 T08n0225_p0491c03
390 T08n0225_p0491c04
391 T08n0225_p0491c05
392 T08n0225_p0491c06
393 T08n0225_p0491c07
394 T08n0225_p0491c08
395 T08n0225_p0491c09
396 T08n0225_p0491c10
397 T08n0225_p0491c11
398 T08n0225_p0491c12
399 T08n0225_p0491c13
400 T08n0225_p0491c14
401 T08n0225_p0491c15
402 T08n0225_p0491c16
403 T08n0225_p0491c17
404 T08n0225_p0491c18
405 T08n0225_p0491c19
406 T08n0225_p0491c20
407 T08n0225_p0491c21
408 T08n0225_p0491c22
409 T08n0225_p0491c23
410 T08n0225_p0491c24
411 T08n0225_p0491c25
412 T08n0225_p0491c26
413 T08n0225_p0491c27
414 T08n0225_p0491c28
415 T08n0225_p0491c29
416 T08n0225_p0492a01
417 T08n0225_p0492a02
418 T08n0225_p0492a03
419 T08n0225_p0492a04
420 T08n0225_p0492a05
421 T08n0225_p0492a06
422 T08n0225_p0492a07
423 T08n0225_p0492a08
424 T08n0225_p0492a09
425 T08n0225_p0492a10
426 T08n0225_p0492a11
427 T08n0225_p0492a12
428 T08n0225_p0492a13
429 T08n0225_p0492a14
430 T08n0225_p0492a15
431 T08n0225_p0492a16
432 T08n0225_p0492a17
433 T08n0225_p0492a18
434 T08n0225_p0492a19
435 T08n0225_p0492a20
436 T08n0225_p0492a21
437 T08n0225_p0492a22
438 T08n0225_p0492a23
439 T08n0225_p0492a24

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 225《大明度經》CBETA 電子佛典 V1.32 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 225 大明度經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.32, Normalized Version

=========================================================================

大明度經卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 132 條)

一切智

一切智者

一心

人非人

十二部經

十方

三世

三世諸佛

三塗

大千

大士

大心

大乘

大慈

不退

五逆

五陰

六度

天尊

方便

比丘

世尊

世間

功德

四天王

四事

四事

布施

平等

平等覺

本教

正覺

生死

生滅

示現

合十

因緣

地獄

如來

成佛

有作

有無

自在

自恣

行業

佛法

佛教

佛號

佛道

佛說

弟子

忍辱

沙劫

沙門

供養

受決

受持

居士

念施

念誦

明慧

知見

空教

空無

非人

帝釋

後有

持戒

持誦

飛行皇帝

退轉

鬼神

國土

常住

教一

教法

梵天

梵眾

梵眾天

欲天

欲有

欲愛

清淨

深法

深經

現世

眾生

最正覺

惡見

智者

無去無來

無生

無作

無我

無念

無所有

無為

無相

無著

無量

無盡

等心

等覺

善士女

善業

著法

虛空

虛無

亂心

慈氏

愛欲

滅法

滅度

當來

經行

群生

道中

過去

精進

聞法

說法

瞋恚

諸天

諸佛

諸法

輪轉

餓鬼

學人

禪定

釋迦

歡喜

觀法