光讚經卷第九 　 　　　　西晉月氏國三藏竺法護譯 　　《摩訶般若波羅蜜》〈分曼陀尼弗品〉第二十 　　二 爾時賢者分曼陀尼弗白佛言：「尊者須菩 提，佛使說般若波羅蜜，乃說摩訶衍事為？」　須 菩提白佛言：「唯，我說摩訶衍得無過，天中天！」 佛言：「不過也。汝說摩訶衍，為隨般若波羅蜜 教。所以者何？須菩提？諸所有善法——聲聞、辟 支佛法、佛正覺法——皆從般若波羅蜜出生， 本從其教。」　須菩提白佛言：「云何，天中天！諸 所善法——聲聞、辟支佛法、諸佛之法及菩薩法—— 皆從般若波羅蜜出生，皆從其教乎？」　佛告須 菩提：「檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼波羅蜜、惟逮波 羅蜜、禪波羅蜜，四意止、四意斷、四神足念、五 根、五力、七覺意、八道行，空、無相、無願諸解脫 門，如來十力、四無所畏、十八不共諸佛之法， 四分別辯，大慈大哀無忘失法慈悲喜護， 曉了道品所施行法，聲聞、辟支佛法、菩薩法， 一切諸法皆從般若波羅蜜中出生，皆從其 教。又，須菩提！其摩訶衍般若波羅蜜及五波 羅蜜，色痛痒思想生死識，眼色識、耳聲識、鼻 香識、舌味識、身更識、意法識，所更因緣所習 因緣，諸可不可意所習種，意止、意斷、神 足、根、力、七覺、八道，十力、無畏、十八不共諸 佛之法，空、無想願諸解脫門，一切善法——有 漏無漏、有所有無所有、有為無為——苦、習、盡 道，欲界、色界、無色界，內空、外空、近空、遠空、真 空、所有空、無所有空，一切平等，及諸三昧、陀 羅尼門，怛薩阿竭所曉了法自到成就，諸 佛法界、如來本際、不可思議界，若合若散、無 合無散、有色無色、有見無見，有形無形、有相 無相，是一切諸法皆從摩訶衍出生，為順般 若波羅蜜教。所以者何？須菩提！摩訶衍般 若波羅蜜等無異，六波羅蜜復無有異，十力、 無畏諸佛之法亦無有異，是故摩訶衍、諸佛 之法，則無有異、亦無有二、亦無若干。是故，須 菩提！所說摩訶衍者，則說般若波羅蜜。」 　　摩訶般若波羅蜜等三世品第二十三 須菩提白佛言：「菩薩亦不念過去、亦不念當 來、亦不念中間；色痛痒思想生死識亦無有 邊，菩薩亦無有邊。色與菩薩俱無所有、亦不 可得；痛痒思想生死識，識與菩薩俱無所有、 亦不可得。如是，天中天！一切菩薩摩訶薩皆 不可得。當云何教菩薩摩訶薩般若波羅蜜？ 一切求菩薩悉不可得、亦不可見，當云何說 般若波羅蜜教菩薩耶？菩薩而復號菩薩，但 有字耳。譬如人自言：『吾有我。』本末求之悉 無所有。諸法自然，何所生色，色之所生；何 所生痛痒思想生死識，識之所生？唯，天中天！ 其無所生，則無有色亦無有識也。何所有說 般若波羅蜜者？當云何教菩薩？亦無有異處， 亦無有出生，亦不可得菩薩者，亦不得行道 者。菩薩聞是，不恐不怖、無所畏懼，菩薩摩訶 薩則為行般若波羅蜜。」　舍利弗謂須菩提：「云 何過去當來中間菩薩而不可得。何以故？色 無有邊，痛痒思想生死識亦無有邊，菩薩亦 無有邊。色痛痒思想生死識，俱無所有亦不 可得，一切菩薩皆不可得。云何教菩薩摩訶 薩？般若波羅蜜何所說？吾我都不可見，菩薩 亦不可得處，云何教菩薩摩訶薩般若波羅 蜜？何以故說是言：『菩薩摩訶薩但有字耳， 求索吾我而無本末。諸法自然，色從何生？ 痛痒思想生死識從何出生？唯，天中天！其無 所生則無有色，其無所生者則無痛痒思想 生死識。』向者須菩提作是說言：『其無所生， 當云何教般若波羅蜜？』何故說言：『亦無異處。』 有所生者而可得菩薩耶？其行道者，何故須 菩提而說此言：『菩薩摩訶薩聞是，心不恐怖， 則為行般若波羅蜜。』所說云何？」　須菩提謂舍 利弗：「人無所有故，過去菩薩而不可得，眾 生悉空，是故過去菩薩而無所受。眾生恍 忽，是故過去菩薩而無所受。色無所有， 是故菩薩不受過去痛痒思想生死識。空無 所有，是故菩薩不受過去受。過去色空，痛 痒思想生死識亦空；色恍忽，痛痒思想生 死識恍忽；色自然，痛痒思想生死識自然； 是故菩薩不受過去。檀波羅蜜、尸波羅蜜、羼 波羅蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜， 悉無所有，是故菩薩不得過去。所以者何？舍 利弗！其以空者不可得過去當來中間，無有 異空、無有菩薩，無有過去空菩薩及過去事， 皆悉無二、無若干也。是故菩薩不受過去，當 來中間亦復如是。取要言之，檀波羅蜜亦復 恍忽，檀波羅蜜自然，尸波羅蜜、羼波羅 蜜、惟逮波羅蜜、禪波羅蜜、般若波羅蜜亦復悉 空，般若波羅蜜亦復恍忽則無自然，是故 菩薩不受過去。是故，舍利弗！其以空者無有 過去當來中間，空與菩薩及已過去，亦無有 二、亦無有若干，是故，舍利弗！菩薩不受過去。 其七空者亦無所有，是故菩薩不受過去。　「復 次，舍利弗！其意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道 三十七品，亦復為空、亦復恍忽；其七空者亦 復如是，是故菩薩不受過去。十力、無畏、十八 不共諸佛之法，悉空恍忽，是故菩薩不受過 去。六波羅蜜亦無所有、亦復恍忽、亦無自 然，是故菩薩不受過去。　「復次，舍利弗！一切 三昧悉無所有，陀羅尼門皆無所有；諸三 昧門、陀羅尼門，亦復悉空、亦復恍忽；諸三 昧門、陀羅尼門，皆無所有；諸三昧門、陀羅尼 門，亦復悉空、亦復恍忽；諸三昧門、陀羅尼 門、皆無自然，是故菩薩不受過去。六波羅蜜 亦復如是。　「復次，舍利弗！及諸法界亦無所有， 法界悉空、法界恍忽、法界自然，法界亦無七 空，是故菩薩不受過去。　「復次，舍利弗！怛薩 阿竭亦無所有、亦悉無本，無本恍忽、無本亦 空，其本無者亦無自然，是故菩薩不受過去。 其本際者亦無所有，本際悉空、本際恍忽、 亦無自然，不可思議一切諸界亦無自然，是 故菩薩不受過去。　「復次，舍利弗！諸聲聞、辟 支佛、怛薩阿竭亦無所有，怛薩阿竭則空恍 忽、亦無自然，是故菩薩不受過去。道無所 有，亦空恍忽、亦無自然，薩芸若者亦空恍 忽、亦無自然，是故菩薩不受過去。所以者 何？舍利弗！空與恍忽、過去當來中間，亦復如 是不可得，菩薩亦不可得。是故，舍利弗！空 與恍忽、過去當來，而無有二、亦無若干，是 故菩薩不受過去。又舍利弗所問：『何故色無 有邊，痛痒思想生死識無有邊，菩薩亦無 有邊？』痛痒思想生死識如空空。譬如虛空， 無有邊際、無有中間、無有崖底，空虛但有字。 舍利弗！色痛痒思想生死識亦如是，無有邊 際、無有中間、無有崖底，以色空故。其以空 者，無際無間不可得底；痛痒思想生死識者 亦復如是。是故，舍利弗！色無有邊，痛痒思 想生死識無有邊，菩薩亦無邊，皆無所有、亦 不可得。是故，舍利弗！色與菩薩亦無所有、亦 不可得；痛痒思想生死識亦復如是。　「復次， 舍利弗！六波羅蜜空，故曰為空；內空亦空、外 空亦空；以空故空，近空、遠空、真空及七空， 三十七品，十力、無畏諸佛之法，亦復悉空；以 空故空，無有本際、不可思議一切諸界亦復 為空，以空故空，諸三昧門、陀羅尼門亦復為 空，其薩芸若亦復為空，其所曉了道品道慧 亦復為空；以空故空，其三乘法亦復為空，怛 薩阿竭亦復為空。故，舍利弗！怛薩阿竭空亦 無有，色亦不可得，色與菩薩亦無所有，悉不 可得；痛痒思想生死識者，亦復如是。舍利 弗所問：『何故一切菩薩悉不可得？云何為菩 薩說般若波羅蜜？』色痛痒思想生死識亦 不可得，色不可得，痛痒思想不可得，色色痛 痒思想生死識不可得；其所思想，想亦無所 有，所想痛痒亦無所有，所想生死亦無所有， 所想行識亦無所有亦不可得；所識識者，亦 無所有亦不可得，所識色、所識痛痒、所識思 想、所識生死，悉無所有亦不可得。舍利弗！ 其六情者，亦無所有亦不可得，其眼耳鼻舌 身意者，悉無所有亦不可得。其耳者，悉無 所有亦不可得；耳與眼者，悉無所有亦不 可得；耳與鼻，悉無所有亦不可得；鼻與嗅 者，悉無所有亦不可得；其鼻及眼，悉無所 有亦不可得；其鼻與舌，悉無所有亦不可得； 計於舌者，悉無所有亦不可得。舌眼耳鼻，悉 無所有亦不可得；其香及身，悉無所有亦不 可得；身及與身，悉無所有亦不可得；意及 與意，悉無所有亦不可得。眼耳鼻舌身意， 悉無所有亦不可得。眼色、耳聲、鼻香、舌味、身 更、意欲，六情、六識、六味十八諸入因緣，一切 諸事悉無所有亦不可得。內色外色、痛痒 諸法，亦復如是。六波羅蜜及與七空，三十七 品，十力、無畏諸佛之法，諸三昧門、陀羅尼門， 種性諸法——阿羅漢法、辟支佛法、怛薩阿竭、菩 薩法——十住事法、薩芸若慧及諸道慧，上至怛 薩阿竭及與菩薩，悉無所有亦不可得。菩薩 與般若波羅蜜，悉無所有亦不可得。又般若 波羅蜜於般若波羅蜜，悉無所有亦不可得。 般若波羅蜜及與菩薩，悉無所有亦不可得。 般若波羅蜜無言無說、無教無化，不可得故， 於菩薩者無言無說、無教無化，亦無所有亦 不可得。般若波羅蜜亦無所有亦不可得。是 故，舍利弗！一切諸法亦無所有亦無得者，不 可得故。菩薩摩訶薩亦不可得亦無所說，如 舍利弗所言。何以故字，而字菩薩從何來？ 其名字者，為在何所而為菩薩，是故名為菩 薩。言菩薩者，但以字耳，從何所來？色痛痒 思想生死識者，但以字耳，但字字著言耳， 而無有色，無有痛痒思想生死識。所以者何？ 字者亦空，字自然空，不以是故名為菩薩，亦 無己字(丹本亦不以空)為菩薩也。　「復次 ，舍利弗！六波 羅蜜但以字耳，不以字故為六波羅蜜。是所 言菩薩者，但以字耳。是以言般若波羅蜜， 但以字耳，不以字故為般若波羅蜜。般若波 羅蜜者，無有字也。所以者何？字與般若波羅 蜜，二者俱空，不可得故。舍利弗！所言菩薩 但假號耳，所言內空、外空、近空、遠空、真空、所 有空、無所有空，但以字耳，其七空者不以字 空。所以者何？不以字故為空也，此諸空者 為不可得。是故，舍利弗！所言菩薩，但假號耳。 舍利弗！此所名字為假號耳，意止、意斷、根、力、 覺意、八道三十七品，十力、無畏、十八不共諸 佛之法，但假號耳，不以字故為諸佛法，諸佛 法空。是故，舍利弗！所言菩薩但假號耳。諸 三昧門、陀羅尼門，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿 羅漢、辟支佛、菩薩上至佛，亦假號耳，不以 字為字。所言吾我、我所，推其本末，亦無所有 無所成，吾我不可得，何況於道有所得者？ 所知所見亦不可得，何況欲令有所成者？舍 利弗！色痛痒思想生死識，本末亦不可得，何 況欲令識有成眼，眼更因緣痛痒？耳鼻舌 身意，六情所入亦不可得；六波羅蜜、七空， 本末空亦不可得，何況欲令有所成者？三十 七品、十力、四無畏諸佛之法，推其本末亦不 可得，何況欲令有所成者？諸三昧門、陀羅尼 門，推其本末悉不可得，何況欲令有所成者？ 聲聞、辟支佛、怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛都不 可得。是故，舍利弗！所言吾我悉無所有，一切 諸法亦無所有，悉為自然。所以者何。自然無 合無散。」舍利弗問須菩提：「何謂自然無合無 散？」　答曰：「色痛痒思想生死識者，用自然故 無合無散；眼耳鼻舌身意，六情所受所生、 痛痒所合，悉為自然無合無散；六波羅蜜 亦無合無散悉為自然，是故舍利弗。一切諸 法，皆無所有悉為自然。　「復次，舍利弗！一切諸 法亦無有常亦無所至。」　舍利弗問須菩提：「何 謂一切諸法無常無至？」　須菩提言：「色痛痒思 想生死識亦無有常、無所歸趣。所以者何？其 無常者，悉無所有亦無有眼，是故一切諸法 皆無有常、無所歸趣。諸所有法亦復如是，悉 無有常、無所歸趣。一切諸漏乃至無漏，所可 說者、無所說法。其有常者，則為無所有亦無 有眼。是故，舍利弗！一切萬物悉無有常無所 歸趣。復次，舍利弗！一切諸法無所積聚亦無 有壞。」　又問須菩提：「云何一切諸法亦無積聚 亦無有壞？」　答曰：「色痛痒思想生死識者，亦 無積聚亦無有壞。所以者何？用清淨故。諸 善不善所有法、無所有法，有漏法、無漏法，悉 無積聚亦無有壞。所以者何？用清淨故。是 故，舍利弗！一切所有悉無所有。舍利弗！所 問：『色何所生？』色無所生，痛痒思想生死識 者，亦無所生。所以者何？舍利弗？色痛痒 思想生死識亦無所有，曉了行者則無有色 亦無所生，痛痒思想生死識亦無所生，色 痛痒思想生死識亦無所有。所以者何？曉 了行者則為無有眼，眼無所有。所以者何？ 曉了行者悉無所有，六情亦然。　「復次　「舍 利弗！一切諸法悉無所有。所以者何？曉了 行者不造所有。是故，舍利弗！色痛痒思想 生死識者，亦無所生。又，舍利弗！所問者色 無所生則為非色，亦非痛痒思想生死識。何 以故？色清淨、空、無起滅，亦無所住、亦無別異。 以痛痒思想生死識亦清淨，空清淨故，故曰 清淨，亦無起滅、亦無所住、不可分別，一切所 有亦復清淨，空清淨故曰清淨，亦無所起、 亦無所滅、亦無所住、不可別知。是故，舍利弗！ 色痛痒思想生死識者，亦無所生。如舍利 弗所問：『何故說此悉無所生？當何從說般若 波羅蜜？所以者何？般若波羅蜜亦無所生。設 無所生，般若波羅蜜亦無所出，無有二法、亦 無若干。』是故說此，而當從何所說般若波羅 蜜？舍利弗問：『亦不從異處出生菩薩而得道 行。所以者何？菩薩摩訶薩行般若波羅蜜者， 不從異生亦復不見異。』般若波羅蜜亦復不 別異處而悉等見，諸菩薩行亦無所生。又菩 薩者，無有二法亦無若干，亦不見色痛痒思 想行生死識有異處生。所以者何？用無生故， 色無有二、亦無若干，亦不從異而有所生，亦 不見色從異處生。所以者何？色無所生，識無 有名，亦無若干。其十八種、三十七品、諸佛之 法，及與七空、三乘之法，不見所生。所以 者何？無所生故，無有二法、亦無若干。是故，舍 利弗！不得菩薩有異處生而行道者。又，舍利 弗！向者所問：『假使菩薩摩訶薩聞是說者，無 所恐、不畏亦無所懼，則為行般若波羅蜜。』 所以者何？菩薩摩訶薩觀一切諸法，皆悉如 夢，如幻、野馬、芭蕉、影、響。是故，舍利弗！菩薩 摩訶薩聞是！不恐不怖亦不畏懼，是為行般 若波羅蜜。」　須菩提白佛言：「天中天！菩薩摩 訶薩行般若波羅蜜時，觀法如是，便不受 色痛痒思想生死識，亦無所捨、亦無所住、 亦無所著般若波羅蜜，則無有色痛痒思想 生死識，亦不受、亦不捨、亦無住、亦無著無、所 分別，亦不受眼耳鼻舌身意六情所依、不受 吾我；亦不受檀波羅蜜，亦無所捨、亦無所住， 亦無所著，不處吾我。尸、羼、惟逮、禪、般若波羅 蜜，亦不受七空，亦無所捨、亦無所住、亦無所 著，不處吾我。　「復次，天中天！行般若波羅蜜者， 於三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法，亦 復如是，亦無所受、亦無所捨、亦無所住、亦 無所著，不處吾我。　「復次，天中天！菩薩不受一 切諸三昧門、陀羅尼門，亦無所受、亦無所捨、 亦無所住、亦無所著、不處吾我。所以者何？菩 薩行般若波羅蜜，不見色痛痒思想生死識， 不見十八種、三十七品及與七空，聲聞、辟支 佛，上至佛及薩芸若亦無所見。所以者何？ 無色痛痒思想生死識，亦無所起亦無有識， 六情無所起亦無有六情，六波羅蜜亦無所 起亦無六波羅蜜，般若波羅蜜亦無所起，亦 無有二亦無若干，內空、外空亦無所起，近空、 遠空、真空、所有空、無所有空亦復如是。所以 者何？其七空者亦無所起，亦無有二亦無若 干。是故，天中天！其七空、三十七品、十力、無畏、 十八不共諸佛之法亦無所起，亦無有二亦 無若干。所以者何？天中天！是無所起，是故 為無二無三，無有若干故，諸佛之法悉無所 起，有所起者非為佛法。唯，天中天！其無本 者亦不可思議，諸法境界亦無所起，其不可 思議界，則無有二亦無若干。唯，天中天！須陀 洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、辟支佛、菩薩，上至 薩芸若慧，悉無所起亦無所有，故薩芸若為 無所起。所以者何？無有精進，是為無二無三 亦無若干；色痛痒思想生死識者，則為滅 盡亦無有色，是故識亦滅盡，則無有二亦無 若干。所以者何？天中天！其精進者，無一無二 無三亦無若干，其精進識亦無有識，是為檀 波羅蜜，亦無所起、無所精進，無二無三亦無 若干，尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜亦復如是，及 諸七空、三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之 法，亦復如是。其言，天中天！無所精進，於此 行中無能計者，五陰、六衰、六波羅蜜、三乘之 法，上至薩芸若慧，亦復如是。」 　　摩訶般若波羅蜜觀行品第二十四 爾時須菩提謂舍利弗言：「云何菩薩摩訶 薩行般若波羅蜜而觀諸法？何謂菩薩行道 為一切人，而言菩薩而悉曉了一切道法，於一 切法為無所著？曉了諸法，則為曉了色痛痒 思想生死識，而於識事亦無所著。曉了三十 七品、十力、無畏諸佛之法，亦無所著。何謂一 切諸法事者？」　須菩提謂舍利弗：「其觀諸法形 像瑞應，色聲香味細滑之法，其內外法、有為 無為，所有、無所有，形像瑞應了無因緣，是為 觀法。又，舍利弗！所問：『何謂般若波羅蜜？』盡 無所樂，是名為般若波羅蜜。何謂為盡而無 所樂？舍利弗！不樂陰、種、諸入，不樂六波羅 蜜：尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，不樂七空，不 樂三十七品、十力、無畏、十八不共諸佛之法， 是名曰盡無所樂，是為般若波羅蜜。於薩芸 若亦無所樂，是為般若波羅蜜。是為名曰盡 無所樂，是為般若波羅蜜。所問：『何謂為觀？』 是菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時，不觀色有 常、無常，不觀色苦、樂，不觀色有我、無我，不觀 色有空無空、有相無相、有願無願，不觀色寂 與不寂，不觀色恍忽不恍忽；痛痒思想生死 識及與七空并三脫門，亦復如是。不觀三 十七品：意止、意斷、神足、根、力、七覺、八道諸佛 之法，苦樂善惡、有我無我、有常無常，諸三 昧門、陀羅尼門、薩芸若慧，有常無常、苦樂善 惡，有我無我、有空無空及三脫門。舍利弗！ 是為菩薩摩訶薩觀行般若波羅蜜。」　舍利弗 問須菩提：「何謂色痛痒思想生死識亦無所 起則無有識，根、力、覺意、三十七品、七空、四非 常法、薩芸若慧悉無所起，薩芸若則無所有？」 須菩提謂舍利弗：「謂色七空，其以空者則 無有形，是故色為無所起，則無有色；痛痒 思想生死識亦爾。六波羅蜜空，其已空者非 般若波羅蜜，慧無所起。是故，舍利弗！般若 波羅蜜則無所起，非般若波羅蜜，及與七空、 三十七品、十力、無畏諸佛之法，諸三昧門、陀 羅尼門、薩芸若慧，亦復如是。色無所起則為 無色痛痒思想生死識，乃至薩芸若慧亦復 如是，無所起者則為無慧。」　舍利弗謂須菩提： 「何謂色痛痒思想生死識，上至薩芸若慧，而 無有二？」　須菩提言：「如是，如是！其無二者，色 則無二，痛痒思想生死識一切識法，無合無 散、無色無見、無所取捨，如是相者則為無想； 及其七空、三十七品、四非常法、薩芸若慧，亦 復如是。五陰、六衰上至薩芸若，悉無有二。」　舍 利弗問須菩提：「何謂色無有二、清淨無來，痛 痒思想生死識，上至薩芸若慧？」　須菩提謂舍 利弗：「如是，如是！色不為異、無所起者，亦復 無異色、無所起；痛痒思想生死識，上至薩芸 若慧，亦復如是。如是，舍利弗！色無有二，五 陰、六衰，上至薩芸若慧，亦無有二，一切清 淨、無所從來。」　須菩提白佛言：「菩薩摩訶薩行 般若波羅蜜觀諸法，見一切色亦無所起、本 末清淨，痛痒思想生死識亦復如是；吾我知 見悉無所起，本末清淨；檀、尸、羼、惟逮、禪、般若 波羅蜜亦復如是，悉無所起、本末清淨；及與 七空、三十七品、根、力、覺意、十力、無畏諸佛之 法，不見所起、本末清淨；觀諸三昧門、陀羅尼 門、薩芸若慧，不見所起、本末清淨；觀凡夫法 見凡夫法，悉無所起、本末清淨；觀須陀洹、斯 陀含、阿那含、阿羅漢，聲聞、辟支佛及與菩薩， 見此諸法悉無所起、本末清淨，觀一切佛法， 見無所起、本末清淨、不見所起。」　舍利弗問須 菩提：「今所說者，當云何解？五陰、六衰、三乘 之法及薩芸若，悉無所起者，亦無五道、亦 無菩薩摩訶薩、亦無得神通。設，須菩提！一切 諸法悉無所起，何以故成須陀洹斷於三結 而修行道，斯陀含者亦斷三結、婬怒癡薄 而修行道，阿那含者捐棄重擔、斷除眾結而 修行道，阿羅漢者除斷眾結及五根、無有生 死而修行道，辟支佛乘以因緣覺而修行道？ 何故菩薩勤苦行道，為無央數眾生勤苦？ 何故逮成阿耨多羅三藐三菩而轉法輪？」　須 菩提言：「我不欲令無所起法而有所得，亦不 欲令無所起法至須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅 漢、辟支佛，亦復如是。我亦不使菩薩摩訶薩 勤苦行，不令菩薩精勤苦行。所以者何？舍 利弗！不以別相勤苦故，度不可計阿僧祇 人。又，舍利弗！行菩薩道者，當度不可計阿 僧祇人，念之如母、念之如父、念之如子、念之 如身，所行亦無所起。菩薩當作是念：『求於吾 我皆無所有亦不可得，觀內外法當作是了。』 設起想者，不念勤苦亦不起想。所以者何？ 一切諸法悉無所起亦不可得。又，舍利弗！我 亦不欲令怛薩阿竭而無所起，無阿耨多羅 三耶三菩，亦不欲令轉於法輪，亦不欲令得 無所起法。」　舍利弗問須菩提：「所說云何欲令 有起而逮法乎？而云無起不逮諸法。」　須菩提 言：「不以無起而逮諸法，亦不以起而逮諸法。」 又問須菩提：「云何無所起法亦不無起而逮 諸法？」　須菩提言：「我不欲令無所起生而逮諸 法，亦不欲令無無所逮。」　舍利弗言：「於須菩 提意云何，無有逮得、無成道乎？」　須菩提言： 「有得、有道，實無有二。又，舍利弗！逮得成道方 俗言耳，所言須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢、 辟支佛，皆因俗教而有此言。推其本末，無有 逮得、無有成道、無有三乘。」　舍利弗問須菩提： 「所逮成道因方俗乎？如是五道方俗所言，所 有悉壞不為真諦。」　答曰：「如是所言，因於世俗， 言有所得而逮成道，五道亦然。方俗盡壞，不 為真諦。所以者何？欲成真諦，無有善惡、不起 不滅，無諸塵勞亦無恚恨，乃為真諦。」　舍利 弗問須菩提：「其無生法，寧有起乎？若所生法 而起生乎？」　須菩提：「無所生法亦無所生，其 所生法亦復不生。」　舍利弗言：「云何欲令無所 生法而有所生？」　須菩提言：「色痛痒思想生 死識亦無所生，自然為空，不欲令生；聲聞、辟 支佛，上至佛道，悉無所生，自然為空，不欲令 生。」　舍利弗言：「其所生者復有生乎？無所生 者而起生耶？」　須菩提言：「其所生者亦無所生， 其無所生亦無所生。所以者何？舍利弗！所 生、無所生，此二法者，無合無散、無色無見、 無所受持，則為一相無所有相。是故，舍利弗！ 所生無所生，其無生者亦復不生。」　舍利弗言： 「誰能堪任無所生法？是，須菩提！無所生法其 無所生，無所生法亦無所生。」　須菩提言：「其 無所生無所生法為無所生，堪任無生無所 生法為無所生。所以者何？其無生法無所生 者，及與辯才，悉無所生；此一切法，無合無散、 無色無見、不可受持，則為一相無所有相。」　舍 利弗言：「無所生無所生辯，無所生法亦 無所生，是故堪任？」　須菩提言：「如是，如是！無 所生故無所生辯，無所生法亦無所生，乃為 堪任。所以者何？色痛痒思想生死識者亦無 所生，六情、四大，是眼耳鼻舌身意亦無所生， 地水火風空及諸識種亦無所生，身口意行 亦無所生，聲聞、辟支佛上至佛亦無所生。是 故，舍利弗！無所生辯無無所生，無所生法故 無所生，其行此者乃能堪任無所生法。」　舍利 弗謂須菩提：「賢者須菩提所說法為第一尊。 所以者何？若有問者隨所問說，於一切諸 法亦無所著。」　舍利弗言：「云何於一切法而無 所著？」　須菩提言：「色痛痒思想生死識，清淨、 空，亦無所著，亦無內外、亦無兩間；六情所更 十八諸種亦空、清淨，不著內外、亦無兩間；六 波羅蜜及與七空，三十七品、十力、無畏、十八 不共諸佛之法，亦清淨、空，不著內外、亦無兩 間。是，舍利弗！於一切法而無所著，菩薩摩訶 薩行六波羅蜜者，於色痛痒思想生死識清 淨，上至薩芸若皆清淨。」　舍利弗言：「何謂菩 薩摩訶薩純行六波羅蜜淨菩薩道？」　須菩提 言：「其檀波羅蜜，有俗間施不為度世，尸波羅 蜜、羼波羅蜜，惟逮、禪、般若波羅蜜，俗間之智 亦度世智。」　舍利弗問曰：「何謂世俗檀波羅 蜜、度世檀波羅蜜？」　須菩提言：「菩薩摩訶薩多 所施與沙門、婆羅門、貧窮乞丐，飢者與食，渴 者與漿，香華、伎樂、宅舍、七寶、生活之業、病瘦 醫藥，各各隨人之所思欲，男女、妻子、頭目、肌 體，人所貪者，而不愛惜恣意與之。悉呼：『授之 無有慳嫉，吾為施主一切放捨，從佛之教行 檀波羅蜜。』如是施已有所望想，於諸眾生志 在顛倒以為堅要，持用勸助阿耨多羅三耶 三菩，以此所施令諸群生現世安隱，至無餘 界而般泥洹。彼合三事而有所施。何謂為三？ 自想、吾我想、計他人有施報想，是為三。是 為俗間檀波羅蜜，不為度世。何故名之世俗 檀波羅蜜？不為度世，在俗不移，不得度脫 至無罣礙，是名為世俗檀波羅蜜。能淨三 品。何謂為三？菩薩摩訶薩有所施與，不得 吾我、不見受者、而有所取亦不想報，是為 菩薩摩訶薩淨於三品。　「復次，舍利弗！菩薩 摩訶薩施與眾生，亦無有人，而以勸助阿耨 多羅三耶三菩，無有眾想、悉無所見，是為度 世檀波羅蜜。所以名檀波羅蜜者，以度世故 不著於世；尸、羼、惟逮、禪、般若波羅蜜，亦復如 是，有所望想為俗間智，無所望想為度世智。 舍利弗！是為菩薩摩訶薩純行六波羅蜜成 菩薩道。」　舍利弗復問須菩提：「何謂菩薩摩訶 薩成菩薩道？」　須菩提言：「意止、意斷、 神足、根、力、 七覺意、八道、十力、無畏、十八不共，空、無相、無 願三脫之門，及與七空，一切三昧、陀羅尼門， 四分別辯、大慈大哀，是為菩薩摩訶薩道。」　舍 利弗言：「善哉，善哉！須菩提！何所波羅蜜能 成勇猛，為第一上而得度乎？」　須菩提言：「般 若波羅蜜勇猛之恩而得度矣。所以者何？般 若波羅蜜是一切諸法之母，護度聲聞、辟支 佛，令得成就菩薩，故曰般若波羅蜜。般若 波羅蜜悉入三乘，過去當來今現在十方世 界諸怛薩阿竭．阿羅訶．三耶三佛，皆因般若 波羅蜜得阿耨多羅三耶三菩，逮成阿惟三 佛。若有菩薩摩訶薩聞說般若波羅蜜，不 以狐疑、不懷猶豫，當知是菩薩摩訶薩則為 將從一切眾生，為一切故無所愛惜，悉能施 與、無有顛倒，是則不離菩薩摩訶薩行。如是 念者則為思惟無極大哀。」　舍利弗語尊者須 菩提：「菩薩摩訶薩思惟樂於大哀大悲，是菩 薩摩訶薩則為捨離一切眾生。所以者何？一 切眾生不離念故。」　須菩提言：「善哉，善哉！舍 利弗！吾今讚歎賢者所說，為真為諦。人無 所有，其所念者亦無所有；人無自然，其所念 者亦無自然；人為空為，念亦空為；人恍忽， 念亦恍忽；人身空無，念亦空無；人無所覺， 念亦無覺；色痛痒思想生死識者亦無所 有，所念亦無所有；七空亦無所有，無所有 色空恍忽，色無所覺，念亦無所覺。十八諸 種、地水火風識界，檀、尸、羼、惟逮、禪、般若波羅 蜜，三十七品、十力、無畏諸佛之法，一切三昧、 陀羅尼門、薩芸若慧，曉了是者悉無所有，則 為是道，所念無所有；人無所覺，所念亦無 所覺，當曉了是乃成正覺。菩薩摩訶薩當作 是行，菩薩摩訶薩不離是念乃成正覺。」　爾時 佛讚須菩提言：「善哉，善哉！菩薩摩訶薩當作 是說般若波羅蜜。如汝所說，悉承怛薩阿竭 威神，菩薩摩訶薩當作是行般若波羅蜜。」　賢 者須菩提說般若波羅蜜時，三千大千世界 六反震動，東西南北上下皆動，於時佛笑。 須菩提白佛言：「今，天中天！何以故笑？會當 有意。」　佛告須菩提：「如吾今日於此忍土說般 若波羅蜜，十方現在諸怛薩阿竭．阿羅訶．三 耶三佛，亦各說般若波羅蜜。」　佛說是語時， 十二那術諸天人民，皆得無所從生法忍，應 時悉得見十方諸佛皆說般若波羅蜜。說是 語時，無央數阿僧祇人皆發阿耨多羅三耶 三菩心。 光讚經卷第九

1 T08n0222_p0204b01 2 T08n0222_p0204b02 3 T08n0222_p0204b03 4 T08n0222_p0204b04 5 T08n0222_p0204b05 6 T08n0222_p0204b06 7 T08n0222_p0204b07 8 T08n0222_p0204b08 9 T08n0222_p0204b09 10 T08n0222_p0204b10 11 T08n0222_p0204b11 12 T08n0222_p0204b12 13 T08n0222_p0204b13 14 T08n0222_p0204b14 15 T08n0222_p0204b15 16 T08n0222_p0204b16 17 T08n0222_p0204b17 18 T08n0222_p0204b18 19 T08n0222_p0204b19 20 T08n0222_p0204b20 21 T08n0222_p0204b21 22 T08n0222_p0204b22 23 T08n0222_p0204b23 24 T08n0222_p0204b24 25 T08n0222_p0204b25 26 T08n0222_p0204b26 27 T08n0222_p0204b27 28 T08n0222_p0204b28 29 T08n0222_p0204b29 30 T08n0222_p0204c01 31 T08n0222_p0204c02 32 T08n0222_p0204c03 33 T08n0222_p0204c04 34 T08n0222_p0204c05 35 T08n0222_p0204c06 36 T08n0222_p0204c07 37 T08n0222_p0204c08 38 T08n0222_p0204c09 39 T08n0222_p0204c10 40 T08n0222_p0204c11 41 T08n0222_p0204c12 42 T08n0222_p0204c13 43 T08n0222_p0204c14 44 T08n0222_p0204c15 45 T08n0222_p0204c16 46 T08n0222_p0204c17 47 T08n0222_p0204c18 48 T08n0222_p0204c19 49 T08n0222_p0204c20 50 T08n0222_p0204c21 51 T08n0222_p0204c22 52 T08n0222_p0204c23 53 T08n0222_p0204c24 54 T08n0222_p0204c25 55 T08n0222_p0204c26 56 T08n0222_p0204c27 57 T08n0222_p0204c28 58 T08n0222_p0204c29 59 T08n0222_p0205a01 60 T08n0222_p0205a02 61 T08n0222_p0205a03 62 T08n0222_p0205a04 63 T08n0222_p0205a05 64 T08n0222_p0205a06 65 T08n0222_p0205a07 66 T08n0222_p0205a08 67 T08n0222_p0205a09 68 T08n0222_p0205a10 69 T08n0222_p0205a11 70 T08n0222_p0205a12 71 T08n0222_p0205a13 72 T08n0222_p0205a14 73 T08n0222_p0205a15 74 T08n0222_p0205a16 75 T08n0222_p0205a17 76 T08n0222_p0205a18 77 T08n0222_p0205a19 78 T08n0222_p0205a20 79 T08n0222_p0205a21 80 T08n0222_p0205a22 81 T08n0222_p0205a23 82 T08n0222_p0205a24 83 T08n0222_p0205a25 84 T08n0222_p0205a26 85 T08n0222_p0205a27 86 T08n0222_p0205a28 87 T08n0222_p0205a29 88 T08n0222_p0205b01 89 T08n0222_p0205b02 90 T08n0222_p0205b03 91 T08n0222_p0205b04 92 T08n0222_p0205b05 93 T08n0222_p0205b06 94 T08n0222_p0205b07 95 T08n0222_p0205b08 96 T08n0222_p0205b09 97 T08n0222_p0205b10 98 T08n0222_p0205b11 99 T08n0222_p0205b12 100 T08n0222_p0205b13 101 T08n0222_p0205b14 102 T08n0222_p0205b15 103 T08n0222_p0205b16 104 T08n0222_p0205b17 105 T08n0222_p0205b18 106 T08n0222_p0205b19 107 T08n0222_p0205b20 108 T08n0222_p0205b21 109 T08n0222_p0205b22 110 T08n0222_p0205b23 111 T08n0222_p0205b24 112 T08n0222_p0205b25 113 T08n0222_p0205b26 114 T08n0222_p0205b27 115 T08n0222_p0205b28 116 T08n0222_p0205b29 117 T08n0222_p0205c01 118 T08n0222_p0205c02 119 T08n0222_p0205c03 120 T08n0222_p0205c04 121 T08n0222_p0205c05 122 T08n0222_p0205c06 123 T08n0222_p0205c07 124 T08n0222_p0205c08 125 T08n0222_p0205c09 126 T08n0222_p0205c10 127 T08n0222_p0205c11 128 T08n0222_p0205c12 129 T08n0222_p0205c13 130 T08n0222_p0205c14 131 T08n0222_p0205c15 132 T08n0222_p0205c16 133 T08n0222_p0205c17 134 T08n0222_p0205c18 135 T08n0222_p0205c19 136 T08n0222_p0205c20 137 T08n0222_p0205c21 138 T08n0222_p0205c22 139 T08n0222_p0205c23 140 T08n0222_p0205c24 141 T08n0222_p0205c25 142 T08n0222_p0205c26 143 T08n0222_p0205c27 144 T08n0222_p0205c28 145 T08n0222_p0205c29 146 T08n0222_p0206a01 147 T08n0222_p0206a02 148 T08n0222_p0206a03 149 T08n0222_p0206a04 150 T08n0222_p0206a05 151 T08n0222_p0206a06 152 T08n0222_p0206a07 153 T08n0222_p0206a08 154 T08n0222_p0206a09 155 T08n0222_p0206a10 156 T08n0222_p0206a11 157 T08n0222_p0206a12 158 T08n0222_p0206a13 159 T08n0222_p0206a14 160 T08n0222_p0206a15 161 T08n0222_p0206a16 162 T08n0222_p0206a17 163 T08n0222_p0206a18 164 T08n0222_p0206a19 165 T08n0222_p0206a20 166 T08n0222_p0206a21 167 T08n0222_p0206a22 168 T08n0222_p0206a23 169 T08n0222_p0206a24 170 T08n0222_p0206a25 171 T08n0222_p0206a26 172 T08n0222_p0206a27 173 T08n0222_p0206a28 174 T08n0222_p0206a29 175 T08n0222_p0206b01 176 T08n0222_p0206b02 177 T08n0222_p0206b03 178 T08n0222_p0206b04 179 T08n0222_p0206b05 180 T08n0222_p0206b06 181 T08n0222_p0206b07 182 T08n0222_p0206b07 183 T08n0222_p0206b08 184 T08n0222_p0206b09 185 T08n0222_p0206b10 186 T08n0222_p0206b11 187 T08n0222_p0206b12 188 T08n0222_p0206b13 189 T08n0222_p0206b14 190 T08n0222_p0206b15 191 T08n0222_p0206b16 192 T08n0222_p0206b17 193 T08n0222_p0206b18 194 T08n0222_p0206b19 195 T08n0222_p0206b20 196 T08n0222_p0206b21 197 T08n0222_p0206b22 198 T08n0222_p0206b23 199 T08n0222_p0206b24 200 T08n0222_p0206b25 201 T08n0222_p0206b26 202 T08n0222_p0206b27 203 T08n0222_p0206b28 204 T08n0222_p0206b29 205 T08n0222_p0206c01 206 T08n0222_p0206c02 207 T08n0222_p0206c03 208 T08n0222_p0206c04 209 T08n0222_p0206c05 210 T08n0222_p0206c06 211 T08n0222_p0206c07 212 T08n0222_p0206c08 213 T08n0222_p0206c09 214 T08n0222_p0206c10 215 T08n0222_p0206c11 216 T08n0222_p0206c12 217 T08n0222_p0206c13 218 T08n0222_p0206c14 219 T08n0222_p0206c15 220 T08n0222_p0206c16 221 T08n0222_p0206c17 222 T08n0222_p0206c18 223 T08n0222_p0206c19 224 T08n0222_p0206c20 225 T08n0222_p0206c21 226 T08n0222_p0206c22 227 T08n0222_p0206c23 228 T08n0222_p0206c24 229 T08n0222_p0206c25 230 T08n0222_p0206c26 231 T08n0222_p0206c27 232 T08n0222_p0206c28 233 T08n0222_p0206c29 234 T08n0222_p0207a01 235 T08n0222_p0207a02 236 T08n0222_p0207a03 237 T08n0222_p0207a04 238 T08n0222_p0207a05 239 T08n0222_p0207a06 240 T08n0222_p0207a07 241 T08n0222_p0207a08 242 T08n0222_p0207a09 243 T08n0222_p0207a10 244 T08n0222_p0207a11 245 T08n0222_p0207a12 246 T08n0222_p0207a13 247 T08n0222_p0207a14 248 T08n0222_p0207a15 249 T08n0222_p0207a16 250 T08n0222_p0207a17 251 T08n0222_p0207a18 252 T08n0222_p0207a19 253 T08n0222_p0207a20 254 T08n0222_p0207a21 255 T08n0222_p0207a22 256 T08n0222_p0207a23 257 T08n0222_p0207a24 258 T08n0222_p0207a25 259 T08n0222_p0207a26 260 T08n0222_p0207a27 261 T08n0222_p0207a28 262 T08n0222_p0207a29 263 T08n0222_p0207b01 264 T08n0222_p0207b02 265 T08n0222_p0207b03 266 T08n0222_p0207b04 267 T08n0222_p0207b05 268 T08n0222_p0207b06 269 T08n0222_p0207b07 270 T08n0222_p0207b08 271 T08n0222_p0207b09 272 T08n0222_p0207b10 273 T08n0222_p0207b11 274 T08n0222_p0207b12 275 T08n0222_p0207b13 276 T08n0222_p0207b14 277 T08n0222_p0207b15 278 T08n0222_p0207b16 279 T08n0222_p0207b17 280 T08n0222_p0207b18 281 T08n0222_p0207b19 282 T08n0222_p0207b20 283 T08n0222_p0207b21 284 T08n0222_p0207b22 285 T08n0222_p0207b23 286 T08n0222_p0207b24 287 T08n0222_p0207b25 288 T08n0222_p0207b26 289 T08n0222_p0207b27 290 T08n0222_p0207b28 291 T08n0222_p0207b29 292 T08n0222_p0207c01 293 T08n0222_p0207c02 294 T08n0222_p0207c03 295 T08n0222_p0207c04 296 T08n0222_p0207c05 297 T08n0222_p0207c06 298 T08n0222_p0207c07 299 T08n0222_p0207c08 300 T08n0222_p0207c09 301 T08n0222_p0207c10 302 T08n0222_p0207c11 303 T08n0222_p0207c12 304 T08n0222_p0207c13 305 T08n0222_p0207c14 306 T08n0222_p0207c15 307 T08n0222_p0207c16 308 T08n0222_p0207c17 309 T08n0222_p0207c18 310 T08n0222_p0207c19 311 T08n0222_p0207c20 312 T08n0222_p0207c21 313 T08n0222_p0207c22 314 T08n0222_p0207c23 315 T08n0222_p0207c24 316 T08n0222_p0207c25 317 T08n0222_p0207c26 318 T08n0222_p0207c27 319 T08n0222_p0207c28 320 T08n0222_p0207c29 321 T08n0222_p0208a01 322 T08n0222_p0208a02 323 T08n0222_p0208a03 324 T08n0222_p0208a04 325 T08n0222_p0208a05 326 T08n0222_p0208a06 327 T08n0222_p0208a07 328 T08n0222_p0208a08 329 T08n0222_p0208a09 330 T08n0222_p0208a10 331 T08n0222_p0208a11 332 T08n0222_p0208a12 333 T08n0222_p0208a13 334 T08n0222_p0208a14 335 T08n0222_p0208a15 336 T08n0222_p0208a16 337 T08n0222_p0208a17 338 T08n0222_p0208a18 339 T08n0222_p0208a19 340 T08n0222_p0208a20 341 T08n0222_p0208a21 342 T08n0222_p0208a22 343 T08n0222_p0208a23 344 T08n0222_p0208a24 345 T08n0222_p0208a25 346 T08n0222_p0208a26 347 T08n0222_p0208a27 348 T08n0222_p0208a28 349 T08n0222_p0208a29 350 T08n0222_p0208b01 351 T08n0222_p0208b02 352 T08n0222_p0208b03 353 T08n0222_p0208b04 354 T08n0222_p0208b05 355 T08n0222_p0208b06 356 T08n0222_p0208b07 357 T08n0222_p0208b08 358 T08n0222_p0208b09 359 T08n0222_p0208b10 360 T08n0222_p0208b11 361 T08n0222_p0208b12 362 T08n0222_p0208b13 363 T08n0222_p0208b14 364 T08n0222_p0208b15 365 T08n0222_p0208b16 366 T08n0222_p0208b17 367 T08n0222_p0208b18 368 T08n0222_p0208b19 369 T08n0222_p0208b20 370 T08n0222_p0208b21 371 T08n0222_p0208b22 372 T08n0222_p0208b23 373 T08n0222_p0208b24 374 T08n0222_p0208b25 375 T08n0222_p0208b26 376 T08n0222_p0208b27 377 T08n0222_p0208b28 378 T08n0222_p0208b29 379 T08n0222_p0208c01 380 T08n0222_p0208c02 381 T08n0222_p0208c03 382 T08n0222_p0208c04 383 T08n0222_p0208c05 384 T08n0222_p0208c06 385 T08n0222_p0208c07 386 T08n0222_p0208c08 387 T08n0222_p0208c09 388 T08n0222_p0208c10 389 T08n0222_p0208c11 390 T08n0222_p0208c12 391 T08n0222_p0208c13 392 T08n0222_p0208c14 393 T08n0222_p0208c15 394 T08n0222_p0208c16 395 T08n0222_p0208c17 396 T08n0222_p0208c18 397 T08n0222_p0208c19 398 T08n0222_p0208c20 399 T08n0222_p0208c21 400 T08n0222_p0208c22 401 T08n0222_p0208c23 402 T08n0222_p0208c24 403 T08n0222_p0208c25 404 T08n0222_p0208c26 405 T08n0222_p0208c27 406 T08n0222_p0208c28 407 T08n0222_p0208c29 408 T08n0222_p0209a01 409 T08n0222_p0209a02 410 T08n0222_p0209a03 411 T08n0222_p0209a04 412 T08n0222_p0209a05 413 T08n0222_p0209a06 414 T08n0222_p0209a07 415 T08n0222_p0209a08 416 T08n0222_p0209a09 417 T08n0222_p0209a10 418 T08n0222_p0209a11 419 T08n0222_p0209a12 420 T08n0222_p0209a13 421 T08n0222_p0209a14 422 T08n0222_p0209a15 423 T08n0222_p0209a16 424 T08n0222_p0209a17 425 T08n0222_p0209a18 426 T08n0222_p0209a19 427 T08n0222_p0209a20 428 T08n0222_p0209a21 429 T08n0222_p0209a22 430 T08n0222_p0209a23 431 T08n0222_p0209a24 432 T08n0222_p0209a25 433 T08n0222_p0209a26 434 T08n0222_p0209a27 435 T08n0222_p0209a28 436 T08n0222_p0209a29 437 T08n0222_p0209b01 438 T08n0222_p0209b02 439 T08n0222_p0209b03 440 T08n0222_p0209b04 441 T08n0222_p0209b05 442 T08n0222_p0209b06 443 T08n0222_p0209b07 444 T08n0222_p0209b08 445 T08n0222_p0209b09 446 T08n0222_p0209b10 447 T08n0222_p0209b11 448 T08n0222_p0209b12 449 T08n0222_p0209b13 450 T08n0222_p0209b14 451 T08n0222_p0209b15 452 T08n0222_p0209b16 453 T08n0222_p0209b17 454 T08n0222_p0209b18 455 T08n0222_p0209b19 456 T08n0222_p0209b20 457 T08n0222_p0209b21 458 T08n0222_p0209b22 459 T08n0222_p0209b23 460 T08n0222_p0209b24 461 T08n0222_p0209b25 462 T08n0222_p0209b26 463 T08n0222_p0209b27 464 T08n0222_p0209b28 465 T08n0222_p0209b29 466 T08n0222_p0209c01 467 T08n0222_p0209c02 468 T08n0222_p0209c03 469 T08n0222_p0209c04 470 T08n0222_p0209c05 471 T08n0222_p0209c06 472 T08n0222_p0209c07 473 T08n0222_p0209c08 474 T08n0222_p0209c09 475 T08n0222_p0209c10 476 T08n0222_p0209c11 477 T08n0222_p0209c12 478 T08n0222_p0209c13 479 T08n0222_p0209c14 480 T08n0222_p0209c15 481 T08n0222_p0209c16 482 T08n0222_p0209c17 483 T08n0222_p0209c18 484 T08n0222_p0209c18 485 T08n0222_p0209c19 486 T08n0222_p0209c20 487 T08n0222_p0209c21 488 T08n0222_p0209c22 489 T08n0222_p0209c23 490 T08n0222_p0209c24 491 T08n0222_p0209c25 492 T08n0222_p0209c26 493 T08n0222_p0209c27 494 T08n0222_p0209c28 495 T08n0222_p0209c29 496 T08n0222_p0210a01 497 T08n0222_p0210a02 498 T08n0222_p0210a03 499 T08n0222_p0210a04 500 T08n0222_p0210a05 501 T08n0222_p0210a06 502 T08n0222_p0210a07 503 T08n0222_p0210a08 504 T08n0222_p0210a09 505 T08n0222_p0210a10 506 T08n0222_p0210a11 507 T08n0222_p0210a12 508 T08n0222_p0210a13 509 T08n0222_p0210a14 510 T08n0222_p0210a15 511 T08n0222_p0210a16 512 T08n0222_p0210a17 513 T08n0222_p0210a18 514 T08n0222_p0210a19 515 T08n0222_p0210a20 516 T08n0222_p0210a21 517 T08n0222_p0210a22 518 T08n0222_p0210a23 519 T08n0222_p0210a24 520 T08n0222_p0210a25 521 T08n0222_p0210a26 522 T08n0222_p0210a27 523 T08n0222_p0210a28 524 T08n0222_p0210a29 525 T08n0222_p0210b01 526 T08n0222_p0210b02 527 T08n0222_p0210b03 528 T08n0222_p0210b04 529 T08n0222_p0210b05 530 T08n0222_p0210b06

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第八冊 No. 222《光讚經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 8, No. 222 光讚經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

=========================================================================

光讚經卷第九

本經佛學辭彙一覽(共 165 條)