0220_580大般若波羅蜜多經卷第五百八十

大般若波羅蜜多經卷第五百

八十

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

第十一布施波羅蜜多分之二

「復次，滿慈子！菩薩摩訶薩欲證無上正等菩

提，一切行中最初應學無染布施波羅蜜多。

何以故？滿慈子！若學布施波羅蜜多，無始世

來所習慳垢即便遠離，身心相續漸能親近

一切智智。是故菩薩若時若時一切智智相

應作意相續現前，爾時爾時漸次能近一切

智智；若時若時漸次能近一切智智，爾時爾

時漸遠聲聞及獨覺地；若時若時漸遠聲聞

及獨覺地，爾時爾時漸復鄰近一切智智。　「又，

滿慈子！如天雨時，置瓮迴處承水漸滿，如是

滿時由諸雨渧長時連注，匪唯初、後。如是菩

薩求一切智，非初心起即能證得，亦非後時

坐菩提座最後心起獨能證得，然由初心相

續乃至坐菩提座最後心起，展轉相資得一

切智。求一切智，初、中、後心無不皆能引一切

智，證得無上正等菩提，要由諸心展轉相續

伏斷障法，方成辦故。　「又，滿慈子！若諸菩薩欲

疾證得無上菩提，不應令心有所間雜。」　時，滿

慈子便問具壽舍利子言：「齊何名為諸菩薩

眾心無間雜？」　舍利子言：「若諸菩薩非理作意

現在前時，能正觀察：『此能隨順一切智智，非

為違逆。』此諸菩薩能如實知：『我今所起非理

作意，於一切智能為助伴，謂我所起非理作

意，能引有身，令於生死相續久住，饒益有情。

我身若無非理作意資引令住，即便斷滅，尚

不能令自行圓滿，豈能饒益他諸有情！』齊此

名為諸菩薩眾心無間雜。

「又，滿慈子！若諸菩薩能觀諸法若順若違，皆

能助引一切智智。此諸菩薩方便善巧觀一

切法，皆能隨順所求無上正等菩提，不為順

違心所間雜，能於違境心不生瞋，於順境中

心不起愛，若違若順皆能正知為資助緣引

一切智，如是菩薩於一切時一切境中心無

間雜。

「又，滿慈子！譬如有人為他囚執將詣殺處，其

人惶怖更無餘想，唯作是念：『我今不久定當

為他之所殺害。』諸菩薩眾亦復如是，若常思

惟一切智智，無餘作意於中間起，是諸菩薩

於一切時，不為餘心之所間雜。

「又，滿慈子！譬如有人多齎珍財入於曠野，其

中多有凶暴劫賊；彼人爾時更無餘想，唯作

是念：『我於何時，當出如斯險難之處，得至豐

樂安隱國土？』諸菩薩眾亦復如是，若常思惟

一切智智，諸餘作意無容得起，是諸菩薩身

意清淨，不為餘心之所間雜。

「又，滿慈子！譬如有人曾行劫盜王所訪括，其

人惶恐竊入市厘，於雜鬧處欲自藏隱，正值

其中搖鈴聲鼓，宣王教令欲相掩捉，彼人爾

時更無餘想，唯作是念：『勿我今時為他識知

而見擒縶。』諸菩薩眾亦復如是，欲證無上正

等菩提，若常思惟一切智智，諸餘作意無容

間起，是諸菩薩於修行時，不為餘心之所間

雜。

「又，滿慈子！譬如金師，有持百金來授其手語

言：『此物王遣付汝，令造種種妙莊嚴具，宜急

用意一月使成，如期不成或復麤惡，當斬汝

首定不相赦。』金師聞已身心戰怖，晝夜精勤，

竭思營造，未曾暫起諸餘作意，唯作是念：『我

當云何如王所期嚴具成辦。』其人乃至嚴具

未成，中間雖有飲食等事，而都不作飲食等

想，但於金所心心相續，思搆變易作莊嚴具。

何以故？滿慈子！彼極愛重自身命故。於是金

師如期成辦妙莊嚴具，持至王所而白王言：

『王所遣作妙莊嚴具，今已總成。』王見歡喜慰

喻彼言：『汝大勤勞能隨我敕。應十二月營搆

乃成，汝一月中即能總辦。』遂以多物而賞賜

之。諸菩薩眾亦復如是，從初發心乃至最後

金剛喻定將現在前，中間曾無異心間雜，唯

求引發一切智智。如彼金師惜身命故，乃至

嚴具未得總成，於其中間曾無異想間雜營

造莊嚴具心；菩薩亦然，重菩提故，乃至未證

無上菩提，心常思惟一切智智，無餘作意於

中間起，齊此名為心無間雜。

「若諸菩薩求一切智，能如是住無間雜心，精

進修行趣菩提行，能速圓滿菩提資糧。餘菩

薩眾經無數劫，有間雜心修菩薩行，乃得無

上正等菩提資糧圓滿，此菩薩眾不經百劫

即能圓滿。何以故？滿慈子！是諸菩薩求一切

智，諸餘作意無容暫起於中間雜大菩提心，

故無雜心修菩薩行，不經百劫即能圓滿，證

得無上菩提資糧。有間雜心多時相續，不能

成辦菩提資糧；無間雜心少時相續，即能成

辦菩提資糧，剎那剎那常增進故。如是菩薩

欲求無上正等菩提，能引資糧速圓滿者，應

勤方便無倒引發無間雜心，若得此心則易

證得一切智智。」

爾時，滿慈子問舍利子言：「無間雜心以何為

性？何等作意能間雜心，由彼此心名有間雜？

諸菩薩眾云何避之？」　舍利子言：「若諸菩薩方

便善巧求一切智，無餘作意於中間雜，無間

雜心以此為性。若聲聞乘相應作意。若獨覺

乘相應作意，皆能間雜大菩提心，俱名菩薩

非理作意。所以者何？二乘作意違害無上正

等菩提，若起彼心現在前者，不能圓滿菩提

資糧，欣樂涅槃、厭背生死。菩薩於彼應遠避

之，作是思惟：『二乘作意違一切智順般涅槃，

我心不應為彼間雜。』　「是故菩薩應作是念：『貪、

瞋、癡等相應之心，於大菩提雖為障礙，而能

隨順菩提資糧，於菩薩心非極間雜，如求獨

覺、聲聞地心。所以者何？貪、瞋、癡等能令生死

諸有相續，助諸菩薩引一切智。謂菩薩眾方

便善巧，起諸煩惱受後有身，與諸有情作大

饒益，依之修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多令得圓滿，依之修學四靜慮、四

無量、四無色定令得圓滿，依之修學四念住、

四正斷、四神足、五根、五力、七等覺支、八聖道支

令得圓滿，依之修學空、無相、無願解脫門令

得圓滿，依之修學陀羅尼門、三摩地門令得

圓滿，依之修學諸菩薩地五眼、六神通令得

圓滿，依之修學如來十力、四無所畏、四無礙

解、大慈、大悲、大喜、大捨及十八佛不共法等無

量無邊諸佛功德令得圓滿。如是煩惱能助

菩薩，令證無上正等菩提，非諸聲聞、獨覺作

意，由彼作意障大菩提，亦礙資糧令不圓滿。』

「是故菩薩摩訶薩眾起彼作意間雜心時，無

上菩提則為更遠。是故間雜諸菩薩心，無如

聲聞、獨覺作意，諸菩薩眾求大菩提應遠避

之，無令暫起。煩惱作意順諸有身，於菩薩心

非極間雜。何以故？滿慈子！諸菩薩眾求大菩

提，為度有情被精進鎧，久住生死作大饒益，

不應速斷煩惱作意。由此作意現在前時，令

諸有身長時相續，依之引攝布施、淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛

法皆得圓滿。如是煩惱相應作意順後有身，

助諸菩薩引發無上正等菩提，未證菩提，不

應求斷，乃至未坐妙菩提座，於此作意不應

永滅。

「是故菩薩摩訶薩眾若起煩惱現在前時，不

應於中極生厭惡。何以故？滿慈子！諸菩薩眾

於諸煩惱起有恩想，作是思惟：『我由彼故，引

發種種菩提資糧令速圓滿，故彼於我有大

恩德。所以者何？如餘善法於我有益，應愛重

之；煩惱亦然，不應厭惡。』如是菩薩方便善巧，

於諸煩惱及彼境界，亦深愛敬如佛世尊。所

以者何？是諸菩薩方便善巧，作是思惟：『由諸

有結未永斷故，我能修行布施、淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法

皆得圓滿，因斯引發一切智智。若時若時布

施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘

無量無邊佛法修漸圓滿，爾時爾時令諸有

結展轉微薄乃至都盡，便證無上正等菩提。』

「譬如商人以車重載種種財寶遠趣大城，若

時若時其車運轉漸漸前進，爾時爾時轂輞

軸等漸漸銳，如是展轉得入大城，車遂一

時眾分散壞，所為既辦主無顧惜。如是菩薩

方便善巧，以結攝受所依有身，若時若時由

結攝受有身相續，爾時爾時布施、淨戒、安忍、

精進、靜慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法

漸次圓滿；若時若時布施、淨戒、安忍、精進、靜

慮、般若波羅蜜多及餘無量無邊佛法漸次圓

滿，爾時爾時令諸有結漸次衰減；若時若時

令諸有結漸次衰減，爾時爾時漸得鄰近一

切智智；若時菩薩證大菩提，爾時所依身結

俱盡，所作已辦不須身結，如已入城車無復

用。如是煩惱於大菩提雖為障礙，而於能引

菩提資糧有能助力。　「是故菩薩乃至未坐妙

菩提座不永滅除，若得菩提一切頓斷。若有

情類至菩薩所，先極訶毀後，乞財法，菩薩爾

時歡喜施與，作如是念：『今此有情來至我所

施大恩德，令我成就布施、安忍，由斯證得一

切智智。我緣彼故發增上心，趣大菩提勝餘

境界。』由是菩薩諸作意中，唯除二乘相應作

意，諸餘作意皆不厭捨，以於證得一切智智，

無不皆有助伴之力。」

時，滿慈子便問具壽舍利子言：「豈不二乘於

一切智亦有助力？謂諸聲聞亦能教授教誡

菩薩，令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、般

若波羅蜜多及餘無量無邊佛法，若諸獨覺

亦為福田，諸菩薩眾施彼衣食，疾能證得一

切智智。云何可言聲聞、獨覺相應作意，於一

切智及此資糧無能助力？」　時，舍利子即報具

壽滿慈子言：「如是！如是！聲聞、獨覺於一切智

及此資糧俱有助力，謂諸聲聞亦能教授教

誡菩薩，令勤修學布施、淨戒、安忍、精進、靜慮、

般若波羅蜜多；亦能教授教誡菩薩，令勤修

學內空、外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、

無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、

自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自

性空、無性自性空；亦能教授教誡菩薩，令勤

修學四靜慮、四無量、四無色定；亦能教授教

誡菩薩，令勤修學四念住、四正斷、四神足、五

根、五力、七等覺支、八聖道支；亦能教授教誡

菩薩，令勤修學八解脫、八勝處、九次第定、十

遍處；亦能教授教誡菩薩，令勤修學空、無相、

無願解脫門；亦能教授教誡菩薩，令勤修學

極喜地、離垢地、發光地、焰慧地、極難勝地、現前

地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地；亦能教授

教誡菩薩，令勤修學淨觀地、種性地、第八地

具見地、薄地、離欲地、已辦地、獨覺地、菩薩地、如

來地；亦能教授教誡菩薩，令勤修學陀羅尼

門、三摩地門；亦能教授教誡菩薩，令勤修學

五眼、六神通；亦能教授教誡菩薩，令勤修學

如來十力、四無所畏、四無礙解、大慈、大悲、大喜、

大捨、十八佛不共法；亦能教授教誡菩薩，令

勤修學三十二大士相、八十隨好；亦能教授

教誡菩薩，令勤修學無忘失法、恒住捨性；亦

能教授教誡菩薩，令勤修學一切智、道相智、

一切相智；亦能教授教誡菩薩，令勤修學一

切菩薩摩訶薩行；亦能教授教誡菩薩，令勤

修學諸佛無上正等菩提。是故聲聞於一切

智及此資糧亦有助力。　「若諸獨覺，能為福田

受菩薩施，謂諸菩薩緣彼福田施資身具，迴

向無上正等菩提，是故獨覺於一切智及此

資糧亦有助力。　「然諸聲聞、獨覺作意，於一切

智及此資糧俱無助力。所以者何？聲聞、獨覺

相應作意，於二乘地有勝助力，於諸菩薩所

求無上正等菩提及此資糧極不隨順，謂厭

生死、欣般涅槃，捨大菩提及有情類。故制菩

薩定不應起獨覺、聲聞相應作意，由彼作意

於諸菩薩所求佛果、所益有情俱不隨順。

「又，滿慈子！諸聲聞乘於諸菩薩摩訶薩眾所

求無上正等菩提有大恩德，謂為菩薩摩訶

薩眾宣說一切波羅蜜多及餘勝行相應教法

教授教誡，令勤修學速得圓滿，亦與菩薩作

淨福田，受菩薩施，令諸菩薩疾得圓滿菩提

資糧。由此聲聞於諸菩薩有大恩德，是故菩

薩方便善巧，觀諸有情及一切法，於一切智

及此資糧，無不皆有隨順恩德。　「諸阿羅漢若

智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂若無彼則無

所遮，云何可言諸菩薩眾不應發起阿羅漢

心，亦不應修阿羅漢智？由遮彼故，菩薩引發

菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智智。故

阿羅漢若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂令

菩薩得一切智，窮未來際利樂有情。一切獨

覺若智若心，於菩薩乘亦有恩德，謂若無彼

則無所遮，云何可言諸菩薩眾不應發起獨

覺乘心，亦不應修獨覺乘智？由遮彼故，菩薩

引發菩提資糧速得圓滿，疾能證得一切智

智。故諸獨覺若智若心，於菩薩乘亦有恩德，

謂令菩薩得一切智，窮未來際利樂有情。　「又

觀二乘心智下劣，菩薩修學增上心智；若無

二乘下劣心智，菩薩不應修增上者。如諸菩

薩若心若智有漏、無漏，唯除如來、應、正等覺

若心若智，於餘一切，為最為勝、為尊為高、為

妙為微妙、為上為無上、無等無等等。是故一

切聲聞、獨覺若智若心，於一切智亦有少分

隨順勢力。如是菩薩方便善巧，觀諸有情及

一切法，於一切智及此資糧無不皆有隨順

勢力，故於一切心無厭捨。

「又，滿慈子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜

多，雖有棄捨珍財等事，而於彼事無取相想，

謂若棄捨一切法相，迴向無上正等菩提，欲

為有情作大饒益，便能證得一切智智；若不

捨相迴向菩提，欲為有情作大饒益，終不能

得一切智智。　「若諸菩薩能獲種種金銀等寶，

雖名得利，而未名為能得大利。若諸菩薩能

捨種種金銀等寶，乃可名為能得大利。若諸

菩薩能捨眾相，迴向無上正等菩提，欲為有

情作大饒益，乃名能得無上善利。　「若諸菩薩

作轉輪王，統四洲界得大自在，雖名得利，而

未名為能得大利。若諸菩薩捨四洲界轉輪

王位，乃可名為能得大利。若諸菩薩能捨眾

相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒益，

乃名能得無上善利。　「若諸菩薩作欲界王，統

攝欲界得大自在，雖名得利，而未名為能得

大利。若諸菩薩能捨欲界自在王位，乃可名

為能得大利。若諸菩薩能捨眾相，迴向無上

正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得無

上善利。　「若諸有情棄捨眾相，得預流果、或一

來果、或不還果、或阿羅漢果、或獨覺菩提，雖

名得利，而未名為能得大利。若諸有情棄捨

眾相，迴向無上正等菩提，欲為有情作大饒

益，乃名能得無上善利。　「若得無上正等菩提，

於諸利中，最上、最勝，無能及者。所以者何？諸

菩薩眾所求無上正等菩提，能為有情作大

饒益，聲聞、獨覺及諸異生無此事故。　「若諸菩

薩普緣十方一切如來、應、正等覺及弟子眾

想，作種種上妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房

舍、資財、花、香等物奉施供養，雖名得利，而未

名為得無上利。若諸菩薩能捨眾相，迴向無

上正等菩提，欲為有情作大饒益，乃名能得

無上善利。所以者何？飲食等物皆有眾相，諸

有相法皆有數量，有數量法有分限故，緣彼

不能證無分限一切智智。　「若諸菩薩方便善

巧，緣十方界一切如來、應、正等覺及弟子眾，

具無量種希有功德而不取相；雖想無邊上

妙飲食、衣服、臥具、病緣醫藥、房舍、資財、花、香等

物奉施供養而不取相；雖能迴向無上菩提，

欲為有情作大饒益而不取相；由此證得一

切智智，窮未來際饒益有情，當知名為得無

上利，於一切利最為第一。若諸菩薩能作如

是方便善巧，修行布施乃得名為居頂菩薩，

決定當得一切智智。所以者何？一切智智甚

難可得，如是菩薩能捨內外一切種相，心無

所著求證如是一切智智，於諸菩薩最為上

首，當得如頂無上菩提。過去未來現在菩薩

已、當、現得一切智智，無不皆由如是所起方

便善巧而能證得。」

時，滿慈子便問具壽舍利子言：「云何菩薩得

入居頂諸菩薩數？」　舍利子言：「若諸菩薩方便

善巧不取法相，是諸菩薩得入居頂諸菩薩

數。」　滿慈子言：「是諸菩薩於何等法不取何相？」

舍利子言：「是諸菩薩於色蘊不取常無常相，

於受、想、行、識蘊亦不取常無常相；於色蘊不

取樂無樂相，於受、想、行、識蘊亦不取樂無樂

相；於色蘊不取我無我相，於受、想、行、識蘊亦

不取我無我相；於色蘊不取淨不淨相，於受、

想、行、識蘊亦不取淨不淨相；於色蘊不取遠

離不遠離相，於受、想、行、識蘊亦不取遠離不

遠離相；於色蘊不取寂靜不寂靜相，於受、想、

行、識蘊亦不取寂靜不寂靜相。　「是諸菩薩於

眼處不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不

取常無常相；於眼處不取樂無樂相，於耳、鼻、

舌、身、意處亦不取樂無樂相；於眼處不取我

無我相，於耳、鼻、舌、身、意處亦不取我無我相；

於眼處不取淨不淨相；於耳、鼻、舌、身、意處亦

不取淨不淨相；於眼處不取遠離不遠離相，

於耳、鼻、舌、身、意處亦不取遠離不遠離相；於

眼處不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意處

亦不取寂靜不寂靜相。　「是諸菩薩於色處不取

常無常相，於聲、香、味、觸、法處亦不取常無常

相；於色處不取樂無樂相，於聲、香、味、觸、法處

亦不取樂無樂相；於色處不取我無我相，於

聲、香、味、觸、法處亦不取我無我相；於色處不

取淨不淨相，於聲、香、味、觸、法處亦不取淨不

淨相；於色處不取遠離不遠離相，於聲、香、味、

觸、法處亦不取遠離不遠離相；於色處不取

寂靜不寂靜相，於聲、香、味、觸、法處亦不取寂

靜不寂靜相。　「是諸菩薩於眼界不取常無常

相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取常無常相；於眼

界不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取

樂無樂相；於眼界不取我無我相，於耳、鼻、舌、

身、意界亦不取我無我相；於眼界不取淨不

淨相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取淨不淨相；於

眼界不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、身、意界

亦不取遠離不遠離相；於眼界不取寂靜不

寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意界亦不取寂靜不寂

靜相。　「是諸菩薩於色界不取常無常相，於聲、

香、味、觸、法界亦不取常無常相；於色界不取

樂無樂相，於聲、香、味、觸、法界亦不取樂無樂

相；於色界不取我無我相，於聲、香、味、觸、法界

亦不取我無我相；於色界不取淨不淨相，於

聲、香、味、觸、法界亦不取淨、不淨相；於色界不

取遠離不遠離相，於聲、香、味、觸、法界亦不取

遠離不遠離相；於色界不取寂靜不寂靜相，

於聲、香、味、觸、法界亦不取寂靜不寂靜相。　「是

諸菩薩於眼識界不取常無常相，於耳、鼻、舌、

身、意識界亦不取常無常相；於眼識界不取

樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取樂無

樂相；於眼識界不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、

意識界亦不取我無我相；於眼識界不取淨

不淨相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦不取淨不淨

相；於眼識界不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、

身、意識界亦不取遠離不遠離相；於眼識界

不取寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意識界亦

不取寂靜不寂靜相。　「是諸菩薩於眼觸不取

常無常相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取常無常

相；於眼觸不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意觸

亦不取樂無樂相；於眼觸不取我無我相，於

耳、鼻、舌、身、意觸亦不取我無我相；於眼觸不

取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取淨不

淨相；於眼觸不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、

身、意觸亦不取遠離不遠離相；於眼觸不取

寂靜不寂靜相，於耳、鼻、舌、身、意觸亦不取寂

靜不寂靜相。　「是諸菩薩於眼觸為緣所生諸

受不取常無常相，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所

生諸受亦不取常無常相；於眼觸為緣所生

諸受不取樂無樂相，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣

所生諸受亦不取樂無樂相；於眼觸為緣所

生諸受不取我無我相，於耳、鼻、舌、身、意觸為

緣所生諸受亦不取我無我相；於眼觸為緣

所生諸受不取淨不淨相，於耳、鼻、舌、身、意觸

為緣所生諸受亦不取淨不淨相；於眼觸為

緣所生諸受不取遠離不遠離相，於耳、鼻、舌、

身、意觸為緣所生諸受亦不取遠離不遠離

相；於眼觸為緣所生諸受不取寂靜不寂靜

相，於耳、鼻、舌、身、意觸為緣所生諸受亦不取

寂靜不寂靜相。　「是諸菩薩於地界不取常無

常相，於水、火、風、空、識界亦不取常無常相；於

地界不取樂無樂相，於水、火、風、空、識界亦不

取樂無樂相；於地界不取我無我相，於水、火、

風、空、識界亦不取我無我相；於地界不取淨

不淨相，於水、火、風、空、識界亦不取淨不淨相；

於地界不取遠離不遠離相，於水、火、風、空、識

界亦不取遠離不遠離相；於地界不取寂靜

不寂靜相，於水、火、風、空、識界亦不取寂靜不

寂靜相。　「是諸菩薩於因緣不取常無常相，於

等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取常無常相；

於因緣不取樂無樂相，於等無間緣、所緣緣、

增上緣亦不取樂無樂相；於因緣不取我無

我相，於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不取我

無我相；於因緣不取淨不淨相，於等無間緣、

所緣緣、增上緣亦不取淨不淨相；於因緣不

取遠離不遠離相，於等無間緣所緣緣、增上

緣亦不取遠離不遠離相；於因緣不取寂靜

不寂靜相，於等無間緣、所緣緣、增上緣亦不

取寂靜不寂靜相。　「是諸菩薩於無明不取常

無常相，於行、識、名色、六處、觸、受、愛

、取、有、生、老

死亦不取常無常相；於無明不取樂無樂相，

於行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、有

、生、老死亦不取

樂無樂相；於無明不取我無我相，於行、識、名

色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取我無我

相；於無明不取淨不淨相，於行、識、名色、六處、

觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取淨不淨相；於無

明不取遠離不遠離相，於行、識、名色、六處、觸、

受、愛、取、有、生、老死亦不取遠離不遠離相；於

無明不取寂靜不寂靜相，於行、識、名色、六處、

觸、受、愛、取、有、生、老死亦不取寂靜不寂靜相。

「是諸菩薩於欲界不取常無常相，於色、無色

界亦不取常無常相；於欲界不取樂無樂相，

於色、無色界亦不取樂無樂相；於欲界不取

我無我相，於色、無色界亦不取我無我相；於

欲界不取淨不淨相，於色、無色界亦不取淨

不淨相；於欲界不取遠離不遠離相，於色、無

色界亦不取遠離不遠離相；於欲界不取寂

靜不寂靜相，於色、無色界亦不取寂靜不寂

靜相。　「若諸菩薩能作如是方便善巧，不取法

相修行布施波羅蜜多，是諸菩薩得入居頂

諸菩薩數，能得如頂一切智智。

「又，滿慈子！若諸菩薩知一切法皆非實有，遠

離眾相，而行布施波羅蜜多，是諸菩薩得入

居頂諸菩薩數，能得如頂一切智智，亦能教

化一切有情，令依如是一切智智，發願趣求

亦能證得。　「又，滿慈子！若諸有情於無相法不

起勝解，則不能發一切智心，若不能發一切

智心，則不能修諸菩薩行，若不能修諸菩薩

行，則不能得一切智智。若諸有情於無相法

能起勝解，則能發起一切智心，若能發起一

切智心，則能修行諸菩薩行，若能修行諸菩

薩行，則能證得一切智智。　「又，滿慈子！若諸菩

薩發心趣求一切智已，隨所捨事，皆能了知空

無所有，而行布施波羅蜜多，謂如實知諸所

捨事皆如幻化，非如我等無始時來所取諸

相。由能知故，於諸所有皆能棄捨不取諸相。

諸有情類不如實知諸法非有皆如幻化故，

於諸事起堅執著，由堅執著不能棄捨，由不

棄捨攝受慳吝，由慳吝故，身壞命終墮諸惡

趣受貧窮苦。隨有所得不能棄捨，復於其中

增長慳吝，由斯復墮諸惡趣中受種種苦，如

是受苦皆由取相。　「若諸菩薩方便善巧，知法

非有皆如幻化，既如幻化皆應棄捨，幻化非

我及我所故，於一切事皆能棄捨。所以者何？

我、我所事既不可得不應執著，無執著故皆

能棄捨。由能棄捨，於佛世尊所說正法深生

愛樂，謂作是念：『希有！世尊！善說諸法皆如幻

化，我依佛教一切能捨，謂能棄捨如幻化法，

令我當得如幻無相無上菩提。』是諸菩薩作

如是念：『諸佛世尊能作難作，謂教菩薩如實

了知諸法非有、皆如幻化，由了知故不生執

著，少用功力能捨一切，疾證無上正等菩提。』

是故菩薩欲證無上正等菩提，應如是知諸

法非有、皆如幻化，捨離眾相，以無相心勤求

如頂一切智智。　「汝滿慈子勿謂我說如是法

要是自辯才，此皆如來威神之力。」　爾時，佛告

阿難陀言：「今舍利子諸有所說皆佛神力，汝

應受持，我涅槃後當廣流布。」

大般若波羅蜜多經卷第五百八十

1	T07n0220_p0997a18
2	T07n0220_p0997a19
3	T07n0220_p0997a20
4	T07n0220_p0997a21
5	T07n0220_p0997a22
6	T07n0220_p0997a23
7	T07n0220_p0997a24
8	T07n0220_p0997a25
9	T07n0220_p0997a26
10	T07n0220_p0997a27
11	T07n0220_p0997a28
12	T07n0220_p0997a29
13	T07n0220_p0997b01
14	T07n0220_p0997b02
15	T07n0220_p0997b03
16	T07n0220_p0997b04
17	T07n0220_p0997b05
18	T07n0220_p0997b06
19	T07n0220_p0997b07
20	T07n0220_p0997b08
21	T07n0220_p0997b09
22	T07n0220_p0997b10
23	T07n0220_p0997b11
24	T07n0220_p0997b12
25	T07n0220_p0997b13
26	T07n0220_p0997b14
27	T07n0220_p0997b15
28	T07n0220_p0997b16
29	T07n0220_p0997b17
30	T07n0220_p0997b18
31	T07n0220_p0997b19
32	T07n0220_p0997b20
33	T07n0220_p0997b21
34	T07n0220_p0997b22
35	T07n0220_p0997b23
36	T07n0220_p0997b24
37	T07n0220_p0997b25
38	T07n0220_p0997b26
39	T07n0220_p0997b27
40	T07n0220_p0997b28
41	T07n0220_p0997b29
42	T07n0220_p0997c01
43	T07n0220_p0997c02
44	T07n0220_p0997c03
45	T07n0220_p0997c04
46	T07n0220_p0997c05
47	T07n0220_p0997c06
48	T07n0220_p0997c07
49	T07n0220_p0997c08
50	T07n0220_p0997c09
51	T07n0220_p0997c10
52	T07n0220_p0997c11
53	T07n0220_p0997c12
54	T07n0220_p0997c13
55	T07n0220_p0997c14
56	T07n0220_p0997c15
57	T07n0220_p0997c16
58	T07n0220_p0997c17
59	T07n0220_p0997c18
60	T07n0220_p0997c19
61	T07n0220_p0997c20
62	T07n0220_p0997c21
63	T07n0220_p0997c22
64	T07n0220_p0997c23
65	T07n0220_p0997c24
66	T07n0220_p0997c25
67	T07n0220_p0997c26
68	T07n0220_p0997c27
69	T07n0220_p0997c28
70	T07n0220_p0997c29
71	T07n0220_p0998a01
72	T07n0220_p0998a02
73	T07n0220_p0998a03
74	T07n0220_p0998a04
75	T07n0220_p0998a05
76	T07n0220_p0998a06
77	T07n0220_p0998a07
78	T07n0220_p0998a08
79	T07n0220_p0998a09
80	T07n0220_p0998a10
81	T07n0220_p0998a11
82	T07n0220_p0998a12
83	T07n0220_p0998a13
84	T07n0220_p0998a14
85	T07n0220_p0998a15
86	T07n0220_p0998a16
87	T07n0220_p0998a17
88	T07n0220_p0998a18
89	T07n0220_p0998a19
90	T07n0220_p0998a20
91	T07n0220_p0998a21
92	T07n0220_p0998a22
93	T07n0220_p0998a23
94	T07n0220_p0998a24
95	T07n0220_p0998a25
96	T07n0220_p0998a26
97	T07n0220_p0998a27
98	T07n0220_p0998a28
99	T07n0220_p0998a29
100	T07n0220_p0998b01
101	T07n0220_p0998b02
102	T07n0220_p0998b03
103	T07n0220_p0998b04
104	T07n0220_p0998b05
105	T07n0220_p0998b06
106	T07n0220_p0998b07
107	T07n0220_p0998b08
108	T07n0220_p0998b09
109	T07n0220_p0998b10
110	T07n0220_p0998b11
111	T07n0220_p0998b12
112	T07n0220_p0998b13
113	T07n0220_p0998b14
114	T07n0220_p0998b15
115	T07n0220_p0998b16
116	T07n0220_p0998b17
117	T07n0220_p0998b18
118	T07n0220_p0998b19
119	T07n0220_p0998b20
120	T07n0220_p0998b21
121	T07n0220_p0998b22
122	T07n0220_p0998b23
123	T07n0220_p0998b24
124	T07n0220_p0998b25
125	T07n0220_p0998b26
126	T07n0220_p0998b27
127	T07n0220_p0998b28
128	T07n0220_p0998b29
129	T07n0220_p0998c01
130	T07n0220_p0998c02
131	T07n0220_p0998c03
132	T07n0220_p0998c04
133	T07n0220_p0998c05
134	T07n0220_p0998c06
135	T07n0220_p0998c07
136	T07n0220_p0998c08
137	T07n0220_p0998c09
138	T07n0220_p0998c10
139	T07n0220_p0998c11
140	T07n0220_p0998c12
141	T07n0220_p0998c13
142	T07n0220_p0998c14
143	T07n0220_p0998c15
144	T07n0220_p0998c16
145	T07n0220_p0998c17
146	T07n0220_p0998c18
147	T07n0220_p0998c19
148	T07n0220_p0998c20
149	T07n0220_p0998c21
150	T07n0220_p0998c22
151	T07n0220_p0998c23
152	T07n0220_p0998c24
153	T07n0220_p0998c25
154	T07n0220_p0998c26
155	T07n0220_p0998c27
156	T07n0220_p0998c28
157	T07n0220_p0998c29
158	T07n0220_p0999a01
159	T07n0220_p0999a02
160	T07n0220_p0999a03
161	T07n0220_p0999a04
162	T07n0220_p0999a05
163	T07n0220_p0999a06
164	T07n0220_p0999a07
165	T07n0220_p0999a08
166	T07n0220_p0999a09
167	T07n0220_p0999a10
168	T07n0220_p0999a11
169	T07n0220_p0999a12
170	T07n0220_p0999a13
171	T07n0220_p0999a14
172	T07n0220_p0999a15
173	T07n0220_p0999a16
174	T07n0220_p0999a17
175	T07n0220_p0999a18
176	T07n0220_p0999a19
177	T07n0220_p0999a20
178	T07n0220_p0999a21
179	T07n0220_p0999a22
180	T07n0220_p0999a23
181	T07n0220_p0999a24
182	T07n0220_p0999a25
183	T07n0220_p0999a26
184	T07n0220_p0999a27
185	T07n0220_p0999a28
186	T07n0220_p0999a29
187	T07n0220_p0999b01
188	T07n0220_p0999b02
189	T07n0220_p0999b03
190	T07n0220_p0999b04
191	T07n0220_p0999b05
192	T07n0220_p0999b06
193	T07n0220_p0999b07
194	T07n0220_p0999b08
195	T07n0220_p0999b09
196	T07n0220_p0999b10
197	T07n0220_p0999b11
198	T07n0220_p0999b12
199	T07n0220_p0999b13
200	T07n0220_p0999b14
201	T07n0220_p0999b15
202	T07n0220_p0999b16
203	T07n0220_p0999b17
204	T07n0220_p0999b18
205	T07n0220_p0999b19
206	T07n0220_p0999b20
207	T07n0220_p0999b21
208	T07n0220_p0999b22
209	T07n0220_p0999b23
210	T07n0220_p0999b24
211	T07n0220_p0999b25
212	T07n0220_p0999b26
213	T07n0220_p0999b27
214	T07n0220_p0999b28
215	T07n0220_p0999b29
216	T07n0220_p0999c01
217	T07n0220_p0999c02
218	T07n0220_p0999c03
219	T07n0220_p0999c04
220	T07n0220_p0999c05
221	T07n0220_p0999c06
222	T07n0220_p0999c07
223	T07n0220_p0999c08
224	T07n0220_p0999c09
225	T07n0220_p0999c10
226	T07n0220_p0999c11
227	T07n0220_p0999c12
228	T07n0220_p0999c13
229	T07n0220_p0999c14
230	T07n0220_p0999c15
231	T07n0220_p0999c16
232	T07n0220_p0999c17
233	T07n0220_p0999c18
234	T07n0220_p0999c19
235	T07n0220_p0999c20
236	T07n0220_p0999c21
237	T07n0220_p0999c22
238	T07n0220_p0999c23
239	T07n0220_p0999c24
240	T07n0220_p0999c25
241	T07n0220_p0999c26
242	T07n0220_p0999c27
243	T07n0220_p0999c28
244	T07n0220_p0999c29
245	T07n0220_p1000a01
246	T07n0220_p1000a02
247	T07n0220_p1000a03
248	T07n0220_p1000a04
249	T07n0220_p1000a05
250	T07n0220_p1000a06
251	T07n0220_p1000a07
252	T07n0220_p1000a08
253	T07n0220_p1000a09
254	T07n0220_p1000a10
255	T07n0220_p1000a11
256	T07n0220_p1000a12
257	T07n0220_p1000a13
258	T07n0220_p1000a14
259	T07n0220_p1000a15
260	T07n0220_p1000a16
261	T07n0220_p1000a17
262	T07n0220_p1000a18
263	T07n0220_p1000a19
264	T07n0220_p1000a20
265	T07n0220_p1000a21
266	T07n0220_p1000a22
267	T07n0220_p1000a23
268	T07n0220_p1000a24
269	T07n0220_p1000a25
270	T07n0220_p1000a26
271	T07n0220_p1000a27
272	T07n0220_p1000a28
273	T07n0220_p1000a29
274	T07n0220_p1000b01
275	T07n0220_p1000b02
276	T07n0220_p1000b03
277	T07n0220_p1000b04
278	T07n0220_p1000b05
279	T07n0220_p1000b06
280	T07n0220_p1000b07
281	T07n0220_p1000b08
282	T07n0220_p1000b09
283	T07n0220_p1000b10
284	T07n0220_p1000b11
285	T07n0220_p1000b12
286	T07n0220_p1000b13
287	T07n0220_p1000b14
288	T07n0220_p1000b15
289	T07n0220_p1000b16
290	T07n0220_p1000b17
291	T07n0220_p1000b18
292	T07n0220_p1000b19
293	T07n0220_p1000b20
294	T07n0220_p1000b21
295	T07n0220_p1000b22
296	T07n0220_p1000b23
297	T07n0220_p1000b24
298	T07n0220_p1000b25
299	T07n0220_p1000b26
300	T07n0220_p1000b27
301	T07n0220_p1000b28
302	T07n0220_p1000b29
303	T07n0220_p1000c01
304	T07n0220_p1000c02
305	T07n0220_p1000c03
306	T07n0220_p1000c04
307	T07n0220_p1000c05
308	T07n0220_p1000c06
309	T07n0220_p1000c07
310	T07n0220_p1000c08
311	T07n0220_p1000c09
312	T07n0220_p1000c10
313	T07n0220_p1000c11
314	T07n0220_p1000c12
315	T07n0220_p1000c13
316	T07n0220_p1000c14
317	T07n0220_p1000c15
318	T07n0220_p1000c16
319	T07n0220_p1000c17
320	T07n0220_p1000c18
321	T07n0220_p1000c19
322	T07n0220_p1000c20
323	T07n0220_p1000c21
324	T07n0220_p1000c22
325	T07n0220_p1000c23
326	T07n0220_p1000c24
327	T07n0220_p1000c25
328	T07n0220_p1000c26
329	T07n0220_p1000c27
330	T07n0220_p1000c28
331	T07n0220_p1000c29
332	T07n0220_p1001a01
333	T07n0220_p1001a02
334	T07n0220_p1001a03
335	T07n0220_p1001a04
336	T07n0220_p1001a05
337	T07n0220_p1001a06
338	T07n0220_p1001a07
339	T07n0220_p1001a08
340	T07n0220_p1001a09
341	T07n0220_p1001a10
342	T07n0220_p1001a11
343	T07n0220_p1001a12
344	T07n0220_p1001a13
345	T07n0220_p1001a14
346	T07n0220_p1001a15
347	T07n0220_p1001a16
348	T07n0220_p1001a17
349	T07n0220_p1001a18
350	T07n0220_p1001a19
351	T07n0220_p1001a20
352	T07n0220_p1001a21
353	T07n0220_p1001a22
354	T07n0220_p1001a23
355	T07n0220_p1001a24
356	T07n0220_p1001a25
357	T07n0220_p1001a26
358	T07n0220_p1001a27
359	T07n0220_p1001a28
360	T07n0220_p1001a29
361	T07n0220_p1001b01
362	T07n0220_p1001b02
363	T07n0220_p1001b03
364	T07n0220_p1001b04
365	T07n0220_p1001b05
366	T07n0220_p1001b06
367	T07n0220_p1001b07
368	T07n0220_p1001b08
369	T07n0220_p1001b09
370	T07n0220_p1001b10
371	T07n0220_p1001b11
372	T07n0220_p1001b12
373	T07n0220_p1001b13
374	T07n0220_p1001b14
375	T07n0220_p1001b15
376	T07n0220_p1001b16
377	T07n0220_p1001b17
378	T07n0220_p1001b18
379	T07n0220_p1001b19
380	T07n0220_p1001b20
381	T07n0220_p1001b21
382	T07n0220_p1001b22
383	T07n0220_p1001b23
384	T07n0220_p1001b24
385	T07n0220_p1001b25
386	T07n0220_p1001b26
387	T07n0220_p1001b27
388	T07n0220_p1001b28
389	T07n0220_p1001b29
390	T07n0220_p1001c01
391	T07n0220_p1001c02
392	T07n0220_p1001c03
393	T07n0220_p1001c04
394	T07n0220_p1001c05
395	T07n0220_p1001c06
396	T07n0220_p1001c06
397	T07n0220_p1001c07
398	T07n0220_p1001c08
399	T07n0220_p1001c08
400	T07n0220_p1001c09
401	T07n0220_p1001c10
402	T07n0220_p1001c11
403	T07n0220_p1001c12
404	T07n0220_p1001c13
405	T07n0220_p1001c14
406	T07n0220_p1001c15
407	T07n0220_p1001c16
408	T07n0220_p1001c17
409	T07n0220_p1001c18
410	T07n0220_p1001c19
411	T07n0220_p1001c20
412	T07n0220_p1001c21
413	T07n0220_p1001c22
414	T07n0220_p1001c23
415	T07n0220_p1001c24
416	T07n0220_p1001c25
417	T07n0220_p1001c26
418	T07n0220_p1001c27
419	T07n0220_p1001c28
420	T07n0220_p1001c29
421	T07n0220_p1002a01
422	T07n0220_p1002a02
423	T07n0220_p1002a03
424	T07n0220_p1002a04
425	T07n0220_p1002a05
426	T07n0220_p1002a06
427	T07n0220_p1002a07
428	T07n0220_p1002a08
429	T07n0220_p1002a09
430	T07n0220_p1002a10
431	T07n0220_p1002a11
432	T07n0220_p1002a12
433	T07n0220_p1002a13
434	T07n0220_p1002a14
435	T07n0220_p1002a15
436	T07n0220_p1002a16
437	T07n0220_p1002a17
438	T07n0220_p1002a18
439	T07n0220_p1002a19
440	T07n0220_p1002a20
441	T07n0220_p1002a21
442	T07n0220_p1002a22
443	T07n0220_p1002a23
444	T07n0220_p1002a24
445	T07n0220_p1002a25
446	T07n0220_p1002a26
447	T07n0220_p1002a27
448	T07n0220_p1002a28
449	T07n0220_p1002a29
450	T07n0220_p1002b01
451	T07n0220_p1002b02
452	T07n0220_p1002b03
453	T07n0220_p1002b04
454	T07n0220_p1002b05
455	T07n0220_p1002b06
456	T07n0220_p1002b07

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第七冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.20 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 7, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.20, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第五百八十

本經佛學辭彙一覽(共 247 條)

一切如來

一切有情

一切法

一切時

一切智

一切智智

七等覺支

九次第定

二乘

八佛

八勝處

八聖

八聖道

八解脫

十力

十方

三摩

三摩地

三藏

大士

大空

大悲

大菩提

大慈

大慈大悲

不生

不共法

不動地

不還果

五力

五根

五眼

六處

化法

心心

心所

心相

心智

方便

世尊

功德

四念住

四洲

四神足

四無礙解

外空

布施

布施波羅蜜

正法

正等覺

玄奘

生死

伏斷

共法

共相

名色

因緣

地種

如來

如實

如實知

安忍

安隱

有所得

有為

有為空

有相

有情

有結

有間

有漏

死相

百劫

自在

自在王

自性

自相

自相空

色界

色處

色蘊

行相

佛果

佛法

佛教

作意

利樂

利樂有情

弟子

我所

我相

見地

身心

身相

供養

來果

具壽

受持

受想行識

性地

性空

所作

所緣

所緣緣

法空

法界

法相

法師

法處

法雲

法雲地

知法

空大

空有

空無

舍利

舍利子

初心

初發心

金剛

陀羅尼

阿羅漢

阿難陀

剎那

後有

思惟

相空

相應

修行

涅槃

神力

神足

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

般涅槃

迴向

國土

執著

寂靜

教一

教法

欲界

清淨

淨戒

淨觀

現前

畢竟空

異生

眼識

莊嚴

最後心

勝行

勝處

勝義

勝義空

惡趣

智相

智智

智證

焰慧地

無上正等菩提

無上菩提

無色界

無我

無始

無所有

無明

無為

無為空

無相

無倒

無常

無異想

無等

無量

無間

無漏

無餘

無礙

無礙解

發心

發光地

發願

等無間緣

等覺

善巧

善法

善慧地

菩提

菩提心

菩薩

菩薩行

菩薩乘

意識

愛取

極難勝地

煩惱

解脫

解脫門

資糧

違境

過去

預流果

頓斷

實有

福田

種性

精進

遠行地

增上

增上心

增上緣

增長

摩訶

摩訶薩

緣緣

諸有

諸佛

諸受

諸法

諸相

輪王

獨覺

隨順

靜慮

聲聞

聲聞乘

斷滅

轉輪王

離垢

離垢地

離相

離欲地

羅漢

識界

識蘊

證大菩提

難陀

難勝地

覺支

饒益

攝受

辯才

歡喜

變易