大般若波羅蜜多經卷第五百一 十二 　 　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯 　　　第三分善友品第十八 爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！新學大乘諸 菩薩摩訶薩，云何應學般若、靜慮、精進、安忍、 淨戒、布施波羅蜜多？」　佛告善現：「新學大乘諸 菩薩摩訶薩，欲學般若乃至布施波羅蜜多， 應先親近、承事、供養能善宣說分別般若乃至 布施波羅蜜多真淨善友。謂說般若波羅蜜 多甚深經時，教誡教授新學大乘諸菩薩言： 『來！善男子！汝應勤修布施、淨戒、安忍、精進、靜 慮、般若波羅蜜多。汝勤修時應以無所得而 為方便，與一切有情平等共有迴向無上正 等菩提。汝勿以色蘊乃至識蘊而取無上正 等菩提，亦勿以眼處乃至意處而取無上正 等菩提，亦勿以色處乃至法處而取無上正 等菩提，亦勿以眼界乃至意界而取無上正 等菩提，亦勿以色界乃至法界而取無上正 等菩提，亦勿以眼識界乃至意識界而取無 上正等菩提，亦勿以眼觸乃至意觸而取無 上正等菩提，亦勿以眼觸為緣所生諸受乃 至意觸為緣所生諸受而取無上正等菩提， 亦勿以地界乃至識界而取無上正等菩提， 亦勿以因緣乃至增上緣而取無上正等菩 提，亦勿以無明乃至老死而取無上正等菩 提，亦勿以布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜 多而取無上正等菩提，亦勿以內空乃至無 性自性空而取無上正等菩提，亦勿以真如 乃至不思議界而取無上正等菩提，亦勿以 苦、集、滅、道聖諦而取無上正等菩提，亦勿以 四念住乃至八聖道支而取無上正等菩提， 亦勿以四靜慮、四無量、四無色定而取無上正 等菩提，亦勿以八解脫、八勝處、九次第定、十 遍處而取無上正等菩提，亦勿以空、無相、無 願解脫門而取無上正等菩提，亦勿以淨觀 地乃至如來地而取無上正等菩提，亦勿以 極喜地乃至法雲地而取無上正等菩提，亦 勿以一切陀羅尼門、三摩地門而取無上正等 菩提，亦勿以五眼、六神通而取無上正等菩 提，亦勿以如來十力乃至十八佛不共法而 取無上正等菩提，亦勿以三十二相、八十隨 好而取無上正等菩提，亦勿以無忘失法、恒 住捨性而取無上正等菩提，亦勿以預流果 乃至獨覺菩提而取無上正等菩提，亦勿以 一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提而取 無上正等菩提，亦勿以一切智、道相智、一切 相智而取無上正等菩提。何以故？善男子！若 不取色便得無上正等菩提，乃至不取一切 相智便得無上正等菩提。　「『汝善男子！行深般 若波羅蜜多時，勿貪著色、受、想、行、識，廣說乃 至一切相智。所以者何？以色乃至一切相智 非可貪著。何以故？善男子！以一切法自性空 故。』」　爾時，善現復白佛言：「諸菩薩摩訶薩能為 難事，於一切法自相空中，希求無上正等菩 提，欲證無上正等菩提。」　佛告善現：「如是！如是！ 諸菩薩摩訶薩能為難事，於一切法自相空 中，希求無上正等菩提，欲證無上正等菩提。 善現當知！諸菩薩摩訶薩雖知諸法皆如幻 事，廣說乃至如尋香城自相皆空，而為世間得 義利故，發趣無上正等菩提；為令世間得利益 故，發趣無上正等菩提；為令世間得安樂故， 發趣無上正等菩提；為欲拔濟諸世間故，發 趣無上正等菩提；為與世間作歸依故，發趣 無上正等菩提；為與世間作舍宅故，發趣無 上正等菩提；欲示世間究竟道故，發趣無上 正等菩提；為與世間作洲渚故，發趣無上正 等菩提；為與世間作日月故，發趣無上正等 菩提；為與世間作燈燭故，發趣無上正等菩 提；為與世間作導師故，發趣無上正等菩提； 為與世間作將帥故，發趣無上正等菩提；為 與世間作所趣故，發趣無上正等菩提。　「云何 菩薩摩訶薩為令世間得義利故，發趣無上 正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為欲解脫一切 有情諸苦惱事，修行布施乃至般若，發趣無 上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為令世間得 義利故，發趣無上正等菩提。　「云何菩薩摩訶 薩為令世間得利益故，發趣無上正等菩提？ 善現！菩薩摩訶薩為拔五趣怖畏有情置於 涅槃無畏彼岸，發趣無上正等菩提，是為菩 薩摩訶薩為令世間得利益故，發趣無上正等 菩提。　「云何菩薩摩訶薩為令世間得安樂故， 發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為拔 憂苦愁惱有情置於涅槃安隱彼岸，發趣無 上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為令世間得 安樂故，發趣無上正等菩提。　「云何菩薩摩訶 薩為欲拔濟諸世間故，發趣無上正等菩提？ 善現！菩薩摩訶薩見諸有情墮三惡趣，為欲 拔濟令修善業，漸依三乘而趣出離，發趣無 上正等菩提，是為菩薩摩訶薩為欲拔濟諸 世間故，發趣無上正等菩提。　「云何菩薩摩訶 薩為與世間作歸依故，發趣無上正等菩提？ 善現！菩薩摩訶薩為令一切生老病死愁歎 憂苦所逼有情，速得解脫生等眾苦，住無餘 依般涅槃界，發趣無上正等菩提，是為菩薩 摩訶薩為與世間作歸依故，發趣無上正等菩 提。　「云何菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故，發 趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為有 情說一切法皆不和合，發趣無上正等菩提， 是為菩薩摩訶薩為與世間作舍宅故，發趣無 上正等菩提。」　具壽善現白佛言：「世尊！云何一 切法皆不和合？」　佛告善現：「諸色不和合即色 不相屬，若色不相屬即色無生，若色無生即 色無滅，若色無滅即色不和合，受、想、行、識廣 說乃至一切相智亦復如是。諸菩薩摩訶薩 欲為有情說一切法皆有如是不和合相，發 趣無上正等菩提。　「云何菩薩摩訶薩欲示世 間究竟道故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩 摩訶薩發趣無上正等菩提，欲為有情說如 是法，謂色彼岸即非色，受、想、行、識彼岸即非 受、想、行、識，廣說乃至一切智彼岸即非一切 智，道相智、一切相智彼岸即非道相智、一切 相智。善現當知！如色等彼岸相，一切法亦 爾。」　具壽善現便白佛言：「若一切法皆如色等 彼岸相者，云何菩薩摩訶薩於一切法應現 等覺？所以者何？非色彼岸中有如是分別， 謂此是色，此是受、想、行、識，廣說乃至一切相 智。非受、想、行、識廣說乃至一切相智彼岸中 有如是分別，謂此是色，此是受、想、行、識，廣說 乃至一切相智。」　佛告善現：「如是！如是！非色彼 岸中有如是分別，謂此是色，廣說乃至一切 相智，如是乃至非一切相智彼岸中有如是 分別，謂此是色，廣說乃至一切相智。以一切 法本性空故。善現當知！諸菩薩摩訶薩甚為 難事，謂雖觀一切法皆寂滅相甚深微妙而 心不沈沒，作是念言：『我於此法現等覺已，證 得無上正等菩提，為諸有情宣說開示如是 寂滅深妙之法。』是為菩薩摩訶薩欲示世間 究竟道故，發趣無上正等菩提。　「云何菩薩摩 訶薩為與世間作洲渚故，發趣無上正等菩 提？善現！譬如大小海河池中，高地可居周迴 水斷說為洲渚。如是，善現！色乃至識前後際 斷，廣說乃至一切相智前後際斷。由此前際 後際斷故，一切法斷，此一切法前後際斷，即 是寂滅微妙如實，謂空無所得道斷愛盡無 餘，雜染永滅究竟涅槃。善現！菩薩摩訶薩 求證無上正等菩提，欲為有情宣說開示如 是諸法前後際斷甚深寂滅微妙如實，是為 菩薩摩訶薩為與世間作洲渚故，發趣無上正 等菩提。　「云何菩薩摩訶薩為與世間作日月 故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩為 破長夜無明卵所覆有情重黑闇故，為療 有情無知翳目令明朗故，為與一切愚冥有 情作照明故，發趣無上正等菩提，是為菩薩 摩訶薩為與世間作日月故，發趣無上正等菩 提。　「云何菩薩摩訶薩為與世間作燈燭故，發 趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲為有 情宣說六種波羅蜜多及四攝事相應經典 真實義趣，方便教導令勤修學，除滅種種無 明黑闇，發趣無上正等菩提，是為菩薩摩訶 薩為與世間作燈燭故發趣無上正等菩提。 「云何菩薩摩訶薩為與世間作導師故，發趣 無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩欲令趣向 邪道有情離行四種不應行處，為說一道令歸 正故，為雜染者得清淨故，為愁惱者得歡悅 故，為憂苦者得喜樂故，為非理者得如理故， 為流轉者得還滅故，發趣無上正等菩提，是 為菩薩摩訶薩為與世間作導師故，發趣無上 正等菩提。　「云何菩薩摩訶薩為與世間作將 帥故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩 希求無上正等菩提，欲為有情宣說開示色 無生無滅、無染無淨，受、想、行、識無生無滅、無 染無淨，廣說乃至一切智無生無滅、無染無 淨，道相智、一切相智無生無滅、無染無淨。是 為菩薩摩訶薩為與世間作將帥故，發趣無上 正等菩提。　「云何菩薩摩訶薩為與世間作所 趣故，發趣無上正等菩提？善現！菩薩摩訶薩 希求無上正等菩提，欲為有情宣說開示色 以虛空為所趣，受、想、行、識以虛空為所趣，廣 說乃至一切智以虛空為所趣，道相智、一切 相智以虛空為所趣。以一切法皆如虛空無 所有故，欲為有情宣說開示色非趣非不趣。 何以故？以色性空，空中無趣無不趣故。受、想、 行、識非趣非不趣。何以故？以受、想、行、識性空， 空中無趣無不趣故。廣說乃至一切智非趣 非不趣。何以故？以一切智性空，空中無趣無 不趣故。道相智、一切相智非趣非不趣。何以 故？以道相智、一切相智性空，空中無趣無不 趣故。是為菩薩摩訶薩為與世間作所趣故， 發趣無上正等菩提。所以者何？　「善現！一切法 皆以空、無相、無願為趣，諸菩薩摩訶薩於如 是趣不可超越。何以故？空、無相、無願中，趣與 非趣不可得故。　「善現！一切法皆以無起無作 為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何 以故？無起無作中，趣與非趣不可得故。　「善現！ 一切法皆以無生無滅為趣，諸菩薩摩訶薩 於如是趣不可超越。何以故？無生無滅中，趣 與非趣不可得故。　「善現！一切法皆以無染無 淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。 何以故？無染無淨中，趣與非趣不可得故。　「善 現！一切法皆以無所有為趣，諸菩薩摩訶薩 於如是趣不可超越。何以故？無所有中，趣與 非趣不可得故。　「善現！一切法皆以如夢乃至 如尋香城為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不 可超越。何以故？如夢乃至尋香城中，趣與 非趣不可得故。　「善現！一切法皆以無量無邊 為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何 以故？無量無邊中，趣與非趣不可得故。　「善 現！一切法皆以不與不取為趣，諸菩薩摩訶 薩於如是趣不可超越。何以故？不與不取中， 趣與非趣不可得故。　「善現！一切法皆以不舉 不下為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超 越。何以故？不舉不下中，趣與非趣不可得 故。　「善現！一切法皆以無去無來為趣，諸菩薩 摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無去無 來中，趣與非趣不可得故。　「善現！一切法皆以 無增無減為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不 可超越。何以故？無增無減中，趣與非趣不可 得故。　「善現！一切法皆以無入無出為趣，諸菩 薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無入 無出中，趣與非趣不可得故。　「善現！一切法 皆以無集無散為趣，諸菩薩摩訶薩於如是 趣不可超越。何以故？無集無散中，趣與非 趣不可得故。　「善現！一切法皆以無合無離為 趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以 故？無合無離中，趣與非趣不可得故。　「善現！一 切法皆以我乃至見者為趣，諸菩薩摩訶薩 於如是趣不可超越。何以故？我乃至見者 尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！　「善 現！一切法皆以無我乃至無見者為趣，諸 菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？無 我乃至無見者尚畢竟無所有，況於其中有 趣非趣可得！　「善現！一切法皆以常、樂、我、淨為 趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以 故？常、樂、我、淨尚畢竟無所有，況於其中有趣 非趣可得！　「善現！一切法皆以無常、苦、無我、不 淨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。 何以故？無常、苦、無我、不淨尚畢竟無所有，況 於其中有趣、非趣可得！　「善現！一切法皆以貪、 瞋、癡事為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可 超越。何以故？貪、瞋、癡事尚畢竟無所有，況於 其中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以見所 作事為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超 越。何以故？見所作事尚畢竟無所有，況於其 中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以真如乃 至不思議界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣 不可超越。何以故？真如乃至不思議界尚畢 竟無所有，況於其中有趣非趣可得！　「善現！一 切法皆以無動為趣，諸菩薩摩訶薩於如是 趣不可超越。何以故？無動性尚畢竟無所有， 況於其中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以 五蘊為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超 越。何以故？色乃至識尚畢竟無所有，況於其 中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以六內處 為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何 以故？眼處乃至意處尚畢竟無所有，況於其 中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以六外處 為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何 以故？色處乃至法處尚畢竟無所有，況於其 中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以六內界 為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何 以故？眼界乃至意界尚畢竟無所有，況於其 中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以六外 界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超 越。何以故？色界乃至法界尚畢竟無所有，況 於其中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以六 識界為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超 越。何以故？眼識界乃至意識界尚畢竟無所 有，況於其中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆 以六觸為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可 超越。何以故？眼觸乃至意觸尚畢竟無所有， 況於其中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以 六受為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超 越。何以故？眼觸為緣所生諸受乃至意觸為 緣所生諸受尚畢竟無所有，況於其中有趣 非趣可得！　「善現！一切法皆以六界為趣，諸菩 薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？地界 乃至識界尚畢竟無所有，況於其中有趣非 趣可得！　「善現！一切法皆以四緣為趣，諸菩薩 摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？因緣乃 至增上緣尚畢竟無所有，況於其中有趣非 趣可得！　「善現！一切法皆以十二支緣起為趣， 諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？ 無明乃至老死尚畢竟無所有，況於其中有 趣非趣可得！　「善現！一切法皆以六波羅蜜多 為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何 以故？布施波羅蜜多乃至般若波羅蜜多尚 畢竟無所有，況於其中有趣非趣可得！　「善現！ 一切法皆以十六空為趣，諸菩薩摩訶薩於 如是趣不可超越。何以故？內空乃至無性自 性空尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可 得！　「善現！一切法皆以四聖諦為趣，諸菩薩摩 訶薩於如是趣不可超越。何以故？苦、集、滅、道 聖諦尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可 得！　「善現！一切法皆以三十七菩提分法為趣， 諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？ 四念住乃至八聖道支尚畢竟無所有，況於 其中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以四靜 慮、四無量、四無色定為趣，諸菩薩摩訶薩於 如是趣不可超越。何以故？四靜慮、四無量、四 無色定尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣 可得！　「善現！一切法皆以八解脫、八勝處、九次 第定、十遍處為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣 不可超越。何以故？八解脫、八勝處、九次第定、 十遍處尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣 可得！　「善現！一切法皆以三解脫門為趣，諸菩 薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？空、無 相、無願解脫門尚畢竟無所有，況於其中有 趣非趣可得！　「善現！一切法皆以三乘十地為 趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以 故？淨觀地乃至如來地尚畢竟無所有，況於 其中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以菩薩 十地為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超 越。何以故？極喜地乃至法雲地尚畢竟無所 有，況於其中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆 以陀羅尼門、三摩地門為趣，諸菩薩摩訶薩 於如是趣不可超越。何以故？陀羅尼門、三摩 地門尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可 得！　「善現！一切法皆以五眼、六神通為趣，諸菩 薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？五眼、 六神通尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣 可得！　「善現！一切法皆以如來十力、四無所畏、 四無礙解、十八佛不共法為趣，諸菩薩摩訶 薩於如是趣不可超越。何以故？如來十力乃 至十八佛不共法尚畢竟無所有，況於其中 有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以大慈、大悲、 大喜、大捨為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不 可超越。何以故？大慈、大悲、大喜、大捨尚畢竟 無所有，況於其中有趣非趣可得！　「善現！一切 法皆以三十二相、八十隨好為趣，諸菩薩摩 訶薩於如是趣不可超越。何以故？三十二相、 八十隨好尚畢竟無所有，況於其中有趣非 趣可得！　「善現！一切法皆以無忘失法、恒住捨 性為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。 何以故？無忘失法、恒住捨性尚畢竟無所有， 況於其中有趣非趣可得！　「善現！一切法皆以 一切智、道相智、一切相智為趣，諸菩薩摩訶 薩於如是趣不可超越。何以故？一切智、道相 智、一切相智尚畢竟無所有，況於其中有趣 非趣可得！　「善現！一切法皆以預流果乃至獨 覺菩提為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可 超越。何以故？預流果乃至獨覺菩提尚畢竟 無所有，況於其中有趣非趣可得！　「善現！一切 法皆以一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩 提為趣，諸菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。 何以故？一切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等 菩提尚畢竟無所有，況於其中有趣非趣可 得！　「善現！一切法皆以預流乃至如來為趣，諸 菩薩摩訶薩於如是趣不可超越。何以故？預 流乃至如來尚畢竟無所有，況於其中有趣 非趣可得！如是，善現！諸菩薩摩訶薩為與世 間作所趣故，發趣無上正等菩提。」 爾時，善現復白佛言：「誰能於此甚深般若 波羅蜜多深生信解？」　佛告善現：「若菩薩摩訶 薩久於無上正等菩提，發意趣求精勤修行， 已曾供養無量諸佛，於諸佛所發弘誓願，所 種善根皆已純熟，無量善友攝受護念，乃能 於此甚深般若波羅蜜多深生信解。」　具壽善 現復白佛言：「是菩薩摩訶薩何性？何相？何狀？ 何貌？能深信解如是般若波羅蜜多？」　佛告善 現：「是菩薩摩訶薩以調伏貪、瞋、癡性為性，以 遠離貪、瞋、癡相為相，以遠離貪、瞋、癡狀為狀， 以遠離貪、瞋、癡貌為貌。　「復次，善現！是菩薩摩 訶薩以調伏貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡性為性，以 遠離貪、瞋、癡及無貪、瞋、癡相為相，以遠離貪、 瞋、癡及無貪、瞋、癡狀為狀，以遠離貪、瞋、癡及 無貪、瞋、癡貌為貌。善現當知！若菩薩摩訶薩 成就如是性、相、狀、貌，乃能於此甚深般若波 羅蜜多深生信解。」　具壽善現復白佛言：「若菩 薩摩訶薩能於如是甚深般若波羅蜜多深 信解者，是菩薩摩訶薩當何所趣？」　佛告善現： 「是菩薩摩訶薩當趣一切智智。」　具壽善現復 白佛言：「若菩薩摩訶薩趣一切智智者，是菩 薩摩訶薩能與一切有情為所歸趣。」　佛告善 現：「如是！如是！若菩薩摩訶薩能於如是甚 深般若波羅蜜多深生信解，則能趣向一切 智智，若能趣向一切智智，是則能與一切有 情為所歸趣。」　具壽善現復白佛言：「是菩薩摩 訶薩能為難事，謂著如是堅固甲冑：『我當度 脫一切有情，皆令證得究竟涅槃。雖於有情 作如是事，而都不見有情施設。』」　佛告善現：「如 是！如是！如汝所說。復次，善現！是菩薩摩訶薩 所著甲冑，不屬色乃至識。何以故？色乃至識 皆畢竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑 不屬色乃至識。如是乃至是菩薩摩訶薩所 著甲冑不屬一切智、道相智、一切相智。何 以故？一切智、道相智、一切相智皆畢竟無所 有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切智、 道相智、一切相智。是菩薩摩訶薩所著甲冑 不屬我乃至見者。何以故？我乃至見者皆畢 竟無所有，非菩薩非甲冑故，說彼甲冑不屬 我乃至見者。是菩薩摩訶薩所著甲冑不屬 一切法。何以故？一切法皆畢竟無所有，非菩 薩非甲冑故，說彼甲冑不屬一切法。　「善現！是 菩薩摩訶薩修行如是甚深般若波羅蜜多， 能著如是堅固甲冑，謂我當度一切有情，皆 令證得究竟涅槃。」　具壽善現復白佛言：「若菩 薩摩訶薩能著如是堅固甲冑，謂我當度一 切有情，皆令證得般涅槃者，不墮聲聞及獨 覺地。是菩薩摩訶薩無處無容墮於聲聞或 獨覺地。所以者何？是菩薩摩訶薩不於有情 安立分限，而著如是堅固甲冑。」　佛告善現：「汝 觀何義而作是言：若菩薩摩訶薩能著如是 堅固甲冑，不墮聲聞或獨覺地？」　爾時，善現白 言：「世尊！是菩薩摩訶薩非為度脫少分有情 而著如是堅固甲冑，亦非為求少分智故而 著如是堅固甲冑。所以者何？是菩薩摩訶薩 普為濟拔一切有情令般涅槃而著如是堅 固甲冑，但為求得一切智智而著如是堅固 甲冑，由此因緣不墮聲聞及獨覺地。」　佛告善 現：「如是！如是！如汝所說。是菩薩摩訶薩普為 濟拔一切有情令般涅槃，但為求得一切智 智而著如是堅固甲冑，由此因緣不墮聲聞 及獨覺地。」　爾時，善現復白佛言：「如是般若波 羅蜜多最為甚深，無能修者、無所修法、亦無 修處、亦無由此而得修習。所以者何？非此般 若波羅蜜多甚深義中，而有少分實法可得 名能修者及所修法、若修習處、若由此修。　「世 尊！若修虛空，是修般若波羅蜜多；若修一切 法，是修般若波羅蜜多；若修不實法，是修般 若波羅蜜多；若修無所有，是修般若波羅蜜 多；若修無攝受，是修般若波羅蜜多；若修除 遣法，是修般若波羅蜜多。」　佛告善現：「修除遣 何法，是修般若波羅蜜多？」　善現答言：「修除遣 五蘊，是修般若波羅蜜多；修除遣六內處，是 修般若波羅蜜多；修除遣六外處，是修般若 波羅蜜多；修除遣六內界，是修般若波羅蜜 多；修除遣六外界，是修般若波羅蜜多；修除 遣六識界，是修般若波羅蜜多；修除遣六觸， 是修般若波羅蜜多；修除遣六受，是修般若 波羅蜜多；修除遣六界，是修般若波羅蜜多； 修除遣四緣，是修般若波羅蜜多；修除遣十 二支緣起，是修般若波羅蜜多；修除遣我乃 至見者，是修般若波羅蜜多；修除遣布施波 羅蜜多乃至般若波羅蜜多，是修般若波羅蜜 多；修除遣內空乃至無性自性空，是修般若 波羅蜜多；修除遣真如乃至不思議界，是修 般若波羅蜜多；修除遣四聖諦，是修般若波 羅蜜多；修除遣四念住乃至八聖道支，是修 般若波羅蜜多；修除遣四靜慮、四無量、四無 色定，是修般若波羅蜜多；修除遣八解脫、八 勝處、九次第定、十遍處，是修般若波羅蜜多； 修除遣空、無相、無願解脫門，是修般若波羅蜜 多；修除遣淨觀地乃至如來地，是修般若波 羅蜜多；修除遣極喜地乃至法雲地，是修般 若波羅蜜多；修除遣一切陀羅尼門、三摩地 門，是修般若波羅蜜多；修除遣五眼、六神通， 是修般若波羅蜜多；修除遣如來十力乃至 十八佛不共法，是修般若波羅蜜多；修除遣 大慈、大悲、大喜、大捨，是修般若波羅蜜多；修 除遣三十二相、八十隨好，是修般若波羅蜜 多；修除遣無忘失法、恒住捨性，是修般若波 羅蜜多；修除遣預流果乃至獨覺菩提，是修 般若波羅蜜多；修除遣一切菩薩摩訶薩行、 諸佛無上正等菩提，是修般若波羅蜜多；修 除遣一切智、道相智、一切相智，是修般若波羅 蜜多。」　佛告善現：「如是！如是！若菩薩摩訶薩修 除遣色廣說乃至一切相智，是修般若波羅蜜 多。　「復次，善現！應依如是甚深般若波羅蜜多， 驗知不退轉菩薩摩訶薩。若菩薩摩訶薩 雖行般若乃至布施波羅蜜多而無執著，當 知是為不退轉菩薩摩訶薩，廣說乃至若菩 薩摩訶薩雖行一切智、道相智、一切相智而 無執著，當知是為不退轉菩薩摩訶薩。　「復次， 善現！諸有不退轉菩薩摩訶薩，行深般若波 羅蜜多時，不觀他語及他教敕以為真要，非 但信他而有所作，不為貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢 等過之所雜染，亦不為彼牽引其心。諸有不 退轉菩薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，不 離布施乃至般若波羅蜜多。諸有不退轉菩 薩摩訶薩，行深般若波羅蜜多時，聞說如是 甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不怖、不 沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提，於深 般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究竟通 利、繫念思惟如說修行常無厭倦。當知如是 不退轉菩薩摩訶薩，先世已聞甚深般若波 羅蜜多所有義趣，受持、讀誦、如理思惟，精進 修行心無厭倦。所以者何？由此不退轉菩薩 摩訶薩，聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心 不驚、不恐、不怖，廣說乃至如說修行常無厭 倦。」　具壽善現便白佛言：「若菩薩摩訶薩聞說 如是甚深般若波羅蜜多，其心不驚、不恐、不 怖、不沈、不沒，亦不退捨所求無上正等菩提， 於深般若波羅蜜多，歡喜樂聞、受持、讀誦、究 竟通利、繫念思惟，如說修行常無厭倦。是菩 薩摩訶薩云何修行甚深般若波羅蜜多？」　佛 告善現：「是菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入 一切智智，應作如是行深般若波羅蜜多。」　具 壽善現復白佛言：「是菩薩摩訶薩云何相 續隨順趣向臨入一切智智，行深般若波羅蜜 多？」　佛告善現：「若菩薩摩訶薩相續隨順趣向 臨入空、無相、無願、虛空、無所有、無生、無滅、無 染、無淨、真如乃至不思議界、無造、無作、如夢 乃至如尋香城，行深般若波羅蜜多，是為菩 薩摩訶薩相續隨順趣向臨入一切智智，行深 般若波羅蜜多。」　具壽善現復白佛言：「如世尊 說『若菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入空、無 相、無願廣說乃至如尋香城，行深般若波羅 蜜多，是為菩薩摩訶薩相續隨順趣向臨入 一切智智，行深般若波羅蜜多。』者，是菩薩摩 訶薩行深般若波羅蜜多時，為行五蘊乃至 一切相智不？」　佛告善現：「是菩薩摩訶薩不行 五蘊乃至一切相智。所以者何？是菩薩摩訶 薩所隨順趣向臨入一切智智，無能作者、無 能壞者、無所從來、無所至去、亦無所住、無方 無域、無數無量、無往無來，既無數量往來可 得，亦無能證。　「善現！如是一切智智，不可以五 蘊證，廣說乃至不可以一切相智證。所以者 何？五蘊即是一切智智，廣說乃至一切相智 即是一切智智。何以故？若五蘊真如，若一切 智智真如，若一切法真如，皆一真如無二無 別，廣說乃至若一切相智真如，若一切智智 真如，若一切法真如，皆一真如無二無別。是 故，一切智智不可以五蘊證，廣說乃至不可 以一切相智證。」 大般若波羅蜜多經卷第五百一十二

1 T07n0220_p0613a04 2 T07n0220_p0613a05 3 T07n0220_p0613a06 4 T07n0220_p0613a07 5 T07n0220_p0613a08 6 T07n0220_p0613a09 7 T07n0220_p0613a10 8 T07n0220_p0613a11 9 T07n0220_p0613a12 10 T07n0220_p0613a13 11 T07n0220_p0613a14 12 T07n0220_p0613a15 13 T07n0220_p0613a16 14 T07n0220_p0613a17 15 T07n0220_p0613a18 16 T07n0220_p0613a19 17 T07n0220_p0613a20 18 T07n0220_p0613a21 19 T07n0220_p0613a22 20 T07n0220_p0613a23 21 T07n0220_p0613a24 22 T07n0220_p0613a25 23 T07n0220_p0613a26 24 T07n0220_p0613a27 25 T07n0220_p0613a28 26 T07n0220_p0613a29 27 T07n0220_p0613b01 28 T07n0220_p0613b02 29 T07n0220_p0613b03 30 T07n0220_p0613b04 31 T07n0220_p0613b05 32 T07n0220_p0613b06 33 T07n0220_p0613b07 34 T07n0220_p0613b08 35 T07n0220_p0613b09 36 T07n0220_p0613b10 37 T07n0220_p0613b11 38 T07n0220_p0613b12 39 T07n0220_p0613b13 40 T07n0220_p0613b14 41 T07n0220_p0613b15 42 T07n0220_p0613b16 43 T07n0220_p0613b17 44 T07n0220_p0613b18 45 T07n0220_p0613b19 46 T07n0220_p0613b20 47 T07n0220_p0613b21 48 T07n0220_p0613b22 49 T07n0220_p0613b23 50 T07n0220_p0613b24 51 T07n0220_p0613b25 52 T07n0220_p0613b26 53 T07n0220_p0613b27 54 T07n0220_p0613b28 55 T07n0220_p0613b29 56 T07n0220_p0613c01 57 T07n0220_p0613c02 58 T07n0220_p0613c03 59 T07n0220_p0613c04 60 T07n0220_p0613c05 61 T07n0220_p0613c06 62 T07n0220_p0613c07 63 T07n0220_p0613c08 64 T07n0220_p0613c09 65 T07n0220_p0613c10 66 T07n0220_p0613c11 67 T07n0220_p0613c12 68 T07n0220_p0613c13 69 T07n0220_p0613c14 70 T07n0220_p0613c15 71 T07n0220_p0613c16 72 T07n0220_p0613c17 73 T07n0220_p0613c18 74 T07n0220_p0613c19 75 T07n0220_p0613c20 76 T07n0220_p0613c21 77 T07n0220_p0613c22 78 T07n0220_p0613c23 79 T07n0220_p0613c24 80 T07n0220_p0613c25 81 T07n0220_p0613c26 82 T07n0220_p0613c27 83 T07n0220_p0613c28 84 T07n0220_p0613c29 85 T07n0220_p0614a01 86 T07n0220_p0614a02 87 T07n0220_p0614a03 88 T07n0220_p0614a04 89 T07n0220_p0614a05 90 T07n0220_p0614a06 91 T07n0220_p0614a07 92 T07n0220_p0614a08 93 T07n0220_p0614a09 94 T07n0220_p0614a10 95 T07n0220_p0614a11 96 T07n0220_p0614a12 97 T07n0220_p0614a13 98 T07n0220_p0614a14 99 T07n0220_p0614a15 100 T07n0220_p0614a16 101 T07n0220_p0614a17 102 T07n0220_p0614a18 103 T07n0220_p0614a19 104 T07n0220_p0614a20 105 T07n0220_p0614a21 106 T07n0220_p0614a22 107 T07n0220_p0614a23 108 T07n0220_p0614a24 109 T07n0220_p0614a25 110 T07n0220_p0614a26 111 T07n0220_p0614a27 112 T07n0220_p0614a28 113 T07n0220_p0614a29 114 T07n0220_p0614b01 115 T07n0220_p0614b02 116 T07n0220_p0614b03 117 T07n0220_p0614b04 118 T07n0220_p0614b05 119 T07n0220_p0614b06 120 T07n0220_p0614b07 121 T07n0220_p0614b08 122 T07n0220_p0614b09 123 T07n0220_p0614b10 124 T07n0220_p0614b11 125 T07n0220_p0614b12 126 T07n0220_p0614b13 127 T07n0220_p0614b14 128 T07n0220_p0614b15 129 T07n0220_p0614b16 130 T07n0220_p0614b17 131 T07n0220_p0614b18 132 T07n0220_p0614b19 133 T07n0220_p0614b20 134 T07n0220_p0614b21 135 T07n0220_p0614b22 136 T07n0220_p0614b23 137 T07n0220_p0614b24 138 T07n0220_p0614b25 139 T07n0220_p0614b26 140 T07n0220_p0614b27 141 T07n0220_p0614b28 142 T07n0220_p0614b29 143 T07n0220_p0614c01 144 T07n0220_p0614c02 145 T07n0220_p0614c03 146 T07n0220_p0614c04 147 T07n0220_p0614c05 148 T07n0220_p0614c06 149 T07n0220_p0614c07 150 T07n0220_p0614c08 151 T07n0220_p0614c09 152 T07n0220_p0614c10 153 T07n0220_p0614c11 154 T07n0220_p0614c12 155 T07n0220_p0614c13 156 T07n0220_p0614c14 157 T07n0220_p0614c15 158 T07n0220_p0614c16 159 T07n0220_p0614c17 160 T07n0220_p0614c18 161 T07n0220_p0614c19 162 T07n0220_p0614c20 163 T07n0220_p0614c21 164 T07n0220_p0614c22 165 T07n0220_p0614c23 166 T07n0220_p0614c24 167 T07n0220_p0614c25 168 T07n0220_p0614c26 169 T07n0220_p0614c27 170 T07n0220_p0614c28 171 T07n0220_p0614c29 172 T07n0220_p0615a01 173 T07n0220_p0615a02 174 T07n0220_p0615a03 175 T07n0220_p0615a04 176 T07n0220_p0615a05 177 T07n0220_p0615a06 178 T07n0220_p0615a07 179 T07n0220_p0615a08 180 T07n0220_p0615a09 181 T07n0220_p0615a10 182 T07n0220_p0615a11 183 T07n0220_p0615a12 184 T07n0220_p0615a13 185 T07n0220_p0615a14 186 T07n0220_p0615a15 187 T07n0220_p0615a16 188 T07n0220_p0615a17 189 T07n0220_p0615a18 190 T07n0220_p0615a19 191 T07n0220_p0615a20 192 T07n0220_p0615a21 193 T07n0220_p0615a22 194 T07n0220_p0615a23 195 T07n0220_p0615a24 196 T07n0220_p0615a25 197 T07n0220_p0615a26 198 T07n0220_p0615a27 199 T07n0220_p0615a28 200 T07n0220_p0615a29 201 T07n0220_p0615b01 202 T07n0220_p0615b02 203 T07n0220_p0615b03 204 T07n0220_p0615b04 205 T07n0220_p0615b05 206 T07n0220_p0615b06 207 T07n0220_p0615b07 208 T07n0220_p0615b08 209 T07n0220_p0615b09 210 T07n0220_p0615b10 211 T07n0220_p0615b11 212 T07n0220_p0615b12 213 T07n0220_p0615b13 214 T07n0220_p0615b14 215 T07n0220_p0615b15 216 T07n0220_p0615b16 217 T07n0220_p0615b17 218 T07n0220_p0615b18 219 T07n0220_p0615b19 220 T07n0220_p0615b20 221 T07n0220_p0615b21 222 T07n0220_p0615b22 223 T07n0220_p0615b23 224 T07n0220_p0615b24 225 T07n0220_p0615b25 226 T07n0220_p0615b26 227 T07n0220_p0615b27 228 T07n0220_p0615b28 229 T07n0220_p0615b29 230 T07n0220_p0615c01 231 T07n0220_p0615c02 232 T07n0220_p0615c03 233 T07n0220_p0615c04 234 T07n0220_p0615c05 235 T07n0220_p0615c06 236 T07n0220_p0615c07 237 T07n0220_p0615c08 238 T07n0220_p0615c09 239 T07n0220_p0615c10 240 T07n0220_p0615c11 241 T07n0220_p0615c12 242 T07n0220_p0615c13 243 T07n0220_p0615c14 244 T07n0220_p0615c15 245 T07n0220_p0615c16 246 T07n0220_p0615c17 247 T07n0220_p0615c18 248 T07n0220_p0615c19 249 T07n0220_p0615c20 250 T07n0220_p0615c21 251 T07n0220_p0615c22 252 T07n0220_p0615c23 253 T07n0220_p0615c24 254 T07n0220_p0615c25 255 T07n0220_p0615c26 256 T07n0220_p0615c27 257 T07n0220_p0615c28 258 T07n0220_p0615c29 259 T07n0220_p0615c30 260 T07n0220_p0616a01 261 T07n0220_p0616a02 262 T07n0220_p0616a03 263 T07n0220_p0616a04 264 T07n0220_p0616a05 265 T07n0220_p0616a06 266 T07n0220_p0616a07 267 T07n0220_p0616a08 268 T07n0220_p0616a09 269 T07n0220_p0616a10 270 T07n0220_p0616a11 271 T07n0220_p0616a12 272 T07n0220_p0616a13 273 T07n0220_p0616a14 274 T07n0220_p0616a15 275 T07n0220_p0616a16 276 T07n0220_p0616a17 277 T07n0220_p0616a18 278 T07n0220_p0616a19 279 T07n0220_p0616a20 280 T07n0220_p0616a21 281 T07n0220_p0616a22 282 T07n0220_p0616a23 283 T07n0220_p0616a24 284 T07n0220_p0616a25 285 T07n0220_p0616a26 286 T07n0220_p0616a27 287 T07n0220_p0616a28 288 T07n0220_p0616a29 289 T07n0220_p0616b01 290 T07n0220_p0616b02 291 T07n0220_p0616b03 292 T07n0220_p0616b04 293 T07n0220_p0616b05 294 T07n0220_p0616b06 295 T07n0220_p0616b07 296 T07n0220_p0616b08 297 T07n0220_p0616b09 298 T07n0220_p0616b10 299 T07n0220_p0616b11 300 T07n0220_p0616b12 301 T07n0220_p0616b13 302 T07n0220_p0616b14 303 T07n0220_p0616b15 304 T07n0220_p0616b16 305 T07n0220_p0616b17 306 T07n0220_p0616b18 307 T07n0220_p0616b19 308 T07n0220_p0616b20 309 T07n0220_p0616b21 310 T07n0220_p0616b22 311 T07n0220_p0616b23 312 T07n0220_p0616b24 313 T07n0220_p0616b25 314 T07n0220_p0616b26 315 T07n0220_p0616b27 316 T07n0220_p0616b28 317 T07n0220_p0616b29 318 T07n0220_p0616c01 319 T07n0220_p0616c02 320 T07n0220_p0616c03 321 T07n0220_p0616c04 322 T07n0220_p0616c05 323 T07n0220_p0616c06 324 T07n0220_p0616c07 325 T07n0220_p0616c08 326 T07n0220_p0616c09 327 T07n0220_p0616c10 328 T07n0220_p0616c11 329 T07n0220_p0616c12 330 T07n0220_p0616c13 331 T07n0220_p0616c14 332 T07n0220_p0616c15 333 T07n0220_p0616c16 334 T07n0220_p0616c17 335 T07n0220_p0616c18 336 T07n0220_p0616c19 337 T07n0220_p0616c20 338 T07n0220_p0616c21 339 T07n0220_p0616c22 340 T07n0220_p0616c23 341 T07n0220_p0616c24 342 T07n0220_p0616c25 343 T07n0220_p0616c26 344 T07n0220_p0616c27 345 T07n0220_p0616c28 346 T07n0220_p0616c29 347 T07n0220_p0617a01 348 T07n0220_p0617a02 349 T07n0220_p0617a03 350 T07n0220_p0617a04 351 T07n0220_p0617a05 352 T07n0220_p0617a06 353 T07n0220_p0617a07 354 T07n0220_p0617a08 355 T07n0220_p0617a09 356 T07n0220_p0617a10 357 T07n0220_p0617a11 358 T07n0220_p0617a12 359 T07n0220_p0617a13 360 T07n0220_p0617a14 361 T07n0220_p0617a15 362 T07n0220_p0617a16 363 T07n0220_p0617a17 364 T07n0220_p0617a18 365 T07n0220_p0617a19 366 T07n0220_p0617a20 367 T07n0220_p0617a21 368 T07n0220_p0617a22 369 T07n0220_p0617a23 370 T07n0220_p0617a24 371 T07n0220_p0617a25 372 T07n0220_p0617a26 373 T07n0220_p0617a27 374 T07n0220_p0617a28 375 T07n0220_p0617a29 376 T07n0220_p0617b01 377 T07n0220_p0617b02 378 T07n0220_p0617b03 379 T07n0220_p0617b04 380 T07n0220_p0617b05 381 T07n0220_p0617b06 382 T07n0220_p0617b07 383 T07n0220_p0617b08 384 T07n0220_p0617b09 385 T07n0220_p0617b10 386 T07n0220_p0617b11 387 T07n0220_p0617b12 388 T07n0220_p0617b13 389 T07n0220_p0617b14 390 T07n0220_p0617b15 391 T07n0220_p0617b16 392 T07n0220_p0617b17 393 T07n0220_p0617b18 394 T07n0220_p0617b19 395 T07n0220_p0617b20 396 T07n0220_p0617b21 397 T07n0220_p0617b22 398 T07n0220_p0617b23 399 T07n0220_p0617b24 400 T07n0220_p0617b25 401 T07n0220_p0617b26 402 T07n0220_p0617b27 403 T07n0220_p0617b28 404 T07n0220_p0617b29 405 T07n0220_p0617c01 406 T07n0220_p0617c02 407 T07n0220_p0617c03 408 T07n0220_p0617c04 409 T07n0220_p0617c05 410 T07n0220_p0617c06 411 T07n0220_p0617c07 412 T07n0220_p0617c08 413 T07n0220_p0617c09 414 T07n0220_p0617c10 415 T07n0220_p0617c11 416 T07n0220_p0617c12 417 T07n0220_p0617c13 418 T07n0220_p0617c14 419 T07n0220_p0617c15 420 T07n0220_p0617c16 421 T07n0220_p0617c17 422 T07n0220_p0617c18 423 T07n0220_p0617c19 424 T07n0220_p0617c20 425 T07n0220_p0617c21 426 T07n0220_p0617c22 427 T07n0220_p0617c23 428 T07n0220_p0617c24 429 T07n0220_p0617c25 430 T07n0220_p0617c26 431 T07n0220_p0617c27 432 T07n0220_p0617c28 433 T07n0220_p0617c29 434 T07n0220_p0618a01 435 T07n0220_p0618a02 436 T07n0220_p0618a03 437 T07n0220_p0618a04 438 T07n0220_p0618a05 439 T07n0220_p0618a06 440 T07n0220_p0618a07 441 T07n0220_p0618a08 442 T07n0220_p0618a09 443 T07n0220_p0618a10 444 T07n0220_p0618a11 445 T07n0220_p0618a12 446 T07n0220_p0618a13 447 T07n0220_p0618a14 448 T07n0220_p0618a15 449 T07n0220_p0618a16 450 T07n0220_p0618a17 451 T07n0220_p0618a18 452 T07n0220_p0618a19 453 T07n0220_p0618a20 454 T07n0220_p0618a21 455 T07n0220_p0618a22 456 T07n0220_p0618a23 457 T07n0220_p0618a24 458 T07n0220_p0618a25 459 T07n0220_p0618a26 460 T07n0220_p0618a27 461 T07n0220_p0618a28 462 T07n0220_p0618a29 463 T07n0220_p0618b01 464 T07n0220_p0618b02 465 T07n0220_p0618b03 466 T07n0220_p0618b04 467 T07n0220_p0618b05 468 T07n0220_p0618b06 469 T07n0220_p0618b07 470 T07n0220_p0618b08 471 T07n0220_p0618b09 472 T07n0220_p0618b10 473 T07n0220_p0618b11 474 T07n0220_p0618b12 475 T07n0220_p0618b13 476 T07n0220_p0618b14 477 T07n0220_p0618b15 478 T07n0220_p0618b16 479 T07n0220_p0618b17 480 T07n0220_p0618b18 481 T07n0220_p0618b19 482 T07n0220_p0618b20 483 T07n0220_p0618b21 484 T07n0220_p0618b22 485 T07n0220_p0618b23 486 T07n0220_p0618b24 487 T07n0220_p0618b25 488 T07n0220_p0618b26 489 T07n0220_p0618b27 490 T07n0220_p0618b28 491 T07n0220_p0618b29 492 T07n0220_p0618c01 493 T07n0220_p0618c02 494 T07n0220_p0618c03 495 T07n0220_p0618c04 496 T07n0220_p0618c05 497 T07n0220_p0618c06 498 T07n0220_p0618c07 499 T07n0220_p0618c08 500 T07n0220_p0618c09 501 T07n0220_p0618c10 502 T07n0220_p0618c11 503 T07n0220_p0618c12 504 T07n0220_p0618c13 505 T07n0220_p0618c14 506 T07n0220_p0618c15 507 T07n0220_p0618c16 508 T07n0220_p0618c17 509 T07n0220_p0618c18

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經 第七冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 7, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第五百一十二

本經佛學辭彙一覽(共 186 條)