大般若波羅蜜多經卷第五百一十一

大般若波羅蜜多經卷第五百一

十一

　　　　三藏法師玄奘奉　詔譯

　　　第三分不思議等品第十六

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！甚深般若波

羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事

故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為

無數量事故出現世間，為無等等事故出現

世間。」　佛告善現：「如是！如是！如汝所說。善現！

云何甚深般若波羅蜜多，為大事故出現世

間？謂諸如來、應、正等覺皆以拔濟一切有情，

無時暫捨而為大事，甚深般若波羅蜜多，為

此事故出現世間。　「善現！云何甚深般若波羅

蜜多，為不可思議事故出現世間？謂諸如來、

應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智

性皆不可思議，甚深般若波羅蜜多，為此事

故出現世間。　「善現！云何甚深般若波羅蜜多，

為不可稱量事故出現世間？謂諸如來、應、正

等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性，

無有情類能稱量者，甚深般若波羅蜜多，為

此事故出現世間。　「善現！云何甚深般若波羅

蜜多，為無數量事故出現世間？謂諸如來、應、

正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智

性，無有如實知數量者，甚深般若波羅蜜多，

為此事故出現世間。　「善現！云何甚深般若波

羅蜜多，為無等等事故出現世間？謂諸如

來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切

智性，無與等者，況有能過！甚深般若波羅

蜜多，為此事故出現世間。」　具壽善現復白佛

言：「為但如來、應、正等覺所有佛性、如來性、自

然覺性、一切智性不可思議、不可稱量、無數量、

無等等，為更有餘法耶？」　佛告善現：「非但如

來、應、正等覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切

智性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，亦

有餘法不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

謂色、受、想、行、識，廣說乃至一切相智，亦不可

思議、不可稱量、無數量、無等等。如是等一切

法亦不可思議、不可稱量、無數量、無等等，於

一切法真實性中心及心所皆不可得。所以

者何？色乃至識不可施設故不可思議、不可

稱量、無數量、無等等，廣說乃至一切相智不

可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無等

等。」　具壽善現即白佛言：「復何因緣，色乃至識，

廣說乃至一切相智，皆不可施設故不可思議、

不可稱量、無數量、無等等？」　佛告善現：「色乃至

識，廣說乃至一切相智，無自性故不可施設，

由不可施設故不可思議、不可稱量、無數量、無

等等。」　具壽善現復白佛言：「何因緣故，色乃

至識，廣說乃至一切相智，皆無自性？」　佛告善

現：「色乃至識，廣說乃至一切相智，思議、稱量、

數量、平等、不平等性不可得故。」　具壽善現復

白佛言：「何因緣故，色乃至識，廣說乃至一切

相智，思議、稱量、數量、平等、不平等性皆不可

得？」　佛告善現：「色乃至識，廣說乃至一切相

智，自性不可思議、不可稱量、無數量、無等等，

自性空故。　「復次，善現！色乃至識，廣說乃至一

切相智，皆不可得故不可思議、不可稱量、無

數量、無等等。」　具壽善現即白佛言：「復何因緣，

色乃至識，廣說乃至一切相智，皆不可得故

不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」　佛告善

現：「色乃至識，廣說乃至一切相智，皆無限量

故不可得，不可得故不可思議、不可稱量、無

數量、無等等。」　具壽善現即白佛言：「復何因緣，

色乃至識，廣說乃至一切相智，皆無限量故

不可得？」　佛告善現：「色乃至識，廣說乃至一切

相智，皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等

故無限量，無限量故皆不可得。　「復次，善現！於

意云何？色乃至識，廣說乃至一切相智，不可

思議、不可稱量、無數量、無等等中，色乃至識，

廣說乃至一切相智，為可得不？」　善現答言：「不

也！世尊！」　佛告善現：「如是！如是！由此因緣，一

切法皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。

「善現當知！以一切法皆不可思議、不可稱量、

無數量、無等等故，一切如來、應、正等覺所有

佛法、如來法、自然覺法、一切智法亦不可思議、

不可稱量、無數量、無等等。善現當知！一切如

來、應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切

智法皆不可思議，思議滅故；不可稱量，稱量

滅故；無數量，數量滅故；無等等，等等滅故。由

此因緣，一切法亦不可思議、不可稱量、無數量、

無等等。善現當知！一切如來、應、正等覺所有

佛法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議，

過思議故；不可稱量，過稱量故；無數量，過數

量故；無等等，過等等故。由此因緣，一切法亦

不可思議、不可稱量、無數量、無等等。　「善現當

知！不可思議者，但有不可思議增語；不可稱

量者，但有不可稱量增語；無數量者，但有無

數量增語；無等等者，但有無等等增語。由此

因緣，一切如來、應、正等覺所有佛法、如來法、自

然覺法、一切智法皆不可思議、不可稱量、無數

量、無等等。善現當知！不可思議者，如虛空不

可思議故，廣說乃至無等等者，如虛空無等

等故。由此因緣，一切如來、應、正等覺所有佛

法、如來法、自然覺法、一切智法皆不可思議、不

可稱量、無數量、無等等。　「善現當知！一切如來、

應、正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智

法，聲聞、獨覺、世間、天、人、阿素洛等，皆悉不能

思議、稱量、數量、等等。由此因緣，故說如來、應、

正等覺所有佛法、如來法、自然覺法、一切智法

皆不可思議、不可稱量、無數量、無等等。」　佛說

如是不可思議、不可稱量、無數量、無等等品

時，眾中有五百苾芻，不受諸漏心得解脫；復

有二千苾芻尼，亦不受諸漏心得解脫；復有

六萬鄔波索迦，於諸法中遠塵離垢生淨法

眼；復有三萬鄔波斯迦，亦於諸法中遠塵離

垢生淨法眼；復有二十菩薩摩訶薩，得無

生法忍，於賢劫中受記作佛。

　　　第三分譬喻品第十七

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！甚深般若波

羅蜜多，為大事故出現世間，為不可思議事

故出現世間，為不可稱量事故出現世間，為

無數量事故出現世間，為無等等事故出現

世間。」　佛告善現：「如是！如是！所以者何？甚深般

若波羅蜜多，能成辦六波羅蜜多能成辦內

空乃至無性自性空，能成辦真如乃至不思

議界，能成辦苦、集、滅、道聖諦，能成辦四靜慮、

四無量、四無色定，能成辦四念住乃至八聖

道支，能成辦八解脫、八勝處、九次第定、十遍

處，能成辦空、無相、無願解脫門，能成辦淨觀

地乃至如來地，能成辦極喜地乃至法雲地，

能成辦一切陀羅尼門、三摩地門，能成辦五

眼、六神通，能成辦如來十力乃至十八佛不

共法，能成辦大慈、大悲、大喜、大捨，能成辦三

十二相、八十隨好，能成辦無忘失法、恒住捨

性，能成辦預流果乃至獨覺菩提，能成辦一

切菩薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，能成

辦一切智、道相智、一切相智。　「善現當知！如剎

帝利灌頂大王，威德自在降伏一切，以諸國

事付囑大臣，端拱無為安隱快樂，如來亦爾，

為大法王，威德自在降伏一切，以聲聞法、若

獨覺法、若菩薩法、若如來法，悉皆付囑甚深

般若波羅蜜多，以深般若波羅蜜多普能成

辦一切事業。是故，善現！甚深般若波羅蜜多，

為大事故出現世間，廣說乃至為無等等事

故出現世間。所以者何？甚深般若波羅蜜多

於色無取無執故，出現世間能成辦事；於受、

想、行、識無取無執故，出現世間能成辦事。廣

說乃至於一切智無取無執故，出現世間能

成辦事，於道相智、一切相智無取無執故，出

現世間能成辦事；於預流果無取無執故，出

現世間能成辦事，乃至於佛無上正等菩提

無取無執故，出現世間能成辦事。」　具壽善現

即白佛言：「云何如是甚深般若波羅蜜多，於

色乃至於佛無上正等菩提皆無取無執故，

出現世間能成辦事？」　佛告善現：「於意云何？汝

頗見色，乃至頗見諸佛無上正等菩提可取可

執不？」　善現答言：「不也！世尊！不也！

善逝！」　佛告善

現：「善哉！善哉！我亦不見色，乃至不見諸佛無

上正等菩提可取可執，由不見故不取，由不

取故不執。由是因緣，甚深般若波羅蜜多於

色乃至於佛無上正等菩提無取無執。善現

當知！我亦不見一切如來、應、正等覺所有佛

性、如來性、自然覺性、一切智性可取可執，由

不見故不取，由不取故不執；甚深般若波羅

蜜多亦復如是，都不見有一切如來、應、正等

覺所有佛性、如來性、自然覺性、一切智性可執

可取，由此因緣無執無取。是故，善現！諸菩薩

摩訶薩行深般若波羅蜜多時，不應於色、受、

想、行、識，廣說乃至一切如來、應、正等覺所有

佛性、如來性、自然覺性、一切智性若取若執。」

爾時，欲界、色界天子俱白佛言：「如是般若波

羅蜜多最為甚深，難見難覺，不可尋思超尋

思境，寂靜微妙審諦沈密，極聰慧者乃能了

知。若諸有情能深信解如是般若波羅蜜多，

當知彼曾供養過去多百千佛，於諸佛所發

弘誓願多種善根，多事善友，已為無量善友

攝受，乃能信解如是般若波羅蜜多。若有得

聞如是般若波羅蜜多深生信解，當知彼類

是大菩薩定得無上正等菩提。假使三千大

千世界諸有情類，一切皆成隨信行、隨法行、

第八、預流、一來、不還、阿羅漢、獨覺，彼所成就

若智若斷，不如有人一日於此甚深般若波

羅蜜多忍樂思惟，稱量觀察。是人於此甚深

般若波羅蜜多所成就忍，勝彼智斷無量無

邊。所以者何？隨信行等若智若斷，皆是已得

無生法忍諸菩薩摩訶薩忍少分故。」　爾時，佛

告諸天子言：「善哉！善哉！如汝所說。天子當知！

若善男子、善女人等，能於般若波羅蜜多暫

時聽聞，聞已信解、書寫、受持、讀誦、修習、思惟、

演說，是善男子、善女人等，速出生死疾證涅

槃，勝求聲聞、獨覺乘者，遠離般若波羅蜜多，

學餘經典若經一劫若一劫餘。所以者何？於

此般若波羅蜜多甚深經中，廣說一切微妙

勝法，諸隨信行、隨法行等，皆應於此精勤修

學，隨所願求皆速究竟所作事業，一切如來、

應、正等覺皆依此學，已、正、當證無上菩提。」　時，

諸天子俱發聲言：「如是般若波羅蜜多是大

波羅蜜多，是不可思議波羅蜜多，是不可稱

量波羅蜜多，是無數量波羅蜜多，是無等等

波羅蜜多。諸隨信行乃至獨覺，皆於此中精

勤修學，速證涅槃。一切菩薩摩訶薩眾皆於

此中精勤修學，速證無上正等菩提。雖諸聲

聞、獨覺、菩薩，皆依此學各至究竟，而深般若

波羅蜜多無增無減。」　時，諸天子說是語已，歡

喜踊躍頂禮佛足，右繞三匝辭佛還宮，去會

未遠俱時不現，隨所屬界各住本宮。

爾時，具壽善現復白佛言：「世尊！若菩薩摩訶

薩聞說般若波羅蜜多深生信解，從何處沒

來生此間？」　佛告善現：「若菩薩摩訶薩聞說般

若波羅蜜多深生信解，不沈不沒、不迷不悶，

無惑無疑、無取無執，歡喜聽受、恭敬供養，常

隨法師請問義趣，若行、若立、若坐、若臥無時

暫捨，如新生犢不離其母，乃至未得甚深般

若波羅蜜多所有義趣，究竟通利，能為他說，

終不遠離如是般若波羅蜜多甚深經典及說

法師。善現當知！是菩薩摩訶薩從人中沒來

生此間。所以者何？是菩薩摩訶薩先世已聞

甚深般若波羅蜜多，聞已受持、讀誦、修習、思

惟、演說、書寫莊嚴，供養恭敬、尊重讚歎，由此

善根離八無暇，從人趣沒還生人中，暫聞此

經深生信解。」　具壽善現復白佛言：「頗有菩薩

摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承事他方

佛已，從彼處沒來生此間，聞說如是甚深般

若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、

思惟、演說，供養恭敬，無懈惓不？」　佛告善現：「有

諸菩薩摩訶薩成就如是殊勝功德，供養承

事他方佛已，從彼處沒來生此間，聞說如是

甚深般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀

誦、修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈惓心。所以

者何？是菩薩摩訶薩先從他方無量佛所，聞

說般若波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、

修習、思惟、演說，供養恭敬，無懈惓心，乘是善

根，從彼處沒來生此間，聞說此經深生信解。

「復次，善現！有菩薩摩訶薩從睹史多天眾同

分沒來生人中，彼亦成就如是功德。所以者

何？是菩薩摩訶薩先世已於睹史多天慈氏

菩薩摩訶薩所，請問般若波羅蜜多甚深義

趣，乘是善根，從彼處沒來生人中，聞說般若

波羅蜜多深生信解，書寫、受持、讀誦、修習、思

惟、演說，供養恭敬，無懈惓心。　「復次，善現！有住

大乘善男子等，雖於前世得聞般若乃至布

施波羅蜜多，或聞內空乃至無性自性空，或

聞真如乃至不思議界，或聞苦、集、滅、道聖諦，

或聞四靜慮、四無量、四無色定，或聞四念住

乃至八聖道支，或聞八解脫、八勝處、九次第

定、十遍處，或聞空、無相、無願解脫門，或聞淨

觀地乃至如來地，或聞極喜地乃至法雲地，

或聞一切陀羅尼門、三摩地門，或聞五眼、六

神通，或聞如來十力乃至十八佛不共法，或

聞大慈、大悲、大喜、大捨，或聞三十二相、八十

隨好，或聞無忘失法、恒住捨性，或聞一切菩

薩摩訶薩行、諸佛無上正等菩提，或聞一切

智、道相智、一切相智，而不請問甚深義趣。今

生人中聞說如是甚深般若波羅蜜多，其心

迷悶、猶豫、怯弱，或生異解，難可開悟。　「復次，善

現！有住大乘善男子等，雖於前世得聞般若

波羅蜜多，亦曾請問甚深義趣，或經一日乃

至十日，而不如說精進修行。今生人中聞說

如是甚深般若波羅蜜多，設經一日乃至十日，

其心堅固無能壞者，若離所聞甚深般若波

羅蜜多，尋便退失心生猶豫。所以者何？此住

大乘善男子等，由於前世得聞般若波羅蜜

多，雖亦請問甚深義趣，而不如說精進修行

故，於今生若遇善友殷勤勸勵，便樂聽受甚

深般若波羅蜜多，若無善友殷勤勸勵，便於

此經不樂聽受。彼於般若波羅蜜多或時樂

聞、或時不樂，或時堅固、或時退失，其心輕動

進退非恒，如堵羅綿隨風飄轉。當知如是安

住大乘善男子等，發趣大乘經時未久，未多

親近真善知識，未多供養諸佛世尊，未曾受

持、讀誦、書寫、思惟、演說甚深般若波羅蜜多，

未曾精勤修學般若乃至布施波羅蜜多廣說

乃至一切相智。當知如是安住大乘善男子

等新趣大乘，於大乘法成就少分信敬愛樂，

未能書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說甚深

般若波羅蜜多。　「復次，善現！安住大乘善男子

等，若不書寫、受持、讀誦、修習、思惟、為他演說

甚深般若波羅蜜多，若不能以甚深般若乃

至布施波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有

情，是住大乘善男子等，不為般若乃至布施

波羅蜜多，廣說乃至一切相智之所守護。是

住大乘善男子等，不能隨順修行般若乃至

布施波羅蜜多廣說乃至一切相智，由此因

緣墮聲聞地或獨覺地。所以者何？此住大乘

善男子等，於深般若波羅蜜多不能書寫、受

持、讀誦、修習、思惟、為他演說，亦不能以甚深

般若波羅蜜多廣說乃至一切相智攝受有

情，不能隨順修行般若波羅蜜多廣說乃至

一切相智，不為般若波羅蜜多廣說乃至一

切相智之所守護，由此因緣墮聲聞地或獨

覺地。　「善現當知！如汎大海所乘船破，其中諸

人若不取木器物、浮囊、板片、死屍為依附者，

定知溺死不至彼岸。若能取木器物、浮囊、板

片、死屍為所依附，當知是類終不沒死，得至

安隱大海彼岸，無損無害受諸快樂。如是，善

現！安住大乘善男子等，雖於大乘成就少分

信敬愛樂，若不書寫、受持、讀誦、思惟、修習、為

他演說甚深般若波羅蜜多，廣說乃至一切

相智相應經典為所依附，當知如是安住大乘

善男子等，中道衰敗不證無上正等菩提，退

入聲聞或獨覺地。若住大乘善男子等，有於

大乘成就圓滿信敬愛樂，復能書寫、受持、讀

誦、思惟、修習、為他演說甚深般若波羅蜜多，

廣說乃至一切相智相應經典為所依附，當

知如是安住大乘善男子等，終不中道退入

聲聞或獨覺地，定證無上正等菩提。　「復次，善

現！如人欲度險惡曠野，若不攝受資糧器具，

則不能至安樂國土，於其中道遭苦失命。如

是，善現！安住大乘善男子等，設於無上正等

菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有

勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波

羅蜜多，廣說乃至一切相智，當知如是安住

大乘善男子等，中道衰敗不證無上正等菩

提，退入聲聞或獨覺地。　「善現當知！如人欲度

險惡曠野，若能攝受資糧器具，決定能至安

樂國土，終不中道遭苦失命。如是，善現！若住

大乘善男子等，已於無上正等菩提有信、有

忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有

精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多，廣說乃

至一切相智，當知如是安住大乘善男子等，

終不中道衰耗退敗，超聲聞地及獨覺地，成

就有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。　「復次，

善現！如有男子或諸女人，執持坏瓶詣河取

水，若池、若井、若泉、若渠，當知此瓶不久爛壞。

何以故？是瓶未熟不堪盛水，終歸地故。如是，

善現！有住大乘善男子等，設於無上正等菩

提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有

勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅

蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如

是安住大乘善男子等，中道衰敗不證無上

正等菩提，退入聲聞或獨覺地。　「善現當知！如

有男子或諸女人，持燒熟瓶詣河取水，若池、

若井、若泉、若渠，當知此瓶終不爛壞。何以故？

是瓶善熟堪任盛水，極堅牢故。如是，善現！有

住大乘善男子等，若於無上正等菩提有信、

有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、

有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便

善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大

乘善男子等，常為諸佛及諸菩薩攝受護念，

終不中道衰耗退敗，超諸聲聞及獨覺地，成

熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。　「復次，

善現！如有商人無善巧智，船在海岸未固修

營，即持財物安置其上，牽入水中速便進發，

當知是船中道壞沒，人船財物各散異處，如

是商人無善巧智，喪失身命及大財寶。如是，

善現！有住大乘善男子等，設於無上正等菩

提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有

勝解、有捨、有精進，若不攝受甚深般若波羅

蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，當知如

是安住大乘善男子等中道衰敗，喪失身命

及大財寶，喪身命者謂墮聲聞或獨覺地，失

財寶者謂失無上正等菩提。　「善現當知！如有

商人有善巧智，先在海岸固修舡已，方牽入

水知無穿穴，後持財物置上而去，當知是船

必不壞沒，人物安隱達所至處。如是，善現！有

住大乘善男子等，若於無上正等菩提有信、

有忍、有清淨心、有勝意樂、有欲、有勝解、有捨、

有精進，復能攝受甚深般若波羅蜜多方便

善巧，廣說乃至一切相智，當知如是安住大

乘善男子等，常為諸佛及諸菩薩攝受護念，

終不中道衰耗退敗，超諸聲聞獨覺等地，成

熟有情、嚴淨佛土，速證無上正等菩提。　「復次，

善現！譬如有人年百二十，老耄衰朽又加眾

病，所謂風病、熱病、痰病或三雜病。於意云何？

是老病人頗從床座能自起不？」　善現答言：「不

也！世尊！」　佛告善現：「是人設有扶令起立，亦無

力行一俱盧舍、二俱盧舍、三俱盧舍。所以者

何？極老病故。如是，善現！有住大乘善男子等，

設於無上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有

勝意樂、有欲、有勝解、有捨、有精進，若不攝受

甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切

相智，當知如是安住大乘善男子等中道衰

敗，不證無上正等菩提，退入聲聞或獨覺地。

何以故？以不攝受甚深般若波羅蜜多方便

善巧，廣說乃至一切相智，諸佛菩薩不護

念故。　「善現當知！譬如有人年百二十老耄衰

朽，又加眾病，謂風、熱、痰或三雜病。是老病

人欲從床座起往他處而自不能，有二健人

各扶一腋，徐策令起而告之言：『勿有所難，隨

意欲往，我等兩人終不相棄，必達所趣安隱

無損。』如是，善現！有住大乘善男子等，若於無

上正等菩提有信、有忍、有清淨心、有勝意樂、

有欲、有勝解、有捨、有精進，復能攝受甚深般

若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切相智，

當知如是安住大乘善男子等，終不中道衰

耗退敗，超諸聲聞獨覺等地，成熟有情、嚴淨

佛土，速證無上正等菩提。何以故？以能攝受

甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃至一切

相智，諸佛菩薩共護念故。」

爾時，善現便白佛言：「云何大乘善男子等，由

不攝受甚深般若波羅蜜多方便善巧，廣說乃

至一切相智，退墮聲聞或獨覺地，不證無上

正等菩提？」　佛告善現：「善哉！善哉！能問如來如

是要義，汝今諦聽，當為汝說。　「有住大乘善男

子等，從初發心執我、我所修行布施乃至般

若波羅蜜多，此住大乘善男子等，修布施時

作如是念：『我能行施，我施此物，彼受我施。』修

淨戒時作如是念：『我能持戒，我持此戒，我具是

戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我於彼忍，

我具是忍。』修精進時作如是念：『我能精進，我

為此精進，我具是精進。』修靜慮時作如是念：

『我能修定，我為此修定，我具是定。』修般若時作

如是念：『我能修慧，我為此修慧，我具是慧。』　「復

次，善現！此住大乘善男子等，修布施時執有

此布施，執由是布施，執布施為我所；修淨戒

時執有此淨戒，執由是淨戒，執淨戒為我所；

修安忍時執有此安忍，執由是安忍，執安忍

為我所；修精進時執有此精進，執由是精進，

執精進為我所；修靜慮時執有此靜慮，執由

是靜慮，執靜慮為我所；修般若時執有此般

若，執由是般若，執般若為我所。此住大乘善

男子等，我、我所執恒隨逐故，所修布施乃至

般若波羅蜜多，增長生死不能解脫生等眾

苦。所以者何？以布施等六波羅蜜多中，無此

分別可起是執，何以故？遠離此彼岸是布施

等六波羅蜜多相故。　「善現當知！此住大乘善

男子等，不知此岸、彼岸相故，不能攝受布施、

淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多廣說乃至

一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，退

墮聲聞或獨覺地，不證無上正等菩提。」　具壽

善現復白佛言：「云何大乘善男子等無方便

善巧故，雖行六種波羅蜜多，而墮聲聞或獨

覺地，不證無上正等菩提？」　佛告善現：「有住大

乘善男子等從初發心無方便善巧故，修布

施時作如是念：『我能行施，我具布施，此是布

施。』修淨戒時作如是念：『我能持戒，我具淨戒，

此是淨戒。』修安忍時作如是念：『我能修忍，我

具安忍，此是安忍。』修精進時作如是念：『我能

精進，我具精進，此是精進。』修靜慮時作如是

念：『我能修定，我具靜慮，此是靜慮。』修般若時

作如是念：『我能修慧，我具般若，此是般若。』　「復

次，善現！此住大乘善男子等修布施時，執有

此布施，執由是布施，執布施為我所而生憍

逸；修淨戒時，執有此淨戒，執由是淨戒，執淨

戒為我所而生憍逸；修安忍時，執有此安忍，

執由是安忍，執安忍為我所而生憍逸；修精

進時，執有此精進，執由是精進，執精進為我

所而生憍逸；修靜慮時，執有此靜慮，執由是

靜慮，執靜慮為我所而生憍逸；修般若時，執

有此般若，執由是般若，執般若為我所而生

憍逸。此住大乘善男子等，我、我所執恒隨逐

故，所修布施乃至般若波羅蜜多，增長生死

不能解脫生等眾苦，所以者何？以布施等六

波羅蜜多中，無如是分別亦不如彼所分別。

何以故？非至此、彼岸是布施等六波羅蜜多

相故。　「善現當知！此住大乘善男子等，不知

此岸、彼岸相故，不能攝受布施、淨戒、安忍、精

進、靜慮、般若波羅蜜多，廣說乃至一切相智。

由是因緣，此住大乘善男子等，退墮聲聞或

獨覺地，不證無上正等菩提。如是，善現！安住

大乘善男子等，由不攝受甚深般若波羅蜜

多及餘功德，亦不攝受方便善巧，雖行六種

波羅蜜多，而墮聲聞或獨覺地，不證無上正

等菩提。」　具壽善現復白佛言：「云何大乘善男

子等，由能攝受甚深般若波羅蜜多方便善

巧，廣說乃至一切相智，不墮聲聞及獨覺地，

速證無上正等菩提？」　佛告善現：「有住大乘善

男子等，從初發心離我、我所執修行布施乃

至般若波羅蜜多，此住大乘善男子等，修布

施時不作是念：『我能行施，我施此物，彼受我

施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我持此戒，

我具是戒。』修安忍時不作是念：『我能修忍，我

於彼忍，我具是忍。』修精進時不作是念：『我能

精進，我為此精進，我具是精進。』修靜慮時不

作是念：『我能修定，我為此修定，我具是定。』修

般若時不作是念：『我能修慧，我為此修慧，我

具是慧。』　「復次，善現！此住大乘善男子等，修

布施時不執有此布施，不執由是布施，不

執布施為我所；修淨戒時不執有此淨戒，不

執由是淨戒，不執淨戒為我所；修安忍時

不執有此安忍，不執由是安忍，不執安忍為

我所；修精進時不執有此精進，不執由是精

進，不執精進為我所；修靜慮時不執有此靜

慮，不執由是靜慮，不執靜慮為我所；修般若

時不執有此般若，不執由是般若，不執般若

為我所。此住大乘善男子等，我、我所執不隨

逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，損減生

死速能解脫生等眾苦。所以者何？以布施等

六波羅蜜多中無此分別可起是執。何以故？

遠離此彼岸是布施等六波羅蜜多相故。　「善

現當知！此住大乘善男子等，善知此岸、彼岸

相故，便能攝受布施等六波羅蜜多，廣說乃

至一切相智。由是因緣，此住大乘善男子等，

不墮聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提？」　具

壽善現復白佛言：「云何大乘善男子等有方

便善巧故，修行六種波羅蜜多，不墮聲聞及

獨覺地，疾證無上正等菩提。」　佛告善現：「有

住大乘善男子等，從初發心有方便善巧故，

修布施時不作是念：『我能行施，我具布施，此

是布施。』修淨戒時不作是念：『我能持戒，我具

淨戒，此是淨戒。』修安忍時不作是念：『我能修

忍，我具安忍，此是安忍。』修精進時不作是念：

『我能精進，我具精進，此是精進。』修靜慮時不

作是念：『我能修定，我具靜慮，此是靜慮。』修般

若時不作是念：『我能修慧，我具般若，此是般

若。』　「復次，善現！此住大乘善男子等修布施時，

不執有此布施，不執由是布施，不執布施為

我所不生憍逸；修淨戒時，不執有此淨戒，不

執由是淨戒，不執淨戒為我所不生憍逸；修

安忍時，不執有此安忍，不執由是安忍，不執

安忍為我所不生憍逸；修精進時，不執有此

精進，不執由是精進，不執精進為我所不生

憍逸；修靜慮時，不執有此靜慮，不執由是靜

慮，不執靜慮為我所不生憍逸；修般若時，不

執有此般若，不執由是般若，不執般若為我

所不生憍逸。此住大乘善男子等，我、我所執

不隨逐故，所修布施乃至般若波羅蜜多，損

減生死速能解脫生等眾苦。所以者何？以布

施等六波羅蜜多中，無如是分別亦不如彼

所分別，何以故？非至此彼岸是布施等六波

羅蜜多相故。　「善現當知！此住大乘善男子等，

善知此岸彼岸相故，便能攝受布施等六波

羅蜜多，廣說乃至一切相智。由是因緣，此住

大乘善男子等，不墮聲聞及獨覺地，速證無

上正等菩提。　「如是，善現！安住大乘善男子等，

以能攝受甚深般若波羅蜜多及餘功德，亦

能攝受方便善巧修行六種波羅蜜多，不墮

聲聞及獨覺地，速證無上正等菩提。」

大般若波羅蜜多經卷第五百一十一

1	T07n0220_p0607a19
2	T07n0220_p0607a20
3	T07n0220_p0607a21
4	T07n0220_p0607a22
5	T07n0220_p0607a23
6	T07n0220_p0607a24
7	T07n0220_p0607a25
8	T07n0220_p0607a26
9	T07n0220_p0607a27
10	T07n0220_p0607a28
11	T07n0220_p0607a29
12	T07n0220_p0607b01
13	T07n0220_p0607b02
14	T07n0220_p0607b03
15	T07n0220_p0607b04
16	T07n0220_p0607b05
17	T07n0220_p0607b06
18	T07n0220_p0607b07
19	T07n0220_p0607b08
20	T07n0220_p0607b09
21	T07n0220_p0607b10
22	T07n0220_p0607b11
23	T07n0220_p0607b12
24	T07n0220_p0607b13
25	T07n0220_p0607b14
26	T07n0220_p0607b15
27	T07n0220_p0607b16
28	T07n0220_p0607b17
29	T07n0220_p0607b18
30	T07n0220_p0607b19
31	T07n0220_p0607b20
32	T07n0220_p0607b21
33	T07n0220_p0607b22
34	T07n0220_p0607b23
35	T07n0220_p0607b24
36	T07n0220_p0607b25
37	T07n0220_p0607b26
38	T07n0220_p0607b27
39	T07n0220_p0607b28
40	T07n0220_p0607b29
41	T07n0220_p0607c01
42	T07n0220_p0607c02
43	T07n0220_p0607c03
44	T07n0220_p0607c04
45	T07n0220_p0607c05
46	T07n0220_p0607c06
47	T07n0220_p0607c07
48	T07n0220_p0607c08
49	T07n0220_p0607c09
50	T07n0220_p0607c10
51	T07n0220_p0607c11
52	T07n0220_p0607c12
53	T07n0220_p0607c13
54	T07n0220_p0607c14
55	T07n0220_p0607c15
56	T07n0220_p0607c16
57	T07n0220_p0607c17
58	T07n0220_p0607c18
59	T07n0220_p0607c19
60	T07n0220_p0607c20
61	T07n0220_p0607c21
62	T07n0220_p0607c22
63	T07n0220_p0607c23
64	T07n0220_p0607c24
65	T07n0220_p0607c25
66	T07n0220_p0607c26
67	T07n0220_p0607c27
68	T07n0220_p0607c28
69	T07n0220_p0607c29
70	T07n0220_p0607c30
71	T07n0220_p0608a01
72	T07n0220_p0608a02
73	T07n0220_p0608a03
74	T07n0220_p0608a04
75	T07n0220_p0608a05
76	T07n0220_p0608a06
77	T07n0220_p0608a07
78	T07n0220_p0608a08
79	T07n0220_p0608a09
80	T07n0220_p0608a10
81	T07n0220_p0608a11
82	T07n0220_p0608a12
83	T07n0220_p0608a13
84	T07n0220_p0608a14
85	T07n0220_p0608a15
86	T07n0220_p0608a16
87	T07n0220_p0608a17
88	T07n0220_p0608a18
89	T07n0220_p0608a19
90	T07n0220_p0608a20
91	T07n0220_p0608a21
92	T07n0220_p0608a22
93	T07n0220_p0608a23
94	T07n0220_p0608a24
95	T07n0220_p0608a25
96	T07n0220_p0608a26
97	T07n0220_p0608a27
98	T07n0220_p0608a28
99	T07n0220_p0608a29
100	T07n0220_p0608a30
101	T07n0220_p0608b01
102	T07n0220_p0608b02
103	T07n0220_p0608b03
104	T07n0220_p0608b04
105	T07n0220_p0608b05
106	T07n0220_p0608b06
107	T07n0220_p0608b07
108	T07n0220_p0608b08
109	T07n0220_p0608b09
110	T07n0220_p0608b10
111	T07n0220_p0608b11
112	T07n0220_p0608b12
113	T07n0220_p0608b13
114	T07n0220_p0608b14
115	T07n0220_p0608b15
116	T07n0220_p0608b16
117	T07n0220_p0608b17
118	T07n0220_p0608b18
119	T07n0220_p0608b19
120	T07n0220_p0608b20
121	T07n0220_p0608b21
122	T07n0220_p0608b22
123	T07n0220_p0608b23
124	T07n0220_p0608b24
125	T07n0220_p0608b25
126	T07n0220_p0608b26
127	T07n0220_p0608b27
128	T07n0220_p0608b28
129	T07n0220_p0608b29
130	T07n0220_p0608b30
131	T07n0220_p0608c01
132	T07n0220_p0608c02
133	T07n0220_p0608c03
134	T07n0220_p0608c04
135	T07n0220_p0608c05
136	T07n0220_p0608c06
137	T07n0220_p0608c07
138	T07n0220_p0608c08
139	T07n0220_p0608c09
140	T07n0220_p0608c10
141	T07n0220_p0608c11
142	T07n0220_p0608c12
143	T07n0220_p0608c13
144	T07n0220_p0608c14
145	T07n0220_p0608c15
146	T07n0220_p0608c16
147	T07n0220_p0608c17
148	T07n0220_p0608c18
149	T07n0220_p0608c19
150	T07n0220_p0608c19
151	T07n0220_p0608c20
152	T07n0220_p0608c21
153	T07n0220_p0608c22
154	T07n0220_p0608c23
155	T07n0220_p0608c24
156	T07n0220_p0608c25
157	T07n0220_p0608c26
158	T07n0220_p0608c27
159	T07n0220_p0608c28
160	T07n0220_p0608c29
161	T07n0220_p0608c30
162	T07n0220_p0609a01
163	T07n0220_p0609a02
164	T07n0220_p0609a03
165	T07n0220_p0609a04
166	T07n0220_p0609a05
167	T07n0220_p0609a06
168	T07n0220_p0609a07
169	T07n0220_p0609a08
170	T07n0220_p0609a09
171	T07n0220_p0609a10
172	T07n0220_p0609a11
173	T07n0220_p0609a12
174	T07n0220_p0609a13
175	T07n0220_p0609a14
176	T07n0220_p0609a15
177	T07n0220_p0609a16
178	T07n0220_p0609a17
179	T07n0220_p0609a18
180	T07n0220_p0609a19
181	T07n0220_p0609a20
182	T07n0220_p0609a21
183	T07n0220_p0609a22
184	T07n0220_p0609a23
185	T07n0220_p0609a24
186	T07n0220_p0609a25
187	T07n0220_p0609a26
188	T07n0220_p0609a27
189	T07n0220_p0609a28
190	T07n0220_p0609a29
191	T07n0220_p0609b01
192	T07n0220_p0609b02
193	T07n0220_p0609b03
194	T07n0220_p0609b04
195	T07n0220_p0609b05
196	T07n0220_p0609b06
197	T07n0220_p0609b07
198	T07n0220_p0609b08
199	T07n0220_p0609b09
200	T07n0220_p0609b10
201	T07n0220_p0609b11
202	T07n0220_p0609b12
203	T07n0220_p0609b13
204	T07n0220_p0609b14
205	T07n0220_p0609b15
206	T07n0220_p0609b16
207	T07n0220_p0609b17
208	T07n0220_p0609b18
209	T07n0220_p0609b19
210	T07n0220_p0609b20
211	T07n0220_p0609b21
212	T07n0220_p0609b22
213	T07n0220_p0609b23
214	T07n0220_p0609b24
215	T07n0220_p0609b25
216	T07n0220_p0609b26
217	T07n0220_p0609b27
218	T07n0220_p0609b28
219	T07n0220_p0609b29
220	T07n0220_p0609c01
221	T07n0220_p0609c02
222	T07n0220_p0609c03
223	T07n0220_p0609c04
224	T07n0220_p0609c05
225	T07n0220_p0609c06
226	T07n0220_p0609c07
227	T07n0220_p0609c08
228	T07n0220_p0609c09
229	T07n0220_p0609c10
230	T07n0220_p0609c11
231	T07n0220_p0609c12
232	T07n0220_p0609c13
233	T07n0220_p0609c14
234	T07n0220_p0609c15
235	T07n0220_p0609c16
236	T07n0220_p0609c17
237	T07n0220_p0609c18
238	T07n0220_p0609c19
239	T07n0220_p0609c20
240	T07n0220_p0609c21
241	T07n0220_p0609c22
242	T07n0220_p0609c23
243	T07n0220_p0609c24
244	T07n0220_p0609c25
245	T07n0220_p0609c26
246	T07n0220_p0609c27
247	T07n0220_p0609c28
248	T07n0220_p0609c29
249	T07n0220_p0610a01
250	T07n0220_p0610a02
251	T07n0220_p0610a03
252	T07n0220_p0610a04
253	T07n0220_p0610a05
254	T07n0220_p0610a06
255	T07n0220_p0610a07
256	T07n0220_p0610a08
257	T07n0220_p0610a09
258	T07n0220_p0610a10
259	T07n0220_p0610a11
260	T07n0220_p0610a12
261	T07n0220_p0610a13
262	T07n0220_p0610a14
263	T07n0220_p0610a15
264	T07n0220_p0610a16
265	T07n0220_p0610a17
266	T07n0220_p0610a18
267	T07n0220_p0610a19
268	T07n0220_p0610a20
269	T07n0220_p0610a21
270	T07n0220_p0610a22
271	T07n0220_p0610a23
272	T07n0220_p0610a24
273	T07n0220_p0610a25
274	T07n0220_p0610a26
275	T07n0220_p0610a27
276	T07n0220_p0610a28
277	T07n0220_p0610a29
278	T07n0220_p0610b01
279	T07n0220_p0610b02
280	T07n0220_p0610b03
281	T07n0220_p0610b04
282	T07n0220_p0610b05
283	T07n0220_p0610b06
284	T07n0220_p0610b07
285	T07n0220_p0610b08
286	T07n0220_p0610b09
287	T07n0220_p0610b10
288	T07n0220_p0610b11
289	T07n0220_p0610b12
290	T07n0220_p0610b13
291	T07n0220_p0610b14
292	T07n0220_p0610b15
293	T07n0220_p0610b16
294	T07n0220_p0610b17
295	T07n0220_p0610b18
296	T07n0220_p0610b19
297	T07n0220_p0610b20
298	T07n0220_p0610b21
299	T07n0220_p0610b22
300	T07n0220_p0610b23
301	T07n0220_p0610b24
302	T07n0220_p0610b25
303	T07n0220_p0610b26
304	T07n0220_p0610b27
305	T07n0220_p0610b28
306	T07n0220_p0610b29
307	T07n0220_p0610c01
308	T07n0220_p0610c02
309	T07n0220_p0610c03
310	T07n0220_p0610c04
311	T07n0220_p0610c05
312	T07n0220_p0610c06
313	T07n0220_p0610c07
314	T07n0220_p0610c08
315	T07n0220_p0610c09
316	T07n0220_p0610c10
317	T07n0220_p0610c11
318	T07n0220_p0610c12
319	T07n0220_p0610c13
320	T07n0220_p0610c14
321	T07n0220_p0610c15
322	T07n0220_p0610c16
323	T07n0220_p0610c17
324	T07n0220_p0610c18
325	T07n0220_p0610c19
326	T07n0220_p0610c20
327	T07n0220_p0610c21
328	T07n0220_p0610c22
329	T07n0220_p0610c23
330	T07n0220_p0610c24
331	T07n0220_p0610c25
332	T07n0220_p0610c26
333	T07n0220_p0610c27
334	T07n0220_p0610c28
335	T07n0220_p0610c29
336	T07n0220_p0611a01
337	T07n0220_p0611a02
338	T07n0220_p0611a03
339	T07n0220_p0611a04
340	T07n0220_p0611a05
341	T07n0220_p0611a06
342	T07n0220_p0611a07
343	T07n0220_p0611a08
344	T07n0220_p0611a09
345	T07n0220_p0611a10
346	T07n0220_p0611a11
347	T07n0220_p0611a12
348	T07n0220_p0611a13
349	T07n0220_p0611a14
350	T07n0220_p0611a15
351	T07n0220_p0611a16
352	T07n0220_p0611a17
353	T07n0220_p0611a18
354	T07n0220_p0611a19
355	T07n0220_p0611a20
356	T07n0220_p0611a21
357	T07n0220_p0611a22
358	T07n0220_p0611a23
359	T07n0220_p0611a24
360	T07n0220_p0611a25
361	T07n0220_p0611a26
362	T07n0220_p0611a27
363	T07n0220_p0611a28
364	T07n0220_p0611a29
365	T07n0220_p0611b01
366	T07n0220_p0611b02
367	T07n0220_p0611b03
368	T07n0220_p0611b04
369	T07n0220_p0611b05
370	T07n0220_p0611b06
371	T07n0220_p0611b07
372	T07n0220_p0611b08
373	T07n0220_p0611b09
374	T07n0220_p0611b10
375	T07n0220_p0611b11
376	T07n0220_p0611b12
377	T07n0220_p0611b13
378	T07n0220_p0611b14
379	T07n0220_p0611b15
380	T07n0220_p0611b16
381	T07n0220_p0611b17
382	T07n0220_p0611b18
383	T07n0220_p0611b19
384	T07n0220_p0611b20
385	T07n0220_p0611b21
386	T07n0220_p0611b22
387	T07n0220_p0611b23
388	T07n0220_p0611b24
389	T07n0220_p0611b25
390	T07n0220_p0611b26
391	T07n0220_p0611b27
392	T07n0220_p0611b28
393	T07n0220_p0611b29
394	T07n0220_p0611c01
395	T07n0220_p0611c02
396	T07n0220_p0611c03
397	T07n0220_p0611c04
398	T07n0220_p0611c05
399	T07n0220_p0611c06
400	T07n0220_p0611c07
401	T07n0220_p0611c08
402	T07n0220_p0611c09
403	T07n0220_p0611c10
404	T07n0220_p0611c11
405	T07n0220_p0611c12
406	T07n0220_p0611c13
407	T07n0220_p0611c14
408	T07n0220_p0611c15
409	T07n0220_p0611c16
410	T07n0220_p0611c17
411	T07n0220_p0611c18
412	T07n0220_p0611c19
413	T07n0220_p0611c20
414	T07n0220_p0611c21
415	T07n0220_p0611c22
416	T07n0220_p0611c23
417	T07n0220_p0611c24
418	T07n0220_p0611c25
419	T07n0220_p0611c26
420	T07n0220_p0611c27
421	T07n0220_p0611c28
422	T07n0220_p0611c29
423	T07n0220_p0612a01
424	T07n0220_p0612a02
425	T07n0220_p0612a03
426	T07n0220_p0612a04
427	T07n0220_p0612a05
428	T07n0220_p0612a06
429	T07n0220_p0612a07
430	T07n0220_p0612a08
431	T07n0220_p0612a09
432	T07n0220_p0612a10
433	T07n0220_p0612a11
434	T07n0220_p0612a12
435	T07n0220_p0612a13
436	T07n0220_p0612a14
437	T07n0220_p0612a15
438	T07n0220_p0612a16
439	T07n0220_p0612a17
440	T07n0220_p0612a18
441	T07n0220_p0612a19
442	T07n0220_p0612a20
443	T07n0220_p0612a21
444	T07n0220_p0612a22
445	T07n0220_p0612a23
446	T07n0220_p0612a24
447	T07n0220_p0612a25
448	T07n0220_p0612a26
449	T07n0220_p0612a27
450	T07n0220_p0612a28
451	T07n0220_p0612a29
452	T07n0220_p0612b01
453	T07n0220_p0612b02
454	T07n0220_p0612b03
455	T07n0220_p0612b04
456	T07n0220_p0612b05
457	T07n0220_p0612b06
458	T07n0220_p0612b07
459	T07n0220_p0612b08
460	T07n0220_p0612b09
461	T07n0220_p0612b10
462	T07n0220_p0612b11
463	T07n0220_p0612b12
464	T07n0220_p0612b13
465	T07n0220_p0612b14
466	T07n0220_p0612b15
467	T07n0220_p0612b16
468	T07n0220_p0612b17
469	T07n0220_p0612b18
470	T07n0220_p0612b19
471	T07n0220_p0612b20
472	T07n0220_p0612b21
473	T07n0220_p0612b22
474	T07n0220_p0612b23
475	T07n0220_p0612b24
476	T07n0220_p0612b25
477	T07n0220_p0612b26
478	T07n0220_p0612b27
479	T07n0220_p0612b28
480	T07n0220_p0612b29
481	T07n0220_p0612c01
482	T07n0220_p0612c02
483	T07n0220_p0612c03
484	T07n0220_p0612c04
485	T07n0220_p0612c05
486	T07n0220_p0612c06
487	T07n0220_p0612c07
488	T07n0220_p0612c08
489	T07n0220_p0612c09
490	T07n0220_p0612c10
491	T07n0220_p0612c11
492	T07n0220_p0612c12
493	T07n0220_p0612c13
494	T07n0220_p0612c14
495	T07n0220_p0612c15
496	T07n0220_p0612c16
497	T07n0220_p0612c17
498	T07n0220_p0612c18
499	T07n0220_p0612c19
500	T07n0220_p0612c20
501	T07n0220_p0612c21
502	T07n0220_p0612c22
503	T07n0220_p0612c23
504	T07n0220_p0612c24
505	T07n0220_p0612c25
506	T07n0220_p0612c26
507	T07n0220_p0612c27
508	T07n0220_p0612c28
509	T07n0220_p0612c29
510	T07n0220_p0613a01
511	T07n0220_p0613a02
512	T07n0220_p0613a03

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第七冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.33 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 7, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.33, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第五百一十一

本經佛學辭彙一覽(共 179 條)

一切如來

一切有情

一切法

一切皆成

一切智

九次第定

八佛

八勝處

八聖

八聖道

八解脫

十力

三十二相

三分

三摩

三摩地

三藏

大乘

大乘法

大乘經

大悲

大慈

大慈大悲

不可思議

不生

不共法

中有

中道

五眼

分別

天人

心所

方便

世界

世尊

世間

功德

四念住

布施

布施波羅蜜

平等

弘誓

正等覺

玄奘

生死

共法

因緣

如來

如來地

如實

如實知

安忍

安樂國

安隱

有情

有無

此岸

自在

自性

色界

佛土

佛性

佛法

佛說

我所

供養

具壽

受持

受記

受想行識

命者

彼岸

性空

所作

法忍

法師

法眼

法雲

法雲地

空無

初發心

陀羅尼

阿羅漢

信解

威德

思惟

持戒

相應

苦集滅道

降伏

修行

修慧

涅槃

真如

神通

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

般若時

國土

執持

寂靜

欲有

欲界

清淨

清淨心

深經

淨心

淨佛

淨戒

淨觀

現世

現當

莊嚴

頂禮

勝處

智相

智斷

無上正等菩提

無上菩提

無生

無生法

無生法忍

無自性

無為

無相

無減

無等

無量

發心

等覺

善女人

善巧

善男子

善知識

善根

善現

善逝

菩提

菩薩

虛空

開悟

意樂

慈氏

滅道

聖諦

解脫

解脫門

資糧

過去

預流果

實性

精進

聞法

誓願

增長

摩訶

摩訶薩

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸漏

賢劫

獨覺

隨順

靜慮

聲聞

離垢

羅漢

嚴淨

覺性

攝受

灌頂

護念

歡喜

讀誦

苾芻

苾芻尼