大般若波羅蜜多經卷第一百五
十三
 
    三藏法師玄奘奉 詔譯
初分校量功德品第三十之五十一
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀鼻界若
常若無常,不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸
為緣所生諸受若常若無常。何以故?鼻界鼻
界自性空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所
生諸受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性
空;是鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸
為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,鼻界
不可得,彼常無常亦不可得;香界乃至鼻觸
為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無鼻界等可得,何況有
彼常與無常!汝若能修如是精進,是修精進
波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波
羅蜜多,不應觀鼻界若樂若苦,不應觀香界、
鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若樂若
苦。何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識界及
鼻觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣
所生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是
香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自
性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多,鼻界不可得,彼樂與苦亦不可得;
香界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼
樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無鼻界
等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是
精進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男
子應修精進波羅蜜多,不應觀鼻界若我若
無我,不應觀香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣
所生諸受若我若無我。何以故?鼻界鼻界自
性空,香界、鼻識界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸
受香界乃至鼻觸為緣所生諸受自性空;是
鼻界自性即非自性,是香界乃至鼻觸為緣所
生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,鼻界不可得,
彼我無我亦不可得;香界乃至鼻觸為緣所
生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以
者何?此中尚無鼻界等可得,何況有彼我與
無我!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜
多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,
不應觀鼻界若淨若不淨,不應觀香界、鼻識
界及鼻觸、鼻觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故?鼻界鼻界自性空,香界、鼻識界及鼻
觸、鼻觸為緣所生諸受香界乃至鼻觸為緣所
生諸受自性空;是鼻界自性即非自性,是香
界乃至鼻觸為緣所生諸受自性亦非自性,
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多,鼻界不可得,彼淨不淨亦不可得;香
界乃至鼻觸為緣所生諸受皆不可得,彼淨
不淨亦不可得。所以者何?此中尚無鼻界等
可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是精
進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善
女人等作此等說,是為宣說真正精進波羅
蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀舌界若
常若無常,不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸
為緣所生諸受若常若無常。何以故?舌界舌
界自性空,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生
諸受味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空;是
舌界自性即非自性,是味界乃至舌觸為緣
所生諸受自性亦非自性,若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,舌界不可
得,彼常無常亦不可得;味界乃至舌觸為緣
所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可得。所
以者何?此中尚無舌界等可得,何況有彼常
與無常!汝若能修如是精進,是修精進波羅
蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜
多,不應觀舌界若樂若苦,不應觀味界、舌識
界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若樂若苦。何
以故?舌界舌界自性空,味界、舌識界及舌觸、
舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所
生諸受自性空;是舌界自性即非自性,是味
界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性,
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多,舌界不可得,彼樂與苦亦不可得;味
界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂
與苦亦不可得。所以者何?此中尚無舌界等
可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是精
進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
應修精進波羅蜜多,不應觀舌界若我若無
我,不應觀味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所
生諸受若我若無我。何以故?舌界舌界自性
空,味界、舌識界及舌觸、舌觸為緣所生諸受
味界乃至舌觸為緣所生諸受自性空;是舌
界自性即非自性,是味界乃至舌觸為緣所
生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,舌界不可得,
彼我無我亦不可得;味界乃至舌觸為緣所
生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以
者何?此中尚無舌界等可得,何況有彼我與
無我!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜
多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,
不應觀舌界若淨若不淨,不應觀味界、舌識
界及舌觸、舌觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故?舌界舌界自性空,味界、舌識界及舌
觸、舌觸為緣所生諸受味界乃至舌觸為緣所
生諸受自性空;是舌界自性即非自性,是味
界乃至舌觸為緣所生諸受自性亦非自性,
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多,舌界不可得,彼淨不淨亦不可得;味
界乃至舌觸為緣所生諸受皆不可得,彼淨、
不淨亦不可得。所以者何?此中尚無舌界等
可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是精
進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善
女人等作此等說,是為宣說真正精進波羅
蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀身界若
常若無常,不應觀觸界、身識界及身觸、身觸
為緣所生諸受若常若無常。何以故?身界身
界自性空,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所
生諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性
空;是身界自性即非自性,是觸界乃至身觸
為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,身界
不可得,彼常無常亦不可得;觸界乃至身觸
為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無身界等可得,何況有
彼常與無常!汝若能修如是精進,是修精進
波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波
羅蜜多,不應觀身界若樂若苦,不應觀觸界、
身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若樂若
苦。何以故?身界身界自性空,觸界、身識界
及身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為
緣所生諸受自性空;是身界自性即非自性,
是觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非
自性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此精
進波羅蜜多,身界不可得,彼樂與苦亦不可
得;觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得,
彼樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無身
界等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如
是精進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善
男子應修精進波羅蜜多,不應觀身界若我
若無我,不應觀觸界、身識界及身觸、身觸為
緣所生諸受若我若無我。何以故?身界身界
自性空,觸界、身識界及身觸、身觸為緣所生
諸受觸界乃至身觸為緣所生諸受自性空;
是身界自性即非自性,是觸界乃至身觸為
緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即是
精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,身界不
可得,彼我無我亦不可得;觸界乃至身觸為
緣所生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。
所以者何?此中尚無身界等可得,何況有彼
我與無我!汝若能修如是精進,是修精進波
羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅
蜜多,不應觀身界若淨若不淨,不應觀觸界、
身識界及身觸、身觸為緣所生諸受若淨若不
淨。何以故?身界身界自性空,觸界、身識界及
身觸、身觸為緣所生諸受觸界乃至身觸為緣
所生諸受自性空;是身界自性即非自性,是
觸界乃至身觸為緣所生諸受自性亦非自
性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多,身界不可得,彼淨不淨亦不可得;
觸界乃至身觸為緣所生諸受皆不可得,彼
淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無身界
等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是
精進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、
善女人等作此等說,是為宣說真正精進波
羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀意界若
常若無常,不應觀法界、意識界及意觸、意觸
為緣所生諸受若常若無常。何以故?意界意
界自性空,法界、意識界及意觸、意觸為緣所
生諸受法界乃至意觸為緣所生諸受自性
空;是意界自性即非自性,是法界乃至意觸
為緣所生諸受自性亦非自性,若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,意界
不可得,彼常無常亦不可得;法界乃至意觸
為緣所生諸受皆不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無意界等可得,何況有
彼常與無常!汝若能修如是精進,是修精進
波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波
羅蜜多,不應觀意界若樂若苦,不應觀法界、
意識界及意觸、意觸為緣所生諸受若樂若苦。
何以故?意界意界自性空,法界、意識界及意
觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所
生諸受自性空;是意界自性即非自性,是法
界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性,
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多,意界不可得,彼樂與苦亦不可得;法
界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得,彼樂
與苦亦不可得。所以者何?此中尚無意界等
可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是精
進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子
應修精進波羅蜜多,不應觀意界若我若無
我,不應觀法界、意識界及意觸、意觸為緣所
生諸受若我若無我。何以故?意界意界自性
空,法界、意識界及意觸、意觸為緣所生諸受
法界乃至意觸為緣所生諸受自性空;是意
界自性即非自性,是法界乃至意觸為緣所
生諸受自性亦非自性,若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,意界不可得,
彼我無我亦不可得;法界乃至意觸為緣所
生諸受皆不可得,彼我無我亦不可得。所以
者何?此中尚無意界等可得,何況有彼我與
無我!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜
多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,
不應觀意界若淨若不淨,不應觀法界、意識
界及意觸、意觸為緣所生諸受若淨若不淨。
何以故?意界意界自性空,法界、意識界及意
觸、意觸為緣所生諸受法界乃至意觸為緣所
生諸受自性空;是意界自性即非自性,是法
界乃至意觸為緣所生諸受自性亦非自性,
若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波
羅蜜多,意界不可得,彼淨不淨亦不可得;法
界乃至意觸為緣所生諸受皆不可得,彼淨
不淨亦不可得。所以者何?此中尚無意界等
可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如是精
進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善
女人等作此等說,是為宣說真正精進波羅
蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀地界若
常若無常,不應觀水、火、風、空、識界若常若無
常。何以故?地界地界自性空,水、火、風、空、識界
水、火、風、空、識界自性空;是地界自性即非自
性,是水、火、風、空、識界自性亦非自性,若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,
地界不可得,彼常無常亦不可得;水、火、風、空、
識界皆不可得,彼常無常亦不可得。所以者
何?此中尚無地界等可得,何況有彼常與無
常!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。』
「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,不
應觀地界若樂若苦,不應觀水、火、風、空、識界
若樂若苦。何以故?地界地界自性空,水、火、風、
空、識界水、火、風、空、識界自性空;是地界自性即
非自性,是水、火、風、空、識界自性亦非自性,若
非自性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅
蜜多,地界不可得,彼樂與苦亦不可得;水、火、
風、空、識界皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所
以者何?此中尚無地界等可得,何況有彼樂
之與苦!汝若能修如是精進,是修精進波羅
蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜
多,不應觀地界若我若無我,不應觀水、火、風、
空、識界若我若無我。何以故?地界地界自性
空,水、火、風、空、識界水、火、風、空、
識界自性空;是
地界自性即非自性,是水、火、風、空、識界自性
亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。於
此精進波羅蜜多,地界不可得,彼我無我亦
不可得;水、火、風、空、識界皆不可得,彼我無我
亦不可得。所以者何?此中尚無地界等可得,
何況有彼我與無我!汝若能修如是精進,是
修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修
精進波羅蜜多,不應觀地界若淨若不淨,不
應觀水、火、風、空、識界若淨若不淨。何以故?地
界地界自性空,水、火、風、空、識界水、火、風、空、識
界自性空;是地界自性即非自性,是水、火、風、
空、識界自性亦非自性,若非自性即是精進
波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,地界不可得,
彼淨不淨亦不可得;水、火、風、空、識界皆不可
得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無
地界等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修
如是精進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善
男子、善女人等作此等說,是為宣說真正精
進波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀無明若
常若無常,不應觀行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死愁歎苦憂惱若常若無常。何以故?
無明無明自性空,行、識、名色、六處、觸、受、愛、取、
有、生、老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦
憂惱自性空;是無明自性即非自性,是行乃
至老死愁歎苦憂惱自性亦非自性,若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,
無明不可得,彼常無常亦不可得;行乃至老
死愁歎苦憂惱皆不可得,彼常無常亦不可
得。所以者何?此中尚無無明等可得,何況有
彼常與無常!汝若能修如是精進,是修精進
波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波
羅蜜多,不應觀無明若樂若苦,不應觀行、識、
名色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若
樂若苦。何以故?無明無明自性空,行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃
至老死愁歎苦憂惱自性空;是無明自性即
非自性,是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多,無明不可得,彼樂與苦亦不
可得;行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得,彼
樂與苦亦不可得。所以者何?此中尚無無明
等可得,何況有彼樂之與苦!汝若能修如是
精進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男
子應修精進波羅蜜多,不應觀無明若我若
無我,不應觀行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生、
老死愁歎苦憂惱若我若無我。何以故?無明
無明自性空,行、識、名色、六處、觸、受、
愛、取、有、生、
老死愁歎苦憂惱行乃至老死愁歎苦憂惱
自性空;是無明自性即非自性,是行乃至老
死愁歎苦憂惱自性亦非自性,若非自性即
是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,無明
不可得,彼我無我亦不可得;行乃至老死愁
歎苦憂惱皆不可得,彼我無我亦不可得。所
以者何?此中尚無無明等可得,何況有彼我
與無我!汝若能修如是精進,是修精進波羅
蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜
多,不應觀無明若淨若不淨,不應觀行、識、名
色、六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱若淨
若不淨。何以故?無明無明自性空,行、識、名色、
六處、觸、受、愛、取、有、生、老死愁歎苦憂惱行乃
至老死愁歎苦憂惱自性空;是無明自性即
非自性,是行乃至老死愁歎苦憂惱自性亦
非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多,無明不可得,彼淨不淨亦不
可得;行乃至老死愁歎苦憂惱皆不可得,彼
淨不淨亦不可得。所以者何?此中尚無無
明等可得,何況有彼淨與不淨!汝若能修如
是精進,是修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男
子、善女人等作此等說,是為宣說真正精進
波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀布施波
羅蜜多若常若無常,不應觀淨戒、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多若常若無常。何以故?布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即
非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼常
無常亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多皆
不可得,彼常無常亦不可得。所以者何?此中
尚無布施波羅蜜多等可得,何況有彼常與
無常!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜
多。』 「復作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,
不應觀布施波羅蜜多若樂若苦,不應觀淨
戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多若樂若苦。
何以故?布施波羅蜜多布施波羅蜜多自性
空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒
乃至般若波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜
多自性即非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜
多自性亦非自性,若非自性即是精進波羅
蜜多。於此精進波羅蜜多,布施波羅蜜多不
可得,彼樂與苦亦不可得;淨戒乃至般若波
羅蜜多皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以
者何?此中尚無布施波羅蜜多等可得,何
況有彼樂之與苦!汝若能修如是精進,是修
精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修精
進波羅蜜多,不應觀布施波羅蜜多若我若
無我,不應觀淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅
蜜多若我若無我。何以故?布施波羅蜜多布
施波羅蜜多自性空,淨戒、安忍、精進、靜慮、般
若波羅蜜多淨戒乃至般若波羅蜜多自性
空;是布施波羅蜜多自性即非自性,是淨戒
乃至般若波羅蜜多自性亦非自性,若非自
性即是精進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,
布施波羅蜜多不可得,彼我無我亦不可得;
淨戒乃至般若波羅蜜多皆不可得,彼我無
我亦不可得。所以者何?此中尚無布施波羅
蜜多等可得,何況有彼我與無我!汝若能修
如是精進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀布施波
羅蜜多若淨若不淨,不應觀淨戒、安忍、精進、
靜慮、般若波羅蜜多若淨若不淨。何以故?布
施波羅蜜多布施波羅蜜多自性空,淨戒、安
忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多淨戒乃至般若
波羅蜜多自性空;是布施波羅蜜多自性即
非自性,是淨戒乃至般若波羅蜜多自性亦
非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此
精進波羅蜜多,布施波羅蜜多不可得,彼淨
不淨亦不可得;淨戒乃至般若波羅蜜多皆
不可得,彼淨不淨亦不可得。所以者何?此中
尚無布施波羅蜜多等可得,何況有彼淨與
不淨!汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜
多。』 「憍尸迦!是善男子、善女人等作此等說,是
為宣說真正精進波羅蜜多。
「復次,憍尸迦!若善男子、善女人等,為發無上
菩提心者宣說精進波羅蜜多,作如是言:『汝
善男子應修精進波羅蜜多,不應觀內空若
常若無常,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝
義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變
異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得
空、無性空、自性空、無性自性空若常若無常。
何以故?內空內空自性空,外空、內外空、空空、
大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散
空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、
不可得空、無性空、自性空、無性自性空外空
乃至無性自性空自性空;是內空自性即非
自性,是外空乃至無性自性空自性亦非自
性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多,內空不可得,彼常無常亦不可得;
外空乃至無性自性空皆不可得,彼常無常
亦不可得。所以者何?此中尚無內空等可得,
何況有彼常與無常!汝若能修如是精進,是
修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善男子應修
精進波羅蜜多,不應觀內空若樂若苦,不應
觀外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、無為
空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、自相
空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自性空、
無性自性空若樂若苦。何以故?內空內空自
性空,外空、內外空、空空、大空、勝義空、有為空、
無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異空、本性空、
自相空、共相空、一切法空、不可得空、無性空、自
性空、無性自性空外空乃至無性自性空自
性空;是內空自性即非自性,是外空乃至無
性自性空自性亦非自性,若非自性即是精
進波羅蜜多。於此精進波羅蜜多,內空不可
得,彼樂與苦亦不可得;外空乃至無性自性
空皆不可得,彼樂與苦亦不可得。所以者何?
此中尚無內空等可得,何況有彼樂之與苦!
汝若能修如是精進,是修精進波羅蜜多。』 「復
作是言:『汝善男子應修精進波羅蜜多,不應
觀內空若我若無我,不應觀外空、內外空、空
空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、
散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法
空、不可得空、無性空、自性空、無性自性空若我
若無我。何以故?內空內空自性空,外空、內外
空、空空、大空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無
際空、散空、無變異空、本性空、自相空、共相空、一
切法空、不可得空、無性空、自性空、無性自性
空外空乃至無性自性空自性空;是內空
自性即非自性,是外空乃至無性自性空自
性亦非自性,若非自性即是精進波羅蜜多。
於此精進波羅蜜多,內空不可得,彼我無我
亦不可得;外空乃至無性自性空皆不可得,
彼我無我亦不可得。所以者何?此中尚無內
空等可得,何況有彼我與無我!汝若能修如
是精進,是修精進波羅蜜多。』 「復作是言:『汝善
男子應修精進波羅蜜多,不應觀內空若淨
若不淨,不應觀外空、內外空、空空、大空、勝義
空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、無變異
空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不可得空、
無性空、自性空、無性自性空若淨若不淨。何
以故?內空內空自性空,外空、內外空、空空、大
空、勝義空、有為空、無為空、畢竟空、無際空、散空、
無變異空、本性空、自相空、共相空、一切法空、不
可得空、無性空、自性空、無性自性空外空乃
至無性自性空自性空;是內空自性即非自
性,是外空乃至無性自性空自性亦非自
性,若非自性即是精進波羅蜜多。於此精進
波羅蜜多,內空不可得,彼淨不淨亦不可得;
外空乃至無性自性空皆不可得,彼淨不淨
亦不可得。所以者何?此中尚無內空等可得,
何況有彼淨與不淨!汝若能修如是精進,是
修精進波羅蜜多。』 「憍尸迦!是善男子、善女
人等作此等說,是為宣說真正精進波羅蜜
多。
大般若波羅蜜多經卷第一百五十三
1 T05n0220_p0825b18
2 T05n0220_p0825b19
3 T05n0220_p0825b20
4 T05n0220_p0825b21
5 T05n0220_p0825b22
6 T05n0220_p0825b23
7 T05n0220_p0825b24
8 T05n0220_p0825b25
9 T05n0220_p0825b26
10 T05n0220_p0825b27
11 T05n0220_p0825b28
12 T05n0220_p0825b29
13 T05n0220_p0825c01
14 T05n0220_p0825c02
15 T05n0220_p0825c03
16 T05n0220_p0825c04
17 T05n0220_p0825c05
18 T05n0220_p0825c06
19 T05n0220_p0825c07
20 T05n0220_p0825c08
21 T05n0220_p0825c09
22 T05n0220_p0825c10
23 T05n0220_p0825c11
24 T05n0220_p0825c12
25 T05n0220_p0825c13
26 T05n0220_p0825c14
27 T05n0220_p0825c15
28 T05n0220_p0825c16
29 T05n0220_p0825c17
30 T05n0220_p0825c18
31 T05n0220_p0825c19
32 T05n0220_p0825c20
33 T05n0220_p0825c21
34 T05n0220_p0825c22
35 T05n0220_p0825c23
36 T05n0220_p0825c24
37 T05n0220_p0825c25
38 T05n0220_p0825c26
39 T05n0220_p0825c27
40 T05n0220_p0825c28
41 T05n0220_p0825c29
42 T05n0220_p0826a01
43 T05n0220_p0826a02
44 T05n0220_p0826a03
45 T05n0220_p0826a04
46 T05n0220_p0826a05
47 T05n0220_p0826a06
48 T05n0220_p0826a07
49 T05n0220_p0826a08
50 T05n0220_p0826a09
51 T05n0220_p0826a10
52 T05n0220_p0826a11
53 T05n0220_p0826a12
54 T05n0220_p0826a13
55 T05n0220_p0826a14
56 T05n0220_p0826a15
57 T05n0220_p0826a16
58 T05n0220_p0826a17
59 T05n0220_p0826a18
60 T05n0220_p0826a19
61 T05n0220_p0826a20
62 T05n0220_p0826a21
63 T05n0220_p0826a22
64 T05n0220_p0826a23
65 T05n0220_p0826a24
66 T05n0220_p0826a25
67 T05n0220_p0826a26
68 T05n0220_p0826a27
69 T05n0220_p0826a28
70 T05n0220_p0826a29
71 T05n0220_p0826b01
72 T05n0220_p0826b02
73 T05n0220_p0826b03
74 T05n0220_p0826b04
75 T05n0220_p0826b05
76 T05n0220_p0826b06
77 T05n0220_p0826b07
78 T05n0220_p0826b08
79 T05n0220_p0826b09
80 T05n0220_p0826b10
81 T05n0220_p0826b11
82 T05n0220_p0826b12
83 T05n0220_p0826b13
84 T05n0220_p0826b14
85 T05n0220_p0826b15
86 T05n0220_p0826b16
87 T05n0220_p0826b17
88 T05n0220_p0826b18
89 T05n0220_p0826b19
90 T05n0220_p0826b20
91 T05n0220_p0826b21
92 T05n0220_p0826b22
93 T05n0220_p0826b23
94 T05n0220_p0826b24
95 T05n0220_p0826b25
96 T05n0220_p0826b26
97 T05n0220_p0826b27
98 T05n0220_p0826b28
99 T05n0220_p0826b29
100 T05n0220_p0826c01
101 T05n0220_p0826c02
102 T05n0220_p0826c03
103 T05n0220_p0826c04
104 T05n0220_p0826c05
105 T05n0220_p0826c06
106 T05n0220_p0826c07
107 T05n0220_p0826c08
108 T05n0220_p0826c09
109 T05n0220_p0826c10
110 T05n0220_p0826c11
111 T05n0220_p0826c12
112 T05n0220_p0826c13
113 T05n0220_p0826c14
114 T05n0220_p0826c15
115 T05n0220_p0826c16
116 T05n0220_p0826c17
117 T05n0220_p0826c18
118 T05n0220_p0826c19
119 T05n0220_p0826c20
120 T05n0220_p0826c21
121 T05n0220_p0826c22
122 T05n0220_p0826c23
123 T05n0220_p0826c24
124 T05n0220_p0826c25
125 T05n0220_p0826c26
126 T05n0220_p0826c27
127 T05n0220_p0826c28
128 T05n0220_p0826c29
129 T05n0220_p0827a01
130 T05n0220_p0827a02
131 T05n0220_p0827a03
132 T05n0220_p0827a04
133 T05n0220_p0827a05
134 T05n0220_p0827a06
135 T05n0220_p0827a07
136 T05n0220_p0827a08
137 T05n0220_p0827a09
138 T05n0220_p0827a10
139 T05n0220_p0827a11
140 T05n0220_p0827a12
141 T05n0220_p0827a13
142 T05n0220_p0827a14
143 T05n0220_p0827a15
144 T05n0220_p0827a16
145 T05n0220_p0827a17
146 T05n0220_p0827a18
147 T05n0220_p0827a19
148 T05n0220_p0827a20
149 T05n0220_p0827a21
150 T05n0220_p0827a22
151 T05n0220_p0827a23
152 T05n0220_p0827a24
153 T05n0220_p0827a25
154 T05n0220_p0827a26
155 T05n0220_p0827a27
156 T05n0220_p0827a28
157 T05n0220_p0827a29
158 T05n0220_p0827b01
159 T05n0220_p0827b02
160 T05n0220_p0827b03
161 T05n0220_p0827b04
162 T05n0220_p0827b05
163 T05n0220_p0827b06
164 T05n0220_p0827b07
165 T05n0220_p0827b08
166 T05n0220_p0827b09
167 T05n0220_p0827b10
168 T05n0220_p0827b11
169 T05n0220_p0827b12
170 T05n0220_p0827b13
171 T05n0220_p0827b14
172 T05n0220_p0827b15
173 T05n0220_p0827b16
174 T05n0220_p0827b17
175 T05n0220_p0827b18
176 T05n0220_p0827b19
177 T05n0220_p0827b20
178 T05n0220_p0827b21
179 T05n0220_p0827b22
180 T05n0220_p0827b23
181 T05n0220_p0827b24
182 T05n0220_p0827b25
183 T05n0220_p0827b26
184 T05n0220_p0827b27
185 T05n0220_p0827b28
186 T05n0220_p0827b29
187 T05n0220_p0827c01
188 T05n0220_p0827c02
189 T05n0220_p0827c03
190 T05n0220_p0827c04
191 T05n0220_p0827c05
192 T05n0220_p0827c06
193 T05n0220_p0827c07
194 T05n0220_p0827c08
195 T05n0220_p0827c09
196 T05n0220_p0827c10
197 T05n0220_p0827c11
198 T05n0220_p0827c12
199 T05n0220_p0827c13
200 T05n0220_p0827c14
201 T05n0220_p0827c15
202 T05n0220_p0827c16
203 T05n0220_p0827c17
204 T05n0220_p0827c18
205 T05n0220_p0827c19
206 T05n0220_p0827c20
207 T05n0220_p0827c21
208 T05n0220_p0827c22
209 T05n0220_p0827c23
210 T05n0220_p0827c24
211 T05n0220_p0827c25
212 T05n0220_p0827c26
213 T05n0220_p0827c27
214 T05n0220_p0827c28
215 T05n0220_p0827c29
216 T05n0220_p0828a01
217 T05n0220_p0828a02
218 T05n0220_p0828a03
219 T05n0220_p0828a04
220 T05n0220_p0828a05
221 T05n0220_p0828a06
222 T05n0220_p0828a07
223 T05n0220_p0828a08
224 T05n0220_p0828a09
225 T05n0220_p0828a10
226 T05n0220_p0828a11
227 T05n0220_p0828a12
228 T05n0220_p0828a13
229 T05n0220_p0828a14
230 T05n0220_p0828a15
231 T05n0220_p0828a16
232 T05n0220_p0828a17
233 T05n0220_p0828a18
234 T05n0220_p0828a19
235 T05n0220_p0828a20
236 T05n0220_p0828a21
237 T05n0220_p0828a22
238 T05n0220_p0828a23
239 T05n0220_p0828a24
240 T05n0220_p0828a25
241 T05n0220_p0828a26
242 T05n0220_p0828a27
243 T05n0220_p0828a28
244 T05n0220_p0828a29
245 T05n0220_p0828b01
246 T05n0220_p0828b02
247 T05n0220_p0828b03
248 T05n0220_p0828b04
249 T05n0220_p0828b05
250 T05n0220_p0828b05
251 T05n0220_p0828b06
252 T05n0220_p0828b07
253 T05n0220_p0828b08
254 T05n0220_p0828b09
255 T05n0220_p0828b10
256 T05n0220_p0828b11
257 T05n0220_p0828b12
258 T05n0220_p0828b13
259 T05n0220_p0828b14
260 T05n0220_p0828b15
261 T05n0220_p0828b16
262 T05n0220_p0828b17
263 T05n0220_p0828b18
264 T05n0220_p0828b19
265 T05n0220_p0828b20
266 T05n0220_p0828b21
267 T05n0220_p0828b22
268 T05n0220_p0828b23
269 T05n0220_p0828b24
270 T05n0220_p0828b25
271 T05n0220_p0828b26
272 T05n0220_p0828b27
273 T05n0220_p0828b28
274 T05n0220_p0828b29
275 T05n0220_p0828c01
276 T05n0220_p0828c02
277 T05n0220_p0828c03
278 T05n0220_p0828c04
279 T05n0220_p0828c05
280 T05n0220_p0828c06
281 T05n0220_p0828c07
282 T05n0220_p0828c08
283 T05n0220_p0828c09
284 T05n0220_p0828c10
285 T05n0220_p0828c11
286 T05n0220_p0828c12
287 T05n0220_p0828c13
288 T05n0220_p0828c14
289 T05n0220_p0828c15
290 T05n0220_p0828c16
291 T05n0220_p0828c17
292 T05n0220_p0828c18
293 T05n0220_p0828c19
294 T05n0220_p0828c20
295 T05n0220_p0828c21
296 T05n0220_p0828c22
297 T05n0220_p0828c23
298 T05n0220_p0828c24
299 T05n0220_p0828c24
300 T05n0220_p0828c25
301 T05n0220_p0828c26
302 T05n0220_p0828c26
303 T05n0220_p0828c27
304 T05n0220_p0828c28
305 T05n0220_p0828c29
306 T05n0220_p0829a01
307 T05n0220_p0829a02
308 T05n0220_p0829a03
309 T05n0220_p0829a04
310 T05n0220_p0829a05
311 T05n0220_p0829a06
312 T05n0220_p0829a07
313 T05n0220_p0829a08
314 T05n0220_p0829a09
315 T05n0220_p0829a10
316 T05n0220_p0829a11
317 T05n0220_p0829a12
318 T05n0220_p0829a13
319 T05n0220_p0829a14
320 T05n0220_p0829a15
321 T05n0220_p0829a16
322 T05n0220_p0829a17
323 T05n0220_p0829a18
324 T05n0220_p0829a19
325 T05n0220_p0829a20
326 T05n0220_p0829a21
327 T05n0220_p0829a22
328 T05n0220_p0829a23
329 T05n0220_p0829a24
330 T05n0220_p0829a25
331 T05n0220_p0829a26
332 T05n0220_p0829a27
333 T05n0220_p0829a28
334 T05n0220_p0829a29
335 T05n0220_p0829b01
336 T05n0220_p0829b02
337 T05n0220_p0829b03
338 T05n0220_p0829b04
339 T05n0220_p0829b05
340 T05n0220_p0829b06
341 T05n0220_p0829b07
342 T05n0220_p0829b08
343 T05n0220_p0829b09
344 T05n0220_p0829b10
345 T05n0220_p0829b11
346 T05n0220_p0829b12
347 T05n0220_p0829b13
348 T05n0220_p0829b14
349 T05n0220_p0829b15
350 T05n0220_p0829b16
351 T05n0220_p0829b17
352 T05n0220_p0829b18
353 T05n0220_p0829b19
354 T05n0220_p0829b20
355 T05n0220_p0829b21
356 T05n0220_p0829b22
357 T05n0220_p0829b23
358 T05n0220_p0829b24
359 T05n0220_p0829b25
360 T05n0220_p0829b26
361 T05n0220_p0829b27
362 T05n0220_p0829b28
363 T05n0220_p0829b29
364 T05n0220_p0829c01
365 T05n0220_p0829c02
366 T05n0220_p0829c03
367 T05n0220_p0829c04
368 T05n0220_p0829c05
369 T05n0220_p0829c06
370 T05n0220_p0829c07
371 T05n0220_p0829c08
372 T05n0220_p0829c09
373 T05n0220_p0829c10
374 T05n0220_p0829c11
375 T05n0220_p0829c12
376 T05n0220_p0829c13
377 T05n0220_p0829c14
378 T05n0220_p0829c15
379 T05n0220_p0829c16
380 T05n0220_p0829c17
381 T05n0220_p0829c18
382 T05n0220_p0829c19
383 T05n0220_p0829c20
384 T05n0220_p0829c21
385 T05n0220_p0829c22
386 T05n0220_p0829c23
387 T05n0220_p0829c24
388 T05n0220_p0829c25
389 T05n0220_p0829c26
390 T05n0220_p0829c27
391 T05n0220_p0829c28
392 T05n0220_p0829c29
393 T05n0220_p0830a01
394 T05n0220_p0830a02
395 T05n0220_p0830a03
396 T05n0220_p0830a04
397 T05n0220_p0830a05
398 T05n0220_p0830a06
399 T05n0220_p0830a07
400 T05n0220_p0830a08
401 T05n0220_p0830a09
402 T05n0220_p0830a10
403 T05n0220_p0830a11
404 T05n0220_p0830a12
405 T05n0220_p0830a13
406 T05n0220_p0830a14
407 T05n0220_p0830a15
408 T05n0220_p0830a16
409 T05n0220_p0830a17
410 T05n0220_p0830a18
411 T05n0220_p0830a19
412 T05n0220_p0830a20
413 T05n0220_p0830a21
414 T05n0220_p0830a22
415 T05n0220_p0830a23
416 T05n0220_p0830a24
417 T05n0220_p0830a25
418 T05n0220_p0830a26
419 T05n0220_p0830a27
420 T05n0220_p0830a28
421 T05n0220_p0830a29
422 T05n0220_p0830b01
423 T05n0220_p0830b02
424 T05n0220_p0830b03
425 T05n0220_p0830b04
426 T05n0220_p0830b05
427 T05n0220_p0830b06
428 T05n0220_p0830b07
429 T05n0220_p0830b08
430 T05n0220_p0830b09
431 T05n0220_p0830b10
432 T05n0220_p0830b11
433 T05n0220_p0830b12
434 T05n0220_p0830b13
435 T05n0220_p0830b14
436 T05n0220_p0830b15
437 T05n0220_p0830b16
438 T05n0220_p0830b17
439 T05n0220_p0830b18
440 T05n0220_p0830b19
441 T05n0220_p0830b20
442 T05n0220_p0830b21
443 T05n0220_p0830b22
444 T05n0220_p0830b23
445 T05n0220_p0830b24
446 T05n0220_p0830b25
447 T05n0220_p0830b26
448 T05n0220_p0830b27
449 T05n0220_p0830b28
450 T05n0220_p0830b29
451 T05n0220_p0830c01
452 T05n0220_p0830c02
453 T05n0220_p0830c03
454 T05n0220_p0830c04

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第五冊 No. 220《大般若波羅蜜多經》CBETA 電子佛典 V1.28 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 5, No. 220 大般若波羅蜜多經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.28, Normalized Version

=========================================================================

大般若波羅蜜多經卷第一百五十三

本經佛學辭彙一覽(共 55 條)

一切法

三藏

大空

六處

功德

外空

布施

布施波羅蜜

正精進

玄奘

共相

名色

安忍

有為

有為空

自性

自相

自相空

舌識

身識

性空

法空

法界

法師

空大

空有

空無

界地

相空

般若

般若波羅蜜

般若波羅蜜多

淨戒

畢竟空

勝義

勝義空

無我

無明

無為

無為空

無常

善女人

善男子

菩提

菩提心

意識

愛取

精進

精進波羅蜜

鼻識

諸受

靜慮

識界

觀行

觀法