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大般若波羅蜜多經卷第二十三
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三藏法師玄奘奉 詔譯
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初分教誡教授品第七之十三
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「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即
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預流果增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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一來、不還、阿羅漢果增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即預流果常增語是菩薩摩訶薩
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不？」 「不也！世尊！」 「即一來、不還
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、阿羅漢果常增語
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是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即預流果無常
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即一來、不
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還、阿羅漢果無常增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
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也！世尊！」 「即預流果樂增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果樂增語是
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菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即預流果苦增語
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是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「
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即一來、不還、阿
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羅漢果苦增語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」
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「即預流果我增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世
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尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果我增語是菩薩摩
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訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即預流果無我增語是菩
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薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一
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來、不還、阿羅漢
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果無我增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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預流果淨增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即一來、不還、阿羅漢果淨增語是菩薩摩訶薩
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不？ 「不也！世尊！」 「即預流果不淨增語是菩薩摩
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訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一來、
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不還、阿羅漢果不
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淨增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流
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果空增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一
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來、不還、阿羅漢果空增語是菩薩摩訶薩不？
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「不也！世尊！」 「即預流果不空增語是菩薩摩訶
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薩不？」 「不也！世尊！」 「即一來、不
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還、阿羅漢果不空
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果
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有相增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一
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來、不還、阿羅漢果有相增語是菩薩摩訶薩
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不？」 「不也！世尊！」 「即預流果無相增語是菩薩摩
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訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一來、
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不還、阿羅漢果無
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相增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流
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果有願增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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一來、不還、阿羅漢果有願增語是菩薩摩訶薩
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不？」 「不也！世尊！」 「即預流果無願增語是菩薩摩
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訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一來、
|
不還、阿羅漢果無
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願增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流
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果寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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一來、不還、阿羅漢果寂靜增語是菩薩摩訶薩
|
不？」 「不也！世尊！」 「即預流果不寂靜增語是菩薩
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摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一來
|
、不還、阿羅漢果
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不寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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預流果遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世
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尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果遠離增語是菩薩
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摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果不遠離增語
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是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「
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即一來、不還、阿
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羅漢果不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！
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世尊！」 「即預流果有為增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果有為增語是
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菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果無為增
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語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即一來、不還、
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阿羅漢果無為增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！
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世尊！」 「即預流果有漏增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果有漏增語
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是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果無漏
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
|
「即一來、不
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還、阿羅漢果無漏增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
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也！世尊！」 「即預流果生增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果生增語是
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菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即預流果滅增語
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是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「
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即一來、不還、阿
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羅漢果滅增語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」
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「即預流果善增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世
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尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果善增語是菩薩摩
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訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即預流果非善增語是菩
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薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一
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來、不還、阿羅漢
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果非善增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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預流果有罪增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世
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尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果有罪增語是菩薩
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摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果無罪增語是
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菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
|
一來、不還、阿羅
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漢果無罪增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即預流果有煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
|
也！世尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果有煩惱增語
|
是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果無煩
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惱增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！
|
」 「即一來、
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不還、阿羅漢果無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即預流果世間增語是菩薩摩訶
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薩不？」 「不也！世尊！」 「即一來、不
|
還、阿羅漢果世間
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果
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出世間增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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一來、不還、阿羅漢果出世間增語是菩薩摩訶
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薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果雜染增語是菩薩
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摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一來
|
、不還、阿羅漢果
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雜染增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預
|
流果清淨增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即一來、不還、阿羅漢果清淨增語是菩薩摩訶
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薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果屬生死增語是菩
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薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一
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來、不還、阿羅漢
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果屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即預流果屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
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也！世尊！」 「即一來、不還、阿羅漢果屬涅槃增語
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是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果在內
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即一來、不
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還、阿羅漢果在內增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
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也！世尊！」 「即預流果在外增語是菩薩摩訶薩
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不？」 「不也！世尊！」 「即一來、不還
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、阿羅漢果在外增
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語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流果在
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兩間增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一
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來、不還、阿羅漢果在兩間增語是菩薩摩訶薩
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不？」 「不也！世尊！」 「即預流果可得增語是菩薩摩
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訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一來、
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不還、阿羅漢果可
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得增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即預流
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果不可得增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即一來、不還、阿羅漢果不可得增語是菩薩摩
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訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即
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獨覺菩提增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即獨覺菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！
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世尊！」 「即獨覺菩提無常增語是菩薩摩訶薩
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不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提樂增語是菩薩摩
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訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提苦增語是菩
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薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提我增語
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是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提無
|
我增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺
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菩提淨增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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獨覺菩提不淨增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！
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世尊！」 「即獨覺菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即獨覺菩提不空增語是菩薩摩
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訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提有相增語是
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菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提無相
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩
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提有願增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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獨覺菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！
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世尊！」 「即獨覺菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩
|
不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提不寂靜增語是菩
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薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提遠離增
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語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提
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不遠離增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
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獨覺菩提有為增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！
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世尊！」 「即獨覺菩提無為增語是菩薩摩訶薩
|
不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提有漏增語是菩薩
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摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提無漏增語
|
是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提生
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩
|
提滅增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨
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覺菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即獨覺菩提非善增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
|
也！世尊！」 「即獨覺菩提有罪增語是菩薩摩訶
|
薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提無罪增語是菩
|
薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提有煩惱
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩
|
提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即獨覺菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
|
也！世尊！」 「即獨覺菩提出世間增語是菩薩摩
|
訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提雜染增語是
|
菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提清淨
|
增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩
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提屬生死增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
|
「即獨覺菩提屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即獨覺菩提在內增語是菩薩摩
|
訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提在外增語是
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菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺菩提在兩
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間增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即獨覺
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菩提可得增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即獨覺菩提不可得增語是菩薩摩訶薩不？」
|
「不也！世尊！」
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「復次，善現！所言菩薩摩訶薩者，於意云何？即
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一切菩薩摩訶薩行增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提增語是菩
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薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩
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行常增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸
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佛無上正等菩提常增語是菩薩摩訶薩不？」
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「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行無常增語
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是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正
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等菩提無常增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世
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尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行樂增語是菩薩摩
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訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提樂
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩
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薩摩訶薩行苦增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！
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世尊！」 「即諸佛無上正等菩提苦增語是菩薩
|
摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行
|
我增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛
|
無上正等菩提我增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
|
也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行無我增語是
|
菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等
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菩提無我增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即一切菩薩摩訶薩行淨增語是菩薩摩訶薩
|
不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提淨增語
|
是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩
|
訶薩行不淨增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世
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尊！」 「即諸佛無上正等菩提不淨增語是菩薩
|
摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行
|
空增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛
|
無上正等菩提空增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
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也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行不空增語是
|
菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等
|
菩提不空增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
|
「即一切菩薩摩訶薩行有相增語是菩薩摩訶
|
薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提有相
|
增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩
|
薩摩訶薩行無相增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
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也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提無相增語是
|
菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶
|
薩行有願增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即諸佛無上正等菩提有願增語是菩薩摩訶
|
薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行無願
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增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無
|
上正等菩提無願增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
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也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行寂靜增語是
|
菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等
|
菩提寂靜增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即一切菩薩摩訶薩行不寂靜增語是菩薩摩
|
訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提不
|
寂靜增語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即一
|
切菩薩摩訶薩行遠離增語是菩薩摩訶薩
|
不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提遠離增
|
語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩
|
摩訶薩行不遠離增語是菩薩摩訶薩不？ 「不
|
也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提不遠離增語
|
是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩
|
訶薩行有為增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世
|
尊！」 「即諸佛無上正等菩提有為增語是菩薩
|
摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行
|
無為增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸
|
佛無上正等菩提無為增語是菩薩摩訶薩
|
不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行有漏增
|
語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上
|
正等菩提有漏增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！
|
世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行無漏增語是菩
|
薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩
|
提無漏增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即
|
一切菩薩摩訶薩行生增語是菩薩摩訶薩
|
不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提生增語
|
是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩
|
訶薩行滅增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
|
「即諸佛無上正等菩提滅增語是菩薩摩訶薩
|
不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行善增語
|
是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正
|
等菩提善增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
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「即一切菩薩摩訶薩行非善增語是菩薩摩訶
|
薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提非善
|
增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩
|
薩摩訶薩行有罪增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
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也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提有罪增語是
|
菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶
|
薩行無罪增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」
|
「即諸佛無上正等菩提無罪增語是菩薩摩訶
|
薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行有煩
|
惱增語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即諸佛
|
無上正等菩提有煩惱增語是菩薩摩訶薩
|
不？ 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行無煩惱
|
增語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即諸佛無
|
上正等菩提無煩惱增語是菩薩摩訶薩不？
|
「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行世間增語
|
是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正
|
等菩提世間增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世
|
尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行出世間增語是菩
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薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩
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提出世間增語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」
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「即一切菩薩摩訶薩行雜染增語是菩薩摩訶
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薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提雜染
|
增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩
|
薩摩訶薩行清淨增語是菩薩摩訶薩不？」 「不
|
也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提清淨增語是
|
菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶
|
薩行屬生死增語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世
|
尊！」 「即諸佛無上正等菩提屬生死增語是菩
|
薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩
|
行屬涅槃增語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」
|
「即諸佛無上正等菩提屬涅槃增語是菩薩摩
|
訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行在
|
內增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛
|
無上正等菩提在內增語是菩薩摩訶薩不？」
|
「不也！世尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行在外增語
|
是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正
|
等菩提在外增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世
|
尊！」 「即一切菩薩摩訶薩行在兩間增語是菩
|
薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩
|
提在兩間增語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」
|
「即一切菩薩摩訶薩行可得增語是菩薩摩訶
|
薩不？」 「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提可得
|
增語是菩薩摩訶薩不？」 「不也！世尊！」 「即一切菩
|
薩摩訶薩行不可得增語是菩薩摩訶薩不？
|
「不也！世尊！」 「即諸佛無上正等菩提不可得增
|
語是菩薩摩訶薩不？ 「不也！世尊！」
|
爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色增語
|
非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語非菩薩摩
|
訶薩耶？」 具壽善現答言：「世尊！若色，
|
若受、想、行、
|
識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色增語及
|
受、想、行、識增語！此增語既非有，如何可言：即
|
色增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識增語是
|
菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即色若常
|
若無常增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若
|
常若無常增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色
|
常無常，若受、想、行、識常無常，尚畢竟不可得，
|
性非有故，況有色常無常增語及受、想、行、識
|
常無常增語！此增語既非有，如何可言：即色
|
若常若無常增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、
|
識若常若無常增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝
|
復觀何義言：即色若樂若苦增語非菩薩摩訶
|
薩，即受、想、行、識若樂若苦增語非菩薩摩訶
|
薩耶？」 「世尊！若色樂苦，若受、想、行
|
、識樂苦，尚畢
|
竟不可得，性非有故，況有色樂苦增語及受、
|
想、行、識樂苦增語！此增語既非有，如何可言：
|
即色若樂若苦增語是菩薩摩訶薩，即受、想、
|
行、識若樂若苦增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝
|
復觀何義言：即色若我若無我增語非菩薩摩
|
訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語非菩薩
|
摩訶薩耶？」 「世尊！若色我無我，若受、想、行、識我
|
無我，尚畢竟不可得，性非有故，況有色我無
|
我增語及受、想、行、識我無我增語！此增語既
|
非有，如何可言：即色若我若無我增語是菩
|
薩摩訶薩，即受、想、行、識若我若無我增語是
|
菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即色若淨
|
若不淨增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若
|
淨若不淨增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色
|
淨不淨，若受、想、行、識淨不淨，尚畢竟不可得，
|
性非有故，況有色淨不淨增語及受、想、行、識
|
淨不淨增語！此增語既非有，如何可言：即色
|
若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、
|
識若淨若不淨增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝
|
復觀何義言：即色若空若不空增語非菩薩摩
|
訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語非菩薩
|
摩訶薩耶？」 「世尊！若色空不空，若受、想、行、識空
|
不空，尚畢竟不可得，性非有故，況有色空不
|
空增語及受、想、行、識空不空增語！此增語既
|
非有，如何可言：即色若空若不空增語是菩
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薩摩訶薩，即受、想、行、識若空若不空增語是
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菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即色若有
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相若無相增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識
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若有相若無相增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！
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若色有相無相，若受、想、行、識有相無相，尚畢
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竟不可得，性非有故，況有色有相無相增語
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及受、想、行、識有相無相增語！此增語既非有，
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如何可言：即色若有相若無相增語是菩薩摩
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訶薩，即受、想、行、識若有相若無相增語是菩
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薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即色若有願
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若無願增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若
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有願若無願增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若
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色有願無願，若受、想、行、識有願無願，尚畢竟
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不可得，性非有故，況有色有願無願增語及
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受、想、行、識有願無願增語！此增語既非有，如
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何可言：即色若有願若無願增語是菩薩摩訶
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薩，即受、想、行、識若有願若無願增語是菩薩
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摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即色若寂靜若
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不寂靜增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若
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寂靜若不寂靜增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！
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若色寂靜不寂靜，若受、想、行、識寂靜不寂靜，
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尚畢竟不可得，性非有故，況有色寂靜不寂
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靜增語及受、想、行、識寂靜不寂靜增語！此增
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語既非有，如何可言：即色若寂靜若不寂靜
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增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若寂靜若
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不寂靜增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何
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義言：即色若遠離若不遠離增語非菩薩摩訶
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薩，即受、想、行、識若遠離若不遠離增語非菩
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薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色遠離不遠離，若受、想、
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行、識遠離不遠離，尚畢竟不可得，性非有故，
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況有色遠離不遠離增語及受、想、行、識遠離不
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遠離增語！此增語既非有，如何可言：即色若
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遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩，即受、想、
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行、識若遠離若不遠離增語是菩薩摩訶薩？」
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「善現！汝復觀何義言：即色若有為若無為增
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語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有為若無
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為增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色有為無
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為，若受、想、行、識有為無為，尚畢竟不可得，性
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非有故，況有色有為無為增語及受、想、行、識
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有為無為增語！此增語既非有，如何可言：即
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色若有為若無為增語是菩薩摩訶薩，即受、
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想、行、識若有為若無為增語是菩薩摩訶薩？」
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「善現！汝復觀何義言：即色若有漏若無漏增
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語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有漏若無
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漏增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色有漏無
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漏，若受、想、行、識有漏無漏，尚畢竟不可得，性
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非有故，況有色有漏無漏增語及受、想、行、識
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有漏無漏增語！此增語既非有，如何可言：即
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色若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩，即受、
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想、行、識若有漏若無漏增語是菩薩摩訶薩？」
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「善現！汝復觀何義言：即色若生若滅增語非
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菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若生若滅增語非
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菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色生滅，若受、想、行、識
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生滅，尚畢竟不可得，性非有故，況有色生滅
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增語及受、想、行、識生滅增語！此增語既非有，
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如何可言：即色若生若滅增語是菩薩摩訶
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薩，即受、想、行、識若生若滅增語是菩薩摩訶
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薩？」 「善現！汝復觀何義言：即色若善若非善增
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語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非善
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增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色善非善，若
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受、想、行、識善非善，尚畢竟不可得，性非有故，
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況有色善非善增語及受、想、行、識善非善增語！
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此增語既非有，如何可言：即色若善若非善
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增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若善若非
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善增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：
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即色若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩，即
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受、想、行、識若有罪若無罪增語非菩薩摩訶薩
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耶？」 「世尊！若色有罪無罪，若受、想、行、識有罪無
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罪，尚畢竟不可得，性非有故，況有色有罪無
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罪增語及受、想、行、識有罪無罪增語！此增語
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既非有，如何可言：即色若有罪若無罪增語
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是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若有罪若無罪
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增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即
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色若有煩惱若無煩惱增語非菩薩摩訶薩，
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即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語非菩薩
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摩訶薩耶？」 「世尊！若色有煩惱無煩惱，若受、想、
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行、識有煩惱無煩惱，尚畢竟不可得，性非有
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故，況有色有煩惱無煩惱增語及受、想、行、識
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有煩惱無煩惱增語！此增語既非有，如何可
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言：即色若有煩惱若無煩惱增語是菩薩摩訶
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薩，即受、想、行、識若有煩惱若無煩惱增語是
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菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即色若世
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間若出世間增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、
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識若世間若出世間增語非菩薩摩訶薩耶？」
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「世尊！若色世間出世間，若受、想、行、識世間出
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世間，尚畢竟不可得，性非有故，況有色世間
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出世間增語及受、想、行、識世間出世間增語！
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此增語既非有，如何可言：即色若世間若出
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世間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若世
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間若出世間增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復
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觀何義言：即色若雜染若清淨增語非菩薩摩
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訶薩，即受、想、行、識若雜染若清淨增語非菩
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薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色雜染清淨，若受、想、行、
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識雜染清淨，尚畢竟不可得，性非有故，況有
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色雜染清淨增語及受、想、行、識雜染清淨增
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語！此增語既非有，如何可言：即色若雜染若
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清淨增語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若雜
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染若清淨增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀
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何義言：即色若屬生死若屬涅槃增語非菩薩
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摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬涅槃增
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語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色屬生死屬涅
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槃，若受、想、行、識屬生死屬涅槃，尚畢竟不可
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得，性非有故，況有色屬生死屬涅槃增語及
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受、想、行、識屬生死屬涅槃增語！此增語既非
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有，如何可言：即色若屬生死若屬涅槃增語
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是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若屬生死若屬
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涅槃增語是菩薩摩訶薩？」 「善現！汝復觀何義
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言：即色若在內若在外若在兩間增語非菩薩
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摩訶薩，即受、想、行、識若在內若在外若在兩
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間增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若色在內在
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外在兩間，若受、想、行、識在內在外在兩間，尚
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畢竟不可得，性非有故，況有色在內在外在
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兩間增語及受、想、行、識在內在外在兩間增
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語！此增語既非有，如何可言：即色若在內若
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在外若在兩間增語是菩薩摩訶薩，即受、想、
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行、識若在內若在外若在兩間增語是菩薩摩
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訶薩？」 「善現！汝復觀何義言：即色若可得若不
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可得增語非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可
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得若不可得增語非菩薩摩訶薩耶？」 「世尊！若
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色可得不可得，若受、想、行、識可得不可得，尚
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畢竟不可得，性非有故，況有色可得不可得
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增語及受、想、行、識可得不可得增語！此增語
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既非有，如何可言：即色若可得若不可得增
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語是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識若可得若不
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可得增語是菩薩摩訶薩？」
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大般若波羅蜜多經卷第二十三
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