0202_003賢愚經卷第三

賢愚經卷第三

　　　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（一五）鋸陀身施品第十五

如是我聞。一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。爾

時世尊。身有風患。祇域醫王。為合藥酥。用

三十二種諸藥雜合令佛日服三十二兩。

時提婆達常懷嫉妒心自高大望與佛齊。

聞佛世尊服於藥酥。情中貪慕。欲同佛

服復敕祇域。當與我合。爾時祇域。復與

合之因語之言。日服四兩。提婆達問。佛服

幾兩。祇域答言。日三十二兩。提婆達言。我亦

當服三十二兩。祇域答言。如來身者。不與

汝同。汝若多服。必更為患。提婆達言。我若

服之。自足能消。我身佛身。有何差別。但

與我服。即習效佛。日日亦服三十二兩。藥

在體中流注諸脈。身力微弱不能消轉。

舉身支節。極患苦痛。呻吟喚呼。煩憒宛轉。

世尊憐愍。即遙申手以摩其頭藥時即消

痛患即除。病既得愈。看識佛手。因而言

曰。悉達餘術。世不承用。復學醫道。善能使

知。於時阿難。聞說此語情用悵恨。長跪白

佛。提婆達多。不識恩養。世尊慈矜。為之除

患。方更吐此不善之言。有何情懷。能生此

心。長夜思嫉。向佛世尊。佛告阿難。提婆

達者。不但今日懷不善心欲中傷我。過去

世時亦常惡心殺害於我。阿難白佛。不審過

去傷害之事。因緣云何。佛言善聽。當為汝

說。唯然世尊。當一心聽。佛告阿難。過去

久遠。不可計數阿僧祇劫。此閻浮提有一大

城。名波羅奈。爾時國王。名梵摩達。兇暴無

慈。奢婬好樂。每懷惡忌。好為傷害。爾時其

王。欻於夢中。見有一獸。身毛金色。其諸毛

端。出金光明。照于左右。皆亦金色。覺已自

念。如我所夢。世必有此。當敕獵者求覓

其皮。作是念已。召諸獵師。而告之言。我

夢有獸。身毛金色。毛頭出光。殊妙晃朗。想

今國界。必有此物。仰汝等輩廣行求捕。若

得其皮。當重賜與。令汝子孫。食用七世。若

不用心。求不得者。當俱誅滅汝等族黨。時

諸獵師。得王教已。憂愁憒憒。無復方計。

聚會一處。共議此事。王所夢獸。生未曾

睹。當於何所而求覓此。若今不得。王法

難犯。我曹徒類。永無活路。論此事已。益增

悶惱。又復有言。此山澤中。毒虫惡獸。亦甚眾

多。遠行求覓。必不能得。交當喪身。困死

林野。且私募一人。令行求之。眾人言善。更

相簡練。曉勸一人。汝可盡力廣行求覓。若

汝吉還。我曹合物。當重賞汝。設令山澤遇

害不還。亦當以物與汝妻子。其人聞此。

心自念言。為此眾人。分棄身命。內計已定。

即可當行。辦行道具。涉險而去。行已經

久。身羸力弊。天時盛暑。到熱沙道。脣乾渴

乏。鬱蒸欲死。窮酸苦切。悲悴而言。誰有慈

悲。矜愍我者。當見拯濟。救我身命。時山

澤中。有一野獸。名曰鋸陀。身毛金色。毛頭

光明。遙聞其語。甚憐愍之。身入冷泉。來至

其所。以身裹抱。小還有力。將至水所。為其

洗浴。行拾果蓏。來與食之。體既平復。而自

念言。睹此奇獸。毛色光明。是我大王所

須之者。然我垂死。賴其濟命。感識其恩。

未能酬報。何能生心。當害於此。若復不

獲。彼諸獵師。宗黨徒類。當被誅戮。念此

事已。悲不自勝。鋸陀問言。何以不樂。垂泣

而說心所懷事。鋸陀語言。此事莫憂。我

皮易得。計我前世。捨身無數。未曾為福。而

能捨壽。今以身皮。濟彼眾命。心懷歡喜。

如有所獲。但剝取皮。莫便絕命。我已施

汝。終無悔恨。爾時獵師。即徐剝皮。爾時鋸

陀。即自立願。今我以皮。用施此人。救彼

眾人所愛之命。持此功德。施及眾生。用成

佛道無上正真。普度一切生死之苦。安著涅

槃永樂之處。作此願已。三千國土。六反震

動。諸天宮殿。動搖不寧。各用驚愕。推尋其

相。見於菩薩剝皮布施。即從天下來到其

所。散花供養。涕淚如雨。剝皮去後。身肉赤

裸。血出流離。難可看睹。復有八萬蠅蟻之

屬。集其身上。同時唼食。時欲趣穴。復恐傷

害。忍痛自持。身不動搖。分以身施。死

於彼中。時諸蠅蟻。緣食菩薩身者。命終之

後。皆得生天。爾時獵師。擔皮到國。奉上

於王。王見歡喜。奇之未有。善其細軟。常

用敷臥。心乃安隱。情用快樂。如是阿難。欲

知爾時獸鋸陀者今我身是。彼梵摩達王。

今提婆達是。八萬諸虫。我初成佛。始轉法

輪。上八萬諸天得道者是。此提婆達。於彼

世時傷害於我。乃至今日。猶無善心。長夜

思害。欲相中傷。賢者阿難。及諸會者。聞佛

所說。悲悵兼懷。各自感勵。懃求法要。有得

須陀洹斯陀含阿那含阿羅漢者。有種辟支

佛因緣者。有發無上佛道意者。有住不退

地者。咸各歡喜。敬戴奉行。

　　（一六）微妙比丘尼品第十六(丹本此品在第四卷為

　　第十九)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇陀精舍。波

斯匿王崩背之後。太子流離。攝政為王。暴

虐無道。驅逐醉象。蹋殺人民。不可稱計。時

諸貴姓婦女。見其如是。心中摧悴。不樂

於俗。即共出家。為比丘尼。國中人民。見諸

女人。或是釋種。或是王種。尊貴端正。國中第

一。悉捨諸欲。出家為道。凡五百人。莫不嘆

美。競共供養。諸比丘尼。自相謂言。吾等今

者。雖名出家。未服法藥消婬怒癡。寧可

共詣偷羅難陀比丘尼所。諮受經法。冀獲

所剋。即往其所。作禮問訊。各自陳言。我

等雖復為道。未獲甘露。願見開悟。時偷

羅難陀。心自念言。我今當教令其反戒。吾

攝衣缽。不亦快乎。即語之曰。汝等尊貴大

姓。田業七寶。象馬奴婢。所須不乏。何為捨

之。持佛禁戒。作比丘尼。辛苦如是。不如

還家。夫妻男女。共相娛樂。恣意布施。可

榮一世。諸比丘尼。聞說是語。心用惘然。

即各涕泣。捨之而去。復至微妙比丘尼所。

前為作禮。問訊如法。即各啟曰。我等在家。

習俗迷久。今雖出家。心意蕩逸。情欲熾

燃不能自解。願見憐愍。為我說法。開釋

罪蓋。爾時微妙。即告之曰。汝於三世。欲問

何等。諸比丘尼言。去來且置。願說現在。

解我疑結。微妙告曰。夫婬欲者。譬如盛火

燒于山澤。蔓莚滋甚。所傷彌廣。人坐婬

欲。更相賊害。日月滋長。致墮三塗。無有出

期。夫樂家者。貪於合會。恩愛榮樂因緣。生

老病死離別。縣官之惱。轉相哭戀。傷壞心

肝。絕而復穌。家戀深固。心意纏縛。甚於牢

獄。我本生於梵志之家。我父尊貴。國中第

一。爾時有梵志子。聰明智慧。聞我端正。即

遣媒禮。娉我為婦。遂成室家。後生子息。

夫家父母。轉復終亡。我時妊娠。而語夫言。

今我有娠。穢污不淨。日月向滿。儻有危

頓。當還我家見我父母。夫即言善。遂便遺

歸。至於道半。身體轉痛。止一樹下。時夫別

臥。我時夜產。污露大出。毒蛇聞臭。即來殺

夫。我時夜喚數反無聲。天轉向曉。我自力

起。往牽夫手。知被蛇毒。身體腫爛。支節

解散。我時見此。即便悶絕。時我大兒。見父

身死。失聲號叫。我聞兒聲。即持還穌。便

取大兒。擔著項上。小兒抱之。涕泣進路。

道復曠險。絕無人民。至於中路。有一大河。

既深且廣。即留大兒。著於河邊。先擔小兒。

度著彼岸。還迎大者。兒遙見我。即來入水

水便漂去。我尋追之。力不能救。浮沒而去。

我時即還。欲趣小兒。狼已噉訖。但見其血

流離在地。我復斷絕。良久乃穌。遂進前路。

逢一梵志。是父親友。即問我言。汝從何來。

困悴乃爾。我即具以所更苦毒之事告之。

爾時梵志。憐我孤苦。相對涕哭。我問梵志。

父母親里。盡平安不。梵志答言。汝家父母

大小。近日失火。一時死盡。我時聞之。即復

悶絕。良久乃穌。梵志憐我。將我歸家。供給

無乏。看視如子。時餘梵志。見我端正。求我

為婦。即相許可。適共為室。我復妊娠。日

月已滿。時夫出外。他舍飲酒。日暮來歸。我

時欲產。獨閉在內。時產未竟。梵志打門大

喚。無人往開。梵志瞋恚。破門來入。即見撾

打。我如事說。梵志遂怒。即取兒殺。以酥

熬煎。逼我使食。我甚愁惱。不忍食之。復

見撾打。食兒之後。心中酸結。自惟福盡。乃

值斯人。便棄亡去。至波羅奈。在於城外。

樹下坐息。時彼國中。有長者子。適初喪婦。

乃於城外園中埋之。戀慕其婦。日往出城。

上涕哭。彼時見我。即問我言。汝是何人。

獨坐道邊。我如事說。復語我言。今欲與汝

入彼園觀。寧可爾不。我便可之。遂為夫

妻。經于數日。時長者子。得病不救。奄忽

壽終。時彼國法若其生時。有所愛重。臨葬

之日。并埋中。我雖見埋。命故未絕。時

有群賊。來開其。爾時賊帥。見我端正。即

用為婦。數旬之中。復出劫盜。為主所覺。即

斷其頭。賊下徒眾。即持死屍。而來還我。

便共埋之。如國俗法。以我并埋。時在中。

經于三日。諸狼狐狗。復來開。欲噉死

人。我復得出。重自剋責。宿有何殃。旬日之

間。遇斯罪苦。死而復生。當何所奉得全

餘命。即自念言。我昔常聞。釋氏之子。棄家

學道。道成號佛。達知去來。寧可往詣身

心自歸。即便徑往。馳趣祇洹。遙見如來。

如樹花茂星中之月。爾時世尊。以無漏三

達。察我應度。而來迎我。我時形露。無用自

蔽。即便坐地。以手覆乳。佛告阿難。汝持

衣往覆彼女人。我時得衣。即便稽首世

尊足下。具陳罪厄。願見垂愍。聽我為道。

佛告阿難。將此女人。付憍曇彌。令授

戒法。時大愛道。即便受我。作比丘尼。即為

我說四諦之要苦空非常。我聞是法。剋

心精進。自致應真。達知去來。今我現世。

所更勤苦。難可具陳。如宿所造。毫分不

差。時諸比丘尼。重復啟白宿有何咎。而獲

斯殃。唯願說之。微妙答曰。汝等靜聽。乃往

過世。有一長者。財富無數。無有子息。更

取小婦。雖小家女。端正少雙。夫甚愛念。遂

便有娠。十月已滿。生一男兒。夫妻敬重。

視之無厭。大婦自念。我雖貴族。現無子息

可以繼嗣。今此小兒。若其長大。當領門戶。

田財諸物。盡當攝持。我唐勞苦。積聚財產。

不得自在。妒心即生。不如早殺。內計已定

即取鐵針。刺兒囟上。令沒不現。兒漸痟

瘦。旬日之間。遂便喪亡。小婦懊惱。氣絕復

穌。疑是大婦妒殺我子。即問大婦。汝之無

狀。怨殺我子。大婦即時。自咒誓曰。若殺汝

子。使我世世夫為毒蛇所殺。有兒子者。

水漂狼食。身見生埋。自噉其子。父母大

小。失火而死。何為謗我。何為謗我。當於爾

時。謂無罪福反報之殃。前所咒誓。今悉受

之。無相代者。欲知爾時大婦者。則我身是。

諸比丘尼。重復問曰。復有何慶。得睹如來。

就迎之耶。得在道堂免于生死。微妙答曰。

昔波羅奈國。有一大山。名曰仙山。其中恒

有辟支佛聲聞外道神仙。無有空缺。彼時

緣覺。入城分衛。有長者婦。見之歡喜。

即供養之。緣覺食已。飛昇虛空。身出水火。

坐臥空中。婦時見之。即發誓言。使我後

世得道如是。爾時婦者。則我身是。緣是之

故。得見如來。心意開解。成羅漢道。今日我

身。雖得羅漢。恒熱鐵針。從頂上入。於足

下出。晝夜患此。無復竟已。殃福如是。

無有朽敗。爾時五百貴姓比丘尼。聞說是

法。心意悚然。觀欲之本。猶如熾火。貪欲之

心。永不復生。在家之苦。甚於牢獄。諸垢消

盡。一時入定。或阿羅漢道。各共齊心。白

微妙曰。我等纏綿繫著婬欲。不能自拔。今

蒙仁恩導。得度生死。時佛歎曰。快哉微

妙。夫為道者。能以法教。轉相教誡。可謂

佛子。眾會聞說莫不歡喜。稽首奉行。

　　（一七）阿輸迦施土品第十七(丹本此品

在第四卷為第二十

　　二)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時世尊。晨與阿難。入城乞食。見群小兒

於道中戲。各聚地土。用作宮舍。及作倉藏

財寶五穀。有一小兒。遙見佛來。見佛光相。

敬心內發。歡喜踊躍。生布施心。即取倉中

名為穀者。即以手掬。欲用施佛。身小不

逮。語一小兒。我登汝上。以穀布施。小兒

歡喜。報言可爾。即躡肩上。以土奉佛。佛即

下缽。低頭受土。受之已訖授與阿難語

言。持此塗污我房。乞食既得。還詣祇洹。

阿難以土。塗佛房地。齊污一邊。其土便盡。

污已。整衣服。具以白佛。佛告阿難。向者小

兒。歡喜施土。土足塗污佛房一邊。緣斯功

德。我般涅槃百歲之後。當作國王。字阿輸

迦。其次小兒。當作大臣。共領閻浮提一

切國土。興顯三寶。廣設供養。分布舍利。

遍閻浮提。當為我起八萬四千塔。阿難歡

喜。重白佛言。如來先昔。造何功德。而乃有

此多塔之報。佛言。阿難。專心善聽。過去久

遠阿僧祇劫。有大國王。名波塞奇。典閻浮

提八萬四千國。時世有佛。名曰弗沙。波塞

奇王。與諸臣民。供養於佛及比丘僧。四

事供養。敬慕無量。爾時其王。心自念言。今此

大國。人民之類。常得見佛禮拜供養。其餘

小國。各處邊僻人民之類。無由修福。就

當圖畫佛之形像。布與諸國。咸令供養。作

是念已。即召畫師。敕使圖畫。時諸畫師。來

至佛邊。看佛相好。欲得畫之。適畫一處。

忘失餘處。重更觀看。復次下手。忘一畫一。

不能使成。時弗沙佛。調和眾彩。手自為

畫。以為模法。畫立一像。於是畫師。乃能

圖畫都盡八萬四千之像。極令淨妙。端正

如佛。布與諸國。一國與一。又作告下。敕

令人民辦具花香以用供養。諸國王臣民。

得如來像。歡喜敬奉。如視佛身。如是阿難。

波塞奇王。今我身是。緣於彼世畫八萬四

千如來之像。布與諸國令人供養。緣是功

德。世世受福。天上人中。恒為帝王。所受

生處。端正殊妙。三十二相。八十種好。緣是

功德。自致成佛。涅槃之後。當復得此八萬

四千諸塔果報。賢者阿難。及諸會者。聞佛所

說歡喜奉行。

　　（一八）七瓶金施品第十八(丹本為二十三)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時諸比丘。各處異國。隨意安居。經九十

日。安居已竟。各詣佛所。諮受聖教。爾時世

尊。與諸比丘。隔別經久。慈心愍傷。即舉千

輻相輪神手。而慰勞之。下意問訊。汝等諸

人。住在僻遠。飲食供養。得無乏耶。如來功

德。世無儔類。今乃下意。瞻諸比丘。特懷

謙敬。阿難見之。甚怪所以。即白佛言。世尊

出世。最為殊特。功德智慧。世之希有。今乃

下意。慰諭問訊諸比丘眾。何其善耶。不

審世尊。興發如是謙卑之言為遠近耶。世

尊告曰。欲知不乎。明聽善思。當為汝說。

奉教善聽。佛告阿難。過去久遠。無數無量

不可思議阿僧祇劫。此閻浮提。有一大國。

名波羅奈。時有一人。好修家業。意偏愛金。

勤力積聚。作役其身。四方治生。所得錢財。

盡用買金。因得一瓶。於其舍內。掘地藏

之。如是種種。懃身苦體。經積年歲。終不

衣食。聚之不休。乃得七瓶。悉取埋之。其人

後時。遇疾命終。由其愛金。轉身作一毒蛇

之身。還其舍內。守此金瓶。經積年歲。其舍

摩滅。無人住止。蛇守金瓶。壽命年歲。已

復向盡。捨其身已。愛心不息。復受本形。

自以其身。纏諸金瓶。如是展轉。經數萬歲。

最後受身。厭心復生。自計由來。為是金

故。而受惡形。無有休已。今當用施快福

田中。使我世世蒙其福報。思惟計定。往至

道邊。竄身草中。匿身而看。設有人來。我當

語之。爾時毒蛇見有一人順道而過。蛇便

呼之。人聞喚聲。左右顧望。不見有人。

但聞其聲。復道而行。蛇復現形。喚言咄人。

可來近我。人答蛇言。汝身毒惡。喚我用為。

我若近汝。儻為傷害。蛇答人言。我苟懷惡。

設汝不來。亦能作害。其人恐懼。往至其

所。蛇語人言。吾今此處。有一瓶金。欲用相

託供養作福。能為之不。若不為者。我當害

汝。其人答蛇。我能為之。時蛇將人。共至

金所。出金與之。又告之曰。卿持此金。供

養眾僧。設食之日。好念持一阿輸提來。

取我舁去。其人擔金。至僧伽藍。付僧維

那。具以上事。向僧說之。云其毒蛇。欲設

供養。剋作食日。僧受其金為設美膳。作食

日至。其人持一小阿輸提。往至蛇所。蛇見

其人。心懷歡喜。慰喻問訊。即盤其身。上

阿輸提。於是其人。以疊覆上。擔向佛圖。

道逢一人。問擔蛇人。汝從何來。體履佳不。

其人默然不答彼問。再三問之不出一言。

所持毒蛇。即便瞋恚。含毒熾盛。欲殺其人。

還自遏折。復自思念。云何此人。不知時

宜。他以好意。問訊進止。鄭重三問。無一言

答。何可疾耶。作是念已。毒心復興。隆猛

內發。復欲害之。臨當吐毒。復自思惟。此

人為我作福。未有恩報。如是再三。還自奄

伏。此人於我。已有大恩。雖復作罪。事

宜忍之。前到空處。蛇語其人。下我著地。

窮責極切。囑戒以法。其人於是。便自悔責。

生謙下心。垂矜一切。蛇重囑及。莫更爾耶。

其人擔蛇。至僧伽藍。著眾僧前。於時眾僧。

食時已到。作行而立。蛇令彼人次第賦

香。自以信心。視受香者。如是盡底。熟看

不移。眾僧引行。遶塔周匝。其人捉水。

洗眾僧手。蛇懷敬意。觀洗手人。無有厭

心。眾僧食訖。重為其蛇。廣為說法。蛇倍歡

喜。更增施心。將僧維那。到本金所。殘金六

瓶。盡用施僧。作福已訖。便取命終。由其

福德。生忉利天。佛告阿難。欲知爾時擔

蛇人者。豈異人乎。則我身是。時毒蛇者。

今舍利弗是。我乃往日擔蛇之時。為蛇見

責。慚愧立誓。生謙下心。等視一切。未曾

中退。乃至今日。時諸比丘。阿難之等。聞佛

所說。歡喜奉行。

　　（一九）差摩現報品第十九(丹本為二十四)

如是我聞。一時佛住羅閱祇竹林精舍。與

尊弟子無央數眾。爾時國中。有一婆羅門。

居貧窮困。乏於錢穀。勤加不懈。衰禍遂甚。

方宜理盡。衣食不供便行問人。今此世間。

作何等行。令人現世蒙賴其福。有人答言。

汝不知耶。今佛出世。福度眾生。祐利一切。

無不得度。如來復有四尊弟子。摩訶迦葉。

大目犍連。舍利弗。阿那律等斯四賢士。每

哀貧乏。常行福利苦厄眾生。汝今若能以

信敬心。設食供養此諸賢士。則可現世稱

汝所願。時婆羅門。聞諸人所說如是事已。

心懷歡喜。往其國中。遍行自衒。作役其身。

得少財物。擔至其家。施設飲食。請諸賢聖。

供養一日。剋心精勤。望現世報。婆羅門婦。

字曰差摩(晉言安隱)。飯僧已訖。諸尊弟子。勸請

差摩。受八關齋。受齋已訖。各還精舍。時瓶

沙王。值遊林澤還來向城。道見一人。犯王

重罪。縛著標頭。豎在道邊。見王悲哀。求

索少食。王情愍傷。即可當與。正爾別去。時

王竟日。忽忘前事。夜卒自念。我以先許彼

罪人食。云何欻忘。即時遣人致食往與。舉

宮內外。無欲往者。咸作是說。今是夜半。

道路恐有猛獸惡鬼羅剎。禍難眾多。寧死於

此。不能去也。爾時國王。念彼人苦。身心

煩惱。極懷憐愍。即令國中。誰能致食。至

彼人所。賞金千兩。國中人民。無受募者。

於時差摩。常聞人說。若世有人。受持八關

齋者。眾邪惡鬼。毒獸之類。一切惡災。無能

傷害。差摩聞之。便興此心。我家貧窮。加復

受齋。今王所募。欲為我耳。我今當往受

其募直。思惟已定。往應王募。爾時國王。又

語差摩。為吾擔食。至彼人所。若達來還。

吾定當與汝金千兩。差摩即時。如敕擔往。

至心持齋。無有缺失。順道而行。出城漸遠。

逢一羅剎。名曰藍婆。彼鬼是時。生五百子。

初生已竟。極懷飢渴。見差摩來。望以為食。

然彼差摩。持齋無缺。羅剎見之。逆懷怖

畏。飢餓所逼。現身從乞所擔之食。持少施

我。差摩不逆。以少丐之。所施雖少。鬼神

力故。而用飽滿。於時羅剎。問差摩言。汝字

何等。女人答言。我字差摩。羅剎歡喜。語差

摩言。今我分身。而得安隱。由卿活命。益

我不少。我既蒙活。復聞好字。我所住處。

有一釜金。持以報卿。來時念取。又復問言。

汝欲何至。差摩答言。欲持此食往與彼人。

藍婆又言。我有女妹。在前住止。字阿藍婆。

卿若見之。為吾問訊。云我分身。生五百子。

身體安隱。具騰我情。令知消息。差摩如

言。順道而去見阿藍婆。即出問訊。說其

藍婆。情事委曲。生五百子。皆悉安隱。時阿

藍婆。聞之歡喜。問婦人曰。今汝字何。女人

答言。我字差摩。羅剎聞之。亦用歡悅。我

姊分身。復得安隱。汝字復好。何其善也。

今此住處。有一釜金。我用賜卿。來時念取。

又問之曰。汝欲何至。差摩答言。為王擔食。

至彼人所。阿藍婆曰。我有一弟。字分那奇。

住在前路。為吾問訊。因騰姊意。即復共

辭。順道而進。到前如意。見分那奇。為其

二姊。具說意狀。云彼大姊。生五百子。身輕

安隱。無有不祥。時分那奇。聞其二姊平安

消息。心用歡喜。復問差摩。汝字何等。婦人

答曰。我字差摩。其鬼答言。汝字安隱。復傳

我姊平安消息。倍何快耶。即語差摩言。我

此住處。有金一釜。以用遺卿。來時念取。辭

別已竟。引路而去。憶識故處。至彼人所。

與食已訖。還來本處。取金三釜持至其家。

復於王家。得賞金千兩。其家於是。拔貧即

富。國中庶民見其家內財寶饒多各各慕

及。樂為營從。來至其家。承給使令。王聞是

人福德如是。即召至宮。拜為大臣。既蒙王

祿。其家又富。信心誠篤廣殖福業。請佛及

僧。施設大檀。佛與徒眾。悉受其請。飲食已

訖。佛為說法。心意開解。成須陀洹時諸會

者阿難之等聞佛所說。歡喜奉行。

　　（二○）貧女難陀品第二十(丹本此品在

第十一卷為五十三)

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時國中。有一女人名曰難陀。貧窮孤獨。

乞丐自活。見諸國王臣民大小。各各供養佛

及眾僧。心自思惟。我之宿罪。生處貧賤。雖

遭福田。無有種子。酸切感傷。深自咎悔。

便行乞丐。以俟微供。竟日不休。唯得一

錢。持詣油家。欲用買油。油家問曰。一錢

買油。少無所逮。用作何等。難陀具以所

懷語之。油主憐愍。增倍與油。得已歡喜。足

作一燈。擔向精舍。奉上世尊。置於佛前

眾燈之中。自立誓願。我今貧窮。用是小燈。

供養於佛。以此功德。令我來世得智慧照。

滅除一切眾生垢闇。作是誓已。禮佛而去。

乃至夜竟。諸燈盡滅。唯此獨燃。是時目連。

次當日直。察天已曉。收燈摒擋。見此一燈。

獨燃明好。膏炷未損。如新燃燈。心便生念。

白日燃燈。無益時用。欲取滅之暮規還燃。

即時舉手。扇滅此燈燈焰如故。無有虧

滅。復以衣扇。燈明不損。佛見目連欲滅

此燈。語目連曰。今此燈者。非汝聲聞所能

傾動。正使汝注四大海水。以用灌之。隨嵐

風吹。亦不能滅。所以爾者。此是廣濟。發

大心人所施之物。佛說是已。難陀女人。復

來詣佛頭面作禮。於時世尊。即授其記。汝

於來世二阿僧祇百劫之中。當得作佛。名

曰燈光。十號具足。於是難陀。得記歡喜。長

跪白佛。求索出家。佛即聽之。作比丘尼。慧

命阿難。目連。見貧女人得免苦厄出家受

記。長跪合掌。前白佛言。難陀女人。宿有何

行經爾許時。貧乞自活。復因何行。值佛出

家。四輩欽仰諍求供養。佛言阿難。過去有

佛。名曰迦葉。爾時世中。有居士婦。躬往請

佛及比丘僧。然佛先已可一貧女。受其供

養。此女已得阿那含道。時長者婦。自以財

富。輕忽貧者。嫌佛世尊先受其請。便復言

曰。世尊云何。不受我供。乃先應彼乞人請

也。以其惡言。輕忽賢聖。從是以來。五百世

中。恒生貧賤乞丐之家。由其彼日供養如

來及於眾僧。敬心歡喜。今值佛世。出家受

記。合國欽仰。爾時眾會。聞佛說此已。皆大

歡喜。國王臣民。聞此貧女奉上一燈受記作

佛。皆發欽仰。並各施與上妙衣服。四事無

乏。合國男女。尊卑大小。競共設作諸香油

燈。持詣祇洹。供養於佛。眾人猥多。燈滿祇

洹。諸樹林中。四匝彌滿。猶如眾星列在空中。

日日如是。經於七夜。爾時阿難。甚用歡喜。

嗟歎如來若干德行。前白佛言。不審世尊。

過去世中。作何善根。致斯無極燈供果報。

佛告阿難。過去久遠二阿僧祇九十一劫。此閻

浮提。有大國王。名波塞奇。主此世界八萬

四千諸小國土。王大夫人。生一太子。身紫金

色。三十二相。八十種好。當其頂上。有自然

寶。眾相晃朗。光曜人目。即召相師。占相吉

凶。因為作字。相師披看。見其奇妙。舉手唱

言。善哉善哉。今此太子。於諸世間天人之

中無與等者。若其在家。作轉輪聖王。若其

出家。成自然佛。相師白王。太子生時。有何

異事。王答之言。頂上明寶。自然隨出。便為

立字字勒那識祇。晉言寶髻。年漸長大。

出家學道。得成為佛。教化人民。度者甚多。

爾時父王。請佛及僧。三月供養。有一比丘。

字阿梨蜜羅。晉言聖友。保三月中。作燈檀

越。日日入城。詣諸長者居士人民。求索

蘇油燈炷之具。時王有女。名曰牟尼。登

於高樓。見此比丘日行入城。經營所須。

心生敬重。遣人往問。尊人恒爾勞苦。何所

營理。比丘報言。我今三月。與佛及僧。作燈

檀越。所以入城詣諸賢者。求索蘇油燈

炷之具。使還報命。王女歡喜。又語聖友。

自今已往。莫復行乞。我當給汝作燈之

具。比丘可之。從是已後。常送蘇油燈炷之

具。詣於精舍。聖友比丘。日日經營。燃燈供

養。發意廣濟誠心款著。佛授其記。汝於來

世阿僧祇劫。當得作佛。名曰定光。十號具

足。王女牟尼。聞聖友比丘授記作佛。心自

念言。佛燈之物。悉是我有。比丘經營。今已

得記。我獨不得。作是念已。往詣佛所。自

陳所懷。佛復授記。告牟尼曰。汝於來世二

阿僧祇九十一劫。當得作佛。名釋迦牟尼。

十號具足。於是王女。聞佛授記。歡喜發中。

化成男子。重禮佛足。求為沙門。佛便聽

之。精進勇猛。勤修不息。佛告阿難。爾時

比丘阿梨蜜者。豈異人乎。乃往過去定光佛

是。王女牟尼。豈異人乎。我身是也。因由昔

日燈明布施。從是已來。無數劫中。天上世

間受福自然。身體殊異超絕餘人。至今成

佛。故受此諸燈明之報。時諸大會聞佛所

說。有得初果乃至四果。或種緣覺善根

之者。有發無上正真道意。慧命阿難。及諸

眾會。咸共頂戴。踊躍奉行。

賢愚經卷第三

　　　（二一）大光明王始發道心緣品第十六

　有知慧巧便人。以小緣故。能發大心趣向

　佛道。懈怠懶惰人。雖有大緣。猶不發意趣

　向佛道。是故行者。應強心立志勇猛善緣。

　何以知然。爾時世尊。在舍衛國祇樹給孤

　獨園。與諸四眾諸王臣民。前後圍遶。供

　養恭敬。於是眾中。多有疑者。世尊。本以何

　因緣故。初發無上菩提之心。自致成佛。多

　所利益。我等亦當發心成道利安眾生。尊

　者阿難。知眾所念。即從坐起整衣服。前

　白佛言。今此大眾。咸皆有疑。世尊本昔從

　何因緣。發大道心。唯願說之。廣利一切。佛

　告阿難。善哉善哉。汝所問者。多所饒益。諦

　聽善思。當為汝說。時大會。寂靜無聲。風河

　江水。百鳥走獸。皆寂無聲。於是大眾。天龍

　鬼神。悚然樂聞。一心觀佛。佛言阿難。過去

　久遠。無量無邊阿僧祇劫。此閻浮提。有一

　大王。名大光明。有大福德。聰明勇慧。王相

　具足。爾時邊境。有一國王。與為親厚。彼國

　所乏。大光明王。隨時贈送。彼國所珍。亦復

　奉獻於光明王。時彼國王。大山遊獵。得

　二象子。端正姝妙。白如玻山。七支拄地。

　甚可敬愛。心喜念言。我今當以與光明王。

　念已莊校。金銀雜寶。極世之珍。遣人往送。

　時光明王。見此象已。心大欣悅。時有象師。

　名曰散闍。王即告言。汝教此象。瞻養令調。

　散闍奉教不久調順眾寶交絡。往白王

　言。我所調象。今已調良。願王觀試。王聞心

　喜。遲欲見之。即擊金鼓。會諸臣下。令觀試

　象。大眾既集。王乘是象。譬如日初出山光

　明照曜。王初乘象。亦復如是。與諸臣民。出

　城遊戲。將至試所。時象氣壯。見有群象於

　蓮華池食蓮華根。見已欲發奔逐牸象。遂

　至深林。時王冠服。悉皆墮落。壞衣破身。出

　血牽髮。王時眩。自惟必死。極懷恐怖。即

　問象師。吾寧當有餘命不耶。散闍白王。林

　中諸樹。有可捉者。願王搏捉。乃可得全。王

　搏樹枝。象去王住。下樹坐地。自視無復衣

　冠。身體傷破。生大苦惱。迷悶出林。不知從

　者所在。象師小前。捉樹得住。還求見王愁

　惱獨坐。象師叩頭。白王。願王莫大憂苦。此

　象正爾婬心當息。厭惡穢草。不甘濁水。思

　宮清淨肥美飲食。如是自還。王即告曰。吾

　今不復思汝及象。以此象故。幾失吾命。爾

　時群臣。咸各生念。謂王已為狂象所害。尋

　路推求處處。或得天冠衣服。或見落血。遂

　乃見王。駕乘餘象。還來入城。城中人民。悉

　見大王受如是苦。莫不憂惱。爾時狂象。在

　野澤中。食諸惡草。飲濁穢水。婬欲意息。即

　思王宮清涼甘膳。行如疾風。詣本止處。象

　師見已。往白王言。大王當知。先所失象。今

　還來至。願王視之。王言我不須汝。亦不須

　象。散闍啟王。王若不須我及象者。唯願觀

　我調象之方。王即使於平坦地敷置坐處。

　時國中人。聞此象師欲示大王調象之法。

　普皆雲集。時王出宮。大眾導從。詣座而

　坐。象師散闍。將象至會。尋使工師。作七鐵

　丸。燒令極赤。作已念言。象吞此丸。決定當

　死。王後或悔。白言大王。此白象寶。唯轉輪

　王。乃得之耳。今有小過。不應喪失。王告之

　言。象若不調。不應令吾乘之。若其調適。事

　釁如斯。今不須汝。亦不須象。象師又言。雖

　不須我象。甚可惜。王怒隆盛。告言遠去。

　散闍起已。泣淚而言。王無親疏。其心如毒。

　詐出甜言。時會大小。聞已墮淚。諦視於

　象。象師即便作相告象。吞此鐵丸。若不吞

　者。當以鐵鉤斲裂汝腦。象知其心。即自思

　惟。我寧吞此熱丸而死。實不堪忍被鐵鉤

　死。如人俱死。寧受絞死不樂燒殺。屈膝向

　王。垂淚望救。王意怒盛。睹已餘視。散闍告

　象。汝今何以不吞此丸。時象四顧。念是眾

　中。乃無有能救我命者。以手取丸。置口吞

　之。入腹焦爛。直過而死。如金剛杵打玻

　山。鐵丸墮地。猶故熱赤。時會見已。莫不悲

　泣。王見此事。驚怖愕然。乃生悔心。即召散

　闍。告言汝象。調順乃爾。何故在林。不能制

　之。時淨居天。知光明王應發無上菩提之

　心。即作神力。令象師跪答王言。大王。我唯

　能調象身。不能調心。王即問言。頗復有人。

　亦能調身。兼調心不。白言大王。有佛世

　尊。既能調身。亦能調心。時光明王。聞佛名

　已。心驚毛豎。告言散闍。所言佛者。何種性

　生。散闍答言。佛世尊者。二種性生。一者智

　慧。二者大悲。勤行六事。所謂六波羅蜜。功

　德智慧。悉具足已。號之為佛。既自能調。亦

　調眾生。王聞是已。悚然踊躍。即起入宮。洗

　浴香湯。更著新衣。上高閣上。四向作禮。於

　一切眾生起大悲心。燒香誓願。願我所有

　功德。迴向佛道。我成佛已。自調其心。亦當

　調伏一切眾生。若以一眾生故。在於阿鼻

　地獄。住經一劫。有所益者。當入是獄。終不

　捨於菩提之心。作是誓已。六種震動。諸

　山大海。踊沒。虛空之中。自然樂聲。無

　量諸天。作天妓樂。歌歎菩薩。而作是言。如

　汝所作。得佛不久。成佛道已。願度我等。我

　等於此清淨法會。亦應有分。佛告諸比丘。

　欲知爾時白象吞鐵丸者。難陀是也。時象

　師者。舍利弗是也。光明王者。我身是也。我

　於爾時。見是象調順故。始發道心。求於佛

　道爾時大會。聞佛苦行如是。有得四道果

　者。有發大道心者。有出家修道者。莫不歡

　喜。頂戴奉行。以是因緣。強志勇故。由小因

　緣能辦大事。懶惰懈怠。雖遇大緣。無所能

　成。是故行者。當勤精進趣向佛道。

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四冊 No. 202《賢愚經》CBETA 電子佛典 V1.24 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 202 賢愚經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.24, Normalized Version

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賢愚經卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 230 條)

一心

一燈

七支

七寶

入定

八十種好

八萬四千

十號

三十二相

三世

三塗

三寶

上人

乞食

大心

大姊

大悲

不可思議

不退

六種震動

天人

天龍

心所

心緣

心觀

比丘

比丘尼

毛頭

世界

世尊

世間

出世

出家

功德

四大

四向

四事

四事

四果

四眾

四道

四諦

外道

布施

生死

目連

目犍連

共相

合掌

因緣

地獄

地藏

如來

如法

如是我聞

安居

安隱

成佛

牟尼

百劫

竹林精舍

自力

自在

自相

自調

行者

佛日

佛因

佛身

佛道

佛說

伽藍

妓樂

弟子

戒法

我所

沙門

身入

身心

身見

身苦

那含

那律

供養

來迎

受持

受記

和眾

命者

孤獨園

定光

定光佛

居士

彼岸

念持

所作

明王

果報

法要

法會

法藥

空處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初果

金剛

金剛杵

長者

阿那含

阿那律

阿僧祇

阿僧祇劫

阿鼻

阿羅漢

信心

度生

思惟

持齋

相好

祇樹

祇樹給孤獨園

苦行

苦空

迦葉

食時

修道

差別

恩愛

涅槃

神力

般涅槃

迴向

鬼神

國土

婆羅門

寂靜

得度

得道

授記

教化

梵志

欲取

清淨

淨妙

淨居天

現世

眾生

貪欲

堪忍

尊者

提婆達多

普度

智慧

無上菩提

無相

無量

無漏

發心

給孤獨園

善心

善根

菩提

菩薩

虛空

開悟

須陀洹

飲食供養

飲酒

勤行

愛道

煩惱

禁戒

罪福

聖教

辟支

辟支佛

道中

道心

道具

道果

過去

遍行

僧伽

僧伽藍

僧祇

壽命

慚愧

疑結

福田

福業

福德

種子

種性

精舍

精進

誓願

說法

慧命

摩訶

摩訶迦葉

瞋恚

緣覺

蓮華

諸天

賢聖

懈怠

樹下坐

燒香

燈明

燃燈

閻浮

閻浮提

頭面作禮

檀越

聲聞

轉輪聖王

醫王

羅剎

羅漢

難陀

願度

釋迦

釋迦牟尼

饒益

纏縛

歡喜

忉利天

遶塔