0202_001賢愚經卷第一

賢愚經卷第一

　　　　元魏涼州沙門慧覺等在高昌郡譯

　　（一）梵天請法六事品第一

如是我聞。一時佛在摩竭國善勝道場。初始

得佛。念諸眾生。迷網邪倒。難可教化。若我

住世。於事無益。不如遷逝無餘涅槃。爾

時梵天。知佛所念。即從天下。前詣佛所。

頭面禮足。長跪合掌勸請。世尊。轉于法輪

莫般涅槃。佛答梵天。眾生之類。塵垢所

弊。樂著世樂。無有慧心。若我住世。唐勞

其功。如吾所念。唯滅為快。爾時梵天。復更

傾倒而白佛言。世尊。今日法海已滿。法幢

已立。潤濟開導。今正是時。又諸眾生應可度

者。亦甚眾多。云何世尊。欲入涅槃。使此萌

類。永失覆護。世尊。往昔無數劫時。恒為眾

生採集法藥。乃至一偈。以身妻子。而用募

求。云何不念便欲孤棄。過去久遠。於閻浮

提有大國王。號修樓婆。領此世界八萬四

千諸小國邑。六萬山川。八千億聚落。王有

二萬夫人一萬大臣。時妙色王。德力無比。

覆育民物。豐樂無極。王心念曰。如我今者。

唯以財寶資給一切。無有道教而安立之。

此是我咎。何其苦哉。今當推求堅實法財

普令得脫。即時宣令閻浮提內。誰能有法

與我說者。恣其所須。不敢違逆。募出周遍。

無有應者。時王憂愁酸切懇惻。毘沙門王。

見其如是。欲往試之。輒自變身化作夜

叉。色貌青黑。眼赤如血。狗牙上出。頭髮悉

豎。火從口出。來詣宮門。口自宣言。誰欲聞

法。我當為說。王聞是語。喜不自勝。躬自

出迎。前為作禮。敷施高座。請令就坐。即

集群僚。前後圍遶。欲得聽聞。爾時夜叉復

告王曰。學法事難。云何直爾欲得聞知。王

叉手曰。一切所須不敢有逆。夜叉報曰。若

以大王可愛妻子與我食者。乃與汝法。爾

時大王以所愛夫人及兒中勝者供養夜叉。

夜叉得已。於高座上眾會之中取而食之。

爾時諸王百官群臣見王如是。啼哭懊惱。宛

轉在地。勸請大王令捨此事。王為法故。

心堅不迴。時夜叉鬼食妻子盡。為說一

偈。

　一切行無常　　生者皆有苦

　五陰空無相　　無有我我所

說是偈已。王大歡喜。心無悔恨大如毛髮。

即便書寫。遣使頒示閻浮提內。咸使誦習。

時毘沙門王還復本形。讚言。善哉甚奇甚特。

夫人太子。猶存如故。爾時王者今佛身是。世

尊。昔日為法尚爾。云何今欲便捨眾生早

入涅槃而不救濟。

又復世尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提

作大國王。名虔闍尼婆梨。典領諸國八萬

四千聚落。二萬夫人婇女。一萬大臣。王有

慈悲。矜及一切。人民蒙賴。穀米豐賤。感

佩王恩。猶視慈父。時王心念。我今最尊。位

居豪首。人民於我各各安樂。雖復有是。未

盡我心。今當推求妙寶法財以利益之。

思惟是已。遣臣宣令。遍告一切。誰有妙

法。與我說者當給所須。隨其所欲。時有

婆羅門。名勞度差。來詣宮門。云我有法。王

聞之喜。即出奉迎。前為作禮。敷好床褥。

請令就座。王與左右合掌白言。唯願大師。

垂矜愚鄙。開闡妙法。令得聞知。時勞度差

復報王曰。我之智慧。追求遐方。積學不易。

云何直爾。便欲得聞。王復報曰。一切所須。

悉見告敕。皆當供給。勞度差曰。大王今日。

能於身上剜燃千燈用供養者。乃與汝說。

王聞此語。倍用歡喜。即時遣人乘八萬

里象。告語一切閻浮提內。虔闍婆梨大國王

者。卻後七日。為於法故。當剜其身以燃

千燈。時諸小王。一切人民。聞此語已。各懷

愁毒。悉來詣王。到作禮畢。共白之言。今此

世界有命之類。依恃大王。如盲依導。孩兒

仰母。王薨之後。當何所怙。若於身上剜千

燈者。必不全濟。云何為此一婆羅門棄此

世界一切眾生。是時宮中。二萬夫人。五百太

子。一萬大臣。合掌勸請。亦皆如是。時王報

曰。汝等諸人慎勿卻我無上道心。吾為是

事誓求作佛。後成佛時。必先度汝。是時眾

人。見王意正。啼哭懊惱。自投於地王意不

改。語婆羅門。今可剜身而燃千燈。尋為

剜之。各著脂炷。眾會見已。絕而復穌。以身

投地。如大山崩。王復白言。唯願大師。垂哀

矜採。先為說法。然後燃燈。我命儻斷。不

及聞法。時勞度差。便唱法言。

　常者皆盡　　高者必墮　　合會有離

　生者皆死

說是偈已。而便燃火。當此之時。王大歡喜。

心無悔恨。自立誓願。我今求法。為成佛

道。後得佛時。當以智慧光明照悟眾生結

縛黑闇。作是誓已。天地大動。乃至淨居諸

天。宮殿動搖。咸各下視。見於菩薩作法供

養。毀壞身體。不顧軀命。僉然俱下。側塞虛

空。啼哭之淚。猶如盛雨。又雨天華而以

供養。時天帝釋。下至王前。種種讚歎。復問

之曰。大王。今者苦痛極理。心中頗有悔恨

事不。王即言無。帝釋復白。今觀王身。戰

掉不寧。自言無悔。誰當知之。王復立誓。

若我從始乃至於今。心不悔者。身上眾瘡。

即當平復。作是語已。尋時平復。時彼王者

今佛是也。世尊。往昔苦毒求法。皆為眾生。

今者滿足。云何捨棄欲入涅槃。永使一切

失大法明。

又復世尊。過去世中。於閻浮提作大國王。

名毘楞竭梨。典領諸國八萬四千聚落。二萬

夫人婇女。五百太子。一萬大臣。王有慈悲。

視民如子。爾時大王。心好正法。即時遣臣。

宣令一切。誰有經法為我說者。當隨其

意給足所須。有婆羅門名勞度差。來詣宮

門言。有大法誰欲聞者。我當為說。王聞

此語。喜不自勝。躬出奉迎。接足為禮。問訊

起居。將至大殿。敷施高座。請令就坐。合

掌白言。唯願大師。當為說法。勞度差曰。我

之所知。四方追學。勞苦積年。云何大王。直

爾欲聞。王叉手曰。一切所須。幸垂敕及。於

大師所不敢有惜。尋報王言若能於汝身

上。斲千鐵釘。乃與汝法。王即可之。卻

後七日。當辦斯事。爾時大王。尋時遣人

乘八萬里象。遍告一切閻浮提內。毘楞竭

梨大王。卻後七日。當於身上斲千鐵釘。

臣民聞之。悉來雲集。白大王言。我等四遠。

承王恩德。各獲安樂。唯願大王。為我等故。

莫於身上斲千鐵釘。爾時宮中。夫人婇

女。太子大臣。一切眾會。咸皆同時。向王求

哀。唯願大王。以我等故。莫為一人便取

命終。孤棄天下一切眾生。爾時國王報謝

之曰。我於久遠生死之中殺身無數。或為

貪欲瞋恚愚癡。計其白骨高於須彌。斬首

流血過於五江。啼哭之淚多於四海。如是

種種。唐捐身命。未曾為法。吾今斲釘。以

求佛道。後成佛時。當以智慧利劍。斷除

汝等結使之病。云何乃欲遮我道心。爾時眾

會。默然無言。於時大王。語婆羅門。唯願大

師。垂恩先說。然後下釘。我命儻終。不及聞

法。時勞度差。便說偈言。

　一切皆無常　　生者皆有苦

　諸法空無生　　實非我所有

說是偈已。即於身上斲千鐵釘。時諸小

王群臣之眾。一切大會。以身投地。如大山

崩。宛轉啼哭。不識諸方。是時天地六種震

動。欲色諸天。怪其所以。僉然俱下。見於菩

薩困苦為法傷壞其身。同時啼哭。淚如盛

雨。又雨天花。而以供養。時天帝釋。來到王

前。而問王言。大王。今者勇猛精進。不憚苦

痛。為於法故。欲何所求。欲作帝釋轉輪

王乎。為欲求作魔王梵王。王答之曰。我

之所為。不求三界受報之樂。所有功德。用

求佛道。天帝復言。王今壞身。乃如是苦。寧

悔恨意耶。王言無也。天帝復言。今觀王身。

不能自持。言無悔恨。以何為證。王尋立

誓。若我至誠。心無悔恨者。我今身體。還復

如故。作是語已。即時平復。天及人民欣勇

無量。世尊。今者法海已滿。功德悉備。云何

欲捨一切眾生。疾入涅槃而不說法。

又復世尊。過去久遠無量阿僧祇劫。此閻

浮提有大國王。名曰梵天王。有太子。字

曇摩鉗。好樂正法。遣使推求。四方周遍。了

不能得。

爾時太子。求法不獲。愁悶懊惱。時天帝釋。

知其至誠。化作婆羅門。來詣宮門。言我知

法。誰欲聞者。吾當為說。太子聞之。即出

奉迎。接足為禮。將至大殿。敷好床座。請

令就坐。合掌白言。唯願大師。垂愍為說。婆

羅門言。學事甚難。追師積久。爾乃得之。

云何直爾。便欲得聞。理不可也。太子復言。

大師所須。願見告敕。身及妻子。一皆不惜。

婆羅門言。汝今若能作大火坑。令深十丈。

滿中熾火。自投於中以供養者。吾乃與法。

爾時太子。即如其言作大火坑。王及夫人。

群臣婇女。聞是語已。不能自寧。咸悉都集。

詣太子宮。諫喻太子。曉婆羅門。唯願慈愍。

以我等故。勿令太子投於火坑。若其所須。

國城妻子。及與我身。當為給使。婆羅門言。

吾不相逼隨太子意。能如是者我為說法。

不者不說。觀其志固。各自默然。爾時大王。

即遣使者。乘八萬里象。宣告一切閻浮提

內。曇摩鉗太子。為於法故。卻後七日。身投

火坑。其欲見者。宜早來會。時諸小王。四遠

士民。強弱相扶。悉皆雲集。詣太子所。長跪

合掌。異口同音。白太子言。我等諸臣。仰憑

太子。猶如父母。今若投火。天下喪父。永無

所怙。願愍我曹。莫為一人孤棄一切。爾時

太子。語眾人言。我於久遠生死之中喪身

無數。人中為貪更相斬害。天上壽盡失欲憂

苦。地獄之中。火燒湯煮。斧鋸刀戟。灰河劍

樹。一日之中。喪身難計。痛徹心髓。不可

具陳。餓鬼之中。百毒鑽軀。畜生中苦。身供

眾口。負重食草。苦亦難數。空荷眾苦。唐

失身命。未曾善心為於法也吾今以此臭

穢之身。供養法故。汝等云何復欲卻我無

上道心。我捨此身。為求佛道。後成佛時。

當施汝等五分法身。眾人默然。是時太子。

立火坑上。白婆羅門。唯願大師。為我說法。

我命儻終。不及聞法。時婆羅門。即便為說

此偈。

　常行於慈心　　除去恚害想

　大悲愍眾生　　矜傷為雨淚

　修行大喜心　　同己所得法

　救護以道意　　乃應菩薩行

說是偈已。便欲投火。爾時帝釋并梵天王。

各捉一手。而復難之。閻浮提內一切生類。

賴太子恩。莫不得所。今投火坑。天下喪

父。何為自沒。孤棄一切。爾時太子。報謝天

王及諸臣民。何為遮我無上道心。天及人

眾。即各默然。輒自并身。投於火坑。天地大

動。虛空諸天。同時號哭。淚如盛雨。即時火

坑變成花池。太子於中坐蓮花臺。諸天雨

華乃至於膝。爾時梵天大王今父王淨飯

是。爾時母者今摩耶是。爾時太子曇摩鉗者

今世尊是。世尊。爾時如是求法。為教眾

生。今已成滿。宜當潤彼枯槁之類。云何便

欲捨至涅槃不肯說法。

又復世尊。過去無量阿僧祇劫。爾時波羅奈

國。有五百仙士。時仙人師。名鬱多羅。恒思

正法。欲得修學四方推求。宣告一切。誰有

正法。為我說者。隨其所欲。悉當供給。有婆

羅門。來應之言。吾有正法。誰欲聞者。我當

為說。時仙人師。合掌白言。唯願矜愍垂哀

為說。婆羅門言。學法事難。久苦乃獲。汝今云

何直爾欲聞。於理不可。汝若至誠欲得法

者。當隨我教。仙人白言。大師所敕不敢

違逆。尋即語曰。汝今若能剝皮作紙。析骨

為筆。血用和墨。寫吾法者。乃與汝說。是

時鬱多羅。聞此語已。歡喜踊躍。敬如

來教。即剝身皮。析取身骨。以血和墨。仰

白之曰。今正是時。唯願速說。時婆羅門。便

說此偈。

　常當攝身行　　而不殺盜淫

　不兩舌惡口　　妄言及綺語

　心不貪諸欲　　無瞋恚毒想

　捨離諸邪見　　是為菩薩行

說是偈已。即自書取。遣人宣寫。閻浮提內

一切人民。咸使誦讀如說修行。世尊。爾時

如是求法。為於眾生心無悔恨。今者云何

欲捨一切。入於涅槃而不說法。又復世

尊。過去久遠阿僧祇劫。於閻浮提。作大國

王。名曰尸毘。王所住城號提婆拔提。豐樂

無極。時尸毘王主閻浮提八萬四千諸小國

土。六萬山川。八千億聚落。王有二萬夫人

婇女。五百太子。一萬大臣。行大慈悲。矜及

一切。時天帝釋。五德離身。其命將終。愁憒

不樂。毘首羯摩。見其如是。即前白言。何為

慷慨。而有愁色。帝釋報言。吾將終矣。死證

已現。如今世間。佛法已滅。亦復無有諸大

菩薩。我心不知何所歸依。是以愁耳。毘首

羯摩。白天帝言。今閻浮提有大國王。行菩

薩道。名曰尸毘。志固精進。必成佛道。宜往

投歸。必能覆護。解救危厄。天帝復白。若是

菩薩。當先試之。為至誠不。汝化為鴿。我

變作鷹。急追汝後。相逐詣彼大王坐所。便

求擁護。以此試之。足知真偽。毘首羯摩。

復答天帝。菩薩大人。不宜加苦。正應供養。

不須以此難事逼也。爾時帝釋。便說偈言。

　我亦非惡心　　如真金應試

　以此試菩薩　　知為至誠不

說是偈已。毘首羯摩。自化為鴿。帝釋作鷹。

急追鴿後。臨欲捉食。時鴿惶怖。飛趣大王。

入王腋下。歸命於王。鷹尋後至。立於殿前。

語大王言。今此鴿者。是我之食。來在王邊。

宜速還我。我飢甚急。尸毘王言。吾本誓願。

當度一切。此來依我。終不與汝。鷹復言

曰。大王。今者云度一切。若斷我食命不得

濟。如我之類非一切耶。王時報言。若與

餘肉。汝能食不。鷹即言曰。唯得新殺熱肉。

我乃食之。王復念曰。今求新殺熱肉者。害

一救一。於理無益。內自思惟。唯除我身。

其餘有命。皆自護惜。即取利刀。自割股

肉。持用與鷹。貿此鴿命。鷹報王曰。王為施

主。等視一切。我雖小鳥。理無偏枉。若欲

以肉貿此鴿者。宜稱使停。王敕左右。疾

取稱來。以鉤鉤中。兩頭施盤。即時取鴿。

安著一頭。所割身肉。以著一頭。割股肉

盡。故輕於鴿。復割兩臂兩脅。身肉都盡。

故不等鴿。爾時大王舉身自起。欲上稱

盤。氣力不接。失跨墮地。悶無所覺。良久

乃穌。自責其心。我從久遠。為汝所困。輪

迴三界。酸毒備嘗。未曾為福。今是精進立

行之時。非懈怠時也。種種責已。自強起立。

得上稱盤。心中歡喜。自以為善。是時天地

六種震動。諸天宮殿皆悉傾搖。乃至色界諸

天。同時來下。於虛空中見於菩薩行於難

行。傷壞軀體。心期大法。不顧身命。各共啼

哭。淚如盛雨。又雨天華而以供養。爾時

帝釋還復本形。住在王前。語大王曰。今作

如是難及之行。欲求何等。汝今欲求轉輪

聖王帝釋魔王。三界之中欲求何等。菩薩

答言。我所求者。不期三界尊榮之樂。所作

福報欲求佛道。天帝復言。汝今壞身。乃

徹骨髓。寧有悔恨意耶。王言無也。天帝復

曰。雖言無悔。誰能知之。我觀汝身。戰掉

不停。言氣斷絕。言無悔恨。以何為證。王

即立誓。我從始來乃至於今。無有悔恨大

如毛髮。我所求願。必當果獲。至誠不虛如

我言者。令吾身體即當平復。作誓已訖。身

便平復。倍勝於前。天及世人。歎未曾有。歡

喜踊躍。不能自勝。尸毘王者今佛身是也。

世尊。往昔為於眾生不顧身命。乃至如是。

今者世尊。法海已滿法幢已立。法鼓已建。

法炬已照。潤益成立。今正得時。云何欲

捨一切眾生。入於涅槃而不說法。爾時梵

王。於如來前。合掌讚歎。說於如來先身求

法。為於眾生凡有千首。世尊爾時受梵王

請。即便往詣波羅奈國鹿野苑中轉于法

輪。三寶因是乃現於世。時諸人天諸龍鬼

神。八部之眾。聞說是已。莫不歡喜。頂戴奉

行。

　　（二）摩訶薩埵以身施虎品第二

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時世尊。乞食時到。著衣持缽。獨將阿難。

入城乞食。時有一老母。唯有二男。偷盜無

度。財主捕得。便將詣王。平事案律。其罪

應死。即付旃陀羅。將至殺處。遙見世尊。

母子三人。俱共向佛。叩頭求哀。唯願天尊。

垂濟苦厄。救我子命。誠心款篤。甚可憐愍。

如來慈矜。即遣阿難。詣王請命。王聞佛教。

即便放之。得脫此厄。感戴佛恩。欣踊無量。

尋詣佛所。頭面禮足。合掌白言。蒙佛慈恩。

得濟餘命。唯願天尊。慈愍我等。聽在道

次。佛即可之。告曰。善來比丘。鬚髮自墮。身

所著衣。變成袈裟。敬心內發。志信益固。佛

為說法。諸垢永盡。得阿羅漢道。其母聞法。

得阿那含。爾時阿難。目見此事。歎未曾有。

讚說如來若干德行。又復呰嗟。母子三人。

宿有何慶。值遇世尊。得免重罪。獲涅槃

安。一身之中。特蒙利益。何其快哉。佛告阿

難。此三人者。非但今日蒙我得活。乃往過

去。亦蒙我恩。而得濟活。阿難白佛。不審世

尊。過去世中。濟活三人。其事云何。佛告阿

難。乃往久遠阿僧祇劫。此閻浮提。有大國

王。名曰摩訶羅檀囊。秦言大寶。典領小

國。凡有五千。王有三子。其第一者。名摩

訶富那寧。次名摩訶提婆。秦言大天。次

名摩訶薩埵。此小子者。少小行慈。矜愍一

切。猶如赤子。爾時大王。與諸群臣夫人太

子。出外遊觀。時王疲懈。小住休息。其王三

子。共遊林間。見有一虎適乳二子。飢餓

逼切。欲還食之。其王小子。語二兄曰。今

此虎者。酸苦極理。羸瘦垂死。加復初乳。

我觀其志。欲自噉子。二兄答言。如汝所

云。弟復問兄。此虎今者。當復何食。二兄報

曰。若得新殺熱血肉者。乃可其意。又復問

曰。今頗有人。能辦斯事救此生命。令得

存不。二兄答言。是為難事。時王小子。內自

思惟。我於久遠生死之中。捐身無數。唐捨

軀命。或為貪欲。或為瞋恚。或為愚癡。未曾

為法。今遭福田。此身何在。設計已定。復

共前行。前行未遠。白二兄言。兄等且去。我

有私緣。比爾隨後。作是語已。疾從本徑。

至於虎所。投身虎前。餓虎口噤。不能得

食。爾時太子。自取利木。刺身出血。虎得

舐之。其口乃開。即噉身肉。二兄待之經久

不還。尋跡推覓。憶其先心。必能至彼。餧

於餓虎。追到岸邊。見摩訶薩埵死在虎前。

虎已食之。血肉塗漫。自撲墮地。氣絕而死。

經於久時。乃還穌活。啼哭宛轉。迷憒悶絕。

而復還穌。夫人眠睡夢有三鴿。共戲林野。

鷹卒捉得其小者食。覺已驚怖。向王說之。

我聞諺言。鴿子孫者也。今亡小鴿。我所愛

兒。必有不祥。即時遣人。四出求覓。未久之

間。二兒已到。父母問言。我所愛子。今為所

在。二兒哽噎。隔塞斷絕。不能出聲。經于久

時。乃復出言。虎已食之。父母聞此。地悶

絕而無所覺。良久乃穌。即與二兒夫人婇

女。馳奔至彼死屍之處。爾時餓虎。食肉已

盡。唯有骸骨。狼藉在地。母扶其頭。父捉其

手。哀號悶絕。絕而復穌。如是經久時。摩訶

薩埵。命終之後。生兜率天。即自生念。我因

何行。來受此報。天眼徹視。遍觀五趣。見前

死屍。故在山間。父母悲悼。纏綿痛毒。憐

其愚惑。啼泣過甚。或能於此喪失身命。我

今當往諫喻彼意。即從天下。住於空中。種

種言辭。解諫父母。父母仰問。汝是何神。願

見告示。天尋報曰。我是王子摩訶薩埵。我

由捨身濟虎餓乏。生兜率天。大王當知。有

法歸無。生必有終。惡墮地獄。為善生天。

生死常塗。今者何獨沒於憂愁煩惱之海。不

自覺悟懃修眾善。父母報言。汝行大慈。矜

及一切。捨我取終。吾心念汝。荒塞寸絕。我

苦難計。汝修大慈。那得如是。於時天人。復

以種種妙善偈句。報謝父母。父母於是小

得惺悟。作七寶函盛骨著中。葬埋畢訖。

於上起塔。天即化去王及大眾。還自歸宮

佛告阿難。爾時大王。摩訶羅檀那者。豈異人

乎。今我父王閱頭檀是。時王夫人。我母摩

訶摩耶是。爾時摩訶富那寧者。今彌勒是第

二太子摩訶提婆者。今婆修蜜多羅是。爾

時太子摩訶薩埵。豈異人乎。我身是也。爾時

虎母今此老母是。爾時二子。今二人是。我於

久遠。濟其急厄危頓之命。令得安全。吾今

成佛。亦濟彼厄。令其永離生死大苦。爾時

阿難一切眾會。聞佛所說。歡喜奉行。

　　（三）二梵志受齋品第三

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時初夜有二天。來詣於佛所。天人身光。

照曜祇桓。皆如金色。佛便隨宜。演暢妙

法。心意開悟。俱得道跡。頭面禮佛。還歸天

上。明日清朝。阿難白佛。昨夜二天。來覲世

尊。威相昉著。淨光赫奕。昔種何德。獲斯妙

果。佛告阿難。迦葉如來滅度之後。遺法垂

末有二婆羅門。受持八齋。其一人者。求願

生天。其第二人。求作國王。其第一人。還歸

其家。婦呼共食。夫答婦言。向受佛齋。過中

不食。婦復語曰。君是梵志。自有戒法。何緣

乃受異道之齋。今若相違不共我飯。當以

斯事語諸梵志。使驅擯汝不與會同。聞

此語已。深懷恐怖。便與其婦。非時而食。二

人隨壽長短。各取命終。願作王者。持齋完

具。得生王家。願生天者。由破齋故。乃生

龍中時有一人。為王守園。日日奉送種種

果蓏。此人後時。於泉水中。得一異奈。色香

甚美。便作是念。我每出入。常為門監。所見

前卻。當以與之。如念即與門監受已。復

自思惟。我通事時。每為黃門之所抴縮。當

以與之。便用斯奈。奉貢黃門。黃門納竟轉

上夫人。夫人得奈。復用獻王。王食此奈。

甚覺甘美。便問夫人。從何處得。夫人即

時如實而對。展轉相推。到于園監。王復召

喚。而問之曰。吾園之中有此美果。何不見

奉。乃與他人。園監於是。本末自陳。王復告

言。自今已後。常送斯奈。莫令斷絕。園監啟

曰。此奈無種。從泉中得。敕使常送。無由

可辦。王復告言。若不能得。當斬汝身。園

監還出。至彼園中。憂愁懊惱。舉聲大哭。時

有一龍。聞其哭音。變身為人。來問之言。汝

有何事。悲哭乃爾。是事園監。具自宣說。龍

還入水。以多美果。著金盤上。用與此人。因

告之言。可持此果以奉汝王。并騰吾意。

云吾及王。本是親友。乃昔在世。俱為梵志。

共受八齋。各求所願。汝戒完具。得為人王。

吾戒不全生於龍中。今欲奉修齋法。求捨

此身。願索八關齋法。用遺於我。若其相違。

吾覆汝國。用作大海。園監於是。奉果於

王。因復說龍所囑之變。王聞此已。甚用

不樂。所以者何。時世無佛法。又滅盡八關

齋文今不可得。若不稱之。恐見危害。惟

念此理。是故愁悒。王有大臣。最所敬重。

王告臣曰。神龍從我。求索齋法。仰卿得

之。當用寄與。大臣對言。今世無法。云何可

得。王又告曰。汝今不獲。吾當殺卿。大臣聞

此。甚懷惆悵。往至自舍。此臣有父。年老

耆舊。每從外來。和顏悅色。以慰父意。當於

是時。父見其子。面色改常。即便問之。何由

乃爾。於時大臣。便向其父。委曲自說。其父

答曰。吾家堂柱。每現光明。試破看之。儻有

異物。奉父言教。令他拖伐取而斬析。

得經二卷。一是十二因緣經。二是八關齋

文。大臣即持。奉上於王。王得歡喜。不能自

勝。便以此經。著金盤上。自送與龍。龍獲此

經。大用欣慶。便用好寶。贈遺於王。受持八

齋。懃而奉行。命終之後。生於天宮。人王亦

復修奉齋法。壽盡生天。共同一處。昨夜俱

來。諮稟法化。應時尋得須陀洹果。永息三

塗。遊人天道。從是已往。畢得涅槃。佛說是

時。一切眾會。歡喜奉行。

　　（四）波羅奈人身貧供養品第四

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

是時國中有大長者。生一男兒。面首端政。

既生數日。復能言語。問其父母。世尊在不。

答曰故在。復更問曰。尊者舍利弗阿難等。

悉為在不。答言悉在。父母見子生便能言。

謂其非人。深怪所以。便往問佛。佛言。此兒

有福。不足疑也。父母歡喜。還歸其家。兒

又啟曰。唯願二親。為我請佛及比丘僧。父

母告曰。請佛及僧。當須供具。非卒可辦。

兒又啟曰。但掃灑堂舍。莊嚴床席。施三高

座。百味飲食。當自然至。又我先身之母。今

猶存在。居波羅奈國。為我喚之。父母隨語。

使人乘象。馳奔召來。所以作三高座者。一

為如來。二為本生母。三為今身母。佛與眾

僧。既入其舍。次第坐定。甘膳美味。自在豐

足。佛為說法。父及二母合家大小。聞法歡

喜。盡得初果。此兒轉長。便辭出家。精懃正

業。獲致羅漢。阿難白佛。此沙門者。宿種何

德。生於豪貴。小而能言。又復學道。逮得神

通。佛告阿難。此人前身。生波羅奈。為長者

子。父亡沒後。家業衰耗。漸致貧窮。雖值佛

世。無以供養。念此不悅。情不自釋。便

捨豪姓。求為客作。終竟一歲。索金千兩。

豪姓問曰。卿欲娶妻耶。答曰不也。豪姓又

問。用金何為。答曰。欲用飯佛及於聖僧。豪

姓告曰。若欲請佛。吾當與金并為經營會

於我舍。貧者唯諾。便設餚膳。請佛及僧。由

此因緣。命終之後。生在長者家。今復請佛。

聞法得道。佛告阿難。往昔貧人者。今長者子

沙門是也。佛說此時。一切眾會。莫不歡喜。

頂戴奉行。

　　（五）海神難問船人品第五

如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時此國有五百賈客。入海採寶。自共議

言。當求明人用作導師。便請一五戒優婆

塞。共入大海。既到海中。海神變身。作一

夜叉。形體醜惡。其色青黑。口出長牙。頭上

火燃。來牽其船。問估客曰。世間可畏。有

過我者無。賢者對曰。更有可畏劇汝數倍。

海神復問。何者是耶。答曰。世有愚人。作諸

不善。殺生盜竊婬劮無度。妄言兩舌惡口綺

語貪欲瞋恚。沒在邪見。死入地獄。受苦萬

端。獄卒阿傍。取諸罪人。種種治之。或以刀

斫。或以車裂。分壞其身。作數千段。或復臼

擣。或復磨之。刀山劍樹。火車鑊湯。寒水沸

屎。一切備受。荷如此苦。經數千萬歲。此之

可畏。劇汝甚多。海神放之。隱形而去。船進

數里。海神復更化作一人。形體痟瘦。筋骨相

連。復來牽船。問諸人曰。世間羸瘦。有劇

我者無。賢者答言。更有羸瘦甚劇於汝。

海神復問。誰復劇耶。賢者答曰。有愚癡人。

心性弊惡。慳貪嫉妒。不知布施。死墮餓鬼。

身大如山。咽如針鼻。頭髮長亂。形體黑瘦。

數千萬歲。不識水穀。如是之形。復劇於

汝。海神放船。沒而不現。船行數里。海神復

化更作一人。極為端政。復來牽船。問諸商

客。人之美妙。有與我等者無。賢者答曰。

乃有勝汝百千萬倍。海神復問。誰為勝者。

賢者答曰。世有智人。奉行諸善。身口意業。

恒令清淨信敬三寶。隨時供養。其人命終。

生於天上。形貌皎潔。端政無雙。殊勝於

汝數千萬倍。以汝方之。如瞎獼猴比彼妙

女。海神取水一掬。而問之曰。掬中水多海

水多耶。賢者答曰。掬中水多非海水也。

海神重問。汝今所說。為至誠不。賢者答曰。

此言真諦。不虛妄也。何以明之。海水雖多。

必有枯竭。劫欲盡時。兩日並出。泉源池流。

悉皆旱涸。三日出時。諸小河水。悉皆枯乾。

四日出時。諸大江海。悉皆枯竭。五日出時。

大海稍減。六日出時。三分減二。七日出時。

海水都盡。須彌崩壞。下至金剛地際。皆悉

燋燃。若復有人。能以信心。以一掬水。供養

於佛。或用施僧。或奉父母。或丐貧窮。給與

禽獸。此之功德。歷劫不盡。以此言之。知海

為少掬水為多。海神歡喜。即以珍寶。用贈

賢者。兼寄妙寶施佛及僧。時諸賈客。即

與賢者。採寶已足。還歸本國。是時賢者。五

百賈客。咸詣佛所。稽首佛足。作禮畢已。各

持寶物并海神所寄。奉佛及僧。悉皆長跪

叉手白佛。願為弟子。稟受清化。佛尋可之。

善來比丘。鬚髮自落。法衣在身。佛為說法。

應適其情。即時開悟。諸欲都淨。得阿羅漢。

時諸會者。聞佛所說。皆大歡喜。頂戴奉行。

　　（六）恒伽達品第六

如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。是時

國中有一輔相。其家大富。然無兒子。時恒

河邊。有摩尼跋羅天祠。合土人民。皆悉敬

奉。時此輔相。往詣祠所。而禱之言。我無子

息。承聞天神。功德無量。救護群生。能與其

願。今故自歸。若蒙所願。願賜一子。當以金

銀校飾天身。及以名香塗治神室。如其無

驗。當壞汝廟屎塗汝身。天神聞已。自思惟

言。此人豪富。力勢強盛。非是凡品。得為其

子。我德尟少。不能與願。願若不果。必見

毀辱。廟神便復往白摩尼跋羅。摩尼跋羅

其力不辦。自詣毘沙門王。啟白此事。毘沙

門言。亦非我力能使有子。當詣天帝從

求斯願。毘沙門王。即時上天啟帝釋曰。我

有一臣摩尼跋羅。近日見語云。王舍城。有

一輔相。從其求子。結立重誓。若願得遂。倍

加供養。所願若違。當破我廟而毀辱之。彼

人豪兇。必能如是。幸望天王。令其有子。帝

釋答曰。斯事至難。當覓因緣。時有一天。五德

離身。臨命欲盡。帝釋告曰。卿命垂終。可

願生彼輔相之家。天子答言。意欲出家奉

修正行。若生尊榮。離俗則難。欲在中流

莫遂所志。帝釋復曰。但往生彼。若欲學道。

吾當相佐。天子命終。降神受胎輔相之家。

即生出外。形貌端政。即召相師。為其立

字。相師問曰。本於何處。求得此兒。輔相答

言。昔從恒河天神求之。因為作字。為恒

伽達。年漸長大。志在道法。便啟父母。求索

出家。父母告曰。吾今富貴。產業弘廣。唯汝一

子。當嗣門戶遣吾存活。終不相聽。兒不

從志深自惆悵。便欲捨身更求凡處。於中

求出。必極易也。於是密去。自墜高巖。既墮

在地。無所傷損。復至河邊。投身水中。水還

漂出。亦無所苦。復取毒藥。而吞噉之。毒氣

不行。無由致死。復作是念。當犯官法為

王所殺。值王夫人及諸婇女。出宮到園池

中洗浴。皆脫衣服。置林樹間。時恒伽達。密

入林中。取其服飾。抱持而出。門監見之。

將往白阿闍世王。王聞此事。瞋恚隆盛。便

取弓箭。自手射之。而箭還反。正向王身。

如是至三。不能使中。王怖投弓。問彼人

言。卿是天龍鬼神乎。恒伽達言。賜我一

願。乃敢自陳。王曰當與。恒伽達言。我非是

天。亦非龍鬼。是王舍國輔相之兒。我欲出

家。父母不聽。故欲自殺更生餘處。投巖赴

河。飲毒不死。故犯王法。望得危命。王

今加害。復不能傷。事情如是。何酷之甚。願

見顧愍聽我為道。王尋告曰。聽汝出家。

修學聖道因復將之。共到佛所。啟白世

尊。如向之事。於時如來。聽為沙門。法衣

在體。便成比丘。佛為說法。心意開暢。成羅

漢道。三明六通。具八解脫。阿闍世王。尋白

佛言。此恒伽達者。先世之時。種何善根。投

山不死。墮水不溺。食毒無苦。箭射無傷。

加遇聖尊得度生死。佛告王曰。乃往過去

無數世時。有一大國。名波羅奈。其王名梵

摩達。將諸宮人。林中遊戲。諸婇女輩。激聲

而歌。外有一人。高聲和之。王聞其聲。便

生瞋妒。遣人捕來敕使殺之。時有大臣。

從外邊來。見此一人。而被囚執。便問左

右。何緣乃爾。其傍諸人。具列事狀。臣曰且

停。待我見王。大臣進入。啟白王言。彼人之

罪。不至深重。何以殺之。雖和其音。而不

見形。既無交通奸婬之事。幸願垂矜。丐其

生命。王不能違赦不刑戮。其人得脫。奉

事大臣。懃謹無替。如是承給。經歷多年。便

自思惟。婬欲傷人。利於刀劍。我今困厄。

皆由欲故。即語大臣。聽我出家遵修道業。

大臣答曰。不敢相違。學若成道。還來相見。

即詣山澤。專思妙理。精神開悟。成辟支佛。

還來城邑。造大臣家。大臣歡喜。請供養之。

甘膳妙服。四事無乏。時辟支佛。於虛空中。

現神變化。身出水火。放大光明。大臣見之。

欣然無量。便立誓願。由吾恩故。命得全濟。

使我世世富貴長壽。殊勝奇特。數千萬倍。

令我智德相與共等。佛告王曰。時彼大臣。

救活一人。令得道者。今恒伽達是。由是因

緣。所生之處。命不中夭。今值我時。逮致應

真。佛說此已。諸在會者。信敬歡喜。頂受奉

行。

　　（七）須闍提品第七

如是我聞。一時佛在羅閱祇竹園精舍。爾時

世尊。而與阿難。著衣持缽。入城乞食。時有

老翁老母。兩目既盲。貧窮孤苦。無止住

處。止宿門下。唯有一子。年始七歲。常行

乞丐以養父母。得好果菜。其美好者。

供養父母。餘殘酸澀。臭穢惡者。便自食之。

爾時阿難。見此小兒。雖為年小。恭敬孝順。

心懷愛念。佛乞食已。還到精舍。爾時世尊

為諸大眾。演說經法。阿難於時長跪叉手。

前白佛言。向與世尊。入城分衛。見一小兒。

慈心孝順。共盲父母。住城門下。東西乞丐

所得之物。飯食菜果。其美好者。先以供養其

老父母。破敗臭穢極不好者。便自食之。日

日如是。甚可愛敬。佛語阿難。出家在家。慈

心孝順。供養父母。計其功德。殊勝難量。所

以者何。我自憶念過去世時。慈心孝順。供

養父母。乃至身肉。濟活父母危急之厄。以

是功德。上為天帝。下為聖主。乃至成佛三

界特尊。皆由斯福。阿難白言。不審世尊。

過去世時。慈孝父母。不惜身命。能以身肉。

濟救父母危嶮之命。其事云何。佛告阿難。

諦聽善念。我當說之。阿難唯然。當善聽之。

佛告阿難。乃往過去無量無數阿僧祇劫。此

閻浮提。有一大國。名特叉尸利。爾時有王。

名曰提婆。時彼國王。有十太子。各領諸國。

最小太子。字修婆羅提致。晉言善住。所

領國土。人民觀望。最為豐樂。時父王邊。有

一大臣。名曰羅。每懷兇逆。反殺大王。

大王已死。攝正為王。即遣兵眾。往詣諸國。

殺諸太子。此最小者。鬼神所敬。時入園中。

欲行觀看。有一夜叉。從地而出。長跪白言。

羅大臣。反殺父王。遣諸兵眾。殺汝諸

兄。今復遣人。欲來殺汝。王可思計避其禍

難。時王聞之。心崩惶怖。到於其夜。便

思計校。而欲突去。時有一兒。字須闍提。

晉言善生。至年七歲。端正聰黠。甚為可

愛。其王愛念。出復來還。而抱此兒。悲泣歎

息。其婦見王入出惶怖。即而問之。何以

匆匆。如恐怖狀。其夫答曰。非卿所知。婦

復牽之。我今與汝。身命共并危嶮相隨。莫

見捐捨。今有何事。當以告示。其王答言。

我近入園。有夜叉鬼。從地而出。長跪白

我。羅大臣。今興惡逆。已殺父王。遣諸兵

眾。殺汝諸兄。今亦遣兵。當來殺王。宜可

避之。我聞是語。心懷恐怖。但恐兵眾。如

是來到。是故急疾。欲得去耳。其婦長跪。即

白王言。願得隨侍。莫見孤棄。時王即便將

婦抱兒。相將而去。欲至他國。時有二道。

一道七日。一道十四日。初發惶懅。唯作七日

糧調。規俟一人而已。既已出城。其心憒

亂。乃涉十四日道。已經數日。糧食乏盡。飢

餓迷荒。無餘方計。憐愛其子。欲殺其婦。

而欲自濟并用活兒。令婦在前擔兒而行。

於後拔刀欲殺其婦。時兒迴顧。見父拔

刀欲殺其母。兒便叉手。曉父王言。唯願大

王。寧殺我身。勿害我母。慇懃諫父。救其

母命。而語父言。莫絕殺我。稍割食之。可

經數日若斷我命。肉便臭爛。不可經久。

於是父母。欲割兒肉。啼哭懊惱。而割食之。

日日割食。其肉稍盡。唯有骨在。未至他國。

飢荒遂甚。父復捉刀。於其節解。次第剝之。

而得少肉。於是父母。臨當棄去。兒自思惟。

我命少在。唯願父母。向所有肉。可以少許

還用見施。父母不違。即作三分。二分自

食餘有一分。并殘肌肉眼舌之等悉以施之。

於是別去。兒便立願。我今身肉。供養父母。

持是功德。用求佛道。普濟十方一切眾生。

使離眾苦至涅槃樂。發是願時。三千世界。

六反震動。色欲諸天。而皆愕然。不知何故

宮殿動搖。即以天眼觀於世間。而見菩薩

以身之肉。供養父母。願成佛道。誓度眾

生。以是之故。天地大動。於是諸天。皆悉來

下。側塞虛空。悲泣墮淚。猶如盛雨。時天帝

釋來欲試之。化作乞兒。來從其乞。持手中

肉。復用施之。即復化作師子虎狼。來欲

噉之。其兒自念。此諸禽獸。欲食我者。我身

餘殘骨肉髓腦。悉以施之。心生歡喜。無有

悔恨。爾時天帝。見其執志心不移轉。還

復釋身。住其兒前。而語之曰。如汝慈孝。能

以身肉。供養父母。以是功德。用求何等。

天帝魔王梵天王耶。兒即答言。我不願求三

界快樂。持此功德。用求佛道。願度一切

無量眾生。天帝復言。汝能以身供養父母。

得無悔恨於父母耶。其兒答言。我今至

誠。供養父母。無有悔恨大如毛髮。天帝復

言。我今視汝。身肉已盡。言不悔恨。是事難

信。其兒答言。若無悔恨。我願當成佛者。

使我身體平復如故。言誓已竟。身即平復。

時天帝釋及餘諸天。異口同音。讚言善哉。其

兒父母及國中人。皆到兒所。歎未曾有。

時彼國王。見其太子所作奇特。倍加恭敬。

歡喜無量。將其父母及其太子。入宮供養。

極為恭敬。哀此太子。時彼國王。躬將軍馬。

共善住王及須闍提太子。還至本國。誅滅

羅。立作本王。父子相繼。其國豐樂。遂致

太平。佛語阿難。爾時善住王者。今現我父

白淨王是。爾時母者。今現我母摩訶摩耶

是。爾時須闍提太子者。今我身是。佛語阿

難。由過去世慈心孝順。供養父母。以持身

肉。濟父母厄。緣是功德。天上人中。常生豪

尊。受福無量。緣是功德。自致作佛。爾時眾

會。聞佛自說宿世本緣。爾時會者。皆各悲

歎感佛奇特慈孝之行。其中有得須陀洹

者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發無

上正真道者。有住不退地者。一切眾會。皆

大歡喜。頂戴奉行。

賢愚經卷第一

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【經文資訊】大正新脩大藏經第四冊 No. 202《賢愚經》

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# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 202 賢愚經

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賢愚經卷第一

本經佛學辭彙一覽(共 233 條)

一異

一道

七寶

二因

二道

人天

人身

八萬四千

八解脫

十二因緣

十方

三分

三明

三界

三界尊

三寶

上人

乞食

大師

大悲

大慈

不退

不退地

中有

五分法身

五戒

五陰

五趣

六通

六種震動

天人

天眼

天尊

天道

天龍

心性

比丘

世界

世尊

世間

出家

功德

四事

四事

布施

本誓

正行

正法

生死

合掌

因緣

地大

地獄

如來

如是我聞

如實

成佛

有法

竹園

肉眼

自在

色界

佛身

佛法

佛教

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修道

修齋

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破齋

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智慧

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無生

無相

無常

無量

無餘

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給孤獨園

善心

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虛妄

虛空

開悟

須陀洹

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意業

慈恩

慈悲

滅度

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當來

群生

聖僧

解脫

辟支

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道心

道場

道業

過去

僧祇

塵垢

福田

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精進

綺語

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摩訶

摩訶摩耶

摩訶薩

摩訶薩埵

瞋恚

諸天

諸法

餓鬼

導師

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曇摩

燃燈

閻浮

閻浮提

彌勒

應供

檀那

齋法

歸依

歸命

薩埵

離生

羅漢

願度

魔王

歡喜

變化

毘沙門

慳貪