0200_008撰集百緣經卷第八

撰集百緣經卷第八

　　　　吳月支優婆塞支謙譯

　　比丘尼品第八

　　　（七一）寶珠比丘尼生時光照城內緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一長者。名曰善賢。財寶無量。不可稱計

選擇族望。娉以為婦。作諸音樂。以娛樂

之。其婦懷妊足滿十月。生一女兒。端政

殊妙。世所希有。頂上自然有一寶珠。光曜

城內。父母歡喜因為立字名曰寶光。年漸

長大。體性調順。好喜惠施。頂上寶珠。有來

乞者。即取施與。尋復還生。父母歡喜。將詣

佛所。女見佛已心生喜樂。求索入道。佛即

告言善來比丘尼。頭髮自落。法服著身成比

丘尼。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具

八解脫。諸天世人所見敬仰。時諸比丘見

是事已。前白佛言。今此寶光比丘尼。宿

殖何福。生便頂上有此寶珠。值佛世尊。

得獲道果。爾時世尊告諸比丘。汝等諦

聽。吾當為汝分別解說。乃往過去九十一

劫。波羅奈國。有佛出世。號毘婆尸。化緣周

訖。遷神涅槃。有王名曰梵摩達多。收其舍

利。起四寶塔。而供養之。時有一人。入此塔

中。持一寶珠。繫著棖頭。發願而去。緣是

功德。九十一劫。不墮惡趣。天上人中。常有

寶珠。隨共俱生。受天快樂。乃至今者。遭值

於我。出家得道。爾時諸比丘。聞佛所說。

歡喜奉行。

　　　（七二）善愛比丘尼生時有自然食緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。有一

長者。名曰修伽。財寶無量。不可稱計。選

擇族望。娉以為婦。作倡伎樂。以娛樂之。其

婦懷妊。足滿十月。生一女兒。尋即能語。

家中自然。百味飲食。皆悉備有。時女父母。

見其如是。謂是非人毘舍闍鬼。畏不敢

近。時彼女子。見其怖畏。合掌向母。而說偈

言。

　願母聽我語　　今當如實說

　實非毘舍闍　　今諸餘鬼等

　我今實是人　　業行相逐隨

　善業因緣故　　今獲如是報

爾時父母。聞女說偈。喜不自勝。尋前抱

取。乳哺養育。因為立字。名曰善愛。時彼

女子。見母歡悅。合掌白言。為我請佛及比

丘僧。尋即與請。百味飲食皆悉充足。即於

佛前。渴仰聞法。佛即為其說四諦法。心開

意解。得須陀洹果。年漸長大便白父母。求

索入道。父母愛念。不能違逆。將詣佛所。求

索出家。佛即告言善來比丘尼。頭髮自落。法

服著身。成比丘尼。精懃修習。得阿羅漢

果。三明六通。具八解脫。諸天世人。所見敬

仰。爾時世尊。將千二百五十比丘。詣於他

邦。到曠野中。食時已至。告善愛比丘尼

言。汝今可設飲食供養佛僧。尋取佛缽。

擲虛空中。百味飲食。自然盈滿。如是次第。

取千二百五十比丘缽。飯亦皆滿。都令豐

足。爾時阿難。見是事已。歎未曾有。前白

佛言。今此善愛比丘尼。宿值何福。乃能

有是奇特妙事。百味飲食應念即至。又

值世尊。出家得道。

爾時佛告阿難。汝今諦聽。吾當為汝分

別解說。此賢劫中。波羅奈國。有佛出世。號

曰迦葉。著衣持缽。將諸比丘。入城乞食。

次第到一大長者家。設諸餚膳。欲請賓

客。客未至頃。有一婢使。見佛及僧在於門

外。乞食立住。不白大家。取其飲食盡持

施與佛及眾僧。後客來坐。敕彼婢言。辦

設食來。婢答大家今有佛僧在其門外。

乞食立住。我持此食。用布施盡大家聞已。

尋用歡喜。即語婢言。我等今者。值是福田。

汝能持此飯食施與。快不可言。我今放

汝隨意所求。婢答大家。若見放者。聽在

道次。尋即聽許。作比丘尼。一萬歲中。精懃

無替。便取命終。不墮惡趣。天上人中。百

味飲食應念即至。佛告諸比丘。欲知彼時

婢使比丘尼者。今此善愛比丘尼是。由於

彼時精懃持戒。今得值我出家得道。爾時

諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（七三）白淨比丘尼衣裹身生緣

佛在迦毘羅衛國尼拘陀樹下。時彼城中。

有一長者。名曰瞿沙。選擇族望。娉以為

婦。作諸音樂。以娛樂之。其婦懷妊。足滿

十月。生一女兒。端政殊妙。有白淨衣。裹

身而生。因為立字。名曰白淨。年漸長大。

衣亦隨大。鮮白淨潔。不煩浣染。眾人見

之。競共求索。白父母言。我今不貪世俗榮

華。願樂出家。父母愛念。不能違逆。尋將佛

所。求索入道。佛即告言善來比丘尼。頭髮

自落。身上白衣。化為袈裟。成比丘尼。精懃

修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。

諸天世人。所見敬仰。爾時阿難。見是事

已。白佛言。世尊。今此白淨比丘尼。宿殖

何福。生時自然有好淨衣。裹身而生。出家

未久。得獲道跡。爾時世尊。告阿難言。

汝今諦聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。

波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將諸比

丘。遊行聚落。教化眾生。時有女人。見佛及

僧。心懷歡喜。持一張。布施佛僧。發願

而去。緣是功德天上人中。常有淨衣裹身

而生。乃至今者。遭值於我。出家得道。佛告

阿難。欲知彼時布施者。今此白淨比

丘尼是。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉

行。

　　　（七四）須漫比丘尼辯才緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中有一

婆羅門。名曰梵摩。多聞辯才明解經論。

四韋陀典。無不鑒達。選擇高門。娉以為

婦。足滿十月。產一女兒。端政殊妙。智慧

辯才。無有及者。聞諸婆羅門共父論議。

悉能受持。一言不失。如是展轉。所聞甚

多。耆舊長宿。皆來諮啟。無不通達。聞世有

佛。始成正覺。教化眾生。諮受法味。尋自莊

嚴。著諸瓔珞。往詣佛所。見佛世尊。三十

二相。八十種好。光明普曜。如百千日。前禮

佛足。卻坐一面。佛即為其說四諦法。心

開意解。得須陀洹果。求索出家。佛即告言。

善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比丘

尼。精懃修習。得阿羅漢果。爾時阿難。見

是事已。白佛言。世尊。今此須漫比丘尼。宿

殖何福。雖受女身。多聞第一。又值世尊。

出家得道。爾時世尊。告阿難言。汝今善

聽。吾當為汝分別解說。此賢劫中。波羅

奈國。有佛出世。號曰迦葉。化緣周訖。遷神

涅槃。於像法中。有一比丘尼。心常喜樂。說

法教化。精懃無替。因發誓願。使我來世釋

迦牟尼佛法之中明解經論。發是願已。便

取命終。生天人中。聰明智慧。無有及者。

佛告阿難。欲知彼時說法教化比丘尼者。

今得值我出家得道多聞第一者是。爾時

諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（七五）舞師女作比丘尼緣

佛在王舍城迦蘭陀竹林。時彼城中。豪富

長者。各相率合。設大節會。作諸伎樂。而

自娛樂。時有舞師夫婦二人。從南方來。

將一美女。字青蓮華。端政殊妙。世所希

有。聰明智慧。難可詶對。婦人所有六十四

藝。皆悉備知。善解舞法。迴轉俯仰。曲得節

解。作是唱言。今此城中。頗有能舞如我者

不。明解經論。能問答不。時人答曰。有佛世

尊。在迦蘭陀竹林。善能問答使汝無疑。舞

女聞已。尋將諸人。共相隨逐。且歌且舞到

竹林中。見佛世尊。猶故憍慢放逸戲笑。不

敬如來爾時世尊。見其如是。即以神力

變此舞女。如百歲老母。髮白面皺。牙齒疏

缺。俯僂而行。時彼舞女。自觀其身形狀極

老。而作是言。今我此身。以何因緣。卒有

如是衰老相現。今者必是佛之威神。使我故

爾。即於佛前。深生慚愧。前白佛言。我於今

者。在世尊前。憍慢自大。放情縱意。唯願世

尊當見原恕。爾時世尊知此舞女心中調

伏。以神通力。變舞女身如前無異。時諸大

眾。見此舞女。卒老卒壯。無有常定。各生

厭離。解悟非常。心開意解。有得須陀洹

者。斯陀含者。阿那含者。阿羅漢者。有發辟

支佛心者。有發無上菩提心者。時彼舞女。

及其父母。即於佛前求索出家。佛即告言

善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比丘

尼。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具

八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸大眾。見

是事已。前白佛言。乃能化此放逸妖姿

不信之人。使令開悟出家得道。爾時世尊。

告諸大眾。非但今者能化彼耶。過去世時。

我亦化彼。時諸大眾。聞是語已。復白佛

言。不審世尊。過去世時。其事云何。唯願世

尊。敷演解說。爾時世尊告諸大眾。汝等

諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過去無量世

時。波羅奈國王。有太子。字孫陀利。入山

學道。獲五神通。見緊耶羅女。端政殊

妙。狀如諸天。作諸姿態。且歌且舞。鼓

動我心。望使染著退失仙道。我於彼時。心

遂堅固。無有欲想。語彼女言。一切有為。

無有常定。我今觀汝。形體臭穢。充滿其中。

薄皮覆上。不可久保。正爾當有髮白面

皺俯僂而行。汝今何為憍慢放恣乃至

如是。向者歌聲。其音以變。何故在此。作

諸恣態。於是緊那羅女。聞是語已。尋向仙

人。懺悔罪咎。因發願言。使我來世得斷生

死。我於汝邊得獲道果。佛告大眾。欲知

彼時王子學仙道者。則我身是。彼時緊那羅

女。今青蓮花比丘尼是。由於彼時發願力

故。今得值我出家得道。爾時諸比丘。聞

佛所說。歡喜奉行。

　　　（七六）伽尸比丘尼生時身披袈裟緣

佛在波羅奈國鹿野苑中。爾時梵摩達

王。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。身

披袈裟。端政殊妙。世所希有。召諸相

師。占相此女。相師觀已。問其父王。此女

生時。有何瑞相。父王答曰。此女生時。身

披袈裟。因為立字。名伽尸孫陀利。年漸

長大。衣亦隨大。稟性賢善。慈仁孝順。將諸

侍衛。出城遊戲。漸次往到鹿野苑中。見

佛世尊。三十二相。八十種好。光明普曜。

如百千日。心懷喜悅。前禮佛足。卻坐

一面。佛即為其說四諦法。心開意解。得

須陀洹果。歸白父王。我於今者。出城觀

看。到鹿野苑中。見佛世尊。百福相好。莊

嚴其身。威儀庠序。容貌可觀。願王今者。慈

哀憐愍。聽在道次。於時父王。愍此女故。

不能違逆。將詣佛所。求索出家。佛即告

言。善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比

丘尼。精懃修習。得阿羅漢果。三明六通。

具八解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。

見是事已。前白佛言。今此迦尸孫陀利比

丘尼。宿殖何福。生於豪族。有此袈裟著

身而生。及獲道果。爾時世尊。告諸比

丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。乃往過

去無量世時。波羅奈國。有佛出世。號加

那加牟尼將諸比丘。遊行教化。時有王女。

值行見佛。心懷喜悅。前禮佛足。請佛

及僧。唯願世尊。受我三月四事供養。佛即然

可。三月之中。受供養已。復以妙衣。各施一

領。緣是功德。天上人中。尊榮豪貴。常有袈

裟隨身而生。佛告諸比丘。欲知彼時王女

者。今孫陀利比丘尼是。爾時諸比丘。聞

佛所說。歡喜奉行。

　　　（七七）額上有真珠鬘比丘尼緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時彼城中。有

一長者。名曰沸疏。財寶無量。不可稱計。

選擇族望。娉以為婦。作諸伎樂。以娛樂

之。其婦懷妊。足滿十月。生一女兒。端政

殊妙。世所希有。額上自然。有真珠鬘。父

母見之。甚懷欣慶。召諸相師。占相此女。

相師睹已。問其父母。此女生時。有何瑞相。

父母答言。此女生時。額上自然。有真珠鬘。

因為立字。名曰真珠鬘。年漸長大。稟性

賢善。慈愍孤窮。有來乞者。脫此珠鬘。尋以

施之。續復還生。如前無異。時須達長者。

聞彼沸疏有此好女。通致信命。求索珠

鬘欲為其子娉以為婦。時真珠鬘。聞

須達多為兒求索。前白父母。慈哀憐愍。若

欲持我與彼兒者。當作要誓必共出家。

然後與彼。若不爾者。我不貪著世俗榮華。

時女父母。愛念女故。不能違逆。尋即往至。

語須達言。具陳女意。時須達多。聞是語

已。共相然可。即為納娶未經幾時。俱生厭

心。尋共相將。往詣佛所。求索出家。佛即告

言善來比丘尼。頭髮自落。法服著身。成比

丘尼。精懃修習。各獲道果。三明六通。具八

解脫。諸天世人。所見敬仰。時諸比丘。見是

事已。前白佛言。今此真珠鬘夫婦。宿殖

何福。生時自然。有此珠鬘。著頭而生。出

家未久獲阿羅漢果。爾時世尊。告諸比

丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢

劫中。波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。將

諸比丘。鹿野苑中。轉正法輪。度脫眾生。時

有長者。名阿沙羅。聞佛在彼化度眾生。

而作是言。我當勸化城中民眾。為佛及

僧。作般遮于瑟。作是語已。上白國王。乘

大白象。行於市肆。處處道頭勸化諸人。作

般遮于瑟。時有婦女。見其勸化。頂上有珠。

尋即解與。夫從外來。見婦頭上無有珠

鬘。尋即問言。汝此珠鬘。為當與誰。婦答夫

曰。今阿沙羅長者。來至此中。勸化諸人。我

解此珠。持用施與。夫即歡喜。更取寶珠。持

用布施。因發願言。使我來世莫墮惡趣

天上人中。常有珠鬘隨我俱生。佛告諸

比丘。由於彼時布施珠故。今得值我出家

得道。爾時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（七八）差摩比丘尼生時二王和解緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿

王。及梵摩達王。常共忿諍。各將兵眾。象兵

馬兵車兵步兵。住河兩岸。各立檦相。夫人

月滿。各生男女。端政殊妙。王大歡喜。擊鼓

唱令。集諸兵眾。賞賜財物。等同歡慶。求

相和解。共為姻婚。令我二國從今以去

更莫相犯。乃至子孫。作是要已。各還本國。

時梵摩王子。年始七歲。齎持珍寶種種雜物。

送與波斯匿王。求欲納娶。時女聞已。白父

王言。人身難得。我今已得。諸根難具。我今

已具。信心難生。我今信生。佛世難值我今

得值。唯願大王。莫置女身在諸難中。令

女永離諸善知識。唯願慈愍。聽我出家。王

答女言汝在胎時吾以許彼。由汝之故二

國和善。不相侵陵。吾今若當不稱彼

者則負言信。彼必當還與我作讎。諸天嫌

我。不加擁護。大臣人民。都不見信。亦違

先王宿舊法制。汝叵曾聞。阿闍世王。波瞿

利王。如是等比。數十諸王。皆由妄語。墮地

獄中。汝今云何。欲令使我同彼諸王。受

地獄苦。而作妄語。汝今不宜請辭於我。時

波斯匿王。作是語已。即便遣使。語梵摩達

王七日之內。速來納娶。使者奉教。速往到

彼。語梵摩王。七日之中。我當成婚。爾

時王女。聞王遣使。催喚彼女心懷憂惱。

著垢膩衣。捨諸瓔珞。毀悴其形。即上高

樓。長跪合掌。遙向祇洹。而作是言。如來世

尊。慈悲憐愍。一切眾生。一念之中。能知

三世。我今苦厄。願垂哀愍。而見救濟。爾

時世尊。遙知王女精誠求哀。求索救濟。恍

惚之間。即現女前種種說法。心開意解。得

阿那含果。至七日頭。梵摩王子。將諸侍從

數千萬人。齎其珍寶種種服飾。欲來娶婦。

至其宮中。欲共妻娶。不覺女身。在虛空中。

作十八變。東踊西沒。南踊北沒。行住坐

臥。變化自在。還從空下。時波斯匿王。見女

如是。深生惶怖。而語女言。我今愚冥。都不

知汝有是神變。而以污穢。塵染於汝。懺

悔罪咎。聽汝出家。其夫王子。亦生信敬。而

作是言。我亦愚癡。無所識別。作如是意。

願亦聽我懺悔其罪。聽汝出家。爾時王

女。聞是語已。尋詣祇洹。見佛世尊。求索

出家。佛即聽許。作比丘尼。精懃修習。得阿

羅漢果。時諸比丘見是事已。白佛言。世

尊。今此差摩比丘尼。宿殖何福。生在王家。

無有欲想。出家得道。爾時世尊。告諸比

丘。汝等諦聽。吾當為汝分別解說。此賢

劫中波羅奈國。有佛出世。號曰迦葉。於其

法中。有一婦女。與其夫主。心不相憐。常

共忿諍。每於一日。各相勸勉。詣比丘所。

受八關齋。因共求願。使我等輩。在所生處。

尊榮豪貴。於鬥諍中。常共和解。發是願已。

隨壽長短。各取命終。共生王家。佛告諸比

丘。欲知彼時夫主公者。今梵摩王是。彼時

婦公者。今波斯匿王是。彼時夫主者。今王

子是。彼時婦者。今王女是。爾時諸比丘。

聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（七九）波斯匿王醜女緣

佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時波斯匿

王。摩利夫人。生一女兒。面貌極醜。身禮麤

澀。猶如蛇皮。頭髮麤強。猶如馬尾。王見

此女。無一喜心。便敕內宮。懃加守護。勿

令出外使人得見。王自念言此女雖醜形

不似人。然是末利夫人所生。而養育之。年

漸長大。任當嫁娶。時王憂愁。知當奈何。

無餘方計。便告一臣。卿可推求。本是豪族

種姓家者。今若貧乏。無錢財者。便可將來。

臣即受教。遍往求覓。得一貧窮豪族之子。

使便喚之。將來詣王。王見此人。共至屏

處。密共私語。聞卿豪族今者貧窮。當相供

給我有一女。面貌極醜。幸卿不逆。當納

受之。時此貧人。長跪白王。當奉教敕。正

使大王以狗見賜。我亦當受不違王教。

何況今者。末利夫人。所生之女。今設見賜奉

命納之。王即以女。妻彼貧人。為起舍宅。

牢閉門戶。令有七重。王囑女夫。自捉戶

排若欲出行。而自閉之我女醜惡。勿令外

人見其面狀。常牢閉戶。幽關在內。王出

財物。隨其所須。供給女。使無乏短。王

即跪拜。授為大臣。於後時間。多財饒寶。無

所乏少。與諸豪族。共為邑會。日月更作。

會同之時。夫婦共來。男女雜合。共相娛樂。諸

來會者。各將自婦。共來赴會。唯彼大臣。獨

不將來。眾人疑怪。彼人婦者。儻能端政。顏

色暉耀。或能極醜。不中顯現。是以彼人。不

將婦來。今當設計。往觀彼婦。即各同心。密

共相語。以酒勸之。令醉臥地。解取門鉤。

使令五人。往至其家。開其門戶。欲觀其

婦。當於爾時。彼女心惱。自責罪咎。我種

何罪。為夫所憎。恒見幽閉。處在闇室。

不睹日月及與諸人。復自念言。今佛在世。

常以慈悲。觀諸眾生有苦厄者。即往度之。

爾時此女。即便至心。遙禮世尊。唯願哀

愍。來到我前。暫見教訓。其女精誠。敬心

純篤。佛知其意。即到其家。於其女前。地中

踊出紺髮相現。其女舉頭。見佛髮相。倍

加歡喜。敬心極深。其女頭髮。自然細軟。紺

青色相。佛漸現面。女便見之。心懷歡喜。

面復端政。惡相麤皮。自然化滅。佛漸現

身。金色晃昱。令女見之。女見佛身。益增

歡喜。身體端嚴。猶如天女。佛便為說種

種法要。心開意解。得須陀洹果。心懷踊悅。

與世無比。時佛還去。爾時五人。開門入內。

見其端政。殊妙少雙。時彼五人。各相謂言。

我怪此人不將婦來。見婦端政。乃至若是。

觀睹已竟。牢閉門戶還繫戶鉤彼人帶頭

本處。會同各罷。其人還家。入其舍內。見婦

端政殊特過人。欣然問言。汝是何人。婦答

夫言。我是汝婦。夫即問言。汝前極醜。今者

何緣端政乃爾。其婦具以上事答夫。緣佛

神德。使我今得如是身體。婦復白夫。今我

意欲與王相見。汝當為我通其意情。夫

受其言即往白王。女郎今者。欲來相見。

王答女夫。莫道此事。急當牢閉慎勿令

出。女夫答王。何以乃爾。女郎今者。蒙佛

威神。便得端政。天女無異。王聞是已。審

如是者。速往將來。即莊嚴車。迎女入宮。王

見女身。端政殊特。世無等雙。歡喜無量。

不能自勝。王即告敕。嚴駕車乘。共詣佛

所。頂禮佛足。卻坐一面。長跪白佛言。世

尊。不審此女。宿種何福。乃生豪貴富樂之

家。復造何業。受醜陋形。皮毛麤強。劇於

畜生。唯願世尊。當見開示。爾時世尊。告

大王夫人。汝今善聽當為汝說。乃往過去

無量世時。有一大國。名波羅奈。有一長

者。財寶無量。不可稱計。時彼長者。合其

家內。常恒供養一辟支佛。身體麤惡。形狀

醜陋憔悴叵看。時長者家。有一小女。見辟

支佛來。惡心輕慢。呵罵毀言。面貌醜陋。身皮

麤惡。何其可憎。時辟支佛。數至其家。受其

供養。在世經久。欲入涅槃。即便為其。現

大神變。踊身虛空。身出水火。東踊西沒。

南踊北沒。於虛空中。行住坐臥。隨意變現。

令長者家一切睹見。還從空下。至長者家。

長者歡喜。不能自勝。其女即時悔過自

責。唯願慈哀。當見開恕。我前惡心。罪舋過

厚。幸不在懷。今聽懺悔。勿令有罪。佛告

大王。欲知爾時彼長者女。毀呰辟支佛

故。於後生處。常受醜形。後見神變。向其悔

過。故今得端政。超世奇特。無有及者。由

是供養辟支佛故。在所生處。常生富家。尊

榮豪貴。無所乏少。又值於我。脫其憂苦。

爾時波斯匿王。及諸臣民。聞佛說是業報

因緣。心開意解。有得須陀洹者。斯陀含者

阿那含者。阿羅漢者。有發辟支佛心者。有

發無上菩提心者。爾時諸比丘。聞佛所

說。歡喜奉行。

　　　（八○）盜賊人緣

佛在毘舍離國重閣講堂。時彼城中。有一愚

人。心常喜樂偷盜為業。以自存活。其土人

民。咸皆聞知。又於一時。聞僧坊中有好銅

瓨。規欲盜取。即便與諸行人。入於僧坊。

欲盜取瓨。竟不獲得。聞諸比丘說一四句

偈。論說諸天眼眴極遲世人速疾。時彼偷人。

聞是語已。憶在心懷。尋即出去。於其彼時。

有諸商客。從他邦來。持一上價摩尼寶珠。

奉獻上王。王得珠已。尋即遣人。繫著塔頭。

時彼偷人。聞王繫珠著塔棖頭。密在心懷。

即便偷取。匿而不出。時王聞已塔棖失珠。

生大瞋恚。即募國中。設有見者。密來糾語

我當重賞。遂致數時。無敢應募。時王怨禱。

無以為計。時有智臣。啟白王言。今王境

都。豐樂無極。盜者甚少。唯此一人。偷盜為業。

以用自活。舉國聞知。今此寶珠。必是彼人。見

為偷取。今若繫縛。榜笞鞭打。必不肯首。王

當設計策謀彼人為當虛實。王問智臣。

當設何計。智臣答曰。密遣餘人。請喚偷人。

各勸酒食。極令使醉。輿著殿上。密使不覺。

莊嚴殿堂。及諸伎女極令殊妙。作眾音樂。

以娛樂之。偷人於是必當驚覺。敕諸伎女。

普各語言。以汝閻浮提中偷塔棖頭珠

故。今得生此忉利天上。我諸伎女。作唱音

樂。共侍衛汝。汝實爾不。時彼偷人。瞢故

醉。正欲道實。恐畏不是。正欲不道。復為

諸女。逼切使語。時彼偷人。卒自憶念。我昔

曾聞沙門所說講論。諸天眼眴極遲。世人速

疾。今者伎女。眴皆速疾。必非是天。尋即低

頭。而不肯道。於是未久。便得醒悟。官不

問罪。脫得不死。時彼智臣。復更白王。當

更設計策謀偷人。王復問言。以何策謀。智

臣答曰。王可詐親。喚彼偷人。賜為大臣。一

切庫藏。密計頭數。悉委付之。於其後時王

可軟語。今者更無如卿所親。好守庫藏。無

令失脫。偷人聞已。必懷歡喜。王可徐問。我

前所著摩尼寶珠。繫塔棖者。卿為知不。其

偷人者。必當首實。何以知之。今者為王。所

見貴重。一切財寶見為任信。必向王首。時

波斯匿王。如臣所道。設計規略。於是偷

人。如智臣語。向王首實。此寶珠者。奴實盜

取。畏不敢出。王復問言。卿前醉臥。在我殿

上。諸女詰問。汝在天上。以何不首。偷臣白

言。我昔曾入僧坊之中。聞諸比丘講四句

偈云道。諸天眼瞬極遲。世人速疾。尋自憶

念。是故知非生在天上。以是不首。於是

波斯匿王。還得寶珠。甚懷歡喜。不問偷臣

所作罪咎。時彼偷臣。既得脫已。前白王言。

願恕罪咎。聽奴出家王告偷臣。汝今尊榮。

富貴快樂。極可正爾。今以何故。必欲出家。

偷臣白王。由我曾聞沙門所說一四句偈。脫

得不死。如是厄難。況復多聞讀誦修習。如

說修行。必獲大利。是故今者。願欲出家。精

懃修習。得阿羅漢果。三明六通。具八解脫。

諸天世人。所見敬仰。爾時諸比丘。聞佛所

說。歡喜奉行。

撰集百緣經卷第八

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第四冊 No. 200《撰集百緣經》CBETA 電子佛典 V1.27 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 4, No. 200 撰集百緣經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.27, Normalized Version

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撰集百緣經卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 163 條)

一切有為

一四句偈

一念

人見

人身

八十種好

八解脫

十八變

三十二相

三世

三明

上人

乞食

中有

五神通

內緣

六通

分別

化緣

天人

天眼

比丘

比丘尼

世尊

出世

出家

功德

四事

四事

四諦

布施

正法

正法輪

正欲

正覺

白衣

共相

合掌

因緣

地獄

多聞第一

妄語

如來

如是報

如實

有見

有為

牟尼

自在

色相

行人

行相

行教

佛身

佛法

佛說

沙門

那含

供養

受持

孤獨園

所作

放逸

波斯匿

法味

法服

法要

法輪

舍衛

舍衛國

長者

阿那含

阿那含果

阿羅漢

阿闍世

青蓮

青蓮華

非人

信心

威儀

持戒

染著

相好

祇樹

祇樹給孤獨園

迦葉

食時

俱生

修行

悔過

涅槃

畜生

神力

神通

偷盜

婆羅門

得道

教化

欲想

眾生

莊嚴

袈裟

貪著

通力

頂禮

鹿野苑

喜樂

惡趣

智慧

無上菩提

無等

無量

無餘

發願

等諦

給孤獨園

善來

善知識

善業

菩提

菩提心

虛空

開悟

須陀洹

須陀洹果

飲食供養

慈悲

業因

業報

經論

解脫

辟支

辟支佛

道果

過去

像法

慚愧

福田

聞法

誓願

說法

瞋恚

蓮華

諸天

諸相

賢劫

閻浮

閻浮提

優婆塞

繫縛

羅漢

願力

懺悔

瓔珞

辯才

歡喜

讀誦

變化

體性

忉利天

伎樂

毘婆尸

憍慢