佛本行集經卷第五十八
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
婆提唎迦等品中
爾時長老優波離波多作是思惟。世尊今者
既不聽許彼人出家。我若輒爾放出家者。是
我不善。如是念已。尋即告彼提婆達多。作如
是言。如世尊教。汝必應當作如是事。
提婆達多。如是次第。處處至於大德上座諸
比丘所。而諸大德上座比丘。亦皆語彼提婆
達多。作如是言。世尊既有如此之語。汝必應
當作如是事。爾時提婆達多所至之處。皆不
許已。還乘白象。向迦毘羅婆蘇都城。還於家
內。
於時阿難釋種童子。初見五百釋童子等悉
得出家。便作是念。我於今日。亦須捨家至於
佛邊而求出家。如是念已。至父母邊。而白言
曰。我今意欲捨家往至佛邊出家。唯願放我。
而出家耳。
爾時阿難所生之母。本於佛邊無有淨心。所
以者何。世尊在家為菩薩時。其阿難母既見
菩薩功德巍巍威力顯赫。遂於菩薩生其染
心。說於種種邪異之言。
爾時菩薩但以彼親是其姨母。於此言說默
然無答。以是因緣故。於菩薩無有淨心。無淨
心故。痡`不放己子阿難捨家出家。
爾時提婆達多聞他人說。阿難意欲捨家出
家。然其父母。不聽出家。提婆達多詣阿難
所。問言阿難。汝心實欲捨家出家。父母頗
曾不聽已不。阿難報言。提婆達多。實如所
語。今者不知作何事業。令得父母放我出家
得成比丘。受具足戒。
爾時釋子提婆達多謂阿難言。汝後若知父
母許汝捨家出家。必語我知我。當共汝俱時
出家。阿難尋報提婆達多。作如是言。如汝所
論。我不違也。爾時阿難作如是念。我之父母。
決不聽我捨家出家。作是念已。即在其家。取
五百枚波利沙般。私往至於毘提耶國。而彼
聚落有一長者。是其父王舊日知識。將此五
百波利沙般。以相付囑。而語之言。今以此錢
付囑於汝。為我食直。我若須食而來此者。必
將此錢。為我買食。當至之時。汝亦不須問我
來所。但我到此。汝必當知須食故來。作是語
已。至於空閑阿蘭若處。受無語戒。行住坐臥。
默然不言。須食之時。默然來至寄錢之家。寂
靜而坐默受飲食。食訖還。復默然而去。
時彼聚落所居諸人。數見阿難釋種童子默
然行住去來坐臥。見已問言。仁者是誰。爾時
阿難亦不言語以報彼人還復如本默然而去
時彼人輩各相謂言。此之仙人。應是毘提耶
國而出。作是語已。為其立名。稱為毘提耶國
仙人。
爾時阿難父母聞人說如此語。阿難從此逃
遁。往至毘提耶國城邑聚落。受不言戒。行仙
人行而得成仙。聞已即遣使人。往至謂言。子
子汝若決定不住家者。但來向此。於我釋種
童子之邊。而出家耳。
爾時阿難遂即還來。往語釋種提婆達多。作
如是言。提婆達多。汝今當知。我之父母。今已
放我而出家也。
提婆達多復問阿難。汝今意欲誰邊出家。阿
難報言。我今意欲佛邊出家。提婆達多復言。
我昔已至佛邊而求出家。為佛不許我出家
也。
阿難復言。當至聖者舍利弗邊求請出家。提
婆達多復作是言。彼人亦不與我出家。如是
乃至摩訶目揵連。摩訶迦葉大迦旃延。優樓
頻螺迦葉。那提迦葉。伽耶迦葉。優波斯那。
摩訶俱郗羅。摩訶專陀優波離波多。有如
是等。大德上座。諸比丘輩。悉皆不許聽我
出家。
阿難復問提婆達多。作如是言。提婆達多。如
汝意者。欲何處去。提婆達多報言。阿難。我所
去處。不令人識。阿難復言。我亦隨從提婆達
多如是意趣。爾時多有大威勢力釋種童子。
家別一人佛邊出家。時迦毘羅婆蘇都城有
二兄弟。小者名曰摩尼樓陀(舊作阿尼婁陀)。大者名曰
摩訶那摩摩尼樓陀。久種善根修解脫藏。面
向涅槃背於煩惱。不欲生於一切有中。欲於
此世在三界內。當取漏盡已曾積集大功德
聚故。生於彼釋種家內。自生彼家。其家生業。
漸漸增長。所謂錢財諸穀麥等。真珠琉璃珊
瑚虎魄諸璧玉等。及以金銀二足四足。皆
悉備有。地下復有五百伏藏。自然顯現。其在
臥床眠息睡時。乃有諸天將五百種無價珍
寶。置於床上。其人眷屬。見如是等希有之
事。共相議言。此之童子睡眠之時。諸天乃將
無價寶物。以覆其上。是故我等須立名為摩
尼樓陀。
然彼童子可喜端正。觀者無厭。身體黃白。猶
如金色。其頭形狀似。如傘蓋。鼻隆高滿如鸚
鵡嘴。兩臂傭停下垂過膝。身體縱廣。上下
齊等。諸根具足。無所缺減。然其父母為置四
種阿嬭看視。所謂抱者。又洗浴者。飲飼乳者。
伴遊戲者。其四嬭母。養育瞻視。漸至長大。
智慧成就。復見行步。東西馳走。及至堪事。教
授家業種種技藝。所謂書算造印。音樂歌
舞。戲笑嘲謔。滑稽趨蹡。妖冶造摩尼寶。染衣
裁衣。和合諸香綵畫花葉及諸形像。圍
六博。樗蒱等戲。造作文章。象伎馬伎及
以車伎。弓射之術。俯仰容儀。捔力出壯。按
摩等伎。超梁賭走。調象擲﹝(ㄇ@(企-止))/ㄙ/月﹞修治園圃。行
來入出。知解吉凶。細行竊密。破餘軍陣。自把
其拳。他擘不得。蹋地正立。人推不動。理髮梳
頭。操刀斫斲。鑽穿等事。劈裂木石。射准不
差。乃至毛髮射人支節。放箭尋聲。牽弓挽
彊。如是諸技。悉皆明達。成就具足無不解
者。意智深遠。精神迅疾。心慮巧妙。黠慧聰明
然彼童子。至於一時。隨從其父。撿挍田作。及
以生資。既至彼處。腹中渴乏。其以渴故。往
至水邊。掬水欲飲。其水變成天漿美味。爾時
其父。遮不聽飲。唱言子子。莫飲此水。或恐令
汝身體不安。
爾時童子摩尼婁陀嘗此水已。而白父言。尊
者。此水甚大甘美。其父不信。時彼童子以手
掬水。即奉其父。口作是言。爺若不信願嘗此
水。其父於是嘗此水已。報言子子。我雖生在
王宮之內。未曾得此妙甘美水。作是語已。心
生喜悅。為未曾有。而自口言。希有我子。大有
福業。從生已來。所作飲食。色香味具。倍勝他
許。
爾時彼兄摩訶那摩若見若嘗。彼之飲食。即
生妒心。而口說言。何故如是。香潔美食唯與
小弟而不與我。
爾時其母知有此語。告言子子。汝知不乎。從
來為此摩尼婁陀所造飲食。痡`十倍勝他
人許。摩訶那摩猶故不信。
又於一時。摩尼婁陀遊戲園林。在彼園內。往
遣使人。從母索食。而告使言。往我母所。令送
食來。於時彼母以盤置食。將帊覆蓋。先示大
子摩訶那摩。然後遣使往送彼食。將至摩尼
婁陀之所。摩尼婁陀亦看此食。其食色香。倍
即加勝。亦於諸器悉皆盈滿。雖復如此。摩訶
那摩猶故不信。而口說言。雖知家內所將。好
惡誰知不。於諸眷屬家。備辦送去。
又至一時。摩尼婁陀復在園林。觀看遊戲。又
遣使人。啟白母言。願遣使人送食來。此其母
爾時取諸空器。安著槃上。以巾覆蓋。先示
大兒摩訶那摩。然後始送。復告之言。汝自隨
看。應知虛實。摩訶那摩聞此語已。即隨槃
去。往至摩尼婁陀之邊。彼既見已。一切諸食。
色香美味。皆悉充滿。
爾時釋子摩訶那摩見是事已。心生喜悅。口
言希有未曾見也。我弟如是有大福德。
摩尼婁陀漸至長大年盛壯已。於是父母。為
作三堂。一擬冬坐。二擬春秋。三擬夏坐。擬冬
坐者。唯備暄暖。擬夏坐者。唯備清涼。擬春
秋者。唯備和適。其所居堂。無別男子。唯擬一
人。受五欲樂。具足自恣。隨意居止。
爾時童子摩訶那摩作如是念。今於釋種諸
童子中。有大勢者。悉各家別一人出家。我今
家內無出家者。唯我應當捨家出家。若不爾
者。須遣我弟摩尼婁陀而出家也。摩訶那摩
作是念已。便即詣向摩尼婁陀釋童子邊。到
已告言。摩尼婁陀。我等釋種有勢力者。悉
各家別一人出家。我等家內。無出家者。我今
思惟。或汝出家。或我出家。
爾時釋種摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童
子言。摩訶那摩。汝自出家。我不能去。摩訶那
摩復告彼言。摩尼婁陀。若如此者。我今囑汝
家業之事。凡生活法。先犁其地。然後磨治。次
復除其瓦石株棘。方下種子。下種子已。若無
天雨。依時溉灌。依法鋤治。然從待熟。收刈
料理。貯入倉窖。作如是已。至於來年。還復
如此。次第造作。乃至年年。不得休息。
爾時童子摩尼婁陀啟白其兄摩訶那摩釋童
子言。若如此者。我家作業。不得窮盡。亦無盡
時。如此作業。既無盡日。何時當得於此三堂
受五欲樂。爾時童子摩訶那摩復語其弟摩
尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。作業之事。理不
可盡。亦無盡日。我等父母。吝惜祖宗造作事
業。亦復如此。未見盡時。而命終也。
爾時童子摩尼婁陀復語其兄摩訶那摩。作
如是言。若知作業不可窮盡。不知盡時。我之
父母。亦復吝惜祖宗作業。未知盡時。而取命
終。如是不虛。我今思惟。摩訶那摩應須在家
營理家業。我欲捨家出家修道。
爾時童子摩尼婁陀詣父母邊。白言爺孃。
我欲捨家於如來邊求請出家。願垂許我於
如來邊而出家也。
爾時父母告彼小兒摩尼婁陀。當知我等唯
有二子。於汝二子大生憐愛。不離心首。若暫
不見。心懷憂惱。假使我死。猶望共汝不相離
別。況復我今生平存在。聽許於汝而出家也。
如是再請。乃至三請云。我欲於如來法中。捨
家出家。願垂父母聽許我也。
往昔菩薩。從家出家。修梵行時。輸頭檀王。為
菩薩故。憂惱所逼。聚集釋種諸眷屬等。而告
之言。諸眷屬輩。汝等須知。我子悉達。既出家
已。我亦不欲處其王位。亦復不用戴此天冠。
汝等誰能受王位者。我當委付并即灌頂。授
與天冠。
爾時眾內。有釋童子。其人名曰婆提唎迦。其
母名曰黑瞿多彌。而白王言。我能受此王位
及冠。
爾時輸頭檀王。及諸釋種。一切眷屬。即將王
位及以天冠。付與釋童婆提唎迦。而灌頂之。
從爾已後。婆提唎迦釋種童子。即作釋王。其
諸眷屬。號為釋王婆提唎迦。然彼釋王婆提
唎迦。受王位後。經十二年。如法治化。而彼釋
種諸眷屬等。本有要誓。若有誰得首戴天冠
而為王者。彼人當為一切釋種諸眷屬等。造
作百味餚膳飲食。其王舊日與彼釋種摩尼
婁陀。少小拊塵。共為伴侶。設會之時。口敕喚
彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝佐助我。
先當供給諸眷屬訖。然後我當與汝共食。摩
尼婁陀。啟白釋王婆提唎迦。作如是言。如
王今敕。不敢違也。時彼二人。共設釋種諸
眷屬已。然後共食。食已即留摩尼婁陀。在宮
止宿。爾時釋王婆提唎迦。過彼夜已。天欲曉
時。身自問彼摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀
安眠已不。摩尼婁陀。而報王言。我於夜眠。
不得安隱。王復問言。何故爾也。
摩尼婁陀。復報王言。我夜腹痛。又患寒熱。王
復問言。何故然也。
摩尼婁陀。復報王言。於彼飲食。味不調適。是
故當時我患腹痛。其所臥褥。當織之時。其彼
織師。身患寒熱。是故我亦著寒熱病。於時
釋王婆提唎迦。喚造食人。而問之言。汝當
造作百味食。時其食諸味。為有增減。為調適
也。其造食人。而報王言。如是大王。其味稍
多。其味如少。我於爾時。作事蒼忙。不得
如意。事事撿挍。我佐助人。不解用心。悉捉
和雜。
爾時釋王婆提唎迦。復喚織師。而問之言。汝
當為我織被褥時。何故不精。織師報言。如是
大王。我當織時。著寒熱病。大王復遣使人催
促。我於爾時。寒熱未差。畏王瞋故。急織而
送。是故我織不及精妙。爾時釋王婆提唎迦。
生希有心未曾有心。如此之事。不可思議。
又作是念。希有希有。摩尼婁陀。乃有如此勝
妙智慧。
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。從今日後。汝於我邊。有所
須者。汝莫自來。但遣使至。我不相負。
爾時釋童摩尼婁陀。其母念言。今此釋王。既
與我子。少小拊塵。同志善友。其人決定不應
出家。作是念已。即喚己子摩尼婁陀。作如是
言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎迦。捨家出家。
汝於爾時。當出家也。
爾時釋童摩尼婁陀。聞是語已。詣向釋王婆
提唎所。於時釋王婆提唎迦。從宮而出。在
那吒迦(隋云以歌說吉事)喜樂之會。觀看而坐。
爾時釋童摩尼婁陀作如是念。我今若入婆
提唎迦釋王之會。必當妨他觀看遨戲。作是
念已。便坐門頰。待那吒迦喜樂會訖。然後欲
入爾時釋王婆提唎迦。觀看此會正喜樂時。
會中有一音聲婦女。手彈箜篌。當爾箜篌。有
一絃斷。其彼婦女。尋即還續。而那吒迦喜樂
會中。無人覺者。唯有釋王婆提唎迦。一人獨
知。摩尼婁陀。在於門頰。亦知此事。
爾時釋童摩尼婁陀。見那吒迦喜會欲訖。方
始往詣婆提唎迦釋王之所。到已將手抱釋
王項。然後卻坐。在於一面。
爾時釋王婆提唎迦。告釋童子摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。我於己前。可不告汝。若有
所須。身莫自來。但遣使索。我不相負。今日何
容身猶自至。摩尼婁陀。而報王言。婆提唎
迦。此事如是。不可遣人能辦斯事。
爾時釋王。復問釋童摩尼婁陀。作如是言。摩
尼婁陀。所言辦者。事云何也。為當由汝。為
當由我。摩尼婁陀。復報王言。此事由我。亦關
於王。婆提唎迦。復作是言。若關於我。汝應即
辦。摩尼婁陀。復白王言。大王當知。我意將欲
捨家出家。如此之事。必關於汝。婆提唎迦。報
釋童子摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝今
若欲捨家出家。必關我者。我當放汝。汝於我
邊。勿生疑慮。若欲出家。隨汝意樂。
爾時釋童摩尼婁陀。啟白釋王婆提唎迦。作
如是言。汝今當須共我出家。何以故。我之
父母。先語我言。摩尼婁陀。若彼釋王婆提唎
迦。捨家出家。汝亦隨彼而出家去。時彼釋童
摩尼婁陀。復見釋王婆提唎迦。在於大眾。作
是實語。摩尼婁陀。汝今若欲捨家出家。既關
我者。我不相違。任隨汝去。當於彼時。諸釋種
等。復皆實語。是故請王。同共出家。
爾時釋王婆提唎迦。告彼釋童摩尼婁陀。作
如是言。若必然者。且住七年。我之家業。事得
了辦。辦已然後。當得共汝捨家出家。
爾時釋童摩尼婁陀。復白釋王婆提唎迦。作
如是言。婆提唎迦。莫作是語。我今不能待至
七歲。所以然者。婆提唎迦。七歲久遠。誰知
我等其間或有出家障閡。婆提唎迦。復語釋
童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。汝且待我
六年之內。備辦家事。然後共汝捨家出家。摩
尼婁陀復白王言。婆提唎迦。汝於今者。莫作
是語。我亦不能待至六年。所以者何。六年久
遠。誰知我等中間儻有出家障閡。婆提唎
迦。復語釋童摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。
若必然者。且聽待我於五年內備辦家業。乃
至四年三年二年。摩尼婁陀。皆悉不肯。時王
復言。若必然者。且待我於一年之內辦諸家
業。然後乃當共汝出家。摩尼婁陀。猶白王言。
婆提唎迦。我不能待乃至一年。所以者何。一
年尚久。誰知我汝儻有障閡。
爾時釋王婆提唎迦復告釋童摩尼婁陀。作
如是言。摩尼婁陀。若必然者。且當待我於六
月內辦諸家業。乃至三月二月一月。摩尼婁
陀。悉皆不肯。爾時釋王婆提唎迦。復告釋童
摩尼婁陀。作如是言。摩尼婁陀。若必然者。且
聽待我七日七夜辦諸家事。然後共汝捨家
出家。摩尼婁陀。即白釋王婆提唎迦。作如是
言。善哉善哉。婆提唎迦。任汝意作。我待汝
至七日七夜。爾時世尊。住在阿奴彌迦耶聚
落。其王於彼七日七夜。營辦家事。所謂瓔珞
以自嚴身。至於園內。受五欲樂。喻如有人
欲至他家。赴大賓會。沐髮洗梳。瓔珞衣服。莊
挍其身。然後始往至他家內。其彼釋王婆提
唎迦。欲至園中遨遊戲樂。亦復如是。
爾時復有一釋童子。名跋涪婆(隋言多眉)。又一釋
童。名宮毘羅。又一童子。名難提迦。復有釋
童。名曰阿難。有釋童名提婆達多。亦如前者。
莊嚴其身。皆悉如上。彼諸童子。相共著諸衣
服瓔珞。復將一好剃除髮師。嚴四兵已。出迦
毘羅婆蘇都城。詣向阿奴彌迦耶聚落。於時
釋王婆提唎迦。有物價直。三百兩金。一百兩
金。以為衣直。一百兩金。為瓔珞直。一百兩
金。嚴鞍馬直。其彼童子摩尼婁陀。亦復如是。
諸釋童子跋涪婆。宮毘羅。難提迦。阿難陀。提
婆達多有如此等。各各亦有寶物價直。三百
兩金。乃至充用嚴鞍馬直。彼諸童子寶物價
直。合有二千一百兩金。爾時彼輩諸釋童子。
出迦毘羅婆蘇都城。各各下馬。解身瓔珞。皆
投與彼剃除髮師。而口各言。此諸瓔珞。皆
以與汝。為資生本。汝當受用以為活命生業
之基。更莫餘求。付瓔珞已。詣向阿奴彌迦聚
落。
時剃髮師。作如是念。是諸釋種。威猛熾盛。
謂言是我將諸童子。逃走東西。以是因緣。當
恐彼來逼切於我。彼諸童子。既吐此物。我云
何食。我今不得受此諸寶。彼既如是豪富熾
盛。有大威勢。猶捨無量資生財寶王位之事。
捨家出家。況我今者何故不從。彼剃髮師。作
是思已。將彼瓔珞財寶之物。懸著樹枝。作如
是念。若有見者。任取此物。終不為盜。私自念
已。詣向諸釋童子之所。而彼諸釋童子。遙見
剃髮師來。而告之言。汝今何故不歸家也。時
剃髮師。報諸釋童。作如是言。諸聖子輩。我今
私自作如此念。諸釋強盛。有大威德。有大力
勢。謂言我將諸釋童子。東西逃走。以是因緣。
當恐逼切我之身命。汝之童子。既吐此物。我
今云何方欲食之。如我今者。不受此物。何以
故。諸釋強盛。有大力勢。猶故出家。況我今
者。而不出家。以此因緣。我不歸去。
爾時釋種諸童子等。聞彼語已。而語之言。汝
今快作如是思惟。作是念已而不還家。所以
者何。如汝所言。我諸釋種。威嚴熾盛。必有此
語。將我童子逃走不疑。既有此語。彼定應來
逼汝身命。
爾時諸釋童子等輩。共剃髮師。詣向佛所。到
佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。而作是言。世
尊。今者願放我等捨家出家。及受具戒。復白
佛言。世尊。欲與我等出家。先當度此剃除髮
師。於前出家。何以故。此剃髮師。長夜勤苦。
供承我等。不曾有失。是故於先與彼出家。及
受具戒。彼出家已。於後方與我等出家。及受
具戒。故令我等先當禮此剃除髮師。起動迎
逆。合掌恭敬。示現尊重。所以者何。我等諸
釋。憍慢貢高。今因此人。令我諸釋迴意捨除
憍慢之心。
爾時世尊。既先度彼剃除髮師。及受具戒。
然後次與婆提唎迦釋王出家。受具足戒。自
餘各各次第出家。及受具戒。於時阿難提婆
達多。二人猶故不得出家。從世尊所。迴還至
於雪山之下。時彼山下。有一長老姓跋﹝口*耶﹞
吒。名曰僧伽。其人修行。已住三果。成就四
禪。痡`依彼雪山而住。
爾時跋﹝口*耶﹞瑟吒僧伽。見阿難等二人來至。逆
慰之言。諸釋童子。何因來此。時彼二人。而報
之言。我等今者樂欲出家故來於此。善哉聖
者願度我等。令得出家。
爾時跋﹝口*耶﹞瑟吒僧伽。不曾觀察提婆達多童
子之行。不練其智。即令二人捨家出家。及受
具戒。長老阿難。出家未久。在於空閑。坐禪思
惟。遂作是念。若優波陀。今必許我至佛所者。
我今亦須自見世尊。時彼阿難作是念已。於
晨朝時。從房而出。往詣向彼跋﹝口*耶﹞瑟吒僧伽
之所。頂禮其足。卻住一面。住一面已。而白
長老跋﹝口*耶﹞瑟吒。作如是言。婆檀多優波陀。我
今意欲往見於佛聽許以不。
爾時跋﹝口*耶﹞瑟吒僧伽。報彼阿難作是言曰。阿
難。汝今若知時者。往向佛邊到佛邊已。汝當
為我頂禮佛足。為我通傳問訊世尊。少病少
惱。身安以不。起居輕利。行來化導。不損德
也。身體氣力。勝常以不。
爾時阿難。聞優波陀作是語已。而白之言。如
優波陀。不敢違教。遂即頂禮跋﹝口*耶﹞瑟吒僧伽
腳足。圍遶三匝辭別而去。
佛本行集經卷第五十八
1 T03n0190_p0919a02
2 T03n0190_p0919a03
3 T03n0190_p0919a04
4 T03n0190_p0919a05
5 T03n0190_p0919a06
6 T03n0190_p0919a07
7 T03n0190_p0919a08
8 T03n0190_p0919a09
9 T03n0190_p0919a10
10 T03n0190_p0919a11
11 T03n0190_p0919a12
12 T03n0190_p0919a13
13 T03n0190_p0919a14
14 T03n0190_p0919a15
15 T03n0190_p0919a16
16 T03n0190_p0919a17
17 T03n0190_p0919a18
18 T03n0190_p0919a19
19 T03n0190_p0919a20
20 T03n0190_p0919a21
21 T03n0190_p0919a22
22 T03n0190_p0919a23
23 T03n0190_p0919a24
24 T03n0190_p0919a25
25 T03n0190_p0919a26
26 T03n0190_p0919a27
27 T03n0190_p0919a28
28 T03n0190_p0919a29
29 T03n0190_p0919b01
30 T03n0190_p0919b02
31 T03n0190_p0919b03
32 T03n0190_p0919b04
33 T03n0190_p0919b05
34 T03n0190_p0919b06
35 T03n0190_p0919b07
36 T03n0190_p0919b08
37 T03n0190_p0919b09
38 T03n0190_p0919b10
39 T03n0190_p0919b11
40 T03n0190_p0919b12
41 T03n0190_p0919b13
42 T03n0190_p0919b14
43 T03n0190_p0919b15
44 T03n0190_p0919b16
45 T03n0190_p0919b17
46 T03n0190_p0919b18
47 T03n0190_p0919b19
48 T03n0190_p0919b20
49 T03n0190_p0919b21
50 T03n0190_p0919b22
51 T03n0190_p0919b23
52 T03n0190_p0919b24
53 T03n0190_p0919b25
54 T03n0190_p0919b26
55 T03n0190_p0919b27
56 T03n0190_p0919b28
57 T03n0190_p0919b29
58 T03n0190_p0919c01
59 T03n0190_p0919c02
60 T03n0190_p0919c03
61 T03n0190_p0919c04
62 T03n0190_p0919c05
63 T03n0190_p0919c06
64 T03n0190_p0919c07
65 T03n0190_p0919c08
66 T03n0190_p0919c09
67 T03n0190_p0919c10
68 T03n0190_p0919c11
69 T03n0190_p0919c12
70 T03n0190_p0919c13
71 T03n0190_p0919c14
72 T03n0190_p0919c15
73 T03n0190_p0919c16
74 T03n0190_p0919c17
75 T03n0190_p0919c18
76 T03n0190_p0919c19
77 T03n0190_p0919c20
78 T03n0190_p0919c21
79 T03n0190_p0919c22
80 T03n0190_p0919c23
81 T03n0190_p0919c24
82 T03n0190_p0919c25
83 T03n0190_p0919c26
84 T03n0190_p0919c27
85 T03n0190_p0919c28
86 T03n0190_p0919c29
87 T03n0190_p0920a01
88 T03n0190_p0920a02
89 T03n0190_p0920a03
90 T03n0190_p0920a04
91 T03n0190_p0920a05
92 T03n0190_p0920a06
93 T03n0190_p0920a07
94 T03n0190_p0920a08
95 T03n0190_p0920a09
96 T03n0190_p0920a10
97 T03n0190_p0920a11
98 T03n0190_p0920a12
99 T03n0190_p0920a13
100 T03n0190_p0920a14
101 T03n0190_p0920a15
102 T03n0190_p0920a16
103 T03n0190_p0920a17
104 T03n0190_p0920a18
105 T03n0190_p0920a19
106 T03n0190_p0920a20
107 T03n0190_p0920a21
108 T03n0190_p0920a22
109 T03n0190_p0920a23
110 T03n0190_p0920a24
111 T03n0190_p0920a25
112 T03n0190_p0920a26
113 T03n0190_p0920a27
114 T03n0190_p0920a28
115 T03n0190_p0920a29
116 T03n0190_p0920b01
117 T03n0190_p0920b02
118 T03n0190_p0920b03
119 T03n0190_p0920b04
120 T03n0190_p0920b05
121 T03n0190_p0920b06
122 T03n0190_p0920b07
123 T03n0190_p0920b08
124 T03n0190_p0920b09
125 T03n0190_p0920b10
126 T03n0190_p0920b11
127 T03n0190_p0920b12
128 T03n0190_p0920b13
129 T03n0190_p0920b14
130 T03n0190_p0920b15
131 T03n0190_p0920b16
132 T03n0190_p0920b17
133 T03n0190_p0920b18
134 T03n0190_p0920b19
135 T03n0190_p0920b20
136 T03n0190_p0920b21
137 T03n0190_p0920b22
138 T03n0190_p0920b23
139 T03n0190_p0920b24
140 T03n0190_p0920b25
141 T03n0190_p0920b26
142 T03n0190_p0920b27
143 T03n0190_p0920b28
144 T03n0190_p0920b29
145 T03n0190_p0920c01
146 T03n0190_p0920c02
147 T03n0190_p0920c03
148 T03n0190_p0920c04
149 T03n0190_p0920c05
150 T03n0190_p0920c06
151 T03n0190_p0920c07
152 T03n0190_p0920c08
153 T03n0190_p0920c09
154 T03n0190_p0920c10
155 T03n0190_p0920c11
156 T03n0190_p0920c12
157 T03n0190_p0920c13
158 T03n0190_p0920c14
159 T03n0190_p0920c15
160 T03n0190_p0920c16
161 T03n0190_p0920c17
162 T03n0190_p0920c18
163 T03n0190_p0920c19
164 T03n0190_p0920c20
165 T03n0190_p0920c21
166 T03n0190_p0920c22
167 T03n0190_p0920c23
168 T03n0190_p0920c24
169 T03n0190_p0920c25
170 T03n0190_p0920c26
171 T03n0190_p0920c27
172 T03n0190_p0920c28
173 T03n0190_p0920c29
174 T03n0190_p0921a01
175 T03n0190_p0921a02
176 T03n0190_p0921a03
177 T03n0190_p0921a04
178 T03n0190_p0921a05
179 T03n0190_p0921a06
180 T03n0190_p0921a07
181 T03n0190_p0921a08
182 T03n0190_p0921a09
183 T03n0190_p0921a10
184 T03n0190_p0921a11
185 T03n0190_p0921a12
186 T03n0190_p0921a13
187 T03n0190_p0921a14
188 T03n0190_p0921a15
189 T03n0190_p0921a16
190 T03n0190_p0921a17
191 T03n0190_p0921a18
192 T03n0190_p0921a19
193 T03n0190_p0921a20
194 T03n0190_p0921a21
195 T03n0190_p0921a22
196 T03n0190_p0921a23
197 T03n0190_p0921a24
198 T03n0190_p0921a25
199 T03n0190_p0921a26
200 T03n0190_p0921a27
201 T03n0190_p0921a28
202 T03n0190_p0921a29
203 T03n0190_p0921b01
204 T03n0190_p0921b02
205 T03n0190_p0921b03
206 T03n0190_p0921b04
207 T03n0190_p0921b05
208 T03n0190_p0921b06
209 T03n0190_p0921b07
210 T03n0190_p0921b08
211 T03n0190_p0921b09
212 T03n0190_p0921b10
213 T03n0190_p0921b11
214 T03n0190_p0921b12
215 T03n0190_p0921b13
216 T03n0190_p0921b14
217 T03n0190_p0921b15
218 T03n0190_p0921b16
219 T03n0190_p0921b17
220 T03n0190_p0921b18
221 T03n0190_p0921b19
222 T03n0190_p0921b20
223 T03n0190_p0921b21
224 T03n0190_p0921b22
225 T03n0190_p0921b23
226 T03n0190_p0921b24
227 T03n0190_p0921b25
228 T03n0190_p0921b26
229 T03n0190_p0921b27
230 T03n0190_p0921b28
231 T03n0190_p0921b29
232 T03n0190_p0921c01
233 T03n0190_p0921c02
234 T03n0190_p0921c03
235 T03n0190_p0921c04
236 T03n0190_p0921c05
237 T03n0190_p0921c06
238 T03n0190_p0921c07
239 T03n0190_p0921c08
240 T03n0190_p0921c09
241 T03n0190_p0921c10
242 T03n0190_p0921c11
243 T03n0190_p0921c12
244 T03n0190_p0921c13
245 T03n0190_p0921c14
246 T03n0190_p0921c15
247 T03n0190_p0921c16
248 T03n0190_p0921c17
249 T03n0190_p0921c18
250 T03n0190_p0921c19
251 T03n0190_p0921c20
252 T03n0190_p0921c21
253 T03n0190_p0921c22
254 T03n0190_p0921c23
255 T03n0190_p0921c24
256 T03n0190_p0921c25
257 T03n0190_p0921c26
258 T03n0190_p0921c27
259 T03n0190_p0921c28
260 T03n0190_p0921c29
261 T03n0190_p0922a01
262 T03n0190_p0922a02
263 T03n0190_p0922a03
264 T03n0190_p0922a04
265 T03n0190_p0922a05
266 T03n0190_p0922a06
267 T03n0190_p0922a07
268 T03n0190_p0922a08
269 T03n0190_p0922a09
270 T03n0190_p0922a10
271 T03n0190_p0922a11
272 T03n0190_p0922a12
273 T03n0190_p0922a13
274 T03n0190_p0922a14
275 T03n0190_p0922a15
276 T03n0190_p0922a16
277 T03n0190_p0922a17
278 T03n0190_p0922a18
279 T03n0190_p0922a19
280 T03n0190_p0922a20
281 T03n0190_p0922a21
282 T03n0190_p0922a22
283 T03n0190_p0922a23
284 T03n0190_p0922a24
285 T03n0190_p0922a25
286 T03n0190_p0922a26
287 T03n0190_p0922a27
288 T03n0190_p0922a28
289 T03n0190_p0922a29
290 T03n0190_p0922b01
291 T03n0190_p0922b02
292 T03n0190_p0922b03
293 T03n0190_p0922b04
294 T03n0190_p0922b05
295 T03n0190_p0922b06
296 T03n0190_p0922b07
297 T03n0190_p0922b08
298 T03n0190_p0922b09
299 T03n0190_p0922b10
300 T03n0190_p0922b11
301 T03n0190_p0922b12
302 T03n0190_p0922b13
303 T03n0190_p0922b14
304 T03n0190_p0922b15
305 T03n0190_p0922b16
306 T03n0190_p0922b17
307 T03n0190_p0922b18
308 T03n0190_p0922b19
309 T03n0190_p0922b20
310 T03n0190_p0922b21
311 T03n0190_p0922b22
312 T03n0190_p0922b23
313 T03n0190_p0922b24
314 T03n0190_p0922b25
315 T03n0190_p0922b26
316 T03n0190_p0922b27
317 T03n0190_p0922b28
318 T03n0190_p0922b29
319 T03n0190_p0922c01
320 T03n0190_p0922c02
321 T03n0190_p0922c03
322 T03n0190_p0922c04
323 T03n0190_p0922c05
324 T03n0190_p0922c06
325 T03n0190_p0922c07
326 T03n0190_p0922c08
327 T03n0190_p0922c09
328 T03n0190_p0922c10
329 T03n0190_p0922c11
330 T03n0190_p0922c12
331 T03n0190_p0922c13
332 T03n0190_p0922c14
333 T03n0190_p0922c15
334 T03n0190_p0922c16
335 T03n0190_p0922c17
336 T03n0190_p0922c18
337 T03n0190_p0922c19
338 T03n0190_p0922c20
339 T03n0190_p0922c21
340 T03n0190_p0922c22
341 T03n0190_p0922c23
342 T03n0190_p0922c24
343 T03n0190_p0922c25
344 T03n0190_p0922c26
345 T03n0190_p0922c27
346 T03n0190_p0922c28
347 T03n0190_p0922c29
348 T03n0190_p0923a01
349 T03n0190_p0923a02
350 T03n0190_p0923a03
351 T03n0190_p0923a04
352 T03n0190_p0923a05
353 T03n0190_p0923a06
354 T03n0190_p0923a07
355 T03n0190_p0923a08
356 T03n0190_p0923a09
357 T03n0190_p0923a10
358 T03n0190_p0923a11
359 T03n0190_p0923a12
360 T03n0190_p0923a13
361 T03n0190_p0923a14
362 T03n0190_p0923a15
363 T03n0190_p0923a16
364 T03n0190_p0923a17
365 T03n0190_p0923a18
366 T03n0190_p0923a19
367 T03n0190_p0923a20
368 T03n0190_p0923a21
369 T03n0190_p0923a22
370 T03n0190_p0923a23
371 T03n0190_p0923a24
372 T03n0190_p0923a25
373 T03n0190_p0923a26
374 T03n0190_p0923a27
375 T03n0190_p0923a28
376 T03n0190_p0923a29
377 T03n0190_p0923b01
378 T03n0190_p0923b02
379 T03n0190_p0923b03
380 T03n0190_p0923b04
381 T03n0190_p0923b05
382 T03n0190_p0923b06
383 T03n0190_p0923b07
384 T03n0190_p0923b08
385 T03n0190_p0923b09
386 T03n0190_p0923b10
387 T03n0190_p0923b11
388 T03n0190_p0923b12
389 T03n0190_p0923b13
390 T03n0190_p0923b14
391 T03n0190_p0923b15

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version

=========================================================================

佛本行集經卷第五十八

本經佛學辭彙一覽(共 91 條)

二足

三果

三界

三藏

上座

大威德

不可思議

中有

五欲

仁者

天竺

比丘

世尊

出家

功德

示現

共相

合掌

因緣

如來

如法

安隱

有見

自恣

作業

坐禪

我所

見行

那吒

具戒

具足戒

受具

所作

明達

舍利

舍利弗

長老

長者

阿難陀

阿蘭若

阿蘭若處

剃髮

威德

思惟

染衣

界內

迦葉

迦旃延

修行

修道

夏坐

涅槃

琉璃

貢高

梵行

淨心

莊嚴

雪山

頂禮

喜樂

提婆達多

智慧

無量

無盡

童子

善根

菩薩

意樂

煩惱

解脫

僧伽

實語

漏盡

睡眠

福業

福德

種子

增長

摩訶

摩訶迦葉

諸天

優波離

難陀

願度

寶王

覺者

釋子

灌頂

瓔珞

蘭若

憍慢