佛本行集經卷第五十六
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
﹝目*侯﹞羅因緣品下
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。我念往昔。過
去久遠。在迦尸國。於彼聚落。近有一山。名鬱
蒸伽。其山南面。有一園林。其園雜樹。數過十
萬。華果茂盛。枝葉扶疏。遙遠瞻望。如青雲
隊。於其園內。處處皆有蓮華池沼。其數眾多。
莊嚴園林。其林高大空閑寂靜(或有師說鬱蒸
伽山近波羅奈城)。
爾時彼山。有諸群象。其群象內。有一象母。生
育一子。形體端正。觀者無厭。然彼象子。其身
潔白。六牙備足。其頭純黑。如因陀羅瞿波鳥
頭。七支拄地。其彼象子。養育不久。成大象
龍。如法修行。孝順父母。供養之時。有敬重
心。然彼象子。諸有飲食。草果根等。先奉父
母。令其充飽。然後自食。
爾時象龍。又於一時。因求草果諸飲食等。
處處遊行。有諸獵師。忽見此象。即作是念。此
之象龍。非是餘人所堪乘者。唯梵德王。堪能
乘耳。作是念已。遂即往詣梵德王邊。到已白
言。大王當知。某處林內。有一象龍。端正可
喜。其身潔白。具有六牙。其象黑頭。如因陀
羅瞿波之鳥。七支拄地。如我所見。彼象當堪
大王乘之。如其大王意所樂者。可往遣人搦
彼象。取將示王來。時梵德王。尋即召喚能搦
象者。敕告之言。我聞他說。有一象龍。其象六
牙。端正可喜。觀看之者。無有厭足。乃至七
支。悉皆拄地。汝等必當速往彼處。捉彼象龍。
將至我所。勿使遲遲令有失脫。
爾時所有諸搦象人。聞梵德王有如是敕。而
報之言。如王所敕。不敢違教。即辦牢韌諸皮
索等。往至象邊。以咒咒之。其象自來赴向人
所。遂即捉之。以彼皮繩。繫縛象已。牽來將
至梵德王邊。
時梵德王。遙見彼等將其象龍欲至之時。即
起出迎。以歡喜故。作如是言。快得如是妙好
大乘。快得如是妙好大乘。
時梵德王。身自養飼。但於彼象所堪食者。悉
皆與之。一切所食。自看自與。雖復如此。而彼
象龍。反更羸瘦。琱j呻吟。呼聲大叫。悲啼流
淚。無時暫憩。時梵德王。見彼象龍。羸瘦憔
悴。乃至悲啼流淚如此。至於象前。合十指掌。
語象龍言。我將一切諸好飲食。供養於汝。汝
乃羸瘦。不著膚體。減損色力。身嬰羸瘠。然我
觀汝。心不悅懌。不受歡樂。我心愛汝。供給
瞻養。未曾暫捨。汝須何事。我今皆與令汝
歡喜。汝何緣故。不喜不樂。
爾時象龍。白梵德王。作如是言。我今啟白大
王一語。令王歡喜。
時梵德王。聞彼象龍作如是言。生大希有歡
喜之心。復作是念。希有此事。此龍象王。能作
人語。作是念已。報彼象龍。作如是言。汝象龍
王。出如是語。令我歡喜。
爾時象龍。白梵德王。作如是言。大王當知。彼
林之內。我有父母。年老力衰。住彼林內。我念
未被王所搦時自爾已前。不曾憶有先自食
噉始與父母。水漿亦爾。先與父母。然後自飲。
我今思量。受王供給。一切資須。無所乏少。養
育於我。然其父母。在彼林中。乃成孤獨。受大
苦辛。我今正以不見父母。是故如此憂愁不
樂。
時梵德王。聞此語已。生未曾有奇特之心。作
如是念。希有此事。不可思議。人中猶尚難有
此法。云何象龍。乃如此也。作是念已。告彼象
龍。如是言曰。大象龍王。我今寧自將此身命。
閉於牢獄。不將如是如法之行。持戒妙行。孝
養父母。於如此事。不敢擾亂。
爾時梵德。復告象龍。作如是言。汝象龍王。我
今放汝。至父母邊。共其父母。自相供養。隨意
受樂然梵德王。放象龍時即說偈言。
 汝今好去象龍王  供養父母當孝順
 我寧自捨此命根  於汝更不相擾亂
爾時梵德。放彼象龍。其象龍王。既得脫已。漸
至彼林。彼象龍母。於時正以不見子故。憂愁
懊惱。泣淚啼哭。兩目失明。以失明故。東西馳
走。從於本處。遊行他所。象龍初還至彼林時。
求覓其母。了不知處。以不見故。放聲大喚。於
時象母。聞其叫聲。即知彼聲是其己子。其母
爾時。亦即放聲。叫喚悲泣。彼象龍王。聞其母
喚。遂爾尋聲。往至母所。其象龍王。既見其
母。近一水池。止息而住。安置其母在於岸上。
爾時象龍。入其水池。取滿鼻水。出已歡喜。身
心踊躍。遍滿其體。不能自勝。至其母邊。以水
散灑。而洗浴之。
爾時其母。得子持水洗浴身時。眼還清淨。勝
於本目。而彼象母。既見其子。而問之言。子
何處來。今日始還。令我多時不得見汝。
時彼象龍。向母具說。如梵德王。遣人所搦。將
向王宮。供養因緣。并放得脫還歸之事。一切
皆悉向其母說。
爾時象母。聞此語已。歡喜踊躍。遍滿其體。不
能自勝。唱言子子。如我今日而得與汝共相
養活。喜樂如是。願梵德王。共其父母妻子男
女諸眷屬輩。及以知親大臣百官一切輔佐。
共相養活。如我今日受斯快樂。
爾時佛告諸比丘等。作如是言。汝諸比丘。若
有心疑。彼象龍王。此是誰也。即我身是。汝等
比丘。若有心疑。彼時象母。此是誰者。莫作異
見。此即摩訶波闍波提憍曇彌是。當於彼時。
為我啼哭。悲涕流淚。受於苦惱。兩目失明。還
因我故。而得清淨。今亦如是。摩訶波闍波提
憍曇彌。不見我故。悲號啼哭。憂愁苦惱。兩目
失明。今還因我。而得清淨。汝諸比丘。如來昔
在因地之時。未得成佛。尚為眾生。作是利益。
況於今日。已得成就阿耨多羅三藐三菩提
也。是故諸比丘。若有智者。琠韟簼牷C作敬重
心希有之心。於法僧邊。亦須生於敬重之心。
汝等比丘。當如是學。
  佛本行集經難陀出家因緣品第五十七上
爾時世尊。教化難陀釋種之子。捨家出家。
數數為說出家因緣。亦復讚歎出家因緣。而
作是言。汝來難陀。當就出家。作是語已。
釋子難陀白言。世尊。我不出家。所以者何。
我以四事。供養世尊及比丘僧。乃至盡其一
形。供養衣服臥具飲食湯藥。如是世尊。第二
第三。教化難陀。讚歎捨家出家功德。乃至
數數說其出家因緣之事。及以讚歎勸其出
家。而彼難陀。不肯出家。猶言求以衣服臥
具飲食湯藥。盡形供養佛及眾僧因緣之事。
爾時世尊。經於少時。飯食訖已。將一侍者。徐
徐向彼釋種童子難陀之家。然彼釋種童子
難陀。當於彼時。在重閣上。共孫陀利。昇樓
觀看。遊遨而坐。爾時難陀。在樓閣上。遙見
世尊。將至其所。速即驚起。下於重閣。往至
佛邊。頂禮佛足。卻立一面。因白佛言。善來
世尊。何從遠至。唯願垂神。入我堂室。昇座
而坐。
爾時世尊。入彼堂室。昇座坐已。慰喻難陀。慰
喻已訖。默然而坐。
爾時難陀白佛言。世尊。唯願今者於此受供。
我遣備辦餚膳飲食。佛告難陀。我已食訖。不
須備辦。
爾時釋種童子難陀。復白佛言。今有蜜漿。非
時飲不。佛告難陀。我隨汝意。爾時難陀。復白
佛言。唯然世尊。於是難陀。執持佛缽。盛非時
漿。奉與世尊。於時世尊。未為受取。
爾時釋種童子難陀。即持彼缽。將與侍者。而
彼侍者。復不受取。
爾時世尊。從座而起。與諸侍從相逐而還。欲
向本處。其釋童子。亦從重閣。持彼蜜漿。欲隨
佛去。
爾時釋種女孫陀利。見釋難陀執其滿缽非
時蜜漿從世尊行。其孫陀利。梳頭未訖。便即
高聲。喚難陀言。聖子難陀。欲何去也。爾時難
陀。指彼缽言。欲將此缽奉送如來。至彼即還。
孫陀利言。聖子速來。莫久住彼。
爾時世尊。出難陀家。為難陀故。步行東西。在
於街巷。欲令城內一切人民。見彼難陀執非
時漿隨逐於佛是時人民。見此事已。各相謂
言。今者世尊。必令難陀捨家出家。
爾時世尊。至僧伽藍。喚一比丘。密以手指。作
其相貌。令取難陀手中蜜缽。時彼比丘。知
解佛意。從難陀邊。即取其缽。
爾時難陀。頂禮佛足。白言。世尊。我今辭佛。
欲還向家。佛告難陀。汝莫還去。爾時難陀。復
白佛言。世尊。我今思惟。不欲出家所以者何。
我欲四事。盡其一形。供養如來及眾僧故。
爾時世尊。復告難陀。作如是言。此閻浮提世
界。縱廣七千由旬。北面廣闊。南面狹小。猶如
車箱。滿中羅漢。稠若甘蔗竹葦麻稻。若有善
男子善女人。供養彼等諸阿羅漢。盡其一形。
四事不闕。彼等羅漢。入涅槃後。復更供養。起
舍利塔。於其塔上。各施幡蓋。及寶鈴幢。復以
香華。及諸油燈。種種供養。於汝意云何。是善
男子善女人等。功德多不。難陀白言。得福甚
多。
爾時世尊。復告難陀。若有羅漢。滿此閻浮。有
人盡形。四事供養。乃至香華。然諸油燈。若復
有人。供養一佛功德果報。倍勝於彼。
復次難陀。若人能入佛法教中。乃至出家。一
日一夜。行於清淨。梵行之法。此之果報。倍多
於彼。是故難陀。必定出家。莫復貪受五欲
樂也。
復次難陀。諸欲少味。多有苦患。諸欲無常。
是可厭離。是大苦本。是大瘡疣。是大惡刺。是
大厄縛。是大苦惱。是損減相。是破壞相無
常不住。無時暫停。是不牢固。危脆易壞。多有
怖畏。苦空無我。汝今必當諦觀諸欲如是過
患。難陀。汝今應善思惟五欲過患。莫貪著
也。
爾時世尊。雖向難陀說此過患。然其難陀。心
故不欲願樂出家。但敬佛故。低佪俛仰。白言。
世尊。我當出家。
爾時世尊。且因經行。以指作相。招一比丘。來
語之言。汝當喚一剃髮師來。時彼比丘。即喚
眾中一剃髮師。在難陀前。手執剃刀。欲為難
陀剃其鬚髮。爾時難陀。捉拳向彼剃除髮師。
作如是言。汝今何力敢剃我頭。
爾時世尊。正念正意。告難陀言。來汝比丘。入
我法中。行於梵行。盡諸苦故。爾時如來。作是
語已。難陀鬚髮。即自墮落。猶如比丘。剃其鬚
髮。始經七日。自然體著袈裟色衣。手執缽盂
如法之器。而彼長老。即成出家。受具足戒。於
時難陀。可喜端正。諸人樂觀。有三十相。具足
不闕。身體金色。高下四指。不及如來。所作袈
裟。與佛衣服。等無有異。作已受持。或諸比
丘。遙見來者。皆謂難陀即是世尊。欲起迎逆。
及至知非。始還本座。以此因緣。而諸比丘。
嫌恨籌量。而作是言。長老難陀。云何與佛衣
服一等。而用受持。時諸比丘。即往白佛。
爾時世尊。以此因緣。尋時聚集諸比丘眾。問
難陀言。汝作衣服僧伽梨等。與佛同量。而
受持不。
爾時難陀白言。世尊。此事實然。佛言難陀。此
不如法。汝今云何與佛世尊。同量受持僧伽
梨也。
爾時世尊。訶責難陀。教如是已。告諸比丘。從
今日後。悉皆不得依世尊量作諸衣服而受
持也。若有違者。如法治罪。
爾時難陀。作如是念。世尊已斷。不復更聽依
世尊量受持衣服。今所作衣。必須治打出其
光澤而受持也。
爾時難陀。尋即作彼打治之衣光澤而服。執
持缽器。眼塗媚藥。莊嚴其身。腳著革屣。左手
執傘。右手持缽。詣向佛所白言。世尊。我欲往
入聚落乞食。爾時佛告長老難陀。作如是言。
汝今豈非善男子也。信心捨家而出家乎。難
陀答言。如是世尊。事實然也。
爾時世尊。復告難陀。作如是言。汝既信心
之善男子。捨家出家。所持衣服。何故打治
令出光澤。復以何緣。莊嚴身體。眼塗媚藥。腳
著革屣。一手執傘。一手持缽。欲乞食也。
復次難陀。汝若在於阿蘭若處。乞食活命。著
糞掃衣。此乃為善。
爾時世尊。以此因緣。而說偈言。
 何時當得見難陀  住於空閑常乞食
 少欲知足捨遺餘  又樂遠離諸欲想
爾時世尊。以此因緣。以此事相。集諸比丘。而
告之言。諸比丘輩。從今日後。不得復著打
出光衣。若有受持出光衣者。如法治罪。
亦復不得眼塗媚藥。及妙革屣。亦復不得執
輕妙缽。
亦復不得執傘入城聚落乞食。若如是者。悉
如法治。
爾時難陀。雖被世尊斷此打治光澤之衣。并
及不得眼塗媚藥。斷好革屣。并持輕缽。及以
傘蓋。猶尚憶念王之勢樂。不肯依斷。還憶彼
女釋孫陀利。念其色欲。不行梵行。欲捨其
戒。還本家宅。以是因緣痤e彼女孫陀利像。
後於一時。至阿蘭若空閑之處。或取塼瓦。或
取木板。畫此釋女孫陀利像。如是觀看。便過
一日。而諸比丘。其有見者。心生嫌恨。而相謂
言。長老難陀。云何在於阿蘭若處。或取塼瓦。
或取木板。畫婦女形。竟日觀看。
時諸比丘。即將此事。往至白佛。爾時世尊。以
此因緣。集諸比丘。在於眾內。問難陀言汝實
在於阿蘭若處。或取塼瓦。或取木板。畫婦女
形。竟日看不。難陀白佛。實爾世尊。
爾時佛告長老難陀。作如是言。汝為此事。是
不善也。出家比丘。豈得畫其婦女形像而觀
看乎。
爾時世尊。告諸比丘。作如是言。汝諸比丘。從
今不得畫婦女形。若實若虛。以著欲心。畫
已觀看。若有如是故畫看者。得違戒罪。
又於一時。長老難陀。次第當直。守護寺舍。彼
時難陀。作如是念。如來不久。當入聚落乞食
之時。我於今日。當得還家。
爾時世尊。知彼難陀作是思惟。知已告言長
老難陀。汝若欲行。閉諸房門。然後還去。
爾時世尊作是語已。便即往入聚落乞食。長
老難陀。作如是念。世尊已入聚落乞食。我今
當得還其家內。
爾時難陀。遂見世尊房門不閉作如是念我
閉此門。然後還去。
即閉彼門。見舍利弗房門復開。即復往閉舍
利弗門。
既閉彼門。其目揵連房門復開。尋即閉彼目
連房門。
既閉彼門。見大迦葉房門復開。尋即往閉大
迦葉門。
既閉彼門。復見摩訶迦旃延房。其門復開。尋
復往閉迦旃延門。
既閉彼門。又見優樓頻螺迦葉房門復開。尋
即往閉優樓頻蠡迦葉房門。既閉彼已。那提
迦葉房門復開。尋復往閉那提房門。
既閉彼已。伽耶迦葉房門復開。爾時難陀。尋
復閉彼伽耶房門。
既閉彼已。優波斯那房門復開。閉彼門已。見
俱郗羅房門復開。
既閉彼已。復見摩訶專陀門開。閉彼門已。見
利婆多房門復開。閉彼門已。見優波離波多
房門復開。
如是次第。閉一門已。第二門開。閉第三已。第
四門開。彼見其門一開一閉。遂作是念。彼諸
比丘。當能捉我作何事過。若開若閉。我當還
去。將恐世尊不久來至。作是念已。從尼俱陀
樹林之內。將欲出時。世尊尋以天眼。觀彼難
陀。已見難陀將欲出其尼俱陀處。如來見已。
從迦毘羅婆蘇都城。隱沒其身。便即至其尼
俱陀林。出現於彼。爾時難陀。見佛於彼林中
出已。尋即依一尼俱陀樹。隱身而坐。
爾時世尊。以神通力。舉彼大樹。置於虛空。見
彼難陀藏身而坐。作如是言。汝今難陀。欲何
處去。時彼難陀報言。世尊。我於今者。還復憶
彼王位快樂自在之事。兼復憶彼釋孫陀利。
是故不樂行於梵行。意欲捨戒還於本家。佛
因此事。而說偈言。
 欲離叢林已得離  從林得出還入林
 汝富伽羅觀此事  從縛得脫還被縛
爾時世尊。為彼難陀。說法句已。更復勸言。長
老難陀。汝當精心。於我自在法教之中。為盡
諸苦。勤行梵行。世尊以法教化難陀。難陀猶
故不忘昔日五欲樂事。及在王位適意之樂。
猶復憶念釋孫陀利。不樂正法行於梵行。心
欲捨戒還其家宅。
爾時復有一大長者。欲請世尊供設飲食。於時
難陀。次當守寺。爾時難陀。復作是念。世尊今
者當入聚落受彼長者請食之時。我當還家。
爾時世尊。預知難陀作此憶念。知已便即告
難陀言。汝今難陀。須必知時。灑掃寺地。所有
﹝泳-永+盥﹞。悉令水滿。作是語已。即往聚落。赴其所
請。長老難陀。於彼之時。即作是念。今者世
尊。已赴他請。往於聚落。我今可得自往向家。
作是念已。顧見如來所住之房。多有糞土。見
已作念。我今先往掃彼糞穢。然後向家。作是
念已。執持掃帚。往掃彼房。其掃一邊。風來
還吹。土草滿地。更須報掃。彼時難陀。復作是
念。掃地且止。我先當令所有眾僧水澡﹝泳-永+盥﹞器。
先著水滿。然後向家。作是念已。取彼澡﹝泳-永+盥﹞。將
至水所。悉滿盛水。其所滿器。滿已還覆。彼時
難陀。作如是念。我今何假掃地盛水。如來今
者不久還來。我今亦可速至己家。作是念已。
即還從彼尼俱陀林。欲向家去。
爾時世尊。在彼所請長者之家。以過人眼清
淨天眼。觀彼難陀。已從彼處尼俱陀林。欲出
向家。既見是已。即別化身。從長者家。隱沒不
現。尋一念頃。至尼俱陀樹林之內。在彼長老
難陀前出。
爾時難陀。遙見世尊來欲至已。即上一大高
峻嶮﹝土*岸﹞。從彼岸下。至隈障處。存身而坐。
爾時世尊。以神通力。令彼峻﹝土*岸﹞。地平如掌。爾
時世尊。見彼坐時。告言難陀。汝今在此欲作
何事。於時難陀。而白佛言。婆伽婆。我已言許
共孫陀利還家為期。今作是念。勿使令我成
其妄語。是故我今欲往彼處。
爾時佛告長老難陀。汝今何須見孫陀利。其
身如是皮裹筋骨。內有髓腦膿血屎尿皆悉
充滿。最可厭惡。猶如廁溷。如是難陀。我今略
說。一一眾生。共婦和同。所出不淨。多於巨
海。亦不知足。
爾時世尊。以此因緣。而說彼偈。
 欲離稠林已得離  從林得脫還入林
 汝富伽羅觀此等  從縛得脫還得縛
爾時世尊。教化難陀。說法教言。今汝難陀。於
我自在說法教中。嬉樂行於清淨梵行。為欲
滅諸一切苦故。
爾時難陀。雖被世尊作如是等方便教化。猶
故不樂行於梵行。乃共六群諸比丘等。以為
朋黨。數至彼邊。語言論說。從晨到夜。唯論邪
命諸惡等事。爾時世尊。觀知其行。作如是念。
此之難陀。今已學彼六群比丘。恐畏損其功
德業行。我應斷其共彼人等以為朋黨。作是
念已。即便告彼長老難陀。作如是言。難陀汝
來。我欲共汝入迦毘羅婆蘇都城。難陀白言。
唯如尊教。爾時世尊。與彼難陀。入迦毘羅婆
蘇都城。入已漸至一賣魚店。
爾時世尊。見彼店內。茅草鋪上。有一百頭臭
爛死魚。置彼草鋪。見已告彼長老難陀。作如
是言。難陀汝來。取此魚鋪一把茅草。其彼難
陀。而白佛言。如世尊教。作是語已。即於彼
店。在魚鋪下。抽取一秉臭惡茅草。既執取
已。佛復告言長老難陀。少時捉住。還放於地。
難陀白言。如世尊教。即把草住。爾時難陀。捉
持彼草。經一時頃。便放於地。爾時佛復告難
陀言。汝自嗅手。爾時難陀。即嗅其手。
爾時佛復告難陀言。汝手何氣。長老難陀報
言。世尊。唯有不淨腥臭氣也。
佛本行集經卷第五十六
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369 T03n0190_p0914b20
370 T03n0190_p0914b21
371 T03n0190_p0914b22

 

 

 

 

 

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version

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佛本行集經卷第五十六

本經佛學辭彙一覽(共 118 條)

一念

七支

二門

三菩提

三藏

三藐三菩提

乞食

大空

大乘

不可思議

五欲

六群比丘

化身

天竺

天眼

方便

比丘

世尊

出家

功德

叫喚

四事

四事

正念

正法

由旬

共相

合十

因地

因陀羅

因緣

妄語

如來

如法

成佛

有見

自在

自相

佛法

伽藍

我所

事相

供養

具足戒

受具

受持

彼岸

所作

果報

空無

空無我

舍利

舍利弗

舍利塔

長老

長者

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若處

非時

信心

剃髮

思惟

持戒

苦本

苦空

迦葉

迦旃延

修行

涅槃

神通

執持

寂靜

捨戒

教化

梵行

欲想

清淨

眾生

莊嚴

袈裟

貪著

通力

頂禮

喜樂

智者

無我

無常

童子

善女人

善男子

善來

菩提

虛空

勤行

經行

僧伽

僧伽梨

僧伽藍

說法

摩訶

蓮華

諸有

閻浮

閻浮提

龍王

龍象

優波離

糞掃衣

叢林

壞相

繫縛

羅漢

難陀

釋子

蘭若

歡喜