佛本行集經卷第四十六
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
大迦葉因緣品中
爾時跋陀羅身。正著睡眠。其夫起立經行之
時。彼地方所。有一黑蛇。欲得行過。時跋陀
羅。既著睡眠。而其一手。懸垂床梐。畢缽羅
耶。見於黑蛇。欲從彼過。跋陀羅手。既垂下
懸。心作是念。畏彼黑蛇蜇螫其手。即衣裹手。
擎跋陀羅臂安床上。
爾時跋陀羅。以觸臂故。睡眠即覺。心生恐
怖。愁憂不樂。意中疑怪。即便諮白畢缽羅
耶。作如是言。賢善聖子。仁於前時。可不與
我有是要誓。我意不喜行於五慾。願修梵行。
今為何故。發如是心。畢缽羅耶報言。如是
我不行慾。跋陀羅言。聖子。今若不行於慾。何
故向者忽觸我臂。
爾時畢缽羅耶。依實報言。向有黑蛇。從此而
過。我見汝臂。懸在床前。我於彼時。作如是
念。恐畏彼蛇吐毒螫汝。我於彼時以衣裹手
擎持汝臂。安置床上。實不故觸。如是次第。彼
之二人。一處居止。經十二年。同在室內。各
不相觸。過十二年。後有一時。畢缽羅耶父母
命終。家業既廣。即便經營。畢缽羅耶。身自
撿挍家外田作。其跋陀羅。修緝家內所有
一切資生之業。
爾時畢缽羅耶。曾於一時。語跋陀羅。作如是
言。賢善仁者。汝處分教壓烏麻油。今欲將
與諸牛等飲。其跋陀羅。即報夫主。如聖子教。
我不敢違。聞是教已。喚諸使女。而告之言。汝
等速疾壓烏麻油。聖子欲將飲於諸牛。
爾時使女。聞跋陀羅如是言已。即將烏麻。置
日中曬。而見諸虫。百千蠕動。見已各各共相
謂言。我等當得無量諸罪。或復有言。我等今
者知有何罪。此之罪過。屬跋陀羅。其使我等
作如是事。跋陀羅聞諸使女等作是言已。即
語之言若有如是眾罪過者汝等當更莫壓於
油。爾時跋陀羅。遣人摒擋彼烏麻已。入於
室內。閉門思惟。心中不樂。低頭默然。寂靜
而坐。其畢缽羅。撿挍田地。觀看迴還。見諸
眾生。受彼種種無量苦惱。復睹諸牛受於困
厄。作使驅逐暫不得停。見已憂惱。低頭默然。
作是思惟。嗚呼一切諸眾生輩。受是苦惱。還
至其家。心大憂愁。顏色不樂。低頭念坐。
其跋陀羅。見畢缽羅如是憂惱低頭思惟。見
已到邊。到已白言。聖子。何故如是憂愁。心內
不樂。低頭而坐。仁今可不作如是念。我處分
汝跋陀羅令使人壓油。不為我壓。以此因
緣。心不樂也。彼即報言。賢善仁者。我今不
以如此因緣。心中不樂。低頭而住。我於今
朝。從此而去。撿挍田作。見諸眾生。受種種
苦。來去行住。不得暫安。復見諸牛。種種作
事。不曾停息。我見是已。作如是念。嗚呼嗚
呼。諸眾生等。乃受是苦。我以是故。心中不
樂。低頭而住。
時跋陀羅。復報夫言。善仁聖子。我今亦見如
是大患。其夫問言。賢善仁者。汝見何患。其跋
陀羅。次第即說如是因緣。爾時畢缽羅耶。語
跋陀羅女。作如是言。賢善仁者。住在家內。難
行清淨。無缺無犯。無損無害。終不能盡。一形
一命。可得稱心。修行梵行。
其跋陀羅報言。聖子。是故我等二人。詳共捨
家出家。是時畢缽羅耶。即便報彼跋陀羅言。
賢善仁者。汝今且住。我當求師。若尋得已。當
告汝知。汝於後時。捨家出家。
爾時畢缽羅耶。即喚家內所有作使諸男女
等。而告之言。汝輩可有當我錢財。或復穀米。
皆屬汝等。皆放為良。我欲出家修行梵行。為
厭離故。
爾時畢缽羅耶。取己白﹝疊*毛﹞無價之衣。即時用
作彼僧伽梨。即請一人。剃其鬚髮。而作是言。
世間可有大阿羅漢而出家者。我今隨其出
家修道。當於彼時。世間未有一阿羅漢。唯除
如來多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。
爾時世尊。於晨朝時。明相現已。證阿耨多羅
三藐三菩提。爾時畢缽羅耶迦葉。當於是日。
夜分已過。日始初出。尋亦出家。是畢缽羅耶
迦葉。生於大迦葉種姓之內故。於世間得迦
葉名。彼出家已。於聚落內。次第乞食。漸次而
行。復一時間。次第遊行。到摩伽陀國。摩伽陀
聚落。至那荼陀村王舍大城。其間忽見如來
在彼一神祇處。爾時是神。名曰多子。在於彼
坐。甚大端正。其身正直。猶如虛空之內眾宿
莊嚴。迦葉見已。即得清淨。得無二想。我於今
者。必見教師。我於今者。必見婆伽婆。我於今
者。必見一切智。我於今者。必見世尊一切見
者。我見世尊。我見無礙知見者。我見世尊。
彼大迦葉。如是得淨心已。心心相續。正念不
散。頂禮世尊足下已畢。右膝著地。在於佛前。
白佛言。世尊。我是世尊聲聞弟子。唯願世尊。
與我為師。我是世尊聲聞弟子也。是故論者
而說偈言。
 彼見佛在多子樹  猶如金像光顯赫
 其心內發一切智  合掌歡喜向世尊
 於彼林處禮佛足  合掌尊前作是言
 唯願世尊為我師  猶如闇處燃燈照
爾時世尊。告迦葉言。迦葉。若有聲聞弟子。
如是一心正念已訖。言是我師。如是之心。尊
重供養。而彼教師。不知言知。不見言見。彼
人以此虛妄語故。受是尊重供養之者。彼人
頭破作於七分。然大迦葉。我今知實言知。見
實言見。我為聲聞諸弟子等說法之時。說於
因緣。非無因緣。非無開遮。非但開遮亦現神
通。非唯現通。亦有開遮。非無開遮。
復次迦葉。我於彼時。說於因緣。乃至亦有開
遮。非無開遮。如我所說。應奉行之。勿得違
也。隨順我言。若如是者。於當來世。長夜獲得
自利益事。得大安樂也。
復次迦葉。汝應如是學。迦葉。汝若欲學如是
行者。於梵行人內下中上所。應起敬重慚愧
之心。迦葉。汝應如是學也。
復次迦葉。汝於彼時。常起正念。勿暫。捨離。
迦葉。汝於此事。復應當學。
復次迦葉。汝於彼時。於五陰中。應觀生滅之
相。所謂此是色。此是色生。此是色滅。此是
受。此是想。此是行。此是識。此是識生。此是
識滅。迦葉。汝於是處。應如是學。
於時長老摩訶迦葉。既蒙世尊作是教已。生
是不淨。常乞食食。經於七日。至於八日。如教
生智。於時世尊。如是教已。從座而起。於是
長老摩訶迦葉。侍送世尊。
爾時世尊。行路未久。便在路側。到一樹下。到
彼樹已。然其長老摩訶迦葉。取己身上僧伽
梨衣。四疊敷地。而白佛言。世尊。是座為世尊
設。憐愍我故。佛坐是座。作是語已。於時世
尊。便坐彼座。坐已佛告長老摩訶迦葉言。迦
葉。如此僧伽梨。極為微妙。最勝最軟。時長老
迦葉。白佛言。世尊。善哉善哉。世尊。今者憐
愍我故。受我是座。
於時世尊。告彼長老摩訶迦葉。作如是言。迦
葉。汝能持我所著糞掃衣不。於時長老摩訶
迦葉。白佛言。唯然世尊。我能持彼如來所著
糞掃衣耳。
於時世尊。即授長老摩訶迦葉麤糞掃衣。世
尊便受摩訶迦葉所著妙服。於世間中。有人
作疑。頗有世尊。憐愍他故。顯示大德福利之
事。至於富勢。在先棄捨。而受麤布糞掃之衣。
彼所疑者。唯應說此。摩訶迦葉聲聞弟子是
也。乃至能從如來。受彼麤糞掃衣。其長老
迦葉。乃至得阿羅漢果。盡於形壽。彼長老摩
訶迦葉。不捨此想。是故世尊。授於彼記。汝等
比丘。若欲知我聲聞弟子少欲知足行於
頭陀悉具足者。所謂長老摩訶迦葉比丘是
也。
爾時世尊。復一時間。在舍衛城祇樹給孤獨
園。於時世尊。告諸比丘言。諸比丘。我於昔
時。離諸慾惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入於初禪。是時摩訶迦葉比丘。亦復如
是。離諸欲惡不善之法。有覺有觀。離生喜
樂。入初禪行。
我於爾時。滅於覺觀。內清淨心一處。無覺無
觀定生喜樂。入第二禪。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦滅覺觀。乃至入於第二禪行。
諸比丘。我於爾時。離喜行捨憶念正智。受於
身樂。如賢聖所歎。已捨諸事。住於安樂。入三
禪行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。離喜行捨
憶念正智。受於身樂。如賢聖所歎。已捨諸
事。住於安樂入三禪行。
諸比丘。我於爾時。欲斷諸苦斷捨諸樂。先滅
憂喜。不苦不樂。捨念清淨。入四禪行。是迦葉
比丘。亦復如是。斷苦斷樂。先滅憂喜。不苦不
樂。捨念清淨。入四禪行。
汝等比丘。我於爾時。正以慈心。遍於一方。入
定安住。如是第一第二第三。至第四方。如是
上下。於一切處一切世間。以於慈心。遍滿一
切。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至無有
怨恨。不生毒害悲喜之心。亦復如是。
諸比丘。我於爾時。以其捨心。遍滿一方。入定
安住。如是第一第二第三。至第四方。如是上
下。於一切處一切世間。以於捨心。悉皆遍
滿。入定安住。廣大無量。無有怨恨。不生毒
害。是時迦葉比丘。亦復如是。乃至不害。
汝等比丘。我於爾時。過一切色相。滅一切有
對相。不思不念。一切別異相念。無邊虛空處。
即入無邊虛空處行。是時迦葉比丘。亦復如
是。過一切色相。乃至入無邊虛空處行。
諸比丘。我於爾時。過一切無邊虛空處念無
邊識處。即入無邊識處行。是時摩訶迦葉比
丘。亦復如是。乃至入無邊識處行。
諸比丘。我於爾時。過一切識相念一切無所
有相。即入一切無所有處行。汝諸比丘。是時
摩迦迦葉比丘。亦復如是。乃至入於一切無
所有處行。
諸比丘。我於爾時。過一切無所有相。入非
有想非無想處行。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。乃至即入非有想非無想處行。
諸比丘。我於爾時。過一切非有想非無想處
行。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。諸比丘。我於
爾時。入八解脫行。逆順出入。入已還出。出已
還入。是時摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至入
已還出。出已還入。
諸比丘。我於爾時。入八勝處行。逆順出入。
入已還出。出已還入。是時摩訶迦葉比丘。亦
復如是。乃至入已還出。出已還入。
諸比丘。我於爾時。入十一切處行。入已還出。
出已還入。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。乃至
入已還出。出已還入。諸比丘。我於爾時。遊戲
種種神通境界。所謂一身分作多身。合於多
身共作一身。從外入內。從內出外。從上入下。
從下出上。石壁山障。徹過無礙。入出於地。如
水不異。譬如火炎。現已尋滅。日之與月。有大
威德。大威力。而能以手上捫摸之。身得自
在。乃至梵天。汝諸比丘。是時摩訶迦葉比丘。
亦復如是。亦復遊戲種種神通。能以一身。分
作多身。復以多身。共作一身。乃至身得自
在。至於梵天。
諸比丘。我於爾時。以淨天耳過於人耳。所聞
眾聲。或是天聲。或是人聲。皆悉了聞。是時
摩訶迦葉比丘。亦復如是。亦復能用清淨天
耳過於人耳。乃至一切皆悉了聞。
諸比丘。我於爾時。以他心智。知他富伽羅等
心行之事。即如實知如是心念。若願心。即如
實知願心。若無願心。即如實知無願心。如是
有瞋心。如實知有瞋心。無瞋心。如實知無瞋
心。有癡心。如實知有癡心。無癡心。如實知無
癡心。有愛心。如實知有愛心。無愛心。如實知
無愛心。有為心。如實知有為心。無為心。如
實知無為心。小心廣心。大心狹心。亂心不
亂心。無量心。無邊心。有上心。無上心。入定
心。不入定心。住定心。不住定心。解脫心。不
解脫心。如實即知。是時摩訶迦葉比丘。亦復
如是。亦以他心智。知富伽羅等心行之事。即
如實知如是心念。若有願心。若無願心。乃至
如實知。解脫心。不解脫心。如實能知。
諸比丘。我於爾時。憶知種種宿命之事。或一
生處。或二或三。或四或五。或十二十三十五
十。或百或千。或壞一劫。或住一劫。壞已住。
住已壞。或知無量壞劫成已壞壞已成。我於
彼處。如是名字。如是姓。如是生。如是食。如
是樂。如是苦。如是受。若干時壽命。我於彼
處死。於此處生。我於此處死。彼處生。如是
相。如是形。種種宿命。皆悉念知。是摩訶迦葉
比丘。亦復如是。亦以清淨天眼過於天人。見
於宿命之事。或一生。乃至如是相貌。如是形。
種種宿命。皆悉念知。
諸比丘。我於爾時。以清淨天眼過於天人。見
諸眾生。死此生彼。或好或醜。或生善道。或生
惡道。隨其業報。乃至實知此等眾生。具足身
惡行。具足口惡行。具足意惡行。及謗賢聖。
邪見顛倒。此業和合。因緣成故。身壞命終。墮
惡道中。此等眾生。具足身善行。具足口善行。
具足意善行。不謗賢聖。正見業法因緣故。
身壞命終。生於善道。如是之事。以淨天眼過
於天人。如實見於彼處死生於此處。或勝或
劣。或好或醜。善道惡道。隨業受報。皆悉知
見。是摩訶迦葉比丘。亦復如是。如實能知。
如實能見。諸比丘。我於爾時。諸漏盡已。於無
漏中。心得解脫。慧得解脫。於現法中。神通
自在。證安樂行。唱如是言。生死已斷。梵行
成就。所作已辦不受後有。是摩訶迦葉比丘。
亦復如是。諸漏盡已。乃至所作已辦。不受後
有。
爾時諸比丘。白佛言。世尊。是長老摩訶迦葉。
往昔之時。作何善業。生富貴家。資財具足。乃
至所作已辦。身相端正。眾所樂觀。世間無比。
最上最勝。狀如金像。作何業因。復得出家。具
足眾戒。證羅漢果。又佛授記。諸比丘中。少欲
知足。頭陀第一。摩訶迦葉比丘是也。作是語
已。佛告諸比丘言。諸比丘。我憶往昔過去之
時。有一辟支佛。名曰多伽羅尸棄。琣磽b
彼波羅奈城。於彼時間。波羅奈處。穀貴飢
儉。白骨滿地。人民多死。乞食難得。出家之
人。不能舉措。
爾時辟支佛。日在東方。於晨朝時。著衣持缽。
入波羅奈城。次第乞食不得。如先洗缽。空
缽而出。
爾時波羅奈城中。有一人。其家貧苦。而少
居積。而彼貧人。見辟支佛多伽羅尸棄。漸
進而前。威儀庠序。視地而行。進止得所。舒
顏平視。威儀具足。心得正念。於時貧人。見辟
支佛。心得清淨。漸到彼已。白辟支佛。作如
是言。善哉大仙。於此城中。求乞飲食。可得
以不。尊者報言。善哉仁者。我於此城。乞食
不得。
時彼貧人。白辟支佛言。善哉大仙。來詣我家。
於時彼人家內。唯有稗飯一升成熟已訖。遂
將辟支來入家中。敷設安坐。以飯奉獻。而諸
辟支佛。有如是法。以神通力。教化眾生。不以
餘通。爾時多伽羅辟支佛。於彼人所。受得
食已。憐愍彼故。從彼貧舍。騰空而去。時彼貧
人。見彼尊者辟支佛騰空而去。彼既見已。歡
喜踊躍。身心遍滿。頂戴十指合掌恭敬。頭面
作禮。乞如是願。願於將來。值遇如是辟支聖
人。或復勝者。若彼聖人。所說法要。願得聞持
速疾解悟。又願生生世世。不墮惡道之中。
汝等比丘。欲知爾時波羅奈城貧苦之人。請
多伽羅辟支世尊。到其家內。而施食者。摩
訶迦葉比丘是也。時彼貧人。以少貯積。能以
好心。施多伽羅辟支世尊一食緣故。千返生
於北鬱單越處。於無量世。往返琤肏b利大
姓婆羅門種居士大家。藉是業報因緣力故。
於迦葉佛出世之時。得為迦尸國王訖利尸
子。其迦尸國王訖利尸子。恭敬尊重迦葉如
來阿羅訶三藐三佛陀。盡於一世。然後涅槃。
是迦尸國王。為佛舍利。造七寶塔。其七寶
者。所謂金銀頗梨琉璃虎珀瑪瑙及車
磲等。其寶塔內。七寶莊挍外以石砌。覆其
寶塔。其塔高妙。極一由旬。廣半由旬。其王
子名奢婆陵伽(隋言攀緣)。於其塔上。造七寶蓋。
遍覆其塔。
又有師說。造塔八分。於比丘僧。布施衣服飲
食靴履。施已作願。願我將來值如是聖。彼聖
說法。尋即領悟。又願不生惡道之中。所生之
處。得金色身。作是事已。遂從父王。求乞出
家。其父不許。時彼王子。父命終後。乃得出
家。既出家已。讀誦經典。成就禪定。於彼命
終。往返琤秅悀H之內。無量世中。遊歷是已。
於最後身。今得生於尼拘陀羯婆羅門家。其
家巨富。具足財寶。乃至所須。皆無少乏。而
是摩訶迦葉。於迦葉佛舍利塔上。造七寶蓋。
供養尊重因緣力故。得金色身。以於彼時。乞
如是願。願我不生惡道。以是業報因緣力故。
從是已來。不墮惡道。常得生於天人之處。
受於無量無邊樂報。而於彼時。復乞願言。願
我將來值是聖人。既得值已。勿令背我。或勝
此聖。彼若說法。聞已即解。以彼業報因緣力
故。得值於我如是教化。即值我已。即得出家。
具足眾戒。證羅漢果。我所授記。諸比丘中。少
欲知足。即此上座摩訶迦葉比丘是也。
諸比丘。此是摩訶迦葉。往昔所造功德業報
因緣力故。生於大富婆羅門家。乃至無所乏
少。身相端正。最妙最勝。狀如金像。復得出
家。具持眾戒。證阿羅漢果。故我授記。少欲知
足。頭陀第一者。即摩訶迦葉比丘是也。
爾時世尊。經於多時。復一時間。告大迦葉。作
如是言。迦葉汝今。將邁少年已過老年。復至
汝身所著糞掃奢那麤弊之服。宜須捨棄。今
可取我上妙衣服。迦葉。汝來如是之服。長者
所施。微細輕軟。刀所割成。縫治著身。受他人
請。常在佛邊。勿離於我。作是語已。時大迦葉
白佛言。世尊。我於長夜。在阿蘭若。亦常讚歎
阿蘭若法。我於長夜。乞食活命。亦復讚歎乞
食功德。我於長夜。著糞掃衣。亦復常歎糞掃
衣德。我於長夜。不非時食。亦復讚歎不非時
法。我於長夜。修一坐食。亦復讚歎一坐食
法。我於長夜。受一摶食節量餐噉。亦復讚
歎受一摶食。及以讚歎節量食法。我於長
夜。在於﹝土*(蒙-卄)﹞間。亦復讚歎在塚間法。我於長夜。
在於露地。亦復讚歎在露地法。我於長夜。住
在樹下。亦復讚歎住樹下法。我於長夜。在
於經行。亦復讚歎在經行法。我於長夜。常
坐不臥。亦復讚歎常不臥法。我於長夜。唯畜
三衣。亦復讚歎畜三衣法。我於長夜。少欲知
足。亦復讚歎少欲知足。我於長夜。樂於寂靜。
亦復讚歎樂寂靜法。我於長夜。不曾樂說無
益之語。亦復讚歎不樂無益言語之法。我於
長夜。常行精進。亦復讚歎常精進法。我於長
夜。成就正念。亦復讚歎成正念法。我於長夜。
成就正定。亦復讚歎成正定法。我於長夜。成
就智慧。亦復讚歎成智慧法。我於長夜。常入
禪定。亦復讚歎入禪定法。
佛告迦葉。作如是言。迦葉汝見何利益故。長
夜自行阿蘭若法。亦復讚歎行阿蘭若法。乃
至長夜自入禪定。亦復讚歎入禪定法。
於是大迦葉白佛言。世尊。我見二種利故。長
夜在阿蘭若處。亦復讚歎行阿蘭若者。乃至
長夜常入禪定。亦復讚歎常入定者。何等為
二。一者我今現得安樂行法。二者為後世眾
生。生憐愍故。唯願將來人眾。見我等故。學我
等行。應作是言。過去之世。有老宿上座聲聞
比丘。彼等長夜樂阿蘭若。讚歎阿蘭若行。
乃至常入禪定。亦復讚歎常入禪定者。我等
云何學於彼行。乃至自入禪定。讚歎常入
禪定者。世尊。我見此二種利故。長夜在於
阿蘭若行。亦復讚歎行阿蘭若者。乃至常入
禪定。亦復讚歎常入禪定者。
佛告大迦葉言。善哉善哉。大迦葉。汝於來
世。為多眾生。作大利益。作大安樂。安隱無量
諸天人民。是故汝今隨意所樂。住阿蘭若處。
汝於隨時。欲見如來。時時來見。
於時諸比丘。問佛言曰。希有世尊。是長老摩
訶迦葉。何故乃能為多眾生。作大利益。作
是語已。佛告彼等諸比丘言。諸比丘。是摩訶
迦葉。非但現今為眾多人作大利益。過去之
世。亦為多人。作大利益。
諸比丘白佛言。世尊。唯然世尊。願說因緣。佛
告諸比丘言。諸比丘。我念往昔。此摩訶迦葉。
曾作帝釋天王。於彼時間。無佛出世。亦無辟
支佛出世於彼時中。一切人輩。從人道中命
終已後。捨人身已。多生惡道。少生人天。如是
三十三天夜摩天兜率天化樂天他化自在天
梵身天墮已。多生惡道。少生人天。於彼之時。
天處人處。多有空曠。
佛本行集經卷第四十六
1 T03n0190_p0865b04
2 T03n0190_p0865b05
3 T03n0190_p0865b06
4 T03n0190_p0865b07
5 T03n0190_p0865b08
6 T03n0190_p0865b09
7 T03n0190_p0865b10
8 T03n0190_p0865b11
9 T03n0190_p0865b12
10 T03n0190_p0865b13
11 T03n0190_p0865b14
12 T03n0190_p0865b15
13 T03n0190_p0865b16
14 T03n0190_p0865b17
15 T03n0190_p0865b18
16 T03n0190_p0865b19
17 T03n0190_p0865b20
18 T03n0190_p0865b21
19 T03n0190_p0865b22
20 T03n0190_p0865b23
21 T03n0190_p0865b24
22 T03n0190_p0865b25
23 T03n0190_p0865b26
24 T03n0190_p0865b27
25 T03n0190_p0865b28
26 T03n0190_p0865b29
27 T03n0190_p0865c01
28 T03n0190_p0865c02
29 T03n0190_p0865c03
30 T03n0190_p0865c04
31 T03n0190_p0865c05
32 T03n0190_p0865c06
33 T03n0190_p0865c07
34 T03n0190_p0865c08
35 T03n0190_p0865c09
36 T03n0190_p0865c10
37 T03n0190_p0865c11
38 T03n0190_p0865c12
39 T03n0190_p0865c13
40 T03n0190_p0865c14
41 T03n0190_p0865c15
42 T03n0190_p0865c16
43 T03n0190_p0865c17
44 T03n0190_p0865c18
45 T03n0190_p0865c19
46 T03n0190_p0865c20
47 T03n0190_p0865c21
48 T03n0190_p0865c22
49 T03n0190_p0865c23
50 T03n0190_p0865c24
51 T03n0190_p0865c25
52 T03n0190_p0865c26
53 T03n0190_p0865c27
54 T03n0190_p0865c28
55 T03n0190_p0865c29
56 T03n0190_p0866a01
57 T03n0190_p0866a02
58 T03n0190_p0866a03
59 T03n0190_p0866a04
60 T03n0190_p0866a05
61 T03n0190_p0866a06
62 T03n0190_p0866a07
63 T03n0190_p0866a08
64 T03n0190_p0866a09
65 T03n0190_p0866a10
66 T03n0190_p0866a11
67 T03n0190_p0866a12
68 T03n0190_p0866a13
69 T03n0190_p0866a14
70 T03n0190_p0866a15
71 T03n0190_p0866a16
72 T03n0190_p0866a17
73 T03n0190_p0866a18
74 T03n0190_p0866a19
75 T03n0190_p0866a20
76 T03n0190_p0866a21
77 T03n0190_p0866a22
78 T03n0190_p0866a23
79 T03n0190_p0866a24
80 T03n0190_p0866a25
81 T03n0190_p0866a26
82 T03n0190_p0866a27
83 T03n0190_p0866a28
84 T03n0190_p0866a29
85 T03n0190_p0866b01
86 T03n0190_p0866b02
87 T03n0190_p0866b03
88 T03n0190_p0866b04
89 T03n0190_p0866b05
90 T03n0190_p0866b06
91 T03n0190_p0866b07
92 T03n0190_p0866b08
93 T03n0190_p0866b09
94 T03n0190_p0866b10
95 T03n0190_p0866b11
96 T03n0190_p0866b12
97 T03n0190_p0866b13
98 T03n0190_p0866b14
99 T03n0190_p0866b15
100 T03n0190_p0866b16
101 T03n0190_p0866b17
102 T03n0190_p0866b18
103 T03n0190_p0866b19
104 T03n0190_p0866b20
105 T03n0190_p0866b21
106 T03n0190_p0866b22
107 T03n0190_p0866b23
108 T03n0190_p0866b24
109 T03n0190_p0866b25
110 T03n0190_p0866b26
111 T03n0190_p0866b27
112 T03n0190_p0866b28
113 T03n0190_p0866b29
114 T03n0190_p0866c01
115 T03n0190_p0866c02
116 T03n0190_p0866c03
117 T03n0190_p0866c04
118 T03n0190_p0866c05
119 T03n0190_p0866c06
120 T03n0190_p0866c07
121 T03n0190_p0866c08
122 T03n0190_p0866c09
123 T03n0190_p0866c10
124 T03n0190_p0866c11
125 T03n0190_p0866c12
126 T03n0190_p0866c13
127 T03n0190_p0866c14
128 T03n0190_p0866c15
129 T03n0190_p0866c16
130 T03n0190_p0866c17
131 T03n0190_p0866c18
132 T03n0190_p0866c19
133 T03n0190_p0866c20
134 T03n0190_p0866c21
135 T03n0190_p0866c22
136 T03n0190_p0866c23
137 T03n0190_p0866c24
138 T03n0190_p0866c25
139 T03n0190_p0866c26
140 T03n0190_p0866c27
141 T03n0190_p0866c28
142 T03n0190_p0866c29
143 T03n0190_p0867a01
144 T03n0190_p0867a02
145 T03n0190_p0867a03
146 T03n0190_p0867a04
147 T03n0190_p0867a05
148 T03n0190_p0867a06
149 T03n0190_p0867a07
150 T03n0190_p0867a08
151 T03n0190_p0867a09
152 T03n0190_p0867a10
153 T03n0190_p0867a11
154 T03n0190_p0867a12
155 T03n0190_p0867a13
156 T03n0190_p0867a14
157 T03n0190_p0867a15
158 T03n0190_p0867a16
159 T03n0190_p0867a17
160 T03n0190_p0867a18
161 T03n0190_p0867a19
162 T03n0190_p0867a20
163 T03n0190_p0867a21
164 T03n0190_p0867a22
165 T03n0190_p0867a23
166 T03n0190_p0867a24
167 T03n0190_p0867a25
168 T03n0190_p0867a26
169 T03n0190_p0867a27
170 T03n0190_p0867a28
171 T03n0190_p0867a29
172 T03n0190_p0867b01
173 T03n0190_p0867b02
174 T03n0190_p0867b03
175 T03n0190_p0867b04
176 T03n0190_p0867b05
177 T03n0190_p0867b06
178 T03n0190_p0867b07
179 T03n0190_p0867b08
180 T03n0190_p0867b09
181 T03n0190_p0867b10
182 T03n0190_p0867b11
183 T03n0190_p0867b12
184 T03n0190_p0867b13
185 T03n0190_p0867b14
186 T03n0190_p0867b15
187 T03n0190_p0867b16
188 T03n0190_p0867b17
189 T03n0190_p0867b18
190 T03n0190_p0867b19
191 T03n0190_p0867b20
192 T03n0190_p0867b21
193 T03n0190_p0867b22
194 T03n0190_p0867b23
195 T03n0190_p0867b24
196 T03n0190_p0867b25
197 T03n0190_p0867b26
198 T03n0190_p0867b27
199 T03n0190_p0867b28
200 T03n0190_p0867b29
201 T03n0190_p0867c01
202 T03n0190_p0867c02
203 T03n0190_p0867c03
204 T03n0190_p0867c04
205 T03n0190_p0867c05
206 T03n0190_p0867c06
207 T03n0190_p0867c07
208 T03n0190_p0867c08
209 T03n0190_p0867c09
210 T03n0190_p0867c10
211 T03n0190_p0867c11
212 T03n0190_p0867c12
213 T03n0190_p0867c13
214 T03n0190_p0867c14
215 T03n0190_p0867c15
216 T03n0190_p0867c16
217 T03n0190_p0867c17
218 T03n0190_p0867c18
219 T03n0190_p0867c19
220 T03n0190_p0867c20
221 T03n0190_p0867c21
222 T03n0190_p0867c22
223 T03n0190_p0867c23
224 T03n0190_p0867c24
225 T03n0190_p0867c25
226 T03n0190_p0867c26
227 T03n0190_p0867c27
228 T03n0190_p0867c28
229 T03n0190_p0867c29
230 T03n0190_p0868a01
231 T03n0190_p0868a02
232 T03n0190_p0868a03
233 T03n0190_p0868a04
234 T03n0190_p0868a05
235 T03n0190_p0868a06
236 T03n0190_p0868a07
237 T03n0190_p0868a08
238 T03n0190_p0868a09
239 T03n0190_p0868a10
240 T03n0190_p0868a11
241 T03n0190_p0868a12
242 T03n0190_p0868a13
243 T03n0190_p0868a14
244 T03n0190_p0868a15
245 T03n0190_p0868a16
246 T03n0190_p0868a17
247 T03n0190_p0868a18
248 T03n0190_p0868a19
249 T03n0190_p0868a20
250 T03n0190_p0868a21
251 T03n0190_p0868a22
252 T03n0190_p0868a23
253 T03n0190_p0868a24
254 T03n0190_p0868a25
255 T03n0190_p0868a26
256 T03n0190_p0868a27
257 T03n0190_p0868a28
258 T03n0190_p0868a29
259 T03n0190_p0868b01
260 T03n0190_p0868b02
261 T03n0190_p0868b03
262 T03n0190_p0868b04
263 T03n0190_p0868b05
264 T03n0190_p0868b06
265 T03n0190_p0868b07
266 T03n0190_p0868b08
267 T03n0190_p0868b09
268 T03n0190_p0868b10
269 T03n0190_p0868b11
270 T03n0190_p0868b12
271 T03n0190_p0868b13
272 T03n0190_p0868b14
273 T03n0190_p0868b15
274 T03n0190_p0868b16
275 T03n0190_p0868b17
276 T03n0190_p0868b18
277 T03n0190_p0868b19
278 T03n0190_p0868b20
279 T03n0190_p0868b21
280 T03n0190_p0868b22
281 T03n0190_p0868b23
282 T03n0190_p0868b24
283 T03n0190_p0868b25
284 T03n0190_p0868b26
285 T03n0190_p0868b27
286 T03n0190_p0868b28
287 T03n0190_p0868b29
288 T03n0190_p0868c01
289 T03n0190_p0868c02
290 T03n0190_p0868c03
291 T03n0190_p0868c04
292 T03n0190_p0868c05
293 T03n0190_p0868c06
294 T03n0190_p0868c07
295 T03n0190_p0868c08
296 T03n0190_p0868c09
297 T03n0190_p0868c10
298 T03n0190_p0868c11
299 T03n0190_p0868c12
300 T03n0190_p0868c13
301 T03n0190_p0868c14
302 T03n0190_p0868c15
303 T03n0190_p0868c16
304 T03n0190_p0868c17
305 T03n0190_p0868c18
306 T03n0190_p0868c19
307 T03n0190_p0868c20
308 T03n0190_p0868c21
309 T03n0190_p0868c22
310 T03n0190_p0868c23
311 T03n0190_p0868c24
312 T03n0190_p0868c25
313 T03n0190_p0868c26
314 T03n0190_p0868c27
315 T03n0190_p0868c28
316 T03n0190_p0868c29
317 T03n0190_p0869a01
318 T03n0190_p0869a02
319 T03n0190_p0869a03
320 T03n0190_p0869a04
321 T03n0190_p0869a05
322 T03n0190_p0869a06
323 T03n0190_p0869a07
324 T03n0190_p0869a08
325 T03n0190_p0869a09
326 T03n0190_p0869a10
327 T03n0190_p0869a11
328 T03n0190_p0869a12
329 T03n0190_p0869a13
330 T03n0190_p0869a14
331 T03n0190_p0869a15
332 T03n0190_p0869a16
333 T03n0190_p0869a17
334 T03n0190_p0869a18
335 T03n0190_p0869a19
336 T03n0190_p0869a20
337 T03n0190_p0869a21
338 T03n0190_p0869a22
339 T03n0190_p0869a23
340 T03n0190_p0869a24
341 T03n0190_p0869a25
342 T03n0190_p0869a26
343 T03n0190_p0869a27
344 T03n0190_p0869a28
345 T03n0190_p0869a29
346 T03n0190_p0869b01
347 T03n0190_p0869b02
348 T03n0190_p0869b03
349 T03n0190_p0869b04
350 T03n0190_p0869b05
351 T03n0190_p0869b06
352 T03n0190_p0869b07
353 T03n0190_p0869b08
354 T03n0190_p0869b09
355 T03n0190_p0869b10
356 T03n0190_p0869b11
357 T03n0190_p0869b12
358 T03n0190_p0869b13
359 T03n0190_p0869b14
360 T03n0190_p0869b15
361 T03n0190_p0869b16
362 T03n0190_p0869b17
363 T03n0190_p0869b18
364 T03n0190_p0869b19
365 T03n0190_p0869b20
366 T03n0190_p0869b21
367 T03n0190_p0869b22
368 T03n0190_p0869b23
369 T03n0190_p0869b24
370 T03n0190_p0869b25
371 T03n0190_p0869b26
372 T03n0190_p0869b27
373 T03n0190_p0869b28
374 T03n0190_p0869b29
375 T03n0190_p0869c01
376 T03n0190_p0869c02
377 T03n0190_p0869c03
378 T03n0190_p0869c04
379 T03n0190_p0869c05
380 T03n0190_p0869c06
381 T03n0190_p0869c07
382 T03n0190_p0869c08
383 T03n0190_p0869c09
384 T03n0190_p0869c10
385 T03n0190_p0869c11
386 T03n0190_p0869c12

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version

=========================================================================

佛本行集經卷第四十六

本經佛學辭彙一覽(共 201 條)

一切世間

一切智

一心

一食

七寶

二禪

人天

人身

人道

入定

八勝處

八解脫

十一切處

三衣

三佛

三菩提

三禪

三藏

三藐三佛陀

三藐三菩提

上座

乞食

大心

不生

五陰

仁者

內眾

分教

化樂天

天人

天竺

天眼

心心

心行

心相

心智

比丘

世尊

世間

他化自在天

他心智

出世

出家

功德

四禪

布施

正見

正定

正念

生死

生滅

由旬

共相

合掌

因緣

多生

妄語

如來

如是因

如是相

如實

如實知

安隱

有作

有為

有相

自在

自在天

色身

色相

行人

行法

行者

行捨

衣法

佛陀

弟子

我見

我所

身心

身相

邪見

供養

夜摩

居士

念法

所作

法要

知見

空處

舍利

舍利塔

舍衛

初禪

長老

長者

阿羅漢

阿蘭若

阿蘭若行

阿蘭若處

非有想非無想處

非時

非時食

威儀

威德

帝釋

後有

思惟

施食

祇樹

迦迦

迦葉

迦葉佛

修行

修道

涅槃

琉璃

神通

兜率

兜率天

婆羅門

寂靜

宿命

授記

捨心

教化

梵天

梵行

清淨

清淨心

淨心

異相

眾生

第二禪

莊嚴

通力

頂禮

最後身

勝處

喜樂

報因

尊者

惡行

惡道

智慧

無所有

無為

無量

無礙

等心

善業

菩提

虛妄

虛空

開遮

亂心

業因

業報

當來

經行

聖人

解脫

辟支

辟支佛

道中

過去

僧伽

僧伽梨

壽命

慚愧

漏盡

睡眠

精進

聞持

說法

摩訶

摩訶迦葉

樂說

瞋心

緣力

緣成

諸天

諸漏

賢聖

燃燈

隨順

頭陀

禪行

禪定

糞掃衣

聲聞

離生

壞劫

攀緣

羅漢

顛倒

覺觀

蘭若

歡喜

讀誦

顯示