佛本行集經卷第四十五
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
布施竹園品下
爾時王舍大城之中。有一長者。名迦蘭陀。國
中大富。多有資財。豐饒驅使。乃至其家。猶如
北方毘沙門宮。一種無異。其迦蘭陀竹林處
所。是彼長者自己之物。去城不遠。乃至堪為
善人居處。彼園中有諸求道人。來去居住。其
道人名阿耆毘伽(隋言邪命)。迦葉遺師。作如是說。
爾時四鎮四大天王。告青色身夜叉等言。汝
輩速疾往迦蘭陀竹園之內。掃灑除卻一切沙
礫礓石荊棘糞穢堆土。皆令平正。勿使坑坎
仰其淨潔。今日世尊。欲於彼園安居坐夏。是
時青色夜叉等眾。承彼四大天王之威如是
教已。即便白言。如天王敕。疾至彼園。掃灑
清淨。乃至悉皆平正嚴淨。
爾時有一阿耆毘伽學道之人。於晨朝起。明
星將現。見四青色夜叉而來掃灑竹園。見已
即至彼等邊。問作如是言。長老云何。汝等
是誰。彼等報言。仁者我輩青色夜叉。被四天
王驅遣我等。來於此處。掃灑竹園。乃至平
正。如來今欲於此安居經一夏坐。以是義故。
我等今來料理此處。
爾時阿耆毘伽道人。見如是事。過夜日出。
速疾往至迦蘭陀所大長者邊。到已語彼迦
蘭陀言。汝大長者。今若知時。昨夜將盡。明
星現時。我見有四青色夜叉。掃灑料理於
竹林園。我既見已。至彼等邊。借問其言。諸
長老輩。汝等是誰。彼報我言。我等是彼青
色夜叉。被四天王驅使而來。至於此處。遣於
我等。掃此竹園。而語我言。汝等至於竹林
園內。乃至修治。使令平正。世尊今欲住此
安居。是故我等故來此處。摒擋料理此竹園
中。
爾時阿耆毘伽道人。語長者言。汝今於先將
竹林園。奉施沙門瞿曇。受用恐畏。於後摩伽
陀王頻頭娑羅。奪彼園與沙門瞿曇。汝之長
者。當於爾時。恐不得施此之功德。汝當不
得。徒自虛損。時迦蘭陀大富長者。從彼阿
耆毘伽道人。聞是言已。即詣佛所。半由旬
道。逆逢世尊。其迦蘭陀長者。遙見世尊前
來。可喜端正。眾人喜見。乃至諸相莊嚴其
身。猶如眾星莊嚴虛空。見已即便於世尊
所。心生清淨。心生歡喜。詣向佛邊。到佛所
已。頂禮佛足。手執金瓶。以清淨水。灌於佛
手。
爾時長者。口作是言。善哉世尊。我住王舍。名
迦蘭陀。我有一園。稱為竹林。去城不遠。乃至
堪為善人安處。我今將彼園奉世尊。世尊為
我受彼園。用慈憐愍故。
爾時佛告彼長者言。若當有人布施奉佛。或
復園林。或復宅地。或餘衣服。或餘資財空施
佛者。然彼之物。於天人中。即成為塔。餘不得
用。
佛告長者。汝今若將彼之竹園。布施招提。
若在未來。一切大眾。皆悉得用。勸汝如是
殷重布施。時迦蘭陀長者。聞佛如是語已。即
白佛言。如世尊教。我不敢違。
爾時長者重白佛言。世尊。我今將竹林園。布
施未來三世一切眾僧來者。皆隨意用。願為
於我。受用彼園。憐愍我故。是時世尊。從迦蘭
陀長者之邊。受彼竹園。為欲憐愍彼長者故。
即說偈頌。而咒願言。其偈初云。樹木雜園。乃
至略說。即得生天。此是世尊。最先受施竹園
因緣。爾時世尊。在王舍城迦蘭陀鳥竹園之
內。與大比丘徒眾千人。所謂悉是舊仙螺髻
梵志出家。
  佛本行集經大迦葉因緣品第四十七上
爾時去彼王舍大城。不近不遠。有於一村。
名新豎立。別有一師。作如是言。摩訶僧祇。復
作是說。摩伽陀國。王舍大城。有一聚落。其聚
落名摩訶娑陀羅(隋言大澤田)。彼處有一娑羅門
村。其村還名摩訶娑陀羅。而彼村內。有一大
富婆羅門。名尼拘盧陀羯波(隋言堪用樹)。彼大長
者。巨富饒財。多有驅使。乃至其家。猶如北方
毘沙門天宮宅無異。而彼長者大婆羅門。領
五百村。處分驅使。受其節度。
爾時摩伽陀國。頻頭娑羅王。有一千具犁牛
耕地。彼婆羅門。止少一具。不滿一千。所以者
何。恐畏頻頭娑羅大王生嫉妒心。所以故減。
其婆羅門所有六畜。不可知數。唯數煙火。知
其多少。其金錢藏。一切合有二十五窖。而彼
大富婆羅門婦。至其園中。遊戲觀看。彼婦因
在一畢缽羅樹下而坐。
爾時彼婦。先舊懷娠。即便在彼樹下。而產生
一童子。可喜端正。眾人樂觀。世間無比。猶如
金像。而彼童子初生之時。於彼樹上。即自然
出一妙天衣。彼衣現已。其父母見。作是思惟。
此之天衣。必是童子福德故生。是故即因此
之瑞相。名畢缽羅耶那(隋言樹下生)。而彼童子。
從生已來。因樹為名。相傳即稱畢缽羅耶那。
爾時父母。與彼童子。各別安置四種嬭母。謂
抱持嬭。乳餔之嬭。將遊戲嬭。看養育嬭。而
彼四嬭。養育洗浴。抱持戲笑。與乳餔飼。令
其增長。時畢缽羅耶那童子。而其父母。唯此
一兒。愛重之心。暫不聽離。若不見時。父母心
中。即便不樂。
爾時童子福德因緣。養育未幾。漸向增長。不
久之間。成就智慧。乃至稍大。能行能走。而其
父母。及胎年數至滿八歲。即為其受婆羅門
戒。既受戒已。即便付囑父母家業。諸雜技
藝。祭祀法式。悉遣令教。所謂書畫算數刻印。
及四韋陀諸授記法。世辯言談。受持杖法。
大咒術法。闡陀之論。種種文章。五行星宿。度
數陰陽。渧漏知時。一日一夜。凡若干時。如
是則凶。如是則吉。又復童子。知地動相。雷
鳴震吼。鳥獸鳴呼。飛走驚動。候相盡知。一切
諸變。又占相知諸技藝相。知男女相。知六
畜相。知人洗淨清淨之行。知受水法受澡罐
法。知受灰法。知唱唄歌。明識吉祥盛衰之
相。禳災解除祭祀火神。大人諸天。悉皆備
訖。既自學已。復能教他。受他物時。或施他
物。皆悉學得。於世間中。無所不達。無處不
知。叡智捷疾。黠慧聰明。敏博辯才。利根多
巧。而彼童子。本性質直。常厭世間。知慾不
淨。心生捨離。以昔曾見諸佛世尊。於彼佛邊。
種諸善根。修諸功德。已得成就。知諸食相。心
多欲入向涅槃門。常欲求出。捨諸煩惱。不受
一切世間有為。不受一切生老病死。往昔修
行。以爛一切諸業繫縛。因此智力。至成熟
地一生補處。
時畢缽羅耶那童子父母見其年漸長成。堪
受世慾。如是知已。即告彼言。耶那童子。我
欲為兒娉娶女子與兒為侍。作是語已。時畢
缽羅耶那童子。白父母言。波波摩摩。我心不
樂娶妻畜婦。我意願樂欲修梵行。
爾時耶那童子父母。告其子言。我所愛子兒。
今先須生子立世。然後任當修於梵行。何以
故。此事相承傳聞說言。若人無子。無有繼後。
彼人終不得生天上。時彼童子。報父母言。波
波摩摩。我今不用立世相傳。亦復不用繼續
於後。我當梵行。如是父母。再過三過。告畢缽
羅耶那童子。作如是言。愛子要須立世娶
婦。何以故。畏我等家當絕嗣胤。
時畢缽羅耶那童子。乃至三過。被其父母如
是惱時。即便捉取閻浮檀金。教於工匠。作
婦女形。作已將向其父母邊。出以示現。向
其父母。作如是言。波波摩摩。我不用受五
慾之樂。願修梵行。若必波波摩摩。要欲為我
娶婦持立世者。必當須覓如是顏色如閻浮
檀金形狀者。
時畢缽羅耶那童子父母。既見如是事已。心
大憂愁。悵怏不樂。心作是念。我等何處。能得
婦女如閻浮檀金色形者。時拘盧陀大婆羅
門。坐於樓上。心堣歡。默然而住。爾時彼
家。有婆羅門。為其門師。痡`來往。至彼大
富婆羅門家。
時彼門師婆羅門。來入其家已。而咒願彼富
婆羅門。作如是言。大施檀主。願汝增加一切
財錢。吉祥果報。無所乏少。妻妾子息。願多增
益。復更重問其家人言。汝之大家。今在何
處。家人報言。大婆羅門。我大家今在於樓
上。心大悵怏。愁憂不樂。默坐而住。
時彼門師婆羅門。即至於大富婆羅門邊。如
是白言。願大施主。增長家計。宿昔何如。於夜
臥時食消以不。又復夜共愛人相戲。受於快
樂。稱意以不。而彼主人富婆羅門。默然不報。
彼復問言。汝今何故默然不報。我今如是與
汝小來。同苦同樂。汝今何故不共我語。
時拘盧陀大婆羅門。向其門師婆羅門邊。委
說前事。說已語彼婆羅門言。我今何處得如
是女如閻浮檀金色形者。爾時門師婆羅門。
報大婆羅門。作如是言。汝大施主富婆羅門。
莫愁莫苦。汝既為我作於施主。我所須者。衣
食具度。常從汝得。我為汝覓求於如是閻浮
檀形金色之女。汝心莫疑。我覓決得。我須
道糧。并及道伴。汝覓與我。我共彼等。相隨而
去。四方求覓。爾時大富婆羅門。聞如是語已。
稱其所言。皆悉辦具。及徒伴與。時彼門師婆
羅門。得種種資糧。相發遣已。即作四色神明
繖蓋。種種莊挍。立為神明。於其前作種種
音樂。前後圍遶。或有傘蓋底打金。作其神
明面。或以銀作。或頗梨作神明之面。或琉
璃作神明之面。作已別遣三傘蓋。行向於餘
方。其一自隨。告彼別道諸人等言。汝輩所至
村邑方處。普告一切諸村女言。此是神明阿
誰女能施設供養。若供養者。稱彼女心所欲
求願。即得成就。汝等當觀。其諸女內。若見有
女作於金色。汝等當問其姓氏族名字住
處。宜速疾來還向我邊。如是語已。即便別
去。
時彼門師大婆羅門。即自將一傘蓋神明。置
於囊裹。及食糧具。詣於他方。或至州村聚落
城邑王宮巷陌。所入之處。即將音聲樂彼神
明。所至之處。有諸女等。聞彼音聲。一切悉
來。聚集觀察。
爾時彼大婆羅門。見諸女集聚。即從囊中。出
神明形。示現女輩。口作是言。汝等女輩。各當
供養此之神明。若有女能供養於此神明之
者。其女所可有心求願。即得成就。爾時彼等
一切女輩。即將種種塗香末香華鬘散花。從
家將來。欲用供養彼之神明。如是方便。漸漸
行至毘耶離城。
爾時去彼毘耶離城不遠。有於一大村。名迦
羅毘迦(隋言赤黃色)。時彼村內。有一巨富大婆羅
門。名迦毘羅(隋言黃赤)。彼婆羅門。富足資財。多饒
驅使。乃至彼家。猶如北方毘沙門宮。一種
無異。彼婆羅門。有於一女。名跋陀羅迦卑
梨耶(隋言賢色黃女)。彼女可喜。端正殊絕。眾人樂
見。世無有雙。不短不長。不麤不細。不白不
黑。不紫不青。其在盛年。堪為天下玉女之
寶。
爾時彼處毘耶離城。有一節日。名為燃火。其
節日內。有五百女。共來集聚。跋陀羅女身。亦
來集在彼會中。爾時彼將傘蓋神明大婆羅
門。詣向於彼諸女之邊。到已從囊即出神明。
示現彼等一切諸女。口作是言。汝諸女輩此
是天神。最勝最妙。汝等各當供養祭祀。若有
女人。供養此神。可有心願皆悉得成。
爾時彼等一切諸女。各將種種末香塗香花
鬘散花。速走向彼神明之邊。口作是言。我今
供養此天神明。唯自有彼跋陀羅女。獨不肯
往近彼神明。而彼一切諸女伴輩。強抱其將
往神明邊。亦到彼處。其威光力。彼閻浮檀金
色之形。即無威光。便失本色。
爾時彼處跋陀羅女。於女伴邊。出力挺身。即
便得脫。走向自家。白己父母。作如是言。波波
摩摩。願莫將我與於餘人。何以故。我今不用
人作夫主。我心中欲修行梵行。爾時彼女所
有兄弟。語跋陀羅。作如是言。阿姊阿妹。我等
實亦不欲與汝暫時別離。但我等輩。若不嫁
汝。於道理中。復不能得世人。或言是女兄弟。
必於其邊。有邪私意。是故不肯嫁與他人。恐
涉此疑。
是時彼女兄弟。復更作如是言。汝但莫愁。我
等若當將汝欲許於他人者。會當為汝多索
錢財。而彼人求。若不能辦多許錢物。則汝自
然不離家居。而彼兄弟。可有人來求彼女者。
即作是言。若人欲求我姊妹者。還聚好金。
令如女大。乃當相與。
爾時彼所求女門師大婆羅門。將閻浮金女
形行者。既睹於彼跋陀羅女見已。問彼諸別
女言。此女是誰。誰家所生。時彼諸女。報於彼
客婆羅門言。此處有一最勝巨富大婆羅門。
名迦毘羅。彼是其女。
爾時彼客婆羅門。聞此因緣已。日將欲沒。至
黃昏時。漸到於彼富婆羅門迦毘羅家。到其
家已。從乞寄宿。而彼家人。即便許可。借其宿
處。時彼寄宿客婆羅門。過其夜已。至彼後
日。於晨朝時。詣迦毘羅婆羅門邊。到其邊已。
即在其前。而咒願言。願此仁者婆羅門家。常
勝增長。作於如是咒願畢已。卻坐一面。其迦
毘羅。問於彼客婆羅門言。仁者昨夜安隱以
不。宿昔何如。是時彼客婆羅門。報作如是言。
我昨夜中。甚大安隱。快樂無惱。
爾時彼家跋陀羅女。於晨朝時。從眠臥起。至
其父邊。到已頂禮於其父足。卻立一面。時彼
求女客婆羅門。白迦毘羅富婆羅門。作如是
言。善哉仁者。此是誰女。其迦毘羅。報彼客
言。是我之女。彼婆羅門復問。仁者此女頗有
與處以不。迦毘羅言。此女未有許與他處。
時彼求女客婆羅門。即白主人迦毘羅言。大
富仁者。摩伽陀國。有一聚落。名摩訶娑陀
羅。彼聚落內有於一村。其村還名摩訶娑陀
羅。其中有一大婆羅門。名尼拘盧陀羯波。巨
富饒財。彼有一子。名畢缽羅耶那摩那婆。諸
義自解。復能教他。於三韋陀。悉皆洞解。復解
一事十名之論。及尼乾輈書論。往事五明論
等。一句半句。一偈半偈。皆能分別。授記世
辯。六十種論。解大丈夫諸要相等。一切技
藝。無所乏少。爾時彼客婆羅門。說如是語已。
白主人言。今勸仁者。將此女與彼摩那婆。持
以為妻。是時彼大富婆羅門。及諸兒子。報於
彼客婆羅門言。大婆羅門。此女若嫁。索多錢
財。有誰能取。客婆羅門。問主人言。索幾多
財。彼等報言。稱此女形。索若干金。
爾時彼客婆羅門。聞即從袋出彼閻浮檀金
女之形。示現於彼父母兄弟訖。作是言。此閻
浮檀金色之形。應稱是女。汝等當取與我此
女。爾時彼女父母兄弟。作如是念。應彼處人
聞我此女如是端正。集聚多許閻浮檀金。造
作女形。使若干大。
爾時彼女父母兄弟。共如是言。我等今者若
取此形閻浮檀金。不觀彼家錢財多少。又不
諳悉其國禮儀法則高下。我女脫若至於彼
家。當見苦惱。今須密使私觀彼家。作是念已。
告彼求女婆羅門言。善使仁者大婆羅門。我
今欲遣使觀彼家法用云何。然後思量可與
以不。是時彼客大婆羅門報言。如是任意當
觀。
爾時彼客大婆羅門。作是語已。即辭主人。歸
還本國。到尼拘盧陀羯波婆羅門邊。到已白
言。善勝仁者大婆羅門。心應歡喜。我求得女
如閻浮檀金色形者。彼甚可喜端正無雙。眾
人樂見。
時彼大富婆羅門。問於彼求女婆羅門言。大
婆羅門。仁者。何處得見是女。彼婆羅門。即報
之言。彼女舍去毘耶離城。其間不遠。有於一
村。名迦毘羅。其內有一富婆羅門。名迦毘羅。
彼婆羅門。有女名曰跋陀羅迦卑梨耶。
爾時畢缽羅耶那父母。聞是事已。心大歡喜。
遍滿其體。不能自勝。是時尼拘盧陀羯波大
婆羅門。即便置立從己坐村連接。乃至毘耶
離城其間步地半由旬。道安一牛群。并造客
舍。如是處處安置訖了。時迦毘羅大婆羅門。
告於彼等。當牧牛人。作如是言。汝等各應如
是備擬。若其有人。從毘耶離城來於此。彼等
所須一切諸物。汝等迎接供奉彼人。勿令乏
短。
爾時跋陀羅卑梨耶女兄弟。從其家出。向摩
伽陀。至王舍城。彼等值初第一牛群所居之
處。彼處諸人。曲躬出迎。口作是言。善來人
輩。從於何方。遠來到此。即引將入客舍之中。
以諸香湯與令澡浴。復以種種香塗其身。復
將種種無價之衣。與其令著。復將種種雜好
香花。結用作鬘。置其頭上。然後別將種種
甘美餚膳飲食。與其令噉。所謂唼﹝口*束﹞嚼齧嘗
啜。種種味具。皆悉充足。自恣飽已。始告語
言。此中即是我等牛舍。可停一宿。後日早起。
隨意而行。時彼等客。問牛子言。此誰牛舍。牛
子報言。此是尼拘盧陀羯波富婆羅門牧牛
之舍。故為仁等。客行安立。恐畏仁等行來疲
乏。飢渴困極。所須不得。而彼客人。一夜安
臥。後日起行。如是次第值於第二牛群之舍。
如是第三第四第五第六第七。悉皆如是出
迎承接。復口白言。汝等仁輩。從何遠來。乃至
令宿一夜。安樂眠臥。後日隨意而行。
時彼等客問主人言。如是牛舍。可有幾許。牛
子報言。從彼摩訶娑陀羅村已來。至於毘耶
離城。半由旬間。置一牛舍。爾時跋陀羅迦卑
梨耶女兄弟。共聞如此語已。即作是念。彼人
牛舍。尚有若干。其餘錢財。更何須說。我等從
此應須迴反還向本家。我等當以我之姊妹。
嫁與彼家。以為其婦。
時彼兄弟。即遣使人告彼大富婆羅門言。汝
來可取我之姊妹為汝新婦。作是語已。從彼
迴還。時畢缽羅耶摩那婆。聞於使人以得稱
其心意之女。聞已即作如是念言。我今應當
自往觀看彼女。實有如是德行智慧以不。是
時畢缽羅耶童子。即便至己父母之邊。長跪
白言。菴婆多多。我心實亦不用五欲願修梵
行。而尊長今既強為我求於匹對。是故我今
自應往彼次第乞食。觀看彼女。實如使人言
語以不。
時其父母。即告子言。若知時者。汝當自行。而
彼童子。即便辭行。次第乞食。漸漸至迦卑羅
迦村。時彼國內。有如是法。若有沙門。若婆羅
門。來乞食者。女手將食。出與彼人。爾時跋
陀羅女。即從其家。自將食出。授與彼客摩那
婆手。
爾時畢缽羅耶。見彼女已。作如是念。此決定
應是彼女也。是時其女。自手授與彼摩那婆
飯食訖已。頂禮其足。卻住一面。時摩那婆。問
彼女言。仁者善女。有嫁處未。
爾時彼女。即便報言。仁者摩那婆。摩伽陀國。
有一聚落。其聚落名摩訶羯波。彼處有一婆
羅門村。彼村有一富婆羅門。名尼拘盧陀羯
波。彼有一子。名畢缽羅耶。我之父母。以將我
許與彼為妻。
爾時畢缽羅耶。即便報彼跋陀羅女。作如是
言。善女。我聞彼摩那婆。內心不用行於五慾。
願修梵行。是時彼女。即便諮白摩那婆言。大
婆羅門。我今得聞如是言者。甚大歡喜。我亦
不用行於五慾。願修梵行。今日許他。此是父
母世間之意。我實不用。今強以我。隨同世人。
適彼為妻。
爾時畢缽羅耶童子。聞是語已。問彼女言。謂
仁善女。汝昔曾見畢缽羅耶摩那婆不。彼
女報言。善摩那婆。我未曾見。時摩那婆。復更
重語於彼女言。謂汝善女。即我是彼畢缽羅
耶摩那婆身。我實不用行於五慾。我今內心
願行梵行。此之事情。是我父母眷屬之意。
直是父母。故強與我。取汝為妻。爾時跋陀
羅女。聞是語已。即便白彼摩那婆言。善哉仁
者大摩那婆。我得是言。甚大歡喜。仁必不用
世五慾者。今莫久住。速宜取我。莫令於彼有
無梵行世間之人而求索我。爾時畢缽羅耶。
得是語已。即從彼處迴還向家。至父母邊。到
已長跪白父母言。菴婆多多。我實不用行世
五慾。願修梵行。二尊為我欲娶婦者。但速
疾為我迎彼婦來。
爾時畢缽羅耶父母。即共迦卑羅迦大婆羅
門。立於言契。交關下財。隨索多少辦具種種
飲食雜味。無價瓔珞。妙寶衣等。選求吉祥善
好宿日。多齎財寶。往彼迎取跋陀羅迦卑羅
之女。與兒作妻。迎入家已。於一室內。鋪二
合榻。既安置已。而彼二人。在一室內。各各
﹝僉*殳﹞不相染觸。
爾時畢缽羅耶父母。聞此事已。作如是念。彼
之二人。在一室內。不相染觸。此事云何。即更
方便。卻一合榻。止留一榻。其既同眠。自應相
合。而彼二人。猶不相觸。若畢缽羅耶。著於
睡眠。其跋陀羅女。即起經行。若跋陀羅女。
著於睡眠。其畢缽羅耶。即復經行。如是更互
周歷年載。終不同寢。
佛本行集經卷第四十五
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version

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佛本行集經卷第四十五

本經佛學辭彙一覽(共 103 條)

一切世間

一生補處

一夏

三世

三藏

乞食

大比丘

大咒

大施主

中有

五行

五明

五欲

仁者

分別

天人

天竺

心所

方便

比丘

世相

世尊

世間

出家

功德

四大

四天王

布施

由旬

示現

因緣

如來

安居

安隱

有為

竹園

自恣

色身

行者

利根

坐夏

我見

我所

沙門

邪命

事相

供養

受戒

受持

咒願

夜叉

招提

拘盧

果報

長老

長者

思惟

施主

迦葉

修行

夏坐

涅槃

涅槃門

婆羅門

授記

梵行

梵志

清淨

莊嚴

頂禮

智慧

童子

等至

善來

善根

虛空

塗香

業繫

煩惱

經行

補處

資糧

道理

僧祇

厭世

實有

睡眠

福德

增長

摩訶

諸天

諸佛

諸相

閻浮

檀主

瞿曇

繫縛

願行

嚴淨

瓔珞

辯才

歡喜

毘沙門