佛本行集經卷第三十八
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
那羅陀出家品
爾時伊羅缽龍王。作如是念。世尊已知我名
字也。復更重於如來世尊。增加歡喜。得清淨
心。生愛敬心。時伊羅缽即隱本形。別更化作
摩那婆身。近世尊前。頂禮佛足。卻住一面。住
一面已。即更親誦彼二偈文。而重問佛。
 在何自在王  染著名為染
 彼云何清淨  云何得癡名
 癡人何故迷  云何名智者
 何會別離已  名曰盡因緣
爾時世尊復還以偈答龍王言。
 第六自在故  王染名曰染
 無染而有染  是故名為癡
 以沒大水故  故名盡方便
 一切方便盡  故名為智者
爾時伊羅缽龍王。復更以偈重白佛言。
 受持何戒行何行  復更作於何業因
 能於人天受勝身  熏修最上無邊利
爾時世尊即還以偈答龍王言。
 供養老人勿毀他  欲見尊長須時節
 常愛善行及法語  數聽正真利益談
 樂法深念正菩提  智慧分別思惟義
 實言精苦修梵行  於他常行布施檀
 質直詳審意勤劬  笑哭語言皆避惡
 諂曲傲慢悉遠離  勿共他人作怨讎
 善言在於正念中  若聞若知定心意
 若人常有放逸行  彼輩無聞無正思
 若能行於聖道因  是名依行淨口業
 彼等忍辱正思念  在於多聞廣智中
爾時世尊。說此偈已。其那羅陀摩那婆仙。即
離欲法。爾時伊羅缽龍。見佛聞法。瞻仰尊
顏。悲喜相交。淚下如雨。爾時世尊。告伊羅缽
大龍王言。汝大龍王。何故忽然。瞻看我面。
笑而復悲。如是淚下。作是語已伊羅缽龍即
白佛言。如來世尊。我念往昔。有佛出世。名曰
迦葉多陀阿伽度阿羅訶三藐三佛陀。我時
於彼佛法之中。修行梵行。為出家人。
世尊。我於彼時見有一草。名曰伊羅。我時以
手斫彼草。取執捉將。詣迦葉佛所。到佛所已。
白彼佛言。世尊。若有比丘。斫於此草。得何果
報。時彼世尊。即報我言。汝比丘知。若人故心
斫斷此草。彼人當墮牢固地獄。
世尊。我於爾時於彼迦葉多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀邊。聞於此語。心中不信。不生
希有奇特之想。以我不取彼佛語故。不受於
彼如來教誨。又自思惟。但我斫此伊羅之草。
有何果報。心作是念。
世尊。而我當時既造於彼波夜提罪。而不信
有波夜提報。復不能捨此之邪見。命終已後。
遂即生於長壽龍中。是故彼時為我立名。名
伊羅缽伊羅缽也。而我爾時。還於彼處迦葉
佛邊。問彼佛言。大聖世尊。我於何時。當得脫
此惡龍之形。何時當得復於人身。作是語已。
默然而住。
爾時彼佛迦葉如來多陀阿伽度阿羅訶三藐
三佛陀。即告我言。汝大龍王。今應當知。過若
干年若干百年若干千年。過若干百千萬億
年後。當有佛出興於世。彼佛號為釋迦牟尼
多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。彼釋迦佛。
當記汝得復於人身。
世尊。我於彼時作如是念。我今以於迦葉佛
邊所說法戒違偝不信。受此龍身。以微善
緣。今值世尊。還不持戒。世尊。我見如此自罪
過故。呵責自身。泣淚啼哭。如雨滿面。見世尊
喜。所以微笑。為是因緣。我如是念。希有希
有。未曾有事。如是之法。諸佛世尊。乃能如
是。無有二言。如彼迦葉如來世尊授於我記。
汝大龍王。過若干年乃至億年。於後當有如
來出世。如彼佛言。無有異也。世尊。我以是
緣。今復問佛世尊。我何時得脫此龍身。更何
時得復於人身。
爾時世尊告伊羅缽大龍王言。汝大龍王。從
今已去。過若干年。乃至如前。若干億年。於後
當有佛出於世。名曰彌勒多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。汝於彼時。當得人身。時彼世
尊。度汝出家。修行梵行。得盡諸苦。
爾時世尊為伊羅缽。更復說法。令其歡喜。勸
示教言。來汝龍王。歸依佛歸依法歸依僧。受
持五戒。而汝當得長夜利益。大得安樂。伊羅
缽龍。既從佛聞如是語已。即白佛言。如世尊
教。我今歸依佛法僧寶。受持五戒。
爾時世尊重更教誨伊羅缽言。汝大龍王。今
應知時時伊羅缽。語那羅陀摩那婆言。來摩
那婆。仁須幾多金銀珍寶隨意所須。從我索
之。我當與仁。而此龍女。仁無所用。所以者何
此之龍女。口一出氣。能令世人作於灰土。時
那羅陀。報龍王言。汝大龍王。我亦不用金銀
珍寶。亦復不用龍王之女。何以故。我今佛邊
聞諸偈已。即於諸欲生厭離想。爾時伊羅缽
龍王。頂禮佛足。遶佛三匝。辭佛而還。
爾時世尊。告彼八萬四千眾等。其那羅陀最
為上首。次第為說。所謂教行布施持戒。得上
生天。又說欲中多諸過患。令生厭離。證於
漏盡。又教出家讚歎功德。助成解脫。而世尊
知彼諸大眾那羅陀等最為上首。各各皆生
歡喜之心。生踊躍心。生柔軟心。得無礙心。
爾時世尊。所有教法。令他歡喜真正要趣。謂
四聖諦。苦集滅道。世尊。既將此四聖諦。種種
方便。解脫顯示。教誨建立。分別宣揚。教行學
習。如是生苦。如是苦集。如是苦滅。如是得
道。世尊。以此四種聖諦種種因緣。顯示宣說。
乃至教行。而彼眾等。即於其坐。離諸塵垢。盡
煩惱界。於諸法中。得淨智眼。所有集法。皆悉
除滅。如實知見。譬如淨衣。無有垢膩。無有黑
毛。隨欲染時。而受諸色。如是如是。彼諸大眾
那羅陀等。於彼坐處。遠離煩惱。悉盡諸集。證
知諸法。建立無畏。度諸疑網。不隨他語。知
世尊教。即並歸依佛法僧寶。受持五戒。是時
彼眾八萬四千。從坐而起。頂禮佛足。圍遶三
匝。辭還本處。爾時童子那羅陀仙。已見諸法。
已得諸法。已證諸法。已入諸法。度諸所疑。度
諸所惑。無復疑網。已得無畏。不隨他語。已
知世尊法教微密。即從坐起。頂禮佛足。而白
佛言。唯願世尊。與我出家及具足戒。
爾時佛告彼童子言。善來比丘。入我法中。行
於梵行。正盡諸苦。令到其邊。時彼長老。便成
出家。戒行具足。是時長老那羅陀比丘。既出
家已。具戒成就。未經幾時。獨行獨坐。捨於眾
鬧。謹慎身口。不曾放逸。精勤勇猛。無懈怠
故。不久之間。其善男子。所為出家無上梵行。
進於彼岸。現見諸法。自證諸通。證已自知。自
見自覺。而口唱言。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。更不受後有。如是了知。而彼長老。即
成羅漢。心善解脫。慧善解脫。而那羅陀長老
比丘。既得羅漢無著之果。空閑獨處。作如是
念。我今可詣佛世尊所。以偈問佛。爾時長老
那羅陀比丘。於晨朝時。從房而出。往詣佛所。
到佛所已。頂禮佛足。卻坐一面。坐一面已。時
那羅陀。即便以偈。問佛義言。
 我今方驗昔私陀  諦了如語莫不實
 今復得聞世尊教  渡到諸法彼岸邊
 既已捨家能出家  復持乞食存活命
 行於此行得何報  我今諮問佛世尊
爾時世尊。即還以偈報彼長老那羅陀言。
 汝問行行果報者  此事無常難驗知
 我今為汝分別宣  宜發精進令牢固
 凡有行者入聚落  讚歎毀辱平等心
 其有亂意處須防  當取寂定無上果
 行人常觀叫喚響  猶如猛火熾炎然
 見於婦人端正容  應須捨離勿生染
 以不染於諸欲法  彼此各無相染因
 無染即無鬥競緣  世間所有眾類輩
 我身彼身無有異  我命彼命等共同
 如是審諦思惟觀  嗔時勿殺勿相害
 應捨貪等我慢事  一切凡夫染著身
 諸有眼者能離怨  如食毒藥平等死
 若入聚落乞飯食  莫觀諸事散亂心
 諸貪染處若捨捐  以無著故當解脫
 夜獨坐時莫念請  遠離聚落亦勿思
 但至天曉欲乞時  正念正思入聚落
 到聚落中默然住  次第歷家乞食行
 遊於聚落莫忽嗤  向他語言勿麤獷
 手執缽盂行乞食  雖有才辯但默然
 設得少食心莫嫌  有施飯人勿毀罵
 所得之處最為善  若不得處莫生瞋
 於二邊生平等心  至於樹下隨意食
 食訖已後還林內  住於樹下結跏趺
 在於鋪上如仙人  身心及口皆﹝僉*殳﹞
 恐怖皆捨勵心意  餘事莫想唯念林
 在於樹下當善觀  以舌拄齶漸出息
 自餘諸根悉調伏  心意不得著諸緣
 境界悉遣心莫存  穢濁之處並須捨
 清淨真心行梵行  善語處所精勤求
 博聞多智須稟承  其有寂靜離欲者
 若如是人應親近  至於彼邊心信從
 信已恭敬如世尊  勿說他家是非事
 莫毀他人自讚歎  語言不得大高聲
 猶如猛火遠處聞  如是思惟斷諸惑
 是名比丘出家法  作不作事悉離身
 若能平等觸處安  聖人行行應如是
 當知業如車輪轉  對一人說聖法時
 一人思惟即證知  調伏諸根獨處坐
 調伏諸根心成就  於後名聞遍十方
 此行唯在空閑林  或坐山間及樹下
 或在河岸池泉側  如是處所坐思惟
 闕少智慧睆巹v  滿足寂定常覺悟
 如泉如池如大海  寂定之者亦復然
 愚癡人如半瓶泔  智慧者猶滿池水
 智人雖復多言語  言語雖多不失時
 或有才辯語言多  復有少言而審諦
 如是少言亦名智  是則名為仙聖人
 是名真實中道行  是名寂靜得解脫
爾時世尊。說此偈已。其那羅陀。心意開解。歡
喜踊躍。又有師言。而此長老那羅陀者。其本
種族姓迦旃延。以本姓故。眾人稱言大迦旃
延。又復長老大迦旃延。佛曾記言。汝等比丘。
今應當知。我此聲聞大眾之中。捷利取義。聞
有廣說。而其聰敏。悉能領悟。或少聽受。而能
為他廣分別說。最第一者。所謂即此大迦栴
延比丘是也。
爾時彼等諸比丘輩。聞是語已。生希有心。各
相謂言。今此尊者大迦旃延。甚為希有。心生
疑惑。更無有人能決我疑。解了一切諸經義
者。唯佛世尊。即往佛所。到佛所已。共白佛
言。善哉世尊。今此長老大迦旃延。往昔曾種
何等善根。而今來詣佛世尊所。即得出家。受
具足戒。證羅漢果。世尊復記。聲聞眾中捷疾
利智。略說廣解。廣言能略。最第一者。所謂即
此大迦旃延比丘是也。我等願聞。
爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。至心諦聽。我
念往昔。此賢劫中。眾生壽命。二萬歲時。有一
如來。出現於世。名曰迦葉多陀阿伽度阿羅
呵三藐三佛陀。爾時彼佛迦葉如來。轉法輪
已。豎法幢竟。昔誓願滿具。自在利辦。大丈夫
一切作事。開化所化。度諸眾生蓮花眾等八
千億類。令生天上。是時彼佛入涅槃後。并及
建立解脫法門。悉皆在此波羅奈城鹿野苑
中諸仙居處。說法而住。
爾時彼處波羅奈城。有一信行善優婆塞。受
持五戒。彼優婆塞。善解五明。分別世論。能
解其義。彼優婆塞。至鹿苑林。向諸比丘。略而
問義。如是問已。時諸比丘。即為廣說。彼優婆
塞。既聞彼等諸比丘輩為其廣說如是之義。
心生欣羨。發如是願。善哉希有。願我來世。更
得勝於如此之法。亦能如是分別為他次第
而說。如此比丘等無有異。
爾時佛告諸比丘言。汝等當知。彼時五戒優
婆塞者。即此摩訶迦旃延是。以彼佛邊受持
五戒。為優婆塞。善解五明微細之義。復能分
別為他解說。於彼時發如是誓願。願我來世。
成就是等一切諸法。能廣為他種種解說。又
復比丘。汝等當知。是迦旃延比丘。往昔歡喜
心。種如是善根。以是因緣。至於我邊。即得出
家成羅漢果。我今授記。於我聲聞大眾之中。
略義能廣。廣義能略。第一之者。所謂摩訶大
迦旃延比丘是也。
是時世間。即成九十二阿羅漢。第一世尊。後
五比丘。并及長老耶輸陀身。又耶輸陀大富
朋友諸長者等。勝中復勝諸善男子。所謂無
垢善臂滿足。并牛主等又耶輸陀。復有五十
商主朋友。他方所來諸善男子。又復長老富
樓那彌多羅尼子。及其朋友二十九人。并及
長老迦旃延等。
  佛本行集經娑毘耶出家品第四十二上
爾時北天有一城。名特叉尸羅(隋言削石)。時彼城
內。有於一家。彼家婦女。忽爾雙產男女二人。
時其父母。即召明師。令為相之。是時相師。即
為占之云。女薄相無有吉利。彼女父母。聞此
言已。作如是念。此女今既無有好相。則不吉
祥。若至長成當是誰取用其作婦。父母如是
共平章已即將彼女。乞一學問外道之婦。其
外道名波梨婆闍(隋言行行)。作如是言。我今乞汝
此女養育。教示道法令其增長。若有所須調
度供擬。我當悉與。
爾時外道波梨婆闍。即便攝受彼女養育。如
是看視。其女漸漸隨時長大。及至笄年。女意
智成。時彼外道。波梨婆闍。婦見女大。即教
彼女種種咒術種種技能。悉皆成就。意智明
解種種諸論。至齒成就。端正少雙。多人喜見。
身體柔軟。面目勝他。骨節成熟。身體正等。無
所缺減。
爾時彼女身體上著一奢絺衣。在於腰下。一
奢絺衣。披置肩上。手中執持三奇立拒擬澡
洗時安瓶之所。遊歷處處村城聚落國邑王
門。覓諸外道。欲共論議。欲折伏故。而漸漸行
值一波梨婆闍道人。名曰最妙自在勝他。處
處遊歷。從南天竺來往北天。時彼道人。亦復
可喜。端正少雙。年又盛壯。為人樂見。面目還
爾勝於他人。身體整頓。支節可喜。於諸論師。
最得名聞。時彼道人。見此波梨婆闍之女
如是可喜端正容色為他樂睹。見已於彼波
梨婆闍女人之邊。生愛著心。時彼波梨婆
闍之女。亦復於彼波梨婆闍道人之邊。亦
生染心。更相貪戀。私感無已。
爾時彼客波梨婆闍道人。即語於彼波梨
婆闍女如是言。善女仁者。我意今者甚願樂
汝共行世事。是時彼女。亦復報言。我今心
中。亦貪樂仁欲得一處。時彼波梨婆闍道
人。報彼女言。我等二人。俱是出家修道之者。
若在如是法行之中作世事者。而諸人等。若
見我輩作如是事。即便訶責毀辱我等。我等
今可於諸人前共相論議立要誓言。若不如
者。即教承事。
爾時彼女即如是言。若我得勝。汝脫不如。此
事不善便成非理。豈有丈夫事女人乎。若女
不如。伏事丈夫。此事乃善。此是順理。時彼波
梨婆闍道人。即報女言。善哉德女。汝此語
義。甚為當理。如汝所說。
爾時波梨婆闍道人。即於眾中。打論議鼓。
而告之言。此處頗有人。能共我問答已不。
若或波梨婆闍道人。若或波梨婆闍女人。
誰能共我問答語言。能者為善。如是至三。時
彼波梨婆闍女人。在眾中聞如是語已。即便
唱言。我今甚能共汝論議往來問答。
爾時彼女。容儀庠序。在大眾內。發問其義。
時彼波梨婆闍道人。為解得通。而彼波梨婆
婆闍道人。反問彼女。女解亦通。如是再過。各
各相問。各各相通。至第三過。而彼波梨婆
闍道人。問彼女義。其女有力。能為解通。但護
於彼波梨婆闍。心相愛故。現同不通。默然
不答。時彼波梨婆闍道人。即於眾中。降伏
彼女。
爾時彼女。既被波梨婆闍道人所降伏已。即
便對眾。從彼波梨婆闍道人身手之邊。取其
革屣及三叉拒。執持而行。彼等二人。既現相
已。如是穢亂各不相避。共一處行。以彼道人
二和合故。其女即便有於娠體。女既有娠。違
本行故。失於容色。不復端正。而彼波梨婆
闍道人。見彼女身失本顏色。即生厭賤。而告
彼言。我不復能共汝一處居住停止。
時彼女人。報彼波梨婆闍道人。作如是言。
我等二人。既並修道。兩俱失意。今於汝邊。已
有此胎。汝今見我無有花色。忽棄捨我。我當
立死。若其未死。必受大苦。
時彼波梨婆闍道人。離心既決。與彼女人一
金指環。用以為記。復告女言。汝若生女。用此
指環。貨易取財。持以養育。若生男者。汝當與
此指環為記。令尋覓我。付指環已。捨彼女去。
偝面還向南天竺行。
爾時波梨婆闍女人。懷抱娠體。遊歷處處。
經涉而行。漸漸至於摩頭聚落。時彼聚落。有
邊地州。名曰白雲。在於彼處。寄一縣內。產一
男兒。兒既生已。時彼縣內所有居住。男子婦
人。皆生憐愛慈愍之心。或與彼酥。或與彼
油。自餘所須。皆亦布施。而彼波梨婆闍女
人。如是思惟。我今此子。在縣內生。今可立名
還地地詺。是故此子。名娑毘耶(隋言縣官)。
時彼女人波梨婆闍。如法養育子娑毘耶。令
其增長。與於乳餔。而娑毘耶童子。長大意智
漸漸向欲長成。而彼波梨婆闍女人。即教其
子。書畫算數。印記咒術。自餘諸論。悉教使
成。而彼童子。捷利聰明所學之事。皆得成就。
無不知者。
時娑毘耶。曾於一日。問其母言。阿孃阿孃。我
父是誰。今在何處。是時彼母。報其子言。子娑
毘耶。汝父今在南天竺國。汝今宜應至彼
尋求推覓汝父。是時彼母。即與其子夫先所
留指環為記。出而付之。而告之言。汝將此記。
尋求汝父。而娑毘耶。即報母言。一如母教。我
當依行。
時娑毘耶。受取記已。漸漸發向於南天竺。從
村至村。從一聚落至一聚落。從城至城。漸漸
而向南天竺地。所至之處。見論議人。皆悉降
伏。漸到父所。既不識父。亦不借問。至已即打
論議之鼓。作如是言。此處頗有或復波梨
婆闍道人。或復波梨婆闍之女。有能共我問
答論議如是者不。
時娑毘耶童子之父。既睹童子亦見。即便心
埵蛣M生愛子想。而彼波梨婆闍道人。問童
子言。汝善童子。汝今是誰。從何來也。是時童
子。即向波梨婆闍道人。委曲而說其來因
緣。出於指環。而以示現。時彼波梨婆闍道
人。見指環已。語童子言。汝是我子。
時彼波梨婆闍道人。既得子已。即更增進教
示種種咒術技能。而彼波梨婆闍道人。於
先舊時。已曾修得於諸禪定。如是次第即教
其子禪定之法。時彼波梨婆闍道人。其後
不久。遂便命終。
時娑毘耶父命終後。漸漸行至向海岸邊。既
至彼處。即便造作草庵。而住彼處。寂靜思惟
而坐。不久成就獲得四禪。兼證五通。既證獲
已。心如是念。世間所有諸阿羅漢。或復自稱。
我得羅漢阿羅漢道。我於彼邊。亦名羅漢。一
種無異。
時娑毘耶童子之母。其命先終。即得上生三
十三天。是時世尊既已證得阿耨多羅三藐
三菩提。在鹿野苑。轉於無上法輪之後。時彼
地居諸天。各各迭相唱告。其聲轉轉相承。上
至三十三天。爾時忉利童子母天。聞此聲已。
內心思惟。我子今日住在何處。彼正念觀。即
見其子在海岸住。
爾時彼天身色過他。正當夜半。放天光明。照
子住處。至娑毘耶波梨婆闍行行邊。告娑毘
耶言。汝娑毘耶。非是羅漢。亦復未入阿羅漢
道。及羅漢法。汝於羅漢求道之法。未有次第。
而娑毘耶問彼天言。天是阿誰。天今復是羅
漢以不。有入羅漢道法以不。頗復有知羅漢
法教。能令學習得羅漢不。
爾時彼天即便報於娑毘耶言。汝娑毘耶。今
有世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。現
在於彼波羅奈國鹿野苑中仙人居處。而彼
世尊自是羅漢。入羅漢道自解知已。復能教
他得羅漢法。時娑毘耶復問天言。仁者大天。
我今無智。作何方便。乃能得知彼是多陀阿
伽度阿羅呵三藐三佛陀。
爾時彼天教娑毘耶作如是言。波梨婆闍汝
問義法。應須如是。汝受如是比丘名也。云何
調伏。云何善行。云何名佛。云何比丘。云何沙
門及婆羅門。云何清淨。云何是智及知福
田。云何名巧善解方便。云何名仙。云何名聞。
云何隨順。云何精進。云何名龍。云何名受。云
何名聖。云何行行。云何求道。汝娑毘耶。若見
有人汝問是義。彼人一一為汝解說。令汝歡
喜。汝於彼邊行於梵行。
時娑毘耶波梨婆闍。從彼天聞如是文句。心
憶持已。即遊歷行一切國城村邑聚落。處處
打鼓。求欲論議。復口唱言。若有沙門及婆
羅門。能解如是我問義不。是時至處。無有一
人能解如是議論之者。時娑毘耶所行之處。
或舊有人。坐思惟法。或論議者。聞娑毘耶
來到其邊。各各散走。終無人敢共彼論議言
語談說。
時娑毘耶波梨婆闍次第而行。漸漸至彼波
羅奈城。爾時彼城。有六大師。各各唱言。我
於世間。最為第一。謂富蘭那。并三迦葉尼乾
子等。時娑毘耶即便往詣彼富蘭那迦葉等
邊。到已即共彼富蘭那。面相慰喻言語問
訊。言說訖已卻住一面。
佛本行集經卷第三十八
1 T03n0190_p0828c04
2 T03n0190_p0828c05
3 T03n0190_p0828c06
4 T03n0190_p0828c07
5 T03n0190_p0828c08
6 T03n0190_p0828c09
7 T03n0190_p0828c10
8 T03n0190_p0828c11
9 T03n0190_p0828c12
10 T03n0190_p0828c13
11 T03n0190_p0828c14
12 T03n0190_p0828c15
13 T03n0190_p0828c16
14 T03n0190_p0828c17
15 T03n0190_p0828c18
16 T03n0190_p0828c19
17 T03n0190_p0828c20
18 T03n0190_p0828c21
19 T03n0190_p0828c22
20 T03n0190_p0828c23
21 T03n0190_p0828c24
22 T03n0190_p0828c25
23 T03n0190_p0828c26
24 T03n0190_p0828c27
25 T03n0190_p0828c28
26 T03n0190_p0828c29
27 T03n0190_p0829a01
28 T03n0190_p0829a02
29 T03n0190_p0829a03
30 T03n0190_p0829a04
31 T03n0190_p0829a05
32 T03n0190_p0829a06
33 T03n0190_p0829a07
34 T03n0190_p0829a08
35 T03n0190_p0829a09
36 T03n0190_p0829a10
37 T03n0190_p0829a11
38 T03n0190_p0829a12
39 T03n0190_p0829a13
40 T03n0190_p0829a14
41 T03n0190_p0829a15
42 T03n0190_p0829a16
43 T03n0190_p0829a17
44 T03n0190_p0829a18
45 T03n0190_p0829a19
46 T03n0190_p0829a20
47 T03n0190_p0829a21
48 T03n0190_p0829a22
49 T03n0190_p0829a23
50 T03n0190_p0829a24
51 T03n0190_p0829a25
52 T03n0190_p0829a26
53 T03n0190_p0829a27
54 T03n0190_p0829a28
55 T03n0190_p0829a29
56 T03n0190_p0829b01
57 T03n0190_p0829b02
58 T03n0190_p0829b03
59 T03n0190_p0829b04
60 T03n0190_p0829b05
61 T03n0190_p0829b06
62 T03n0190_p0829b07
63 T03n0190_p0829b08
64 T03n0190_p0829b09
65 T03n0190_p0829b10
66 T03n0190_p0829b11
67 T03n0190_p0829b12
68 T03n0190_p0829b13
69 T03n0190_p0829b14
70 T03n0190_p0829b15
71 T03n0190_p0829b16
72 T03n0190_p0829b17
73 T03n0190_p0829b18
74 T03n0190_p0829b19
75 T03n0190_p0829b20
76 T03n0190_p0829b21
77 T03n0190_p0829b22
78 T03n0190_p0829b23
79 T03n0190_p0829b24
80 T03n0190_p0829b25
81 T03n0190_p0829b26
82 T03n0190_p0829b27
83 T03n0190_p0829b28
84 T03n0190_p0829b29
85 T03n0190_p0829c01
86 T03n0190_p0829c02
87 T03n0190_p0829c03
88 T03n0190_p0829c04
89 T03n0190_p0829c05
90 T03n0190_p0829c06
91 T03n0190_p0829c07
92 T03n0190_p0829c08
93 T03n0190_p0829c09
94 T03n0190_p0829c10
95 T03n0190_p0829c11
96 T03n0190_p0829c12
97 T03n0190_p0829c13
98 T03n0190_p0829c14
99 T03n0190_p0829c15
100 T03n0190_p0829c16
101 T03n0190_p0829c17
102 T03n0190_p0829c18
103 T03n0190_p0829c19
104 T03n0190_p0829c20
105 T03n0190_p0829c21
106 T03n0190_p0829c22
107 T03n0190_p0829c23
108 T03n0190_p0829c24
109 T03n0190_p0829c25
110 T03n0190_p0829c26
111 T03n0190_p0829c27
112 T03n0190_p0829c28
113 T03n0190_p0829c29
114 T03n0190_p0830a01
115 T03n0190_p0830a02
116 T03n0190_p0830a03
117 T03n0190_p0830a04
118 T03n0190_p0830a05
119 T03n0190_p0830a06
120 T03n0190_p0830a07
121 T03n0190_p0830a08
122 T03n0190_p0830a09
123 T03n0190_p0830a10
124 T03n0190_p0830a11
125 T03n0190_p0830a12
126 T03n0190_p0830a13
127 T03n0190_p0830a14
128 T03n0190_p0830a15
129 T03n0190_p0830a16
130 T03n0190_p0830a17
131 T03n0190_p0830a18
132 T03n0190_p0830a19
133 T03n0190_p0830a20
134 T03n0190_p0830a21
135 T03n0190_p0830a22
136 T03n0190_p0830a23
137 T03n0190_p0830a24
138 T03n0190_p0830a25
139 T03n0190_p0830a26
140 T03n0190_p0830a27
141 T03n0190_p0830a28
142 T03n0190_p0830a29
143 T03n0190_p0830b01
144 T03n0190_p0830b02
145 T03n0190_p0830b03
146 T03n0190_p0830b04
147 T03n0190_p0830b05
148 T03n0190_p0830b06
149 T03n0190_p0830b07
150 T03n0190_p0830b08
151 T03n0190_p0830b09
152 T03n0190_p0830b10
153 T03n0190_p0830b11
154 T03n0190_p0830b12
155 T03n0190_p0830b13
156 T03n0190_p0830b14
157 T03n0190_p0830b15
158 T03n0190_p0830b16
159 T03n0190_p0830b17
160 T03n0190_p0830b18
161 T03n0190_p0830b19
162 T03n0190_p0830b20
163 T03n0190_p0830b21
164 T03n0190_p0830b22
165 T03n0190_p0830b23
166 T03n0190_p0830b24
167 T03n0190_p0830b25
168 T03n0190_p0830b26
169 T03n0190_p0830b27
170 T03n0190_p0830b28
171 T03n0190_p0830b29
172 T03n0190_p0830c01
173 T03n0190_p0830c02
174 T03n0190_p0830c03
175 T03n0190_p0830c04
176 T03n0190_p0830c05
177 T03n0190_p0830c06
178 T03n0190_p0830c07
179 T03n0190_p0830c08
180 T03n0190_p0830c09
181 T03n0190_p0830c10
182 T03n0190_p0830c11
183 T03n0190_p0830c12
184 T03n0190_p0830c13
185 T03n0190_p0830c14
186 T03n0190_p0830c15
187 T03n0190_p0830c16
188 T03n0190_p0830c17
189 T03n0190_p0830c18
190 T03n0190_p0830c19
191 T03n0190_p0830c20
192 T03n0190_p0830c21
193 T03n0190_p0830c22
194 T03n0190_p0830c23
195 T03n0190_p0830c24
196 T03n0190_p0830c25
197 T03n0190_p0830c26
198 T03n0190_p0830c27
199 T03n0190_p0830c28
200 T03n0190_p0830c29
201 T03n0190_p0831a01
202 T03n0190_p0831a02
203 T03n0190_p0831a03
204 T03n0190_p0831a04
205 T03n0190_p0831a05
206 T03n0190_p0831a06
207 T03n0190_p0831a07
208 T03n0190_p0831a08
209 T03n0190_p0831a09
210 T03n0190_p0831a10
211 T03n0190_p0831a11
212 T03n0190_p0831a12
213 T03n0190_p0831a13
214 T03n0190_p0831a14
215 T03n0190_p0831a15
216 T03n0190_p0831a16
217 T03n0190_p0831a17
218 T03n0190_p0831a18
219 T03n0190_p0831a19
220 T03n0190_p0831a20
221 T03n0190_p0831a21
222 T03n0190_p0831a22
223 T03n0190_p0831a23
224 T03n0190_p0831a24
225 T03n0190_p0831a25
226 T03n0190_p0831a26
227 T03n0190_p0831a27
228 T03n0190_p0831a28
229 T03n0190_p0831a29
230 T03n0190_p0831b01
231 T03n0190_p0831b02
232 T03n0190_p0831b03
233 T03n0190_p0831b04
234 T03n0190_p0831b05
235 T03n0190_p0831b06
236 T03n0190_p0831b07
237 T03n0190_p0831b08
238 T03n0190_p0831b09
239 T03n0190_p0831b10
240 T03n0190_p0831b11
241 T03n0190_p0831b12
242 T03n0190_p0831b13
243 T03n0190_p0831b14
244 T03n0190_p0831b15
245 T03n0190_p0831b16
246 T03n0190_p0831b17
247 T03n0190_p0831b18
248 T03n0190_p0831b19
249 T03n0190_p0831b20
250 T03n0190_p0831b21
251 T03n0190_p0831b22
252 T03n0190_p0831b23
253 T03n0190_p0831b24
254 T03n0190_p0831b25
255 T03n0190_p0831b26
256 T03n0190_p0831b27
257 T03n0190_p0831b28
258 T03n0190_p0831b29
259 T03n0190_p0831c01
260 T03n0190_p0831c02
261 T03n0190_p0831c03
262 T03n0190_p0831c04
263 T03n0190_p0831c05
264 T03n0190_p0831c06
265 T03n0190_p0831c07
266 T03n0190_p0831c08
267 T03n0190_p0831c09
268 T03n0190_p0831c10
269 T03n0190_p0831c11
270 T03n0190_p0831c12
271 T03n0190_p0831c13
272 T03n0190_p0831c14
273 T03n0190_p0831c15
274 T03n0190_p0831c16
275 T03n0190_p0831c17
276 T03n0190_p0831c18
277 T03n0190_p0831c19
278 T03n0190_p0831c20
279 T03n0190_p0831c21
280 T03n0190_p0831c22
281 T03n0190_p0831c23
282 T03n0190_p0831c24
283 T03n0190_p0831c25
284 T03n0190_p0831c26
285 T03n0190_p0831c27
286 T03n0190_p0831c28
287 T03n0190_p0831c29
288 T03n0190_p0832a01
289 T03n0190_p0832a02
290 T03n0190_p0832a03
291 T03n0190_p0832a04
292 T03n0190_p0832a05
293 T03n0190_p0832a06
294 T03n0190_p0832a07
295 T03n0190_p0832a08
296 T03n0190_p0832a09
297 T03n0190_p0832a10
298 T03n0190_p0832a11
299 T03n0190_p0832a12
300 T03n0190_p0832a13
301 T03n0190_p0832a14
302 T03n0190_p0832a15
303 T03n0190_p0832a16
304 T03n0190_p0832a17
305 T03n0190_p0832a18
306 T03n0190_p0832a19
307 T03n0190_p0832a20
308 T03n0190_p0832a21
309 T03n0190_p0832a22
310 T03n0190_p0832a23
311 T03n0190_p0832a24
312 T03n0190_p0832a25
313 T03n0190_p0832a26
314 T03n0190_p0832a27
315 T03n0190_p0832a28
316 T03n0190_p0832a29
317 T03n0190_p0832b01
318 T03n0190_p0832b02
319 T03n0190_p0832b03
320 T03n0190_p0832b04
321 T03n0190_p0832b05
322 T03n0190_p0832b06
323 T03n0190_p0832b07
324 T03n0190_p0832b08
325 T03n0190_p0832b09
326 T03n0190_p0832b10
327 T03n0190_p0832b11
328 T03n0190_p0832b12
329 T03n0190_p0832b13
330 T03n0190_p0832b14
331 T03n0190_p0832b15
332 T03n0190_p0832b16
333 T03n0190_p0832b17
334 T03n0190_p0832b18
335 T03n0190_p0832b19
336 T03n0190_p0832b20
337 T03n0190_p0832b21
338 T03n0190_p0832b22
339 T03n0190_p0832b23
340 T03n0190_p0832b24
341 T03n0190_p0832b25
342 T03n0190_p0832b26
343 T03n0190_p0832b27
344 T03n0190_p0832b28
345 T03n0190_p0832b29
346 T03n0190_p0832c01
347 T03n0190_p0832c02
348 T03n0190_p0832c03
349 T03n0190_p0832c04
350 T03n0190_p0832c05
351 T03n0190_p0832c06
352 T03n0190_p0832c07
353 T03n0190_p0832c08
354 T03n0190_p0832c09
355 T03n0190_p0832c10
356 T03n0190_p0832c11
357 T03n0190_p0832c12
358 T03n0190_p0832c13
359 T03n0190_p0832c14
360 T03n0190_p0832c15
361 T03n0190_p0832c16
362 T03n0190_p0832c17
363 T03n0190_p0832c18
364 T03n0190_p0832c19
365 T03n0190_p0832c20
366 T03n0190_p0832c21
367 T03n0190_p0832c22
368 T03n0190_p0832c23
369 T03n0190_p0832c24
370 T03n0190_p0832c25
371 T03n0190_p0832c26
372 T03n0190_p0832c27
373 T03n0190_p0832c28
374 T03n0190_p0832c29
375 T03n0190_p0833a01
376 T03n0190_p0833a02
377 T03n0190_p0833a03
378 T03n0190_p0833a04
379 T03n0190_p0833a05
380 T03n0190_p0833a06
381 T03n0190_p0833a07
382 T03n0190_p0833a08
383 T03n0190_p0833a09
384 T03n0190_p0833a10
385 T03n0190_p0833a11
386 T03n0190_p0833a12
387 T03n0190_p0833a13
388 T03n0190_p0833a14
389 T03n0190_p0833a15
390 T03n0190_p0833a16
391 T03n0190_p0833a17
392 T03n0190_p0833a18
393 T03n0190_p0833a19
394 T03n0190_p0833a20
395 T03n0190_p0833a21
396 T03n0190_p0833a22
397 T03n0190_p0833a23
398 T03n0190_p0833a24
399 T03n0190_p0833a25
400 T03n0190_p0833a26
401 T03n0190_p0833a27
402 T03n0190_p0833a28
403 T03n0190_p0833a29
404 T03n0190_p0833b01

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version

=========================================================================

佛本行集經卷第三十八

本經佛學辭彙一覽(共 185 條)

一切諸法

一如

二和

二邊

人天

人身

八萬四千

十方

三佛

三菩提

三藏

三藐三佛陀

凡夫

乞食

口業

大師

尸羅

不生

中道

五比丘

五戒

五明

五通

仁者

六大

分別

天竺

心行

心相

方便

比丘

世尊

世間

出世

出家

出息

功德

叫喚

四聖

四聖諦

四禪

外道

布施

平等

平等心

正念

生死

示現

共相

因緣

地獄

如來

如法

如實

如實知

如實知見

如語

有教

牟尼

自在

自在王

自證

行人

行果

行者

佛法

佛陀

佛號

忍辱

戒行

我見

我慢

沙門

見論

身心

邪見

供養

具戒

具足戒

受持

彼岸

所作

放逸

果報

法門

法輪

知見

長老

長者

阿羅漢

後有

思惟

持戒

染心

染著

柔軟

苦集滅道

迦葉

迦葉佛

迦旃延

降伏

修行

修得

修道

涅槃

真心

執持

婆羅門

寂靜

得通

授記

教行

教法

梵行

欲染

清淨

眾生

頂禮

鹿苑

鹿野苑

尊者

智者

智眼

智慧

無上法

無上法輪

無畏

無相

無常

無著

無礙

童子

等心

善男子

善來

善根

菩提

亂心

愛著

業因

滅道

煩惱

聖人

聖諦

解脫

道行

僧寶

塵垢

壽命

漏盡

睡眠

精進

聞法

誓願

說法

增長

摩訶

諸天

諸有

諸佛

諸法

賢劫

輪轉

憶持

懈怠

隨順

龍王

優婆塞

彌勒

禪定

聲聞

歸依

歸依佛

歸依法

歸依僧

轉法輪

羅漢

邊地

釋迦

釋迦牟尼

攝受

歡喜

顯示

跏趺

遶佛