佛本行集經卷第三十四
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
轉妙法輪品下
爾時世尊。作是思惟。往昔諸佛多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀。在何方所。轉於無上微
妙法輪。於時世尊。發是心已。其地即時自然
涌出。異於餘方。
爾時世尊。復如是念。往昔諸佛多陀阿伽度
阿羅呵三藐三佛陀。云何而轉無上法輪。為
當坐轉。為當臥轉。於時世尊。發是心已。彼地
方所。即現五百師子高座。世尊見此五百座
已。即發敬心。以敬過去諸世尊故。三匝圍繞
三高座已至第四座。即上其上。加趺而坐。
譬如師子無所怖畏無所驚動。時憍陳如。
五比丘等。即白佛言。希有世尊。即今悉有
如許佛來同說法也。云何乃有若干高座。爾
時佛告五比丘言。汝諸比丘。今應當知。此賢
劫中。有五百佛。出現於世。三佛已過入般涅
槃。我今第四。出現於世。餘者當來續復興顯
爾時世尊。復如是念過去諸佛多陀阿伽度
阿羅訶三藐三佛陀。為轉金輪。為轉銀輪。轉
頗梨輪。轉琉璃輪。為當轉於赤真珠輪。轉馬
瑙輪。轉硨磲輪。轉虎珀輪。轉珊瑚輪。轉七寶
輪。為轉木輪。
爾時世尊。如是念時。於心內發自智見。知過
去諸佛多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。依
四聖諦。次第三轉十二種相因緣。而轉無上
法輪。而世間中。無有沙門及婆羅門。或天或
魔。或梵世界。無一眾生能作如是自在無畏
轉法輪者。
爾時世尊。箕宿月初十五日內。十二日昃過
半人影。當如是時。名毘闍耶(隋言難勝)。北面而坐。
合於鬼宿及房宿時。轉於無上清淨法輪。一
切世間。所有沙門。及婆羅門天魔梵等。無
有能轉如是法輪。以房宿日轉輪。無礙說法。
依世故以此日。
爾時世尊。告五比丘。如是言音。所謂如來有
此言音。善能教授。善能慰喻。能教不缺。能教
恭敬。不曲不諂。不麗不麤。不綺不朴。柔順調
和。善能作業。不緩不急。無有妨礙。真正微
妙。善巧分明。流靡甘美。悅可眾情。無濁無
垢。不可毀壞。無與等者。離染清淨。久來常
捨。不失不乏。無結無縛。解脫光潔。不貧不
吃。亦不軟弱。能為一切眾生生樂。能與一
切眾生身體。而作潤澤。能發一切諸眾生心。
能斷慾心。斷瞋恚心。斷愚癡心。能攝諸魔。
能破諸罪。悉能降伏一切外道。
世尊音響。善能教他。猶如鼓聲。猶如梵聲。猶
如迦羅嚬伽鳥聲。如帝釋聲。如海波聲。如地
動聲。崑崙震聲。孔雀鳥聲。拘翅羅聲。命命鳥
聲。如鴈王聲。猶如鶴聲。猶如師子猛獸王聲。
猶如箜篌琵琶。五絃箏笛等聲。聞者能令一
切歡喜。教誨分明。意喜樂聞。微妙甚深。無
處乏少。能令眾生造諸善根。聞者不空。字體
分炳。文句顯了。義業幽邃。法藏真實。合時合
節。合三摩耶。不過時授。知諸根情。順於法
句。以諸種種布施莊嚴。持戒清淨。忍辱含受。
精進勇猛。諸禪寂定。奮迅神通。智慧分別。世
間善惡。慈成就樂。悲無勞倦。喜歡捨離。建
立三乘。紹三寶種。分別三聚。淨三脫門。實語
訓誨。智人所歎。聖所可意。無量無邊。猶如虛
空。遍至一切。諸相具足。
世尊如是聲音。告諸五比丘言。汝諸比丘出
家之人。痡`須捨世間二事。何等為二。一受
欲樂。凡有行動。依於聚落。凡夫所歎。此須
棄捨。第二捨者。自身所困。受苦之處。非聖
所歎。不得自利。不得利他。此法須捨。而說偈
言。
 自身損處速棄捐  諸根境界悉須捨
 若能捨此二種法  即得甘露正真道
爾時佛告諸比丘言。汝等當知。我如是捨彼
二邊已。說有中路。我自證知。為開眼故。為
作智故。為寂定故。為諸通故。為覺了故。為
沙門故。為涅槃故。而得成就。汝等比丘。若欲
得知。出有中路。如我所證。為開眼故。為生智
故。為寂定故。乃至涅槃八正聖道。所謂正見
正分別。正語正業。正命正精進。正念正定。汝
等比丘。此是中路。我已證知。為開眼故。為生
智故。為寂定故。為發諸通。為覺了故。為沙門
故。為涅槃故。當得成就。而說偈言。
 如是八種正路因  除滅死生恐怖盡
 既得除滅諸業已  永更不受一切生
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。有
四聖諦。何等為四。謂苦聖諦。苦集聖諦。苦滅
聖諦。得道聖諦。如此名為四種聖諦。
諸比丘。何等相名為苦聖諦。所謂生苦老苦。
病苦死憂悲苦。愛別離苦。怨憎會苦。求不得
苦。此諸苦故。名苦聖諦。
諸比丘。何等名為苦集聖諦。所謂此愛數數
動心。發思慾事。處處思想。是則名為苦集
聖諦。
諸比丘。何等名為苦滅聖諦。所謂彼愛遠離
棄捨。悉除滅盡。不留餘殘。心及心想。一切寂
定。是則名為苦滅聖諦。
諸比丘。何等名為得道聖諦。逮得於此八正
聖路。所謂正見正分別。正語正業。正命正精
進。正念正定。此名滅苦得道聖諦。
此苦聖諦。我往昔來。不從他聞。於諸法中。自
生眼智。生意生明。生誓願。生智慧。此苦聖
諦。須如是知。乃至未聞。諸法之中。生眼智
慧。彼苦聖諦已照知竟(梵本再疊今略取要)。
如是苦集聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
智。彼苦集法。悉須滅之。如是乃至。苦集聖
諦。已滅盡訖。
如是苦滅聖諦。不從他聞。於諸法中。生眼及
智。彼苦滅諦。今應須證。如是乃至生智慧已。
苦滅聖諦。得證知盡。如是苦集滅已得道聖
諦。不從他聞於諸法中。生眼及智。彼苦集
滅。知得道證。乃至生智慧。還彼苦滅。得道證
竟(已上四章並皆疊道)。
諸比丘。乃至我此四種聖諦。如是三轉十二
因緣。如實未證。我未證得阿耨多羅三藐三
菩提。未可得言我覺了也。
諸比丘。我以此四聖諦三種轉如實十二相
證。然後始得阿耨多羅三藐三菩提。如是可
言我覺了也。
諸比丘。我於爾時。生智生見。不散亂心。正得
解脫。諸比丘。此我最後生。更不受有也。
佛說如是法相之時。長老憍陳如。即於彼坐。
遠塵離垢。除諸纏縛。淨諸煩惱。於諸法中。得
淨眼智。所有集法。一切皆滅。知法滅已。如實
證知。譬如淨衣。無有垢穢。無有黑縷。隨所染
處。而受其色。如是如是。彼憍陳如。即於坐
處。諸垢皆除。煩惱盡滅。得法眼淨。如實而
知。是時彼會六萬天子。遠塵離垢。亦於諸法。
得淨眼智。
爾時世尊。作師子吼。說是偈言。
 不可言說法甚深  真如寂靜無名字
 最勝憍陳如先證  我所求道得不空
而有偈說。
 如是甚深法說時  最勝世尊慈悲行
 憍陳如得淨法眼  復有諸天億萬千
爾時所有地居諸天。聞世尊說如是法相。一
時大唱。作如是言。仁者各知。今日婆伽婆多
陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅奈
鹿野苑中。往昔諸仙所居住處。轉於無上微
妙法輪。若有沙門。若婆羅門。若梵若魔。實不
能轉如是法輪。而說偈言。
 善哉世尊真如見  為眾轉甘露法輪
 持戒禪定輻輞釭  慚愧精進軸﹝金*間﹞
 甚深無異正真說  建立是輪三界尊
 今在波羅奈城邊  鹿野苑中如是轉
爾時彼處地居諸天。唱是聲已。其聲上徹四
天王天。四王聞已。復傳唱聲。其聲中作如是
言說。今日世尊。多陀阿伽度阿羅呵三藐三
佛陀。在波羅奈鹿野苑中。轉於無上微妙法
輪。一切世間。若有沙門。及婆羅門。若梵若
魔。實無有人能然轉者。
四天王天。作是聲時。忉利天聞。忉利天王。如
是作聲。夜摩天聞。夜摩作聲。兜率天聞。兜率
作聲。化樂天聞。化樂作聲。他化天聞。他化作
聲。梵天王聞。時梵天王。即作是言。今日世
尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅
奈鹿野苑中。轉於無上微妙法輪。一切世
間。若有沙門。及婆羅門。一切魔梵。實不能
轉。如是次第。經一念頃時上諸天。各各相告。
其聲遍滿如是乃至大梵天所。
爾時娑婆世界之主。大梵天王。既聞聲已。復
發如是梵音唱言。今日世尊佛婆伽婆多陀
阿伽度阿羅呵三藐三佛陀。在波羅奈鹿野
苑中。轉於無上微妙法輪。一切世間。若有沙
門。若婆羅門。天人魔梵。實無有人能作如是
如法轉者。如是次第。至有頂天。
爾時世尊。當轉法輪。是時天人魔梵沙門。及
婆羅門。一切世間。大光普照。其鐵圍山。大鐵
圍山。其兩山間。幽冥黑暗。所有眾生。受極
重苦。而此日月。如是光明。如是大德。如是神
通。如是威力。如是自在。而於彼處。不能照
耀。不能令光。佛威神故。彼處普照。其中眾
生。得光明故。各各相見。各各相知。各相謂
言。此處亦復有眾生也(已上兩句梵本再稱)。
爾時世界土地。所有一切樹木。百卉藥草。悉
皆順時。隨其種類。大小各各。自生莖葉花
果。生已花自然來雨於佛上。為供養故。其
虛空中。清淨無有塵霧煙霞。暫起輕雲。降微
細雨。以灑於地。雨水清涼。具八功德。雨已還
晴。復起微風。涼冷調適。四方皆淨。顯現分
明。無有塵翳。上界虛空。諸天聚集。作天音
樂。唱天妙歌。雨天種種曼陀羅花。并及摩訶
曼陀羅花。又雨諸天細妙之衣。雨天金銀琉
璃。所作七寶蓮花。復雨無量優缽羅花。波頭
摩花。拘物頭花。分陀利花。下如來上。復雨無
量種種雜香末香塗香。散如來上。散已復散。
如來坐處。四面周匝。方一由旬。其種種花。悉
皆遍滿。間無空缺。復此大地。六種震動。動
遍動等遍動。震遍震等遍震。涌遍涌等遍涌。
吼遍吼等遍吼。覺遍覺等遍覺。一切眾生。一
向悉皆受大快樂。於彼時中。無一眾生有慾
惱者。瞋恚惱者。愚癡惱者。我慢惱者。貢高
惱者。不驚不怖。無一眾生造作諸罪。若患眾
生。即得除差。飢渴眾生。即得飽滿。酒醉眾
生。即得醒悟。顛狂眾生。皆得本心。盲者得
視。聾者得聽。若有六根不完具者。悉得具足。
貧凍裸露諸眾生等。皆得富饒。羸瘦眾生。
皆得肥滿。繫閉眾生。皆得解脫。枷鎖杻械諸
眾生等。自然得出。地獄眾生。即得滅惱。六畜
眾生。無有驚怖。餓鬼眾生。飢渴得定。如是因
緣。其憍陳如。得名證智。
爾時長老憍陳如。身如實得見一切諸法。如
實得知一切諸法。如實得證一切諸法。如實
得度煩惱險路。度煩惱磧。度無疑處。心中決
定無有滯礙。已得無畏。不從他學。時憍陳如。
知彼法行。從坐而起。頂禮佛足。胡跪合掌。
而白佛言。善哉世尊。我入佛法。世尊度我。以
為沙門。與具足戒。願作比丘。
爾時佛告憍陳如言。善來比丘。入我法中。行
於梵行。盡苦邊故。是時長老憍陳如。身即便
出家。成具足戒。餘四比丘。各說法要。隨機教
授。而彼眾中。有三比丘。乞食他行。唯二比
丘。稟受教誨。其後三人。既將食來。合有六
人。相共坐食。彼等已得如來說法教化承受。
當是之時。次一長老。跋提梨迦(隋言小賢)。其次長
老名婆沙波(隋言起氣)。是等二人。即於坐中。遠塵
離垢。盡諸結惑。淨煩惱界。於諸法中。得法
眼淨。所有結惑。一切皆盡。識無常法。如實證
知。譬如淨衣。無有黑縷。無有脂膩。隨所欲
染。正受其色。如是如是。而彼長老跋提梨迦。
并及長老婆沙波等。在於彼坐。遠塵離垢。
得淨法眼。略說乃至。即成出家。得具足戒。
如是次第。彼後來人所乞食者。如法教化。如
法攝受。世尊如法示現之時。彼之長老摩訶
那摩(隋言大名)。并及長老阿奢踰時(隋言
調馬)。即於彼
坐。遠塵離垢。於諸法中。得淨法眼。如是如
是長老大名長老調馬。即於彼坐。盡煩惱垢。
如實證知。彼等自見得諸法相。度法相已。無
復疑心。到無畏地。不從他聞。於佛法中。得
知證已。從坐而起。頂禮佛足。在於佛前。胡跪
合掌。而白佛言。唯願世尊。聽我出家。與我具
戒。
爾時佛告二比丘言。汝等比丘。善來入我自
說法中。行於梵行。正盡苦邊。時二長老。即
成出家。得具足戒。而有偈說。
 小賢起氣憍陳如  摩訶那摩及調馬
 彼等初證知見此  如來甘露鼓法門
爾時世尊。即告彼等五比丘言。汝諸比丘。我
日夜琣璆罹嶼G。正行行已。得於無上正真
解脫。具足證知。汝等比丘。應當學我作如是
念。行於正行。汝等亦當得此無上正真解脫。
當證知耳。
爾時魔王波旬。往詣佛世尊所。到佛所已。即
以偈頌。而白佛言。
 瞿曇以慾愛自纏  一切天慾及人慾
 今既入此大纏縛  我決不放汝沙門
爾時世尊。思惟知是魔波旬說。世尊如是思
惟知已。即還以偈答波旬言。
 我以久脫諸愛纏  天慾人慾悉並離
 大縛我既得出訖  況復汝先被我降
爾時魔王波旬聞佛說此偈已默然而住。如
是思惟。沙門瞿曇。知我意行。沙門釋子。見我
心情。即懷悵怏。苦惱不樂。於彼地方。沒身不
現。
爾時世尊。復更重告五比丘言。汝等比丘。若
知諸色是無我者。是色則不作惱壞相。當不
受苦。應如是見。應如是知。如是有色。以色無
我。是故一切色。能生惱。色能生苦。雖生苦
惱。亦不可得色之定性。色既不定。亦不可願
色如是有。亦不可道願如是無。其色既然。受
想行識。亦復如是。
汝等比丘。當知於識亦無有我。識若有我。此
識應當不作於惱。不作於苦。以識體無不可
得故。云何乃得作如是有。亦不可道願如是
無。以識無我。是故識能作惱作苦。以識本無。
即不可願識如是有如是不有。
復告比丘。於汝意云何。識為當常為當無常。
時諸比丘即白佛言。世尊。此識無常。佛復問
言。識既無常為苦為樂。諸比丘言。世尊。此識
是苦。佛復告言。識既是苦無常破壞。非是正
法。非是常住。若能如是見於識者。乃可能作
如是思惟。彼是於我。或我是彼。或我見我是
於我耶。諸比丘言。不也世尊。
佛告諸比丘。汝等當知。所有諸色。或過去色。
現在未來。若內若外。若麤若細。若上若下。若
近若遠。一切不可作如是念。彼是於我。我是
於彼。如是如是。如實正智。應須如是。所有一
切受想行識。過去未來。現在內外。麤細上下。
遠近諸識。不作是念。我是於彼。彼是於我。
或我是我。如是如是。如實正見。當如是知。
佛告諸比丘。汝等當知。若有多聞聲聞之人。
能作如是思惟見者。當厭離色受想行識。既
厭離已。一切不樂。既心不樂。而得解脫。既得
解脫。當生是智。我生已盡。梵行已立。所作已
辦。不受後有。我如是知。
爾時世尊。說是法已。時五比丘。於有為中。諸
漏滅盡。心得解脫。當於是時。此世間有六阿
羅漢。一是世尊。五是比丘。而於後時。如來
授記。汝等比丘。若知我初轉於法輪說法之
時。不違我教。最第一者。謂五仙首其憍陳如
比丘是也。
時諸比丘。聞是語已。即白佛言。希有世尊。其
憍陳如長老比丘。作何善根。以是因緣。如來
初轉無上法輪。其能不違。作是語已。
爾時佛告諸比丘言。汝等比丘。至心諦聽。我
念往昔。還在此處波羅捺城。有一瓦師。是
時彼有一辟支佛。身體帶患。欲治病故。入於
聚落。夏將欲至。其辟支佛。為治病故。詣瓦師
邊。既到彼已。語瓦師言。仁者瓦師。汝若不
辭。我寄汝家一夏安坐。乃至治病。將息差
故。時彼瓦師。以清淨心。白辟支佛。作如是
言。善哉大仙。此語不違。隨意而住。我當稱
力。給奉大仙。四事供養。時彼瓦師。為辟支
佛。去家不遠。作一房屋。與彼令坐。安施臥
具。蠅拂燈脂。時辟支佛。即於彼夜。入火三
昧。時彼瓦師。見大火光。作是思惟。何故此燈
如是熾明。而久不滅。莫彼草屋被火所燒。
爾時瓦師。安徐輕足。至草菴所。密私伺看。
見辟支佛。結加而坐。如大火聚。熾然放光。
其身儼然不被燒爇。瓦師見已。速疾卻看。
急走而還。後日信心倍生希有。而彼尊者辟
支佛。住彼瓦師家。如是寂靜。經停一夏。安居
將養。而彼瓦師所須四事。悉皆供奉。而供養
之。復將醫師。遣為治病。須藥療者。悉皆與
之。而不能得彼辟支佛身病損差。彼辟支佛。
既因身病。遂便命終。
爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身入般涅槃。見
已悵怏。憂愁不樂。啼哭流淚。嗚呼稱冤。是時
無量無邊人民。聞彼瓦師哭泣聲已。詣彼借
問言。汝瓦師。何故如是嗚呼而哭。時彼瓦師。
向彼人輩。說辟支佛神通因緣。此之仙人。如
是精進。如是持戒。常行妙法。我將醫師。來為
療治。不能得差。
爾時別有諸辟支佛。唯少一人。不滿五百。將
栴檀木。以神通飛。從空而來。闍維於彼辟支
佛身訖。而慰勞彼瓦師言。仁者瓦師。汝心應
生歡喜踴躍遍滿於體。何以故。汝既供養此
仙人身。汝此功德。汝當來世大得善利。汝見
我等神通已不。瓦師言見。
爾時彼等諸辟支佛。復語瓦師。作如是言。如
今我等所作神通。此之仙人神通亦然。於我
等邊。此最老大。時彼瓦師。即問彼等辟支佛
言。尊者今居在何處所。諸辟支佛。報瓦師言。
去於此處。有一聚落。名王舍城。去城不遠。有
一山名諸仙居山。我等居在彼處而住。
爾時瓦師。即白彼等辟支佛言。善來諸仙。受
我家食訖隨意去。
爾時彼等諸辟支佛。一切皆受彼之飯食。食
訖已後語瓦師言。於當來世。有佛出現。汝於
彼邊。發心乞願。藉此功德清淨之心。聞已即
白彼諸仙聖辟支佛言。尊諸仙輩。前我門師。
最老最大。願我亦然。於未來世。當得值遇釋
迦如來。教法之中。得出家者。願我老大成最
上座。彼等仙言。願汝此誓決成就也。
爾時彼等諸辟支佛。與於瓦師此誓願已。即
從彼處。飛空而去。瓦師既見辟支佛等。飛騰
虛空。神通而行。以清淨心。觀彼等行。合十指
掌。頂禮彼等。爾時瓦師。見彼尊者辟支佛身
入般涅槃。收其舍利。而起於塔。莊嚴彼塔。著
好相輪。輪內懸鈴。繒綵幡幢。將諸香花。燒香
末香塗香。而以供養。發誓願言。藉此善根。於
當來世。願值於彼釋迦如來。彼所說法。願我
證知。我於彼邊願成最大最老聲聞。汝等比
丘當知。爾時彼瓦師者。今此長老大憍陳如
比丘是也。其憍陳如。往昔供養彼辟支佛。以
是善根因緣力故。今於我邊。最初說法。而得
證知。我復授記。於諸僧內。最初知法。不違我
心。於先出家。謂憍陳如比丘是也。
  佛本行集經耶輸陀因緣品第三十八上
爾時波羅奈國。去城不遠。於中有一尼拘陀
樹。彼樹扶疏蓊蔚滋茂。其城內外。一切人民。
或諸王子。宰相百官。皆悉以時祭祀承事供
養彼樹。其樹所有人來乞願。願我此願。皆得
稱可。我有所作。皆當得成。若我成就如是事
時。我當祭祀奉報恩福。而彼等人。或復先世
業種清淨。或福力強。成就彼因。或逐現報。
而隨心念。謂言此樹能與我願。而彼人來。作
大供養。而報賽之。復有別人。來乞於願。隨願
亦成。若復有人。來彼樹間。乞求男女。其人先
業福德因緣。而得男女。而彼等人。各心念言。
彼等樹能與我男女。彼等人來。各大祭祀。作
大供養。報償彼樹。而彼林樹。一切人民。為其
作名。號曰乞求所願。皆得如是神樹。
爾時彼城有一最大巨富長者。名曰善覺。而
彼長者。多有資財。勢力自在。無量畜牧。所謂
象馬牛羊駱駝。及驢騾等。無所乏少。豐饒
五穀。多有奴婢。音聲伎妾。估客作人。真珠
虎珀。琉璃頗梨。硨磲碼瑙。白玉珂貝。金銀銅
錢。眾事具足。無所騫闕。其長者宅。猶如北方
毘沙門天大王宮殿。一種無異。時彼長者。無
有男女。所有親眷來往之者。作如是言。謂仁
長者。若仁自知。仁家巨富。多有勢力。略說乃
至。眾事備悉。但仁家中。無有子息。而此城
外。有一神樹。名曰乞求所願。皆得彼樹。若有
男子女人。來從乞求男女皆得。長者何故不
往詣於彼樹邊乞求索男女。若能乞者。必應
得生男女不疑。勿令仁家種族斷絕。
時彼長者。報其一切諸親族言。何有是事。而
彼樹木。無識無情。若能與人男女願者。無有
是處。凡男女者。皆由父母先業因緣。或復福
力。而得男女。而彼人言。我等自身各親祈請。
並彼樹邊。得於男女。以得願故。至彼樹所。作
大供養。報償彼樹。時彼長者諸親眷屬。再過
三過。慇懃勸請彼長者言。汝大長者。不可
不信。彼樹實能如是與願。彼已得男。彼已得
女。長者但去彼樹能與人之心願。索男得
男。索女得女。決定無疑。
佛本行集經卷第三十四
1 T03n0190_p0810b08
2 T03n0190_p0810b09
3 T03n0190_p0810b10
4 T03n0190_p0810b11
5 T03n0190_p0810b12
6 T03n0190_p0810b13
7 T03n0190_p0810b14
8 T03n0190_p0810b15
9 T03n0190_p0810b16
10 T03n0190_p0810b17
11 T03n0190_p0810b18
12 T03n0190_p0810b19
13 T03n0190_p0810b20
14 T03n0190_p0810b21
15 T03n0190_p0810b22
16 T03n0190_p0810b23
17 T03n0190_p0810b24
18 T03n0190_p0810b25
19 T03n0190_p0810b26
20 T03n0190_p0810b27
21 T03n0190_p0810b28
22 T03n0190_p0810b29
23 T03n0190_p0810c01
24 T03n0190_p0810c02
25 T03n0190_p0810c03
26 T03n0190_p0810c04
27 T03n0190_p0810c05
28 T03n0190_p0810c06
29 T03n0190_p0810c07
30 T03n0190_p0810c08
31 T03n0190_p0810c09
32 T03n0190_p0810c10
33 T03n0190_p0810c11
34 T03n0190_p0810c12
35 T03n0190_p0810c13
36 T03n0190_p0810c14
37 T03n0190_p0810c15
38 T03n0190_p0810c16
39 T03n0190_p0810c17
40 T03n0190_p0810c18
41 T03n0190_p0810c19
42 T03n0190_p0810c20
43 T03n0190_p0810c21
44 T03n0190_p0810c22
45 T03n0190_p0810c23
46 T03n0190_p0810c24
47 T03n0190_p0810c25
48 T03n0190_p0810c26
49 T03n0190_p0810c27
50 T03n0190_p0810c28
51 T03n0190_p0810c29
52 T03n0190_p0811a01
53 T03n0190_p0811a02
54 T03n0190_p0811a03
55 T03n0190_p0811a04
56 T03n0190_p0811a05
57 T03n0190_p0811a06
58 T03n0190_p0811a07
59 T03n0190_p0811a08
60 T03n0190_p0811a09
61 T03n0190_p0811a10
62 T03n0190_p0811a11
63 T03n0190_p0811a12
64 T03n0190_p0811a13
65 T03n0190_p0811a14
66 T03n0190_p0811a15
67 T03n0190_p0811a16
68 T03n0190_p0811a17
69 T03n0190_p0811a18
70 T03n0190_p0811a19
71 T03n0190_p0811a20
72 T03n0190_p0811a21
73 T03n0190_p0811a22
74 T03n0190_p0811a23
75 T03n0190_p0811a24
76 T03n0190_p0811a25
77 T03n0190_p0811a26
78 T03n0190_p0811a27
79 T03n0190_p0811a28
80 T03n0190_p0811a29
81 T03n0190_p0811b01
82 T03n0190_p0811b02
83 T03n0190_p0811b03
84 T03n0190_p0811b04
85 T03n0190_p0811b05
86 T03n0190_p0811b06
87 T03n0190_p0811b07
88 T03n0190_p0811b08
89 T03n0190_p0811b09
90 T03n0190_p0811b10
91 T03n0190_p0811b11
92 T03n0190_p0811b12
93 T03n0190_p0811b13
94 T03n0190_p0811b14
95 T03n0190_p0811b15
96 T03n0190_p0811b16
97 T03n0190_p0811b17
98 T03n0190_p0811b18
99 T03n0190_p0811b19
100 T03n0190_p0811b20
101 T03n0190_p0811b21
102 T03n0190_p0811b22
103 T03n0190_p0811b23
104 T03n0190_p0811b24
105 T03n0190_p0811b25
106 T03n0190_p0811b26
107 T03n0190_p0811b27
108 T03n0190_p0811b28
109 T03n0190_p0811b29
110 T03n0190_p0811c01
111 T03n0190_p0811c02
112 T03n0190_p0811c03
113 T03n0190_p0811c04
114 T03n0190_p0811c05
115 T03n0190_p0811c06
116 T03n0190_p0811c07
117 T03n0190_p0811c08
118 T03n0190_p0811c09
119 T03n0190_p0811c10
120 T03n0190_p0811c11
121 T03n0190_p0811c12
122 T03n0190_p0811c13
123 T03n0190_p0811c14
124 T03n0190_p0811c15
125 T03n0190_p0811c16
126 T03n0190_p0811c17
127 T03n0190_p0811c18
128 T03n0190_p0811c19
129 T03n0190_p0811c20
130 T03n0190_p0811c21
131 T03n0190_p0811c22
132 T03n0190_p0811c23
133 T03n0190_p0811c24
134 T03n0190_p0811c25
135 T03n0190_p0811c26
136 T03n0190_p0811c27
137 T03n0190_p0811c28
138 T03n0190_p0811c29
139 T03n0190_p0812a01
140 T03n0190_p0812a02
141 T03n0190_p0812a03
142 T03n0190_p0812a04
143 T03n0190_p0812a05
144 T03n0190_p0812a06
145 T03n0190_p0812a07
146 T03n0190_p0812a08
147 T03n0190_p0812a09
148 T03n0190_p0812a10
149 T03n0190_p0812a11
150 T03n0190_p0812a12
151 T03n0190_p0812a13
152 T03n0190_p0812a14
153 T03n0190_p0812a15
154 T03n0190_p0812a16
155 T03n0190_p0812a17
156 T03n0190_p0812a18
157 T03n0190_p0812a19
158 T03n0190_p0812a20
159 T03n0190_p0812a21
160 T03n0190_p0812a22
161 T03n0190_p0812a23
162 T03n0190_p0812a24
163 T03n0190_p0812a25
164 T03n0190_p0812a26
165 T03n0190_p0812a27
166 T03n0190_p0812a28
167 T03n0190_p0812a29
168 T03n0190_p0812b01
169 T03n0190_p0812b02
170 T03n0190_p0812b03
171 T03n0190_p0812b04
172 T03n0190_p0812b05
173 T03n0190_p0812b06
174 T03n0190_p0812b07
175 T03n0190_p0812b08
176 T03n0190_p0812b09
177 T03n0190_p0812b10
178 T03n0190_p0812b11
179 T03n0190_p0812b12
180 T03n0190_p0812b13
181 T03n0190_p0812b14
182 T03n0190_p0812b15
183 T03n0190_p0812b16
184 T03n0190_p0812b17
185 T03n0190_p0812b18
186 T03n0190_p0812b19
187 T03n0190_p0812b20
188 T03n0190_p0812b21
189 T03n0190_p0812b22
190 T03n0190_p0812b23
191 T03n0190_p0812b24
192 T03n0190_p0812b25
193 T03n0190_p0812b26
194 T03n0190_p0812b27
195 T03n0190_p0812b28
196 T03n0190_p0812b29
197 T03n0190_p0812c01
198 T03n0190_p0812c02
199 T03n0190_p0812c03
200 T03n0190_p0812c04
201 T03n0190_p0812c05
202 T03n0190_p0812c06
203 T03n0190_p0812c07
204 T03n0190_p0812c08
205 T03n0190_p0812c09
206 T03n0190_p0812c10
207 T03n0190_p0812c11
208 T03n0190_p0812c12
209 T03n0190_p0812c13
210 T03n0190_p0812c14
211 T03n0190_p0812c15
212 T03n0190_p0812c16
213 T03n0190_p0812c17
214 T03n0190_p0812c18
215 T03n0190_p0812c19
216 T03n0190_p0812c20
217 T03n0190_p0812c21
218 T03n0190_p0812c22
219 T03n0190_p0812c23
220 T03n0190_p0812c24
221 T03n0190_p0812c25
222 T03n0190_p0812c26
223 T03n0190_p0812c27
224 T03n0190_p0812c28
225 T03n0190_p0812c28
226 T03n0190_p0812c29
227 T03n0190_p0813a01
228 T03n0190_p0813a02
229 T03n0190_p0813a03
230 T03n0190_p0813a04
231 T03n0190_p0813a05
232 T03n0190_p0813a06
233 T03n0190_p0813a07
234 T03n0190_p0813a08
235 T03n0190_p0813a09
236 T03n0190_p0813a10
237 T03n0190_p0813a11
238 T03n0190_p0813a12
239 T03n0190_p0813a13
240 T03n0190_p0813a14
241 T03n0190_p0813a15
242 T03n0190_p0813a16
243 T03n0190_p0813a17
244 T03n0190_p0813a18
245 T03n0190_p0813a19
246 T03n0190_p0813a20
247 T03n0190_p0813a21
248 T03n0190_p0813a22
249 T03n0190_p0813a23
250 T03n0190_p0813a24
251 T03n0190_p0813a25
252 T03n0190_p0813a26
253 T03n0190_p0813a27
254 T03n0190_p0813a28
255 T03n0190_p0813a29
256 T03n0190_p0813b01
257 T03n0190_p0813b02
258 T03n0190_p0813b03
259 T03n0190_p0813b04
260 T03n0190_p0813b05
261 T03n0190_p0813b06
262 T03n0190_p0813b07
263 T03n0190_p0813b08
264 T03n0190_p0813b09
265 T03n0190_p0813b10
266 T03n0190_p0813b11
267 T03n0190_p0813b12
268 T03n0190_p0813b13
269 T03n0190_p0813b14
270 T03n0190_p0813b15
271 T03n0190_p0813b16
272 T03n0190_p0813b17
273 T03n0190_p0813b18
274 T03n0190_p0813b19
275 T03n0190_p0813b20
276 T03n0190_p0813b21
277 T03n0190_p0813b22
278 T03n0190_p0813b23
279 T03n0190_p0813b24
280 T03n0190_p0813b25
281 T03n0190_p0813b26
282 T03n0190_p0813b27
283 T03n0190_p0813b28
284 T03n0190_p0813b29
285 T03n0190_p0813c01
286 T03n0190_p0813c02
287 T03n0190_p0813c03
288 T03n0190_p0813c04
289 T03n0190_p0813c05
290 T03n0190_p0813c06
291 T03n0190_p0813c07
292 T03n0190_p0813c08
293 T03n0190_p0813c09
294 T03n0190_p0813c10
295 T03n0190_p0813c11
296 T03n0190_p0813c12
297 T03n0190_p0813c13
298 T03n0190_p0813c14
299 T03n0190_p0813c15
300 T03n0190_p0813c16
301 T03n0190_p0813c17
302 T03n0190_p0813c18
303 T03n0190_p0813c19
304 T03n0190_p0813c20
305 T03n0190_p0813c21
306 T03n0190_p0813c22
307 T03n0190_p0813c23
308 T03n0190_p0813c24
309 T03n0190_p0813c25
310 T03n0190_p0813c26
311 T03n0190_p0813c27
312 T03n0190_p0813c28
313 T03n0190_p0813c29
314 T03n0190_p0814a01
315 T03n0190_p0814a02
316 T03n0190_p0814a03
317 T03n0190_p0814a04
318 T03n0190_p0814a05
319 T03n0190_p0814a06
320 T03n0190_p0814a07
321 T03n0190_p0814a08
322 T03n0190_p0814a09
323 T03n0190_p0814a10
324 T03n0190_p0814a11
325 T03n0190_p0814a12
326 T03n0190_p0814a13
327 T03n0190_p0814a14
328 T03n0190_p0814a15
329 T03n0190_p0814a16
330 T03n0190_p0814a17
331 T03n0190_p0814a18
332 T03n0190_p0814a19
333 T03n0190_p0814a20
334 T03n0190_p0814a21
335 T03n0190_p0814a22
336 T03n0190_p0814a23
337 T03n0190_p0814a24
338 T03n0190_p0814a25
339 T03n0190_p0814a26
340 T03n0190_p0814a27
341 T03n0190_p0814a28
342 T03n0190_p0814a29
343 T03n0190_p0814b01
344 T03n0190_p0814b02
345 T03n0190_p0814b03
346 T03n0190_p0814b04
347 T03n0190_p0814b05
348 T03n0190_p0814b06
349 T03n0190_p0814b07
350 T03n0190_p0814b08
351 T03n0190_p0814b09
352 T03n0190_p0814b10
353 T03n0190_p0814b11
354 T03n0190_p0814b12
355 T03n0190_p0814b13
356 T03n0190_p0814b14
357 T03n0190_p0814b15
358 T03n0190_p0814b16
359 T03n0190_p0814b17
360 T03n0190_p0814b18
361 T03n0190_p0814b19
362 T03n0190_p0814b20
363 T03n0190_p0814b21
364 T03n0190_p0814b22
365 T03n0190_p0814b23
366 T03n0190_p0814b24
367 T03n0190_p0814b25
368 T03n0190_p0814b26
369 T03n0190_p0814b27
370 T03n0190_p0814b28
371 T03n0190_p0814b29
372 T03n0190_p0814c01
373 T03n0190_p0814c02
374 T03n0190_p0814c03
375 T03n0190_p0814c04
376 T03n0190_p0814c05
377 T03n0190_p0814c06
378 T03n0190_p0814c07
379 T03n0190_p0814c08
380 T03n0190_p0814c09
381 T03n0190_p0814c10
382 T03n0190_p0814c11
383 T03n0190_p0814c12
384 T03n0190_p0814c13
385 T03n0190_p0814c14
386 T03n0190_p0814c15
387 T03n0190_p0814c16
388 T03n0190_p0814c17
389 T03n0190_p0814c18
390 T03n0190_p0814c19
391 T03n0190_p0814c20
392 T03n0190_p0814c21
393 T03n0190_p0814c22
394 T03n0190_p0814c23
395 T03n0190_p0814c24
396 T03n0190_p0814c25
397 T03n0190_p0814c26
398 T03n0190_p0814c27

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version

=========================================================================

佛本行集經卷第三十四

本經佛學辭彙一覽(共 232 條)

一切世間

一切諸法

一念

一夏

七寶

二邊

人身

三佛

三界

三界尊

三乘

三菩提

三聚

三摩

三藏

三藐三佛陀

三藐三菩提

三寶

上界

上座

凡夫

乞食

大梵天

大梵天王

中有

五比丘

仁者

六根

六種震動

分別

化樂天

天人

天竺

天魔

比丘

世界

世尊

世間

出家

功德

四天王

四天王天

四王

四事

四事

四聖

四聖諦

外道

布施

本心

正行

正見

正受

正定

正念

正業

正精進

正語

甘露法

生身

由旬

示現

合十

合掌

因緣

地獄

如來

如法

如是因

如實

安居

有色

有為

有頂

有結

老苦

老婆

自在

自證

佛身

佛法

佛陀

佛說

作業

利他

妙法

妙法輪

忍辱

我見

我所

我慢

沙門

身入

供養

具足戒

受想行識

命命鳥

夜摩

定性

所作

放光

波旬

法門

法相

法要

法眼

法眼淨

法滅

法輪

法藏

知見

知法

舍利

長老

長者

阿耨多羅三藐三菩提

信心

帝釋

幽冥

後有

思惟

怨憎會苦

持戒

苦聖諦

降伏

娑婆

娑婆世界

師子

師子吼

涅槃

琉璃

病苦

真如

真解脫

神通

般涅槃

貢高

兜率

兜率天

曼陀羅

婆羅門

寂靜

常住

得度

得道

授記

教化

教法

梵天

梵天王

梵世界

梵行

梵音

清淨

清淨心

深法

淨心

淨眼

眾生

眾生心

莊嚴

頂禮

鹿野苑

喜樂

報恩

尊者

智慧

無上法

無上法輪

無我

無畏

無常

無情

無量

無礙

發心

善巧

善來

善根

善惡

菩提

虛空

開眼

亂心

塗香

慈悲

業因

滅諦

煩惱

當來

聖諦

解脫

辟支

辟支佛

過去

實語

慚愧

福德

精進

誓願

說法

摩訶

瞋恚

緣力

諸天

諸佛

諸法

諸相

餓鬼

機教

燒香

禪定

禪寂

聲聞

瞿曇

轉法輪

離垢

壞相

羅漢

證智

釋子

釋迦

攝受

纏縛

鐵圍山

魔王

魔波旬

魔梵

歡喜

忉利天

毘沙門

憍陳如