佛本行集經卷第二十二
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
問阿羅邏品下
爾時尊者阿羅邏仙人善知菩薩心有至德。
更述已論決定悉檀而說偈言。
 瞿曇沙門善諦聽  我論中說總悉檀
 如今雖在煩惱中  如後自然還解脫
爾時阿羅邏。說是偈已。作如是言。凡眾生
者。此有二義。一者本性。二者變化。合此二
種。總名眾生。言本性者。即是五大。其五大
者。所謂地大水火風空。我及無相。名本體性。
言變化者。諸根境界。手足語言。動轉來去。及
以心識。此名變化。若知如是諸境界者。名知
境界。言能知彼諸境界者。是我能知。思惟我
者。是智人說。而說偈言。
 若有能識諸根塵  是名善知彼境界
 言知一切境界者  智慧人說思惟知
爾時阿羅邏。作如是言。思惟我者。其人即
是迦毘羅仙。及其弟子。以自度量此意境界。
波闍波提仙人之子。名曰深意所見亦然。如
人數數生老病死。受諸苦毒。深諦知已。為他
解說。念其遠離。思惟此理。應當了知一切
無相。又復說言。因煩惱者。所謂無智。愛著諸
業。如是等業。屬煩惱因。此煩惱因。則有四
種。此人不能解脫生死。以其未離諸煩惱故。
四種云何。一者無信。二者著我。三者有疑。四
者無定。以有餘殘。則無方便。深著世間。痡`
墮落。以如是故。處處受生。
言無信者。常行顛倒。應如是知。而反不知。是
名無信。
言著我者。云此是我。稱彼非我。我如是說。我
如是受。我行我住。我相我身。如是名我。不自
覺知。是名著我。
言有疑者。此是以不惑疑一切。止是一物。猶
如泥團。是名為疑。
言無定者。如是如是。是是亦然。非是亦然。心
意覺想一切諸業。是眾是我。是彼是此。是
名無定。
又餘殘者。未知勝處。未覺始覺。未證自性。始
證知故。是名餘殘。
又復說言無方便者。即是無智。以無智故。不
解方便。無方便故。不能顯示。以是義故。名無
方便。
又染著者。謂無智人。見聞觸覺。即生染著。或
時意著身著語著。或意業著一切境界。應不
著處而惑著之。是名為著。
又墮落者我是彼處。彼處是我。若有如是思
惟念者。是名墮落。以是因緣。墮於煩惱。是名
無德。是名無智。是名五處。苦惱無樂。此無
樂處。所謂黑暗愚癡大癡。有二雜住。是名五
處。言黑暗者。所謂嬾惰。言愚癡者。所謂生
死。言大癡者。所謂行欲。所以者何。此處假
使有大德人。猶尚迷惑。不知醒悟。故名大癡。
二雜住者。所謂瞋恚。復二雜住。所謂懈怠。
無明眾生。不如是修。迷沒染著此五處所。住
於煩惱苦海之中。順生死流。我見我聞。我證
我作。我教他作。我如是至。以如是心如是意
故。輪迴沒溺於煩惱海。如是四種。纏繞裹結
於煩惱中。言無因果。大德瞿曇。仁應當知如
是諸事。而說偈言。
 若人欲得正見知  四禪清淨解脫處
 心若覺了彼智已  知諸真聖及非真
 如上分別應當宣  是故名為四禪解
 能捨諸行及無行  此即知無字句名
 以是彼處大梵天  說於世間諸梵行
 若能行此梵行者  即當得生於梵宮
爾時菩薩。聞阿羅邏如是語已。復更重問其
方便行。若行方便所至之處。及以梵行修行。
當行行處行法。尊者為我。一切解說。
爾時阿羅邏。依已總論義例宗體。一切皆向
菩薩而說。仁者瞿曇。凡欲修行。應捨宮宅。依
出家儀。乞食活命。發弘大誓。修持戒行。住
於知足。隨所堪辦衣食臥具。閑靜住處。獨
行獨坐。如諸論中。智所知見。貪欲瞋恚。愚
癡過咎。見已遠離。厭惡諸欲。受最快樂。調
伏諸根。入於禪定。當於爾時。遠離諸欲。遠
離諸患。空閑之處。生離分別。即得初禪。得
初禪已。還復思惟。如是分別。漸漸得樂。既得
樂已。住是寂定。還依因此寂定之力。意重
厭離欲瞋恚等。既數厭離。心轉喜歡。既加
喜歡。增長於智。是時即得生大梵宮。生彼處
已。還更如是思惟分別此亂我智。還復棄捨。
既棄捨已。得第二禪。生大歡喜。得歡喜已。見
心被大歡喜所逼。轉求勝上。即至光音。至光
音天。見受樂處至彼處已。厭離喜樂既離喜
樂。即得三禪。到三禪中。即轉勝下遍淨諸天。
一向受樂。若能如是得樂已捨。不受不著。即
遠離諸苦樂之處。得第四禪。既離苦樂及攀
緣心。一切皆捨。
復有人。以自慢心故。求解脫相。欲得出過四
禪果報故。內思惟此四禪法。廣果天中所受
果報。此是麤智思惟觀之。又如是言。彼人思
惟如是事已。從三昧起。見其身色。有諸過患。
欲捨色身求上勝智。故發是心。彼人如是捨
諸禪已。進求勝處。而發此心。如前所說。捨諸
欲事。如是捨離麤色身故。發厭離心。彼時
即得身中所有虛空無邊分別。於此一切色
相。又色相內。及樹木等。所有諸物悉皆分
別。無邊虛空。得如是等一切色處。明了分別。
無邊空已。即證勝處。而有偈說。
 如是微妙大梵處  一切無相常無言
 智人說彼解脫因  即此名為涅槃果
爾時阿羅邏。說是語已。白菩薩言。仁者瞿
曇。此即是我解脫之處。及其方便。我今為仁
顯示已訖。仁若心意喜樂此法。如我所說。
仁可領受。而說偈言。
 如是清淨解脫法  我今知已復廣宣
 仁者心意若喜歡  唯願依此領納受
時阿羅邏。復更說言。乃往昔時。耆沙仙人
(隋言求勝)。毘踰闍那仙人(隋言離別老)
。波羅奢羅仙人
(隋言他箭)等。及餘諸仙。皆共稱說是解脫法。亦復
同乘此解脫法。而得解脫。仁者既是大智丈
夫。堪行此法。行此法已。能得善處解脫報
果。
爾時菩薩。聞阿羅邏仙人所說梵行之法。受
持而行。欲沙門行。求沙門果。故行此法。即便
證知。而菩薩從阿羅邏口下。聞說法已。信
行此法。不違不背。亦復不言。我先自知。但
受持已。思惟此法增進。更發堅固智心。求於
勝處。既見勝處。亦不生慢譏毀彼仙。但自思
惟。非獨阿羅邏有此信行。我今亦有如是信
行。非獨阿羅邏有精進行。正念三昧。及諸
智等。我亦有之。乃至智等。我今可求如阿
羅邏所知證法已。向他說分別顯示。及作
勝處。
爾時菩薩。於阿羅邏所說法行。皆悉證已。知
見而行。然菩薩聞彼等諸法。無多勤勞。須
臾時頃。而盡得之。如行能說宣通顯示。一
種無異爾時菩薩。即更前至阿羅邏邊。作如
是言。尊者阿羅邏。尊能如是自證法智。向
他人說。所謂求生無想之處。作是語已。時
阿羅邏。報菩薩言。長老瞿曇。如是法智。我自
證已。向他顯說。宣通開示。
菩薩復言。我從尊者。聞此法已。如尊所說。我
信知行已證此法。若有智者。知行境界。亦應
不捨如此之法。但我所見。此法雖妙。未盡究
竟。所以者何。我意如是觀察思惟。此法猶有
變動之時。但此境界。本性如是。知已此智。
雖是無智。更欲生別其餘諸法。然尊者說雖
言我得清淨解脫。若分別觀是因緣法。遇緣
還生非真解脫。猶如種子非時而種。藏在地
中。若未順時。無有水雨。芽則不生。若依時
種。潤澤調適。諸緣具足和合則生。今此亦
然。但以無智。著於愛業。如是等法。捨已分
別。言我解脫。但有著我。皆悉須捨。即便捨是
無智愛等業無合處。此等捨已。雖得勝前。未
至真處。但行分別有我之處。彼等微細三事
會有以彼微細諸煩惱故。復更別有不用之
處。壽命長遠分別故。言我得解脫。而說偈言。
 因諸過患微細故  所以受不用處身
 壽命劫數既久長  便即說我得解脫
菩薩復言。如尊前說。我已捨我。既自稱言我
已捨我。是則不名真實捨我。若依分別未解
脫者。彼不可言無有患累。以是當知。有患累
處。亦不可言得於解脫無我之處。有我之患。
不可作異。猶火色熱。熱不離色。色不離熱。此
二各體以先無故合。若有者無有是處。如我
既然。一切諸患悉皆如是。此解脫已。至於彼
處。還復被縛。為以於智取境界故。彼滅色
已。但有於識。彼知我識。即名是有。以是有
故。不名解脫。是我悉檀。境界大小。如是知
彼。還得如是。求勝處所。以是義故。何須分
別。此我非我。如木如壁。重重相捨。既各重
重。有於智故。故我思惟。悉須放捨一切境界。
令得自利。而說偈言。
 重重次第悉皆捐  是乃名為捨境界
 一切根塵悉放故  是名自利及利人
爾時阿羅邏徒眾之中。有一弟子。白菩薩
言。大德瞿曇。今來至此。我等住處。悉成好
器。又復得於八種自在。菩薩報言。此處云何
得有自在。
時阿羅邏止弟子言。汝今且莫思量此事。所
以者何。言自在者。於諸事中。能作決定。不共
他人。無有等侶。內身自證寂定得故。乃生歡
喜。菩薩報言。此事不然。
阿羅邏言。其義云何。菩薩即言。如是如是。阿
羅邏言。仁者但說。莫祕此語。菩薩報言。若依
尊者。說言此行。無有迴也。阿羅邏言。仁者
何故立於此問。何處有疑。菩薩報言。我今心
已厭離生故。欲問真正。
阿羅邏言。仁者瞿曇。欲得聞者。我當為說。凡
欲開化於世間者。即我是也。唯有名字。不生
不老。不退不還。無邊無中。無前無後。是名為
我。自在能入輪轉。在於生死之內。亦不暫住。
彼法非法。彼天彼人。及諸有趣。彼能遠行。
彼能作乘。乘彼乘者。能渡深有海。流轉去
來。能作生死。亦能變化。自在最勝。最妙最
大。能作世主。攝化一切。
菩薩問言。如此化者。是有以不。阿羅邏言。我
觀仁者。所問音聲。必欲不受如此之義。或當
仁者意不貪樂。菩薩報言。我無有患。阿羅邏
言。大德瞿曇。勿作疑心。隨意所樂。但自論
說所向之義。善思惟入。以自明照。若自見知。
不被他誑。不受他教。不隨他義。如是證者。名
得自利。餘人不能。若不定心。隨諸論師。而取
義意。其智減損。仁者聞已。真正思惟。各各讀
誦。觀察深義。審自證知。知已有疑。隨意問
我。我當為說。
菩薩復問。尊者所言。能化作世。得自在者。於
是義中。我心有疑。阿羅邏言。如仁者意。此義
不然。菩薩復言。我如是見。阿羅邏言。何因如
是。菩薩復言。此緣唯一。所以者何。若自在
化作此世者。則不得依次第相生現見來者。
其煩惱輪。不應如是次第而轉。亦應眾生心
不喜利。而自然得。應一眾生不得雜患。應諸
世人。供養自在。如父如母。自餘諸天。不得供
養。其貧窮人。應不說彼所有毀辱善惡之業。
悉應在彼。應諸眾生無處依著。應無處求。應
無所作。世人應不如是思惟自在有也。自在
無也。世人如是分別。有無應作。不作諸業。應
得自然果報。彼自在天。若行苦行。得成自在。
世間亦應共受此業。一切亦應俱名自在。若
彼無因作自在者。無處無人。非不自在。彼若
非是自在建立。亦不名有。豈可得言自在建
立。其阿羅邏。讚菩薩言。大德瞿曇。智慧深
遠。善能顯示。承受諸論。總言總體。悉以智
力。分別能知。是故平等見諸悉檀真實之路。
願為我說。莫辭疲勞。慳惜法寶。
菩薩復言。我今應當供養尊者。阿羅邏言。
師有多種。仁者供養。何由可遍。然今仁者。
既為上首。亦可堪能供養彼等。菩薩復言。
尊者但當為我解說如此等義。阿羅邏言。
彼等實勝於一切世間。未有彼等先生。仁
者善意深自思惟。為業在前。為身在前。菩
薩報言。此義云何。阿羅邏言。此是大患。所
以者何。若業在前非身先者。應不受身。身
應無業。業自不生。誰造此業。若身在前
非業先者。應無有業。若無有業。何故復有
眾生受身。誰復有能開化世者。彼應不損
一定常存三界所縛。是諸眾生生本。應生
自身。若不能自在者。其一切人。所愛樂身。
應自具辦。若自具者。於一切處。應當自有。
菩薩報言。我如患人求醫師療。我今亦復
不難此義。
爾時眾中。有一苦行。是阿羅邏仙人弟子。
白菩薩言。善哉瞿曇。尊師語言。唯願仁者。莫
難其義。如此之義。計不須爭。若其爭者。此非
利益。仁但受取如尊師說。菩薩報言。我不難
也。但欲問彼相承所來須知其義。彼仙人言。
隨此因緣。仁者受持。取其真義。若欲生疑心
中諍論。是大非法。未來得罪。時彼苦行仙人
弟子。即說偈言。
 凡人聽受諮稟時  心意不亂義乃定
 若當持疑懷諂曲  是則爭競覓人非
 二彼求過即成怨  兩怨相爭口言惡
 智者欲斷口業過  說理不作相競心
 論議求勝是名貪  爭名伏他使人恥
 多言顯過此大患  諂意聽義成自憍
 慢心瞋恚其罪增  各說是非相毀呰
 應作不作不作作  二相競故是大怨
爾時菩薩。聞是偈已。語彼仙言。實有如此。相
爭競過。非道言無。但我欲尋本來相承成就
之事。非故窮盡。說是語已。時彼仙人。心猶不
忍。阿羅邏言。大德瞿曇。解脫道路。仁者憎
乎。如此事緣。非本來也。菩薩報言。若欲求彼
解脫之時。須如是求。
爾時阿羅邏仙人弟子。復作是言。沙門瞿曇。
仁者離此。欲求解脫。徒損身耳。菩薩報言。人
求世間無常樂故。猶尚有乏。況復欲求不
還解脫。時阿羅邏仙人弟子。復更白言。仁者
今既言不還來。可常行也。菩薩報言。今行之
處。既是意樂。今至彼處。當復何還。阿羅邏
言。莫行至彼。莫還來此。可不得乎。菩薩報
言。希有此事。尊者前說。後受於有。何故復
言更不還也。阿羅邏言。實然仁者。此大希
有。而彼真如寂靜之體。無始無終。無有邊際。
無初無後。不定其行。不可盡形。然無相師禪
定主者之所建立。大梵天是。
菩薩復言。我今更問大仙尊者。若劫盡時。此
諸大地。及以叢林。須彌山等。帝釋宮殿。悉被
劫火之所焚燒。爾時彼天。復在何處。是誰字
誰。云何語言。功德果報。云何而住。又劫盡
時。諸物皆盡。彼何不燒。
爾時羅邏。默然微笑。時阿羅邏仙人弟子。
白菩薩言。仁者智慧。今既最勝。仁者可不自
知過去一切諸仙得正道也。所謂尊者波羅
奢羅仙人。頗羅墮仙人。阿須梨耶仙人。跋陀
那仙人。迦妒婆陀那仙人。陀那達多仙人。
達利多耶那仙人。般遮羅波帝仙人。阿沙陀
仙人。跋摩達多仙人。那侯沙王子耶耶坻仙
人。韶波梨仙人。波羅婆遮那仙人。脾提阿仙
人。闍那迦仙人。阿槃低國羅低提婆仙人。闍
祁沙毘耶仙人。提毘羅仙人。毘陀呵毘耶仙
人。婆奴仙人。提婆耶那仙人。泥沙多那耶仙
人。耶若多那仙人。尼耶薄都仙人。呵梨低
仙人。跋闍羅婆﹝目*侯﹞仙人。諸如是等。一切仙人。
皆入日光。而取正路。
爾時菩薩。報彼仙言。今者既云入於日光求
解脫者。此義是何。我今應當禮彼諸有。我實
不用如是自在。是時菩薩。作是語已。內自思
惟。阿羅邏法。非是究竟。心不喜歡。時阿羅邏
仙人弟子。量度既知菩薩心已。即從座起。
白菩薩言。仁者今於此法已外。意欲更求勝
解脫也。菩薩報言。我意願當證如是法。無地
無水。無火無風。及無虛空。無色無聲。無香無
味。無觸無相。無安無畏。無死無病。無老無
生。無有非無有。無常非無常。非語言說。無有
邊際。而說偈言。
 本無生老病死過  并及地水火風空
 湛然三世無師教  常淨自然證解脫
爾時羅邏仙人。聞是語已。白菩薩言。仁者
瞿曇。我今所有自證之法。以向他人宣揚顯
說。仁者今亦自證此法。向他人說我所解法。
仁者亦解。如我今日。作此眾師。仁者亦堪如
是之師。瞿曇今可共我同心。我等二人。領此
大眾。教化顯示。是時羅邏。雖名為師。但取菩
薩平等行分。自以半座。分與菩薩。供養菩薩。
隨於菩薩意所堪須供養之具。生大歡喜。最
勝最妙。心意熙怡。遍滿其體。不能自勝。
爾時菩薩。如是思惟。此之法者。不能令人得
至涅槃。亦復不能遠離諸欲越度煩惱。不能
寂定盡於諸漏而得神通。又復不能自覺覺
他作沙門行。不能滅除諸惡煩惱。所以者何。
行於此法。唯生非想。而作諸業。故知此法非
是究竟至極之果。作是念已。即便背捨羅邏
而行。而有偈言。
 菩薩思惟此諸法  其心不甚大歡喜
 知非究竟好出昇  即背羅邏而行去
爾時羅邏仙人徒眾。即共菩薩。分別相辭。
作如是言。唯願仁者。行行之處。常得吉祥。
  佛本行集經答羅摩子品第二十七
爾時於此閻浮提地。復更別有一大導師。名
曰羅摩。其命已終。彼徒眾主。即摩長子。名
曰優陀羅羅摩子。主領彼眾。其優陀羅。常
為彼眾。說生非想非非想法。近王舍城。一阿
蘭若林中而住。是時菩薩。遙聞其名勝前羅
邏所說之法。聞已思惟。我今應當至優陀羅
羅摩子邊。行於梵行。
爾時菩薩。從阿羅邏居處而出。安庠而行。
渡於琲e。借問既知。即到其所。而白之言。
仁者優陀。我於仁邊。欲受教誨。行於梵行。
時優陀羅。告菩薩言。大德瞿曇。如我所觀。見
於瞿曇。既是智人。堪受我法。而行梵行。若欲
受法行梵行。時須順我法清淨業果。而得
行報。
爾時菩薩。於優陀羅羅摩子邊受法行行。求
沙門法沙門事故。恭敬合掌白言。仁者未審。
仁者所行之法。至何境界。為我解脫。其憂陀
羅。告菩薩言。大德瞿曇。凡取於相及非相者。
此是大患。大癰大瘡。大癡大闇。若細思惟。即
得受彼微妙有體。能作如是次第解者。此名
寂定微妙最勝最上解脫。其解脫果。謂至非
想非非想處。我行於此最勝妙法。其優陀羅。
又復更言。於此非想非非想處。過去之世。無
勝寂定。現在既無。當來亦無。此行最勝最妙
最上。我行此行。
爾時菩薩。聞此法已。思惟不久。即證此法。是
時菩薩。從於彼邊。隨口所出。聞已心信。隨順
彼語。而作是念。如此之法。我亦可得。我亦可
知。實語無虛。我今所可見。即能見知。即得
知。復語於彼優陀羅言。非但仁者。昔父羅摩。
獨有信行。我今亦有如是信行。非彼獨有精
進正念禪定智慧。我今亦有乃至智慧。我於
今者。行彼法行。學於羅摩。自證法已。為他顯
說。知彼法故。見彼法故。更欲求勝。
爾時菩薩。證是法已。白優陀羅羅摩子言。仁
者父昔於此非想非非想處。自證知見。向他
說耶。優陀羅言。大德瞿曇。我父如是菩薩報
言。仁者優陀。我今已通。證知奉行。其優陀
羅。白菩薩言。大德瞿曇。若其然者。仁與我
父羅摩無異。大德瞿曇。仁今若知此等諸法
已奉行者。可如我父羅摩仙人。領此大眾。教
示宣通。時優陀羅。既自修行。梵行不闕。但取
菩薩同行建立菩薩。若同法智增上供養最
勝供養菩薩。心生歡喜。不能自勝。
爾時菩薩。語優陀羅。作如是言。仁者此法不
能究竟。解脫諸欲。滅於煩惱。寂定一心。盡
諸結漏。及諸神通。成沙門行。到大涅槃。此法
還迴入於生死。所以者何。既生非想非非想
處。報盡還迴入於煩惱。作是語已。其優陀羅。
白菩薩言。大德瞿曇。可不聞知。我父羅摩。雖
證此法。而一切處。不覺不知。已生非想非非
想故。而還來入於生死者。無有是處。不取後
生。亦復不見生之處所。其優陀羅。雖得如是
寂靜之法奢摩他行。而不辦求最上勝法。唯
口稱言。我父羅摩。作如是說。菩薩如是思
惟。此法非是究竟。我今不應專著此法。捨
優陀羅。即便背行。而有竟說。
 菩薩思惟觀此無  羅摩往昔雖復行
 既非解脫究竟乘  即便背行而捨去
  佛本行集經勸受世利品第二十八上
爾時菩薩。從優陀羅羅摩子處。辭別而行。安
庠漸至向般茶婆山(隋言黃白色)。到彼山已。於山
麓間。求平整處。於一樹下加趺而坐。端身
住心。正念不動。譬如有人。頭上火燃。急疾
速滅。而擲於地。是時菩薩。心求斷除煩惱邊
際。亦復如是。爾時菩薩。內心如是思惟籌量。
我於何時。當得散此大煩惱聚。我於何時。當
得破此大愚癡藏。證於阿耨多羅三藐三菩
提。又諸眾生。沒在生死。復於何時。悉令解
脫。如是念已。威德儼然。時彼山中。多有雜
人或取草柴。拾乾牛糞。或復捕獵。耕墾作
田。或放牧人。及行道路。彼等諸人。遙見菩薩
在般茶婆山樹下坐。猶如雜寶妙金象光。
見已各生希有之想。共相謂言。汝諸仁者。此
非常人。從何方來。到於是處。或言此是般
茶山神。或言此是般茶婆山所居仙人。或
言此是何處神明。或言此是毘富羅山所護
之神。或言此是耆闍崛山守護之神。或言此
是大地之神。從地涌出。或復有言。此是虛
空上界天子來下於此。我等如是心各懷疑。
何以故。此神身體。光明熾盛。威德巍巍。遍
照此山。猶如日月光明遍照。諸娑羅樹。花悉
開敷。此非是人人之光明。不能顯現如是之
事。
佛本行集經卷第二十二
1 T03n0190_p0753c09
2 T03n0190_p0753c10
3 T03n0190_p0753c11
4 T03n0190_p0753c12
5 T03n0190_p0753c13
6 T03n0190_p0753c14
7 T03n0190_p0753c15
8 T03n0190_p0753c16
9 T03n0190_p0753c17
10 T03n0190_p0753c18
11 T03n0190_p0753c19
12 T03n0190_p0753c20
13 T03n0190_p0753c21
14 T03n0190_p0753c22
15 T03n0190_p0753c23
16 T03n0190_p0753c24
17 T03n0190_p0753c25
18 T03n0190_p0753c26
19 T03n0190_p0753c27
20 T03n0190_p0753c28
21 T03n0190_p0753c29
22 T03n0190_p0754a01
23 T03n0190_p0754a02
24 T03n0190_p0754a03
25 T03n0190_p0754a04
26 T03n0190_p0754a05
27 T03n0190_p0754a06
28 T03n0190_p0754a07
29 T03n0190_p0754a08
30 T03n0190_p0754a09
31 T03n0190_p0754a10
32 T03n0190_p0754a11
33 T03n0190_p0754a12
34 T03n0190_p0754a13
35 T03n0190_p0754a14
36 T03n0190_p0754a15
37 T03n0190_p0754a16
38 T03n0190_p0754a17
39 T03n0190_p0754a18
40 T03n0190_p0754a19
41 T03n0190_p0754a20
42 T03n0190_p0754a21
43 T03n0190_p0754a22
44 T03n0190_p0754a23
45 T03n0190_p0754a24
46 T03n0190_p0754a25
47 T03n0190_p0754a26
48 T03n0190_p0754a27
49 T03n0190_p0754a28
50 T03n0190_p0754a29
51 T03n0190_p0754b01
52 T03n0190_p0754b02
53 T03n0190_p0754b03
54 T03n0190_p0754b04
55 T03n0190_p0754b05
56 T03n0190_p0754b06
57 T03n0190_p0754b07
58 T03n0190_p0754b08
59 T03n0190_p0754b09
60 T03n0190_p0754b10
61 T03n0190_p0754b11
62 T03n0190_p0754b12
63 T03n0190_p0754b13
64 T03n0190_p0754b14
65 T03n0190_p0754b15
66 T03n0190_p0754b16
67 T03n0190_p0754b17
68 T03n0190_p0754b18
69 T03n0190_p0754b19
70 T03n0190_p0754b20
71 T03n0190_p0754b21
72 T03n0190_p0754b22
73 T03n0190_p0754b23
74 T03n0190_p0754b24
75 T03n0190_p0754b25
76 T03n0190_p0754b26
77 T03n0190_p0754b27
78 T03n0190_p0754b28
79 T03n0190_p0754b29
80 T03n0190_p0754c01
81 T03n0190_p0754c02
82 T03n0190_p0754c03
83 T03n0190_p0754c04
84 T03n0190_p0754c05
85 T03n0190_p0754c06
86 T03n0190_p0754c07
87 T03n0190_p0754c08
88 T03n0190_p0754c09
89 T03n0190_p0754c10
90 T03n0190_p0754c11
91 T03n0190_p0754c12
92 T03n0190_p0754c13
93 T03n0190_p0754c14
94 T03n0190_p0754c15
95 T03n0190_p0754c16
96 T03n0190_p0754c17
97 T03n0190_p0754c18
98 T03n0190_p0754c19
99 T03n0190_p0754c20
100 T03n0190_p0754c21
101 T03n0190_p0754c22
102 T03n0190_p0754c23
103 T03n0190_p0754c24
104 T03n0190_p0754c25
105 T03n0190_p0754c26
106 T03n0190_p0754c27
107 T03n0190_p0754c28
108 T03n0190_p0754c29
109 T03n0190_p0755a01
110 T03n0190_p0755a02
111 T03n0190_p0755a03
112 T03n0190_p0755a04
113 T03n0190_p0755a05
114 T03n0190_p0755a05
115 T03n0190_p0755a06
116 T03n0190_p0755a07
117 T03n0190_p0755a08
118 T03n0190_p0755a09
119 T03n0190_p0755a10
120 T03n0190_p0755a11
121 T03n0190_p0755a12
122 T03n0190_p0755a13
123 T03n0190_p0755a14
124 T03n0190_p0755a15
125 T03n0190_p0755a16
126 T03n0190_p0755a17
127 T03n0190_p0755a18
128 T03n0190_p0755a19
129 T03n0190_p0755a20
130 T03n0190_p0755a21
131 T03n0190_p0755a22
132 T03n0190_p0755a23
133 T03n0190_p0755a24
134 T03n0190_p0755a25
135 T03n0190_p0755a26
136 T03n0190_p0755a27
137 T03n0190_p0755a28
138 T03n0190_p0755a29
139 T03n0190_p0755b01
140 T03n0190_p0755b02
141 T03n0190_p0755b03
142 T03n0190_p0755b04
143 T03n0190_p0755b05
144 T03n0190_p0755b06
145 T03n0190_p0755b07
146 T03n0190_p0755b08
147 T03n0190_p0755b09
148 T03n0190_p0755b10
149 T03n0190_p0755b11
150 T03n0190_p0755b12
151 T03n0190_p0755b13
152 T03n0190_p0755b14
153 T03n0190_p0755b15
154 T03n0190_p0755b16
155 T03n0190_p0755b17
156 T03n0190_p0755b18
157 T03n0190_p0755b19
158 T03n0190_p0755b20
159 T03n0190_p0755b21
160 T03n0190_p0755b22
161 T03n0190_p0755b23
162 T03n0190_p0755b24
163 T03n0190_p0755b25
164 T03n0190_p0755b26
165 T03n0190_p0755b27
166 T03n0190_p0755b28
167 T03n0190_p0755b29
168 T03n0190_p0755c01
169 T03n0190_p0755c02
170 T03n0190_p0755c03
171 T03n0190_p0755c04
172 T03n0190_p0755c05
173 T03n0190_p0755c06
174 T03n0190_p0755c07
175 T03n0190_p0755c08
176 T03n0190_p0755c09
177 T03n0190_p0755c10
178 T03n0190_p0755c11
179 T03n0190_p0755c12
180 T03n0190_p0755c13
181 T03n0190_p0755c14
182 T03n0190_p0755c15
183 T03n0190_p0755c16
184 T03n0190_p0755c17
185 T03n0190_p0755c18
186 T03n0190_p0755c19
187 T03n0190_p0755c20
188 T03n0190_p0755c21
189 T03n0190_p0755c22
190 T03n0190_p0755c23
191 T03n0190_p0755c24
192 T03n0190_p0755c25
193 T03n0190_p0755c26
194 T03n0190_p0755c27
195 T03n0190_p0755c28
196 T03n0190_p0755c29
197 T03n0190_p0756a01
198 T03n0190_p0756a02
199 T03n0190_p0756a03
200 T03n0190_p0756a04
201 T03n0190_p0756a05
202 T03n0190_p0756a06
203 T03n0190_p0756a07
204 T03n0190_p0756a08
205 T03n0190_p0756a09
206 T03n0190_p0756a10
207 T03n0190_p0756a11
208 T03n0190_p0756a12
209 T03n0190_p0756a13
210 T03n0190_p0756a14
211 T03n0190_p0756a15
212 T03n0190_p0756a16
213 T03n0190_p0756a17
214 T03n0190_p0756a18
215 T03n0190_p0756a19
216 T03n0190_p0756a20
217 T03n0190_p0756a21
218 T03n0190_p0756a22
219 T03n0190_p0756a23
220 T03n0190_p0756a24
221 T03n0190_p0756a25
222 T03n0190_p0756a26
223 T03n0190_p0756a27
224 T03n0190_p0756a28
225 T03n0190_p0756a29
226 T03n0190_p0756b01
227 T03n0190_p0756b02
228 T03n0190_p0756b03
229 T03n0190_p0756b04
230 T03n0190_p0756b05
231 T03n0190_p0756b06
232 T03n0190_p0756b07
233 T03n0190_p0756b08
234 T03n0190_p0756b09
235 T03n0190_p0756b10
236 T03n0190_p0756b11
237 T03n0190_p0756b12
238 T03n0190_p0756b13
239 T03n0190_p0756b14
240 T03n0190_p0756b15
241 T03n0190_p0756b16
242 T03n0190_p0756b17
243 T03n0190_p0756b18
244 T03n0190_p0756b19
245 T03n0190_p0756b20
246 T03n0190_p0756b21
247 T03n0190_p0756b22
248 T03n0190_p0756b23
249 T03n0190_p0756b24
250 T03n0190_p0756b25
251 T03n0190_p0756b26
252 T03n0190_p0756b27
253 T03n0190_p0756b28
254 T03n0190_p0756b29
255 T03n0190_p0756c01
256 T03n0190_p0756c02
257 T03n0190_p0756c03
258 T03n0190_p0756c04
259 T03n0190_p0756c05
260 T03n0190_p0756c06
261 T03n0190_p0756c07
262 T03n0190_p0756c08
263 T03n0190_p0756c09
264 T03n0190_p0756c10
265 T03n0190_p0756c11
266 T03n0190_p0756c12
267 T03n0190_p0756c13
268 T03n0190_p0756c14
269 T03n0190_p0756c15
270 T03n0190_p0756c16
271 T03n0190_p0756c17
272 T03n0190_p0756c18
273 T03n0190_p0756c19
274 T03n0190_p0756c20
275 T03n0190_p0756c21
276 T03n0190_p0756c22
277 T03n0190_p0756c23
278 T03n0190_p0756c24
279 T03n0190_p0756c25
280 T03n0190_p0756c26
281 T03n0190_p0756c27
282 T03n0190_p0756c28
283 T03n0190_p0756c29
284 T03n0190_p0757a01
285 T03n0190_p0757a02
286 T03n0190_p0757a03
287 T03n0190_p0757a04
288 T03n0190_p0757a05
289 T03n0190_p0757a06
290 T03n0190_p0757a07
291 T03n0190_p0757a08
292 T03n0190_p0757a09
293 T03n0190_p0757a10
294 T03n0190_p0757a11
295 T03n0190_p0757a12
296 T03n0190_p0757a13
297 T03n0190_p0757a14
298 T03n0190_p0757a15
299 T03n0190_p0757a16
300 T03n0190_p0757a17
301 T03n0190_p0757a18
302 T03n0190_p0757a19
303 T03n0190_p0757a20
304 T03n0190_p0757a21
305 T03n0190_p0757a22
306 T03n0190_p0757a23
307 T03n0190_p0757a24
308 T03n0190_p0757a25
309 T03n0190_p0757a26
310 T03n0190_p0757a27
311 T03n0190_p0757a28
312 T03n0190_p0757a29
313 T03n0190_p0757b01
314 T03n0190_p0757b02
315 T03n0190_p0757b03
316 T03n0190_p0757b04
317 T03n0190_p0757b05
318 T03n0190_p0757b06
319 T03n0190_p0757b07
320 T03n0190_p0757b08
321 T03n0190_p0757b09
322 T03n0190_p0757b10
323 T03n0190_p0757b11
324 T03n0190_p0757b12
325 T03n0190_p0757b13
326 T03n0190_p0757b14
327 T03n0190_p0757b15
328 T03n0190_p0757b16
329 T03n0190_p0757b17
330 T03n0190_p0757b18
331 T03n0190_p0757b19
332 T03n0190_p0757b20
333 T03n0190_p0757b21
334 T03n0190_p0757b22
335 T03n0190_p0757b23
336 T03n0190_p0757b24
337 T03n0190_p0757b25
338 T03n0190_p0757b26
339 T03n0190_p0757b27
340 T03n0190_p0757b28
341 T03n0190_p0757b29
342 T03n0190_p0757c01
343 T03n0190_p0757c02
344 T03n0190_p0757c03
345 T03n0190_p0757c04
346 T03n0190_p0757c05
347 T03n0190_p0757c06
348 T03n0190_p0757c07
349 T03n0190_p0757c08
350 T03n0190_p0757c09
351 T03n0190_p0757c10
352 T03n0190_p0757c11
353 T03n0190_p0757c12
354 T03n0190_p0757c13
355 T03n0190_p0757c14
356 T03n0190_p0757c15
357 T03n0190_p0757c16
358 T03n0190_p0757c17
359 T03n0190_p0757c18
360 T03n0190_p0757c19
361 T03n0190_p0757c20
362 T03n0190_p0757c21
363 T03n0190_p0757c22
364 T03n0190_p0757c23
365 T03n0190_p0757c24
366 T03n0190_p0757c25
367 T03n0190_p0757c26
368 T03n0190_p0757c27
369 T03n0190_p0757c28
370 T03n0190_p0757c29
371 T03n0190_p0758a01
372 T03n0190_p0758a02
373 T03n0190_p0758a03
374 T03n0190_p0758a04
375 T03n0190_p0758a05
376 T03n0190_p0758a06
377 T03n0190_p0758a07
378 T03n0190_p0758a08
379 T03n0190_p0758a09
380 T03n0190_p0758a10
381 T03n0190_p0758a11
382 T03n0190_p0758a12
383 T03n0190_p0758a13
384 T03n0190_p0758a14
385 T03n0190_p0758a15
386 T03n0190_p0758a16
387 T03n0190_p0758a17
388 T03n0190_p0758a18
389 T03n0190_p0758a19
390 T03n0190_p0758a20
391 T03n0190_p0758a21
392 T03n0190_p0758a22
393 T03n0190_p0758a23
394 T03n0190_p0758a24
395 T03n0190_p0758a25
396 T03n0190_p0758a26
397 T03n0190_p0758a27
398 T03n0190_p0758a28
399 T03n0190_p0758a29
400 T03n0190_p0758b01
401 T03n0190_p0758b02
402 T03n0190_p0758b03
403 T03n0190_p0758b04
404 T03n0190_p0758b05
405 T03n0190_p0758b06
406 T03n0190_p0758b07
407 T03n0190_p0758b08
408 T03n0190_p0758b09
409 T03n0190_p0758b10
410 T03n0190_p0758b11

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version

=========================================================================

佛本行集經卷第二十二

本經佛學辭彙一覽(共 170 條)

一切世間

一心

二義

二禪

三世

三昧

三界

三禪

三藏

上界

上界天

乞食

口業

大涅槃

大梵天

不生

不退

五大

仁者

分別

天竺

心識

方便

世間

出家

功德

四禪

平等

本體

正見

正念

正思惟

生死

生死流

共相

同行

合掌

因果

因緣

地大

地水火風

地水火風空

有無

有邊

自在

自在天

自性

自證

色身

色相

色處

行法

行者

行苦

住心

別相

劫火

妙有

妙法

弟子

戒行

我見

我所

我相

我論

沙門

供養

受持

始覺

定智

所作

果報

法智

知見

空無

初禪

長老

非非想處

非時

威德

帝釋

思惟

持戒

染著

流轉

背捨

苦行

苦海

修行

根塵

涅槃

真如

真解脫

神通

奢摩他

寂靜

教化

梵天

梵行

清淨

淨業

眾生

眾生心

第二禪

第四禪

貪欲

勝處

喜樂

尊者

智者

智慧

無生

無我

無始

無明

無畏

無相

無常

結漏

善惡

菩薩

著我

虛空

須彌山

意業

意樂

愛著

業果

煩惱

當來

解脫

解脫相

解脫道

過去

壽命

實有

實語

種子

精進

說法

增上

增長

廣果天

瞋恚

緣心

諸天

諸有

諸法

諸漏

輪迴

輪轉

遮那

導師

懈怠

樹下坐

閻浮

閻浮提

隨順

禪定

禪法

叢林

瞿曇

離生

證法

顛倒

蘭若

歡喜

變化

顯示

體性