佛本行集經卷第十八
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
剃髮染衣品下
爾時太子以手從其天冠頭髻解天無價摩尼
之寶。付與車匿。作如是言。車匿。我今與汝此
摩尼寶。汝將此寶還於我父淨飯大王。至王
邊已。無量頂禮。汝知我意。我付囑汝。汝當
信我。我今令汝將此寶還。至父王邊。啟白令
除一切愁苦。復好為我諮啟父王。作如是言。
我今不以被人所欺。而忽捨離父王足下。又
亦不以瞋恨心故。亦復不為求覓資財。又亦
不以少封祿故。亦不欲求生於天上。唯見一
切諸眾生等。在不正路。迷惑黑暗。邪逕而行。
欲作光明。欲除如是生死之法。欲求利益世
間之句無愁憂處。欲斷無常有漏之行求出
家耳。大慈父王。見我如是樂出家故。不應憂
愁。而說偈言。
 假使恩愛久共處  時至會必有別離
 見此無常須臾間  是故我今求解脫
爾時太子說此偈已。作如是言。我今欲離此
憂苦故。棄捨出家。是故諮啟我父大王。不須
愁憂。若世有人。緣憂愁故。為於五慾而縛
著者。彼等諸人。應須憂愁。所以者何。世多有
人。父生於子。為求財故。所以養育。報於父
母。施法財者。世子難有。若父王意。作如是
心。我子今者。非出家時。唯願父王。莫如是
念。凡求法者。無有時節。所以者何。人居世
間。命無限齊。知如是者。是故智人決須捨
求勝上行處。此是我心決定之語。譬如有人
共死命怨同居一室。言我壽長。無有是處。車
匿。汝至我父淨飯王邊。作如是等多種語言。
令王意定。汝至彼處。善作如是方便慰喻。莫
令憶我。車匿。雖然我復語汝。若至我父淨飯
王邊。但說於我惡逆之事。無德行處。大子
如是。無有恩義。無愛著心。莫說於我孝順
之處。所以者何。已捨愛故。即捨一切憶念憂
愁。
爾時車匿聞於太子作如是等諸語言已。遍
體熱惱。滿面淚流。合十指掌。向於太子。而作
是言。大聖太子。如太子教。但前所言。於諸親
族及父王邊。大生憂愁。我意不喜。心情斷
絕。如大象王沒在深泥。不能自出。聞是語已。
誰不淚流。復作是言。精進之心。餘人聞說。猶
尚大驚。況我車匿小來。共於聖子。同日一
時。俱長愛敬之心。相樂不已。而說偈言。
 假使用鐵持作心  以聞如是言誓語
 人誰不心酸楚毒  況我愛戀同日生
爾時車匿說是偈已。白聖子言。我將馬王與
聖子乘。以彼諸天神通力故。強令我心遣被
與來。非我自意。我今云何能斷聖子是出家
事。我今既是同日生奴。及此馬王。一種無異。
豈能違離聖子須臾獨還宮也。終無是處。聖
子。亦不合放於我乾陟向家而復。令我傳此
憂悲愛別之語。向大父王。說如是事。而聖子
今亦不合背捨老父王。而自出家。彼法非是。
更無有法。絕妙越殊過是尊者。能勝孝養所
生父母。亦不應捨乳哺姨母摩訶波闍波提。
以是而論。聖子。亦成無恩義人。而不憶舊育
養之時。聖子。正妃耶輸陀羅。貞潔之女。諸
德具足。亦復不合棄捨相離。雖然若聖子。今
捨離一切釋種親族。我今既是同日生奴。亦
不合放。但是聖子足蹋之地。我常隨順。不
得背捨。大聖太子。是故我今意中。不忍將此
熾然憂悲之火所燒心情。迴向於城。而放聖
子。獨在此處。空閑林野。令我自返脫至城
邑。淨飯大王責我何言。又復聖子。既不還家。
我獨去時。聖子所有朋友識知。并及宮內婇
女妃后。問我何言。聖子復語我作是言。汝今
將我惡辭毀辱非法之事。向眷屬說。令我眷
屬遺忘於我。憎惡於我。而我何敢妄說於此
毀辱之言。我心可不自慚自羞自愧自恥。我
之心意。及以口舌。若為欲說聖子惡言。雖我
妄言欲說聖子。誰當信我妄言之事。聖子。譬
如有人。說彼月天種種惡事毀辱之言。叵有
人聞。如此事者。能信以不。但聖子。今痡`習
行慈悲之心。聖子囑託此言不善。聖子既行
大慈悲行。痡`美言慰喻眾生。今捨諸親。此
是非善。是故善哉聖子。迴心向家受樂。
爾時太子。見其車匿如是憂悲苦惱之語。聞
已復報彼車匿言。車匿。汝今應須捨別離苦。
莫作憂惱。何以故。一切眾生。有生有老。
悉有別離。車匿。一切眾生所有愛著染惑之
心。其在胎內。養育之者。皆悉是虛。會有別
離。彼非是我。我非是彼。而說偈言。
 譬如大樹眾鳥群  各從諸方來共宿
 後日別飛各自去  眾生離別亦復然
 猶如盛夏起大雲  暫聚以復還離散
 眾生離別法皆爾  須臾聚合復分離
 既相隨來生此間  今者各各還歸本
 勿言我與汝有異  剩作彼此去住情
 一切去來無所依  但隨眾生有愛著
 強作分別自他意  猶如樹木枝葉莖
 各各別有色形容  此緣本來無染污
 況復無常眾生類  譬如樹蔓生果蓏
 隨其熟時則墮落  人命脩短亦如是
 長年促壽死終無  往昔一切諸仙人
 睇’p是無常事  設使壽命八大劫
 至於無常敗壞時  必死更無有疑慮
 猶如諸方各自來  至河同共欲飲水
 或復上船渡彼岸  既至岸上還復分
 父母生子亦復然  并及眷屬諸朋黨
 少小雖同在一處  長大須臾各別離
 雖復業果同共家  其受苦樂報不等
 及至無常事催促  各各相捨無親疏
爾時太子說此偈已。告車匿言。善生車匿。是
故汝今莫惱自心。決定還去。所以者何。汝今
止為愛著大家。不能捨者。汝若到家。還來覓
我。若汝迴至迦毘羅城。見我親族為我愁者。
汝告彼等作如是言。汝等眷屬。於太子邊。宜
應割捨愛著之心。何以故。我今知彼有要誓
言。爾時太子即說此偈。囑車匿言。
 假使我今身血肉  并及支節筋脈皮
 一切磨滅盡消亡  或復性命不全保
 我若不捨此重擔  越渡諸苦達本源
 未證解脫坐道場  終不虛爾還相見
爾時車匿既聞太子說此偈已。即以自身。四
布於地。持其兩手。前著抱於太子兩足。而作
是言。善哉聖子。今乞歡喜。莫作如是苦切誓
言。大聖大子。我有何力。有何神德。能令聖
子迴還本宮。但我從此獨自向家。聖子眷屬
必當打我。或復聖子父王淨飯。并及姨母摩
訶波闍波提。必應問我。我妙梵聲。聰慧之
子。汝今將向何處擲來。爾時太子報車匿言。
車匿。莫作是言。莫作是言。我之父母。及諸眷
屬。見汝從此獨自迴還。終不打汝。所以者何。
我眷屬等。一切悉皆愛念於汝。車匿。速起速
起。上來所論。有如此法。世若有人。將所愛人
言語意氣。向彼道時。必得賞賜。汝決定須
速還至家。我之父王。見汝還已。心得穌醒。然
我父王。見我捨家聞道出家。大生苦逼。父王
之身。及諸眷屬。一切號咷。悲咽哭泣。城內大
小。一切人民。為於我故。生重苦惱。彼等若
得見汝還者。心少喜歡。
爾時車匿從地而起。合十指掌。淚下如流。舉
聲大哭。白太子言。以如是故。我今欲將聖子
還家。勿令大王種姓斷絕。是時車匿。從地起
已。馬王乾陟。前膝胡跪。出舌舐於太子二
足。兩眼流淚。是時車匿白太子言。大聖太子。
此馬雖復是畜生身。猶尚慈悲垂淚而泣。況
復聖子。諸眷屬心。當見何殃。唯願聖子。正
觀於此乾陟馬王。今見聖子。不欲還家。是
以胡跪屈前兩膝。開口出舌。舐聖子足。以
慈哀心。二目淚下。
爾時太子以諸功德萬字莊嚴千輻相輪。猶
如芭蕉。內心柔軟。金色右掌。網縵手指。摩其
馬王乾陟頂上。而語之言。乾陟。汝今具作
馬事。以得度於大負重任。從今已後。汝乾
陟馬。還家自養。此今是我最後從家騎乘之
務。行大遠路。賴汝今日得濟於我。乾陟汝
今莫生憂惱。莫泣莫悲。汝所載我當得大報。
我今欲求阿耨多羅三藐三菩提。於後證時。
當將甘露分布與汝。而有偈說。
 太子以右羅網指  萬字千輻輪相現
 金色柔軟清淨手  用摩馬王乾陟頭
 猶如兩人對語言  汝同日生馬乾陟
 莫過悲啼生懊惱  汝作馬功已訖了
 我若當證甘露味  所可負載於我者
 分別密教甚深法  報答於彼終不虛
爾時車匿白太子言。大聖太子。今日已得廣
大王位。聖子具足一切諸相玉女之寶。所莊
嚴宮。普皆顯現自餘多種五欲之事。最
勝最妙。人間難辦。今已得之。何故聖子。捨
此妙樂。愛於諸獸百鳥充滿曠野之內。又復
是處多有惡賊恐怖之事。獨行獨坐。遠離諸
樂。云何悅心。太子報言。汝善車匿。所語不
虛。其理雖然。汝今諦聽。我為汝說。世間五
慾。會歸無常。非究竟法。不合心安。若得
還失。速疾如流。不暫停住。如草上露。不久消
散。猶如空拳誑於小兒。如芭蕉心。無有真
實。如秋雲起。乍布還收。如閃電光。忽出還
滅。如水上沫。無有常定。如熱陽炎。誑惑於
人。而說偈言。
 諸五慾之事  猶如魁膾机
 如刀刃塗蜜  如借他器用
 如新死哭泣  如夢見快樂
 寤後覓還無  猶如鏟貫人
 如樹果子熟  不久當墮地
 如惡人刀仗  殺怨無慈心
 猶如割肉臠  當受大苦惱
 如執大火炬  不慎而燒身
 妙色人天果  久長受樂已
 心無有厭離  已得復能求
 猶如人熱渴  更復飲鹹水
 求諸五欲等  不厭離亦然
 是故若智人  欲離諸五欲
 猶如毒蛇頭  若求長壽命
 遠離如毒藥  亦如大火聚
 若有智慧人  應當遠捨離
 諸有生死者  一切不堅實
 念念不暫停  世法應如是
 壽命無自由  決至向死鬼
 如是思量已  莫住於世間
爾時太子。說此偈已。告車匿言。車匿。五欲
之事。有如是等多種過患。車匿。王位亦然。以
種種苦眾患雜亂。我見如是可畏相故。寧住
於此曠野之中。共諸飛禽走獸盜賊恐怖之
處。獨起獨行。遠離欲樂。我意樂此。彼非所
願。車匿。汝聞我作如是語已。莫復違我此之
大事。車匿。我於如是法行之內。當開法眼。
汝須隨喜。不應障我。是時車匿白太子言。
大聖太子。太子。若定作是心者。我今不敢違
聖子敕。如聖子教。我還向家。
爾時太子讚車匿言。善哉善哉。大善車匿。汝
今如是。順從我意。獲大善利。汝作事善。是時
太子。身上所有諸寶瓔珞。皆悉自解。口作
如是大弘願言。此是我今最後在家莊嚴身
飾。此是我今最後在家莊嚴身飾。解已手持
將付車匿。付車匿已。復作是言。車匿。汝將
此等諸寶瓔珞。歸付與我諸眷屬等。是時車
匿。即取彼等諸寶瓔珞。受已更問於太子言。
聖子。若我至家。將此瓔珞。付於聖子諸眷屬
時。脫彼眷屬。問於我言。車匿。汝今何故。將
我太子。送至他國。而捨獨來。車匿悉達太子。
復更囑託我等何事。彼等若問我如是事。當
作何報。太子又言。車匿。汝若至家。為我頂禮
父王淨飯并及姨母摩訶波闍波提。自餘尊
者一切眷屬。悉皆問訊。車匿。為我諮啟淨飯
大王。作如是言。我今實知父王恩深。但我為
證阿耨多羅三藐三菩提故。所以違離。若得
證已。即當還家奉見大王。又別為我。諮白姨
母摩訶波闍波提國大夫人。勿為我故生大
憂愁。聖子必得成大善利。迴還共母。歡喜
相見。又我宮內。一切婇女及諸親族。時年童
子并餘釋種。作如是言。我今欲破無明暗網。
當得智明。得智明已。我當迴還入迦毘羅。
爾時太子。從車匿邊。索取摩尼雜飾莊嚴七
寶把刀。自以右手。執於彼刀。從鞘拔出。即
以左手。攬捉紺青優缽羅色螺髻之髮。右手
自持利刀割取。以左手擎。擲置空中。時天帝
釋。以希有心。生大歡喜。捧太子髻。不令墮
地。以天妙衣承受接取。爾時諸天。以彼勝上
天諸供具而供養之。
爾時淨居諸天大眾。去於太子。不近不遠。有
一華鬘。名須曼那。其須曼那華。下化作一淨
髮師。執利剃刀。去於太子不遠而立。太子
見已。作如是言。謂淨髮師。汝能為我淨髮以
不。其淨髮師報太子言。我甚能為。太子報
言。汝若能者。今可知時。
爾時彼化淨髮之師。即以利刀。剃於太子無
見頂相紺螺髻髮。當剃頭時。帝釋天王。生
希有心所落之髮。不令一毛墜墮於地。一
一悉以天衣承之。受已將向三十三天。而供
養之。從此已來。令諸天上。因立節名。供
養菩薩髮髻冠節。至今不斷。
爾時太子。自解其身一切瓔珞及以天冠。剃
去髮鬚。剪落既訖。觀於體上。猶有天衣。見已
念言。此衣非是出家之服。出家之人。在於山
間。誰能與我袈裟色衣。如出家法。居在山林。
須如法衣。時淨居天。知太子心。如是念已。應
時化作獵師之形。身著袈裟染色之衣。手執
弓箭。漸漸來至太子之前。相去不遠。默然而
住。
是時太子。見彼獵師身著袈裟手執弓箭。見
已即語。作如是言。山野仁者。汝能與我。此之
袈裟色衣已不。汝若與我。我當與汝迦尸迦
衣。此衣價直百千億金。復為種種栴檀香等
之所熏修。汝何用是麤弊衣服袈裟色為。可
取如是迦尸迦衣。而說偈言。
 此是解脫聖人衣  若執弓箭不合著
 汝發歡喜心施我  莫惜共我博天衣
爾時獵師報菩薩言。善哉仁者。我今與汝。實
不吝惜。是時化人。即與菩薩袈裟之衣。從菩
薩取迦尸迦衣。價數直於百千金者。復以種
種栴檀所熏。菩薩爾時。心大歡喜。受袈裟衣。
深自慶幸。即脫身上迦尸迦衣。與彼獵師。
時淨居天所化之人。從菩薩邊。取迦尸迦微
妙衣已。即於其地。以神通飛上虛空中。如一
念頃。還至梵天。為欲供養彼妙衣故。於菩薩
前。以天神通。乘空而行。菩薩見已。生大歡
喜。希有勝上奇特之心。於此袈裟染色衣
邊。復更倍生慇重至到歡喜之心。
爾時菩薩。以剃頭訖。身得袈裟染色衣著。形
容改變。既嚴整訖。口發如是大弘誓言。我今
始名真出家也。是時菩薩。遣車匿還。淚流滿
面。以送車匿。分別訖了。獨一無雙。體上既披
袈裟色服安庠徐步。向跋伽婆仙人居處。是
時車匿。曲躬頂禮菩薩兩足。圍遶菩薩三匝
而迴。車匿既見菩薩割意。不肯還家。兼其身
體著袈裟衣。頭無天冠鬚髮悉剪。身體復無
諸寶瓔珞并及微妙迦尸迦衣。如是一切種
種悉無。既遙見已。上舉兩手。大叫盡聲。號天
而哭。投身撲地。心意悶絕。良久乃穌。穌已
還起。諦觀立地。視菩薩行。更復舉聲。稱冤而
哭。以其兩手。抱乾陟項。悲咽哽塞。大聲呼
嗟。良久哭已。觀見菩薩。心意不迴。無可冀
望。將諸瓔珞及以衣裳。并牽馬王乾陟。迴
返欲向家歸。此是身邊。實非心捨。其行
道路。或時思惟。或舉聲哭。或復悶絕。﹝跳-兆+辟﹞倒於
地。或處直立。不能前行。或處思慕。不樂而
坐。車匿如是。心懷愁惱。多種自現諸苦相
已。漸漸次到迦毘羅城。其乾陟馬。數數迴
頭。觀看菩薩。作聲鳴喚。逐車匿後。淚下而
行。其馬已前。多足氣力。歡喜縱逸。以見菩薩
捨家出家剃鬚髮故。苦逼憂愁。痡`懊惱。身
形羸瘦。氣力消盡。假使是馬瓔珞莊嚴。以心
離別於菩薩故。無有威神。無有威德。迴顧數
觀。占看菩薩。而作大聲。淚下滿面。悲鳴而
行。在於路上。不食水草。以飢渴逼。行步羸
弱。威力威神。悉皆減損。不復能行。其眼中
淚。痡`不乾。菩薩初騎。所發到處止半夜行。
今以苦逼身羸弱故。迴還八日。始得至家。而
有偈言。
 菩薩初出半夜行  車匿辭別牽乾陟
 以苦逼切失威勢  迴還八日乃到家
  佛本行集經車匿等還品第二十三上
爾時車匿。將馬乾陟。辭別太子。迴還歸至
迦毘羅城。當初入時。譬如有人入於空宅。其
迦毘羅城之內外。四面周匝。或復園林。或
復泉地。或復渠河或復苑囿。以太子捨行出
家故。無有威神。凋悴枯竭。其迦毘羅城內。
所居人民。大小遙見車匿將領馬王乾陟還
歸。不見太子。以不見故。悉隨車匿。及乾陟
後。次第而行。諮車匿言。悉達太子。今在何
處。是時車匿。流淚滿面。哭泣哽咽。不能得
言。時彼城內。一切人民。悲泣啼哭。隨逐車匿
及以乾陟。行則隨行。心生疑惑。而問車匿。
作如是言。其王子者。今在何處。於我國內生
大歡喜。今汝何處捨離而來。是時車匿。隨行
隨報彼諸人言。我實不敢捨背聖子。而彼聖
子。捐棄自宮。捨俗衣形。并發遣我及馬乾
陟。令使來還。太子獨自在山出家。是時城
內。一切人民。聞此語已。心生奇特希有之事。
而讚助言。未曾有法。各各對面。共相謂言。
悉達太子。難行能行。時彼城內。一切人民。口
雖如是稱說彼言。而其淚下。猶如流水。復各
呵身。作如是言。咄我今者。可共隨其相逐出
家。至於彼處。看人師子徒步行者。我今寧應
至彼隨行。勿令一日離別聖子而存活命。所
以者何。此城今無彼聖子故。無有威神。無有
勢力。此城以無於太子故寂寞。今與曠野無
異。彼所居處。以有太子威神力故。山澤叢林。
還成聚落。而有偈說。
 城內人民聞此言  口稱希有如是事
 此無悉達成曠野  彼有太子如國城
爾時馬王乾陟鳴喚。城內所有一切人民。悉
在自家。各聞其聲聞已一切所有人民。及兩
宮內。諸婇女等。作如是心謂言。大子迴還
入城。是時人民及以宮內。所有婇女。或開窗
牖。或撥門簾。以歡喜心。遙望太子。時彼人
民。及宮婇女。唯見馬王及以車匿離別太子
獨自而來。見已各還閉窗門戶。退入家內。
稱冤大哭。時淨飯王。以愛苦惱逼切身故。思
惟欲見悉達太子。即入齋堂。潔戒淨心。修持
苦行。憂愁悵怏。內心日夜求守一切諸天諸
神。復作種種方便因緣。欲求見子以慰心故。
爾時車匿。苦惱憂悲。淚下如雨。手執乾陟。
并及太子緣身瓔珞無價寶冠。擎持將入淨
飯王宮。譬如王子於戰鬥場被怨敵殺。其從
左右將瓔珞。入於王宮。如是如是。其奴車匿。
離別太子。將馬服玩。雨淚而入大王宮中。亦
復如是。車匿入時。其馬乾陟。在淨飯王宮
門之外。欲入門內觀瞻太子。左右行動坐臥
之處。不見太子。淚下如流。﹝爬-巴+包﹞地大鳴。譬如
有人於大眾中說苦惱事。時淨飯王。宮內所
有種種諸鳥。孔雀鸚鵡鴝鵒命命俱翅羅等。
種種諸鳥。聞乾陟聲。亦謂言是太子歸家。
彼等歡喜。各自出聲和雅而鳴。如是乾陟。
作於聲已。所有大王廄內餘馬。聞乾陟聲。
亦謂太子歸來向家。一切歡喜。皆悉鳴喚。其
淨飯王。宮內婇女。眾多百千。摩訶波闍波提
等。復有太子宮內婇女六萬餘人。及其大妃
耶輸陀羅等。念太子故。大生憂惱。塵淚滿
面。各任本容。不復洗梳。身體衣裳。皆悉垢
膩。捨諸一切妙好瓔珞。憂愁悵怏。心意不安。
或哭或啼。或思惟坐。聞乾陟鳴。各相謂言。
如是乾陟。作是鳴聲。決定是我太子歸家。
無有疑也。彼等既聞乾陟聲已。心大歡喜。
渴仰欲見於太子故。摩訶波闍波提耶輸陀
羅等。多千婇女。各於自房。或在樓上。或在殿
中。或在室內。欲見太子。渴仰忽起。急走集
聚。向於車匿及乾陟邊。彼諸婇女。唯見車
匿及馬乾陟離別太子而來向宮。彼既見已。
各舉兩手。叫喚大哭。流淚滿面。口唱太子種
種諸德。而有偈說。
 彼等婇女心苦切  渴仰欲見太子還
 忽睹車匿馬空迴  淚丁滿面叫喚哭
 解絕瓔珞妙衣服  散被頭髮身瘦羸
 各舉兩手無承望  啼號不眠徹天曉
佛本行集經卷第十八
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# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version

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佛本行集經卷第十八

本經佛學辭彙一覽(共 112 條)

人天

人師子

八大

三菩提

三藏

三藐三菩提

千輻輪

大劫

大慈

五欲

仁者

分別

天竺

心所

方便

世法

世間

出家

功德

叫喚

弘誓

弘願

生死

生身

共相

同居

合十

因緣

地大

如法

有色

有法

有漏

自在

行者

妙色

妙樂

我見

我愛

供具

供養

彼岸

念念

法衣

法財

法眼

阿耨多羅三藐三菩提

剃髮

威神力

威德

帝釋

思惟

染污

染衣

柔軟

耶輸陀羅

背捨

苦行

師子

恩愛

畜生

神力

神通

迴向

密教

得度

梵天

清淨

深法

淨心

淨居天

淨飯王

淨髮

眾生

莊嚴

袈裟

通力

頂相

頂禮

尊者

智慧

無明

無常

無量

菩提

菩薩

菩薩行

虛空

意定

意樂

慈悲

愛著

業果

萬字

聖人

解脫

道場

壽命

精進

摩訶

熱惱

諸天

諸有

諸相

隨喜

隨順

聲聞

還相

叢林

難行

瓔珞

歡喜