佛本行集經卷第十
 
    隋天竺三藏闍那崛多譯
相師占看品下
大王是童子音言語哀美清揚遠震。
大王是童子口四牙廣大。
大王是童子牙悉皆鋒利。
大王是童子牙不缺不破。
大王是童子鼻。端立圓直如鸚鵡鳥。
大王是童子眉齊平而密。
大王是童子耳穿環垂埵。
大王是童子耳不乖不戾。
大王是童子耳不麤不澀。
大王是童子眼無有缺減。
大王是童子眼無有傷損。
大王是童子身諸根寂定。
大王是童子面額最勝上。
大王是童子髮純紺青色。
大王是童子頭髮色潤澤。
大王是童子髮不麤不澀。
大王是童子髮不稠而厚。
大王是童子髮齊而細密。
大王是童子髮不缺不破。
大王是童子髮拳卷而旋。
大王是童子髮圓而右旋狀如万字。
大王是童子頭其上肉髻猶如山頂。
大王是童子頭顱顙堅﹝革*卬﹞
大王是童子頂若人非人不可破壞。
大王是童子頂巍巍甚高無人能見(本闕三好)。
大王若有一人。身體具足。三十二大丈夫之
相。復有如是八十種好。彼人一向決定得成
阿耨多羅三藐三菩提。得菩提已。轉於無上
最妙法輪。
爾時尊者阿私陀仙。為王說已。作是思惟。今
此童子。幾時出家。得成佛道。轉於最上勝妙
法輪彼作如是思惟之時。自心生智。即能知
見。從今已去。三十五年。此之童子。必得成於
阿耨多羅三藐三菩提。轉於無上最勝法輪
時彼仙人。因此繫念思惟之時。復自見已。諸
根純熟。覆自呵責。如是歎言。嗚呼嗚呼。我今
在於如是童子法教之外。不值此時。如是觀
已。悲號啼哭。歔欷哽咽。淚流滿面。時淨飯
王。見阿私陀仙人如是啼哭懊惱。不能自勝。
王亦悲哀。失聲而哭。摩耶夫人。既見是已。亦
復流淚。鯁塞嗚咽。彼諸釋種大臣眷屬。皆
各號咷。失聲叫吼。宮內大小。亦悉悲啼。流涕
如雨。時淨飯王。涕淚交橫。潸然滿面。白阿私
陀大仙人言。大德尊師。此之童子。初欲生時。
即有五百釋種童子。同日而生。略說乃至五
百童女。同日而生。五百奴僕。五百婢媵。五百
馬駒。五百白象。皆悉六牙。一時同日。集宮門
外。五百伏藏。自然湧出。五百園林。在迦毘
羅城之四面。自然而現。五百商主。從諸方來
迦毘羅城。五百傘蓋。五百金瓶。外方諸王。鄰
境珠珍。悉來送我。復跪拜我。復有一萬天諸
童女。並在長者及婆羅門剎利家生。大仙尊
師。童子生日。我一切利。皆悉得成。我心願
者。皆滿具足。我喚國內諸善解相婆羅門等
明吉凶者。悉皆召集。彼等見此童子形容。皆
大歡喜。踊躍充遍。不能自勝。唯獨尊師。今見
童子。何故悲啼。何故流淚。而令我等眷屬狐
疑。大師為我辯說此由。為我童子。有於災禍
不祥事乎。為自身祟。為從外來。
時阿私陀。見淨飯王。涕淚交瞼。愁憂悵怏。
而白王言。大王今者莫愁莫憂。所以者何。我
今非是見於童子有災有變。亦不見有諸餘
苦惱。不見身內及外不祥。大王當知。今此童
子長壽巍巍。有大威德。端正可喜。黃白金容。
頂如傘蓋。鼻若截筒。身體洪滿。支節自稱。
猶如金像。身有三十二丈夫相。大王此之童
子。兼有八十微妙種好。大王如是諸相。非是
轉輪聖王之種。大王如是相者。皆是諸佛菩
薩之相。大王是故我見童子。決定得成阿耨
多羅三藐三菩提。轉於無上清淨法輪。為彼
諸天世間人等說法。安樂一切眾生。而彼法
寶。初中後善。乃至說於清淨梵行。若於是邊
聽受法已。應生眾生。即斷生法。應老眾生。即
斷老法。應病斷病。應死斷死。憂悲苦惱。一切
眾生。皆蒙解脫。大王我今自恨。年耆根熟。
衰朽老邁。當於爾時。不得睹見。失此大利。是
故我今悲惋自傷。非彼不吉。即為大王。而說
偈言。
 自恨我有大顛倒  不值此當得道時
 空過一生無所聞  豈非是我失大利
 我今年老根純熟  死時將至不復奢
 念此生分得遭逢  所以一喜一憂懼
 大王釋種方興盛  誕此童子福德人
 一切諸苦逼世間  此悉能令得安樂
大王。無量無邊諸眾生等。為貪恚癡諸火惱
時。此當能滅。能與微妙甘露法水。無量無邊
諸惡眾生。已入邪見曠野澤中。不見正道迷
惑之時。此當能與淳直涅槃平坦好道。無量
無邊諸苦眾生。閉在煩惱牢獄之中。此當能
解一切業縛。無量無邊愚暝眾生。長夜昏
闇。覆翳重盲。此當為生大智慧眼。無量無邊
染著眾生。以被煩惱毒箭所射。此當拔濟令
免其苦。我今年垂。身心退敗。慨恨彼時不見
此法。是以啼泣。大王。如優曇花。無量無邊億
千萬年。時一出現。諸佛如是。無量無邊千萬
億劫。出世甚難。大王。今此童子。決定得成阿
耨多羅三藐三菩提。決定轉於無上法輪。我
自傷過不值此時。今當背彼。是故悲泣。大
王。彼等眾生。大得財利。大得福業。若能見此
大聖童子在彼地方菩提樹下。坐降四魔。能
得睹者。彼等眾生。大得善利。大得度脫。大
王。若能見此大聖童子得菩提已。漸漸至於
波羅奈國。當轉無上最妙法輪。一切眾生。
大獲勝果。大王。此之童子。莊嚴清淨是閻浮
提。諸聖沙門。皆悉教令。得阿羅漢。作其弟
子。是故我啼。大王。彼等眾生。善得人身。善
來此世。大得財利。大種福業。又復得見童
子。至於三十三天諸天圍遶。乘七寶梯。而下
彼處。無量無邊眾生。禮拜大王。王今亦善得
此人身。大得財利及以法利。若王當見自子
得道。於天人中說是妙法。獲證無疑。
  佛本行集經私陀問瑞品第九
時淨飯王。從彼仙人阿私陀邊。聞此語已。
生大歡喜。即從座起。整理衣服。右膝著地。
合十指掌。向於仙人。歡喜倍常。得未曾有。
遍身毛豎。頂禮其足。卻住一面將二十具上
妙衣裳。布施仙人。時阿私陀。於所施衣二十
具中。唯受一具稱己用者。而為受之。受一具
已。自餘諸衣。還持迴施於淨飯王。而作是
言大王當知。我出家人。婆羅門種。無多威德。
少欲無求。應須知足。大王。國主賜賚處寬。財
物有限。當任意用。自他已然。大王。童子在於
母胎。希有之事。理應無邊。生育已前。所有瑞
相。唯願大王。為我盡說。我得聞已。是大布
施。令我歡喜。踊躍充遍。不能自勝。此則是
我大得財寶。時淨飯王。白仙人言。聖師諦聽。
專心諦受。我為聖師次第而說。童子在胎希
奇之事。未曾有法。及童子生。所有異相。我悉
說之。大仙尊師。我念一時童子之母。在於樓
上臥妙床敷。睡眠之中。安庠覺起。而語我
言。大王聽我夢所見事。今向王說。我於昨夜。
夢見有一白象六牙。身鮮頭赤。七支拄地。
形體端嚴然其六牙。皆是金裝。飛行虛空。從
北方來。入我右脅。入已我身即受快樂。快樂
希有於世間中。無物可喻。耳不曾聞。又快樂
來。於世間事我心不樂。亦不更願共於大王
一處受樂。一切五欲。皆悉願捨。
大仙尊師。我於彼時。即廣召喚諸婆羅門有
能占相。善諳先典。依經據書。而教變出。即
語之言。我大夫人。夜所夢見。事相如前。果報
云何。為我解說是時一切諸婆羅門。即依先
書諸聖所說。占此夢相。而白我言。大王。今
可特意歡喜。是夢大善。大有吉祥。此大夫人。
必生童子。於世間中。大得名聞。天下最尊。無
有雙正。時我聞是諸婆羅門如是語已。設大
美食。持好財寶。布施彼等。而發遣之。我於彼
時。在此城內。所有街陌。四衢道頭。或復坊
巷。隨有處立大無遮會。所有財寶。皆悉布施。
須食與食。乃至資生。五行調度。皆令滿足。願
此功德。迴施童子。莊嚴其身。
復次大師。童子在胎。有四天王。來至我家。在
於四方。各嚴守護童子之母。
復次大師。童子在胎。童子之母。受大快樂。身
體敷愉。無疲無惓。
復次大師。童子在胎。母常持戒。諸根調伏。無
有瞋恨。
復次大師。童子在胎。童子之母。無有欲心。
亦不曾為欲心所惱。身口唯行清淨梵行。
復次大師。童子在胎。童子之母。不患寒熱。不
苦飢渴。
復次大師。童子在胎。其母庶幾所有錢財珍
奇寶物人所須者。恣意與之。心生歡喜。不生
慳吝。
復次大師。童子在胎。其母琣瘛O悲。憐愍於
一切命。
復次大師。童子在胎。童子之母。端正可喜。世
無有雙。先時光澤。倍更增進轉勝於前。
復次大師。童子在胎。其母欲觀童子之時即
見童子。在於胎內。身體洪滿。諸根完具。可喜
端正。猶如淨鏡見其面像。母見此已。生大歡
喜。踊躍遍身。不能自勝。
復次大師。童子在胎。諸有病人。來欲到於童
子母所。其童子母。以手摩觸。或以草葉。或持
樹葉。送於彼邊。彼等眾生。皆得安樂。身體無
患。無諸苦惱。大師。童子在胎。有如是等無量
種種希奇之事未曾有法。
復次大師。時童子母摩耶夫人。父善覺釋遣
使語我。大王知時。我女懷孕。此勝眾生。威德
甚大。若彼出已。我女不久。必取命終。我意今
者欲喚自女來向我園嵐毘尼中。共我相娛
受於快樂。亦望是處得保吉祥。唯願大王。善
好發遣。我聞彼使如是語已。即時宣告嚴駕
發遣。摩耶夫人。乃至從此迦毘羅城。到彼天
臂兩城中間。耘除一切荊棘砂礫種種糞
穢。皆令清淨。香湯灑地。持諸妙花。而散其
上。飾童子母。以諸妙香諸種花鬘。莊嚴其身。
作諸音樂。持王勢力。持王威神。及其宮內。一
切婇女。前後圍遶。乘大白象。歸向善覺天臂
城中。其童子母。摩耶夫人。遙見迎來。即持種
種無量無邊莊嚴之具。相隨共入嵐毘尼園。
逍遙娛樂。時童子母摩耶夫人。從白象下。宮
內婇女。左右圍遶。前後侍衛。安庠進入嵐
毘尼園。觀視林樹。從此樹下。如是次第。到波
羅叉樹下之時。伸舉右手。攀彼樹枝。安庠
而息。是時童子。見於其母摩耶夫人手攀枝
已。從彼胎中。一心正念。安庠徐起。從右脅
出。其母右脅。亦無疼痛。亦無患難。不劈不
裂。是時童子。右脅生時。身放大光。照曜世
間。大師。是名童子在母胎內。初生之時。有如
是等希奇之事未曾有法。
復次大師。童子在胎。不憂不愁。從其胎內。安
庠徐起。身體鮮淨。不為種種涕唾痰﹝病-丙+陰﹞
尿淤血之所穢污。
復次大師。童子初從胎內出時。一切諸天。以
迦尸迦。纏裹其身。懷抱執持。將向母前。而語
母言。大德夫人。今應歡喜。夫人今日。生於聖
子。天人中尊。
復次大師。童子初生。無人扶持。住立於地。
各行七步。凡所履處。皆生蓮花。顧視四方。目
不曾瞬。不畏不驚。住於東面。不似孩童呱然
啼叫。言音周正。巧妙辭章。而說是言。一切
世間。唯我獨尊。唯我最勝。我今當斷生老死
根。
復次大師。童子生時。即於是處。忽有二池。一
暖一冷。隨童子母。恣意取用。上界虛空。復流
二水。冷暖如前。洗浴童子。
復次大師。童子生時。有真金榻。坐童子身。令
童子浴。
復次大師。童子生時。身放光明。翳障一切諸
寶火焰一切光明。
復次大師。童子生時。身放光明。蔽日月光。
狀如星宿。
復次大師。童子生時。一切樹木。隨時敷榮。花
果茂盛。非時諸樹亦復開鮮。
復次大師。童子生時。虛空諸天。持其白蓋。真
金為柄。覆童子上。
復次大師。童子生時。虛空諸天。復持白拂。摩
尼為柄。拂童子上。
復次大師。童子生時。虛空清淨。無雲無霧及
諸煙塵。但聞雷聲。
復次大師。童子生時。虛空無雲。而下細雨。清
淨妙水。八味具足。
復次大師。童子生時。一切諸方。涼風忽起。其
風調適。不為惱患。諸方清淨。無有煙雲及諸
氛翳。
復次大師。童子生時。於上空中。出大梵聲。非
人所作。自然而響。
復次大師。童子生時。於童子上。自然而有無
量音聲。非人所作。復聞無量歌樂之聲。復雨
無量種種花香。日光所照。常鮮不異。
復次大師。童子生時。於上虛空。一切諸天。雨
於種種天諸妙花。優缽羅花。分陀利花。拘
物頭華。波頭摩華。復持無量種種末香。復
持無量種種殊妙最勝華鬘。散童子上。散已
更散。
復次大師。童子生時。自然忽有無量無邊諸
天玉女。持種種香及種種油。塗香末香。天妙
衣服。種種天樂。或歌或舞。出種種聲。漸漸
而行。詣向摩耶童子母前。而問訊言。善生童
子。得無疲惓。
復次大師。童子生時。於此大地。六種震動。十
八相具。
復次大師。童子生時。三千大千一切世界。諸
眾生等。一時受樂。
復次大師。童子生時。我得成就一切大利種
種吉祥。隨我心願。莫不具足。
復次大師。彼時我臣婆私吒子摩訶那摩。來
向我邊。而語我言。唯願大王。常尊常勝。國大
夫人。產生清淨最勝童子。
次有人來。復語我言。唯願大王。常勝一切。
家室隆盛。於諸釋種眷屬之中。復各生於五
百童子。
次有人來。復語我言。唯願大王。常滿一切。今
日釋種眷屬之中。復各生於五百童女。
次有人來。復語我言。乃至宮中。一時產生五
百奴僕。
次有人來。復語我言。乃至產生五百婢媵。
次有人來。復語我言。乃至產生五百馬駒。
次有人來。乃至自然五百香象。身白如雪。齊
有六牙。在宮門外。
次有人來。乃至五百金藏隱伏。自然顯現。
次有人來。乃至此處。迦毘羅城。自然而有五
百園林。忽爾出現。
次有人來。乃至他方五百商主。多齎財寶。來
至於此迦毘羅城。
次有人來。乃至將於五百白蓋。五百金瓶。粟
散諸王。送來奉獻。并復遣人。諮白我言。我等
皆待大王教命。依敕而行。
次有人來。而語我言。願王常勝。有萬童女。在
於剎利及婆羅門長者家生。大師。我於爾時。
如是思惟。我作何乘。將我童子。安隱還向迦
毘羅城。是時空中。有一天輿。七寶所成。非人
工造。忽然而現。端正可喜。種種莊嚴。
大師。我於彼時。作是思惟。誰負此輿。是時四
方自然而有四天子來。來已各各擔負寶輿。
離地不遠。乘空而行。我於爾時。將是童子。入
於宮殿。覆復思惟。今我童子。作何名也。我更
思惟。其生之日。我一切利。自然而成。我時知
已。便作名字。號悉達多。
大師。爾時我復於此城內。諸有相師。能占吉
凶。一切召喚。示此童子。令其觀看。汝等一切
諸婆羅門。為我好觀此之童子。有何相貌。復
有何怪。而相師等。聞我語已。共瞻童子。各各
相議。而報我言。大王汝得大利。如是童子。有
大威德。生大王家。具足三十二大人相。若當
有人具足如是丈夫相者。此人則有二種之
行。若其在家。必定當作轉輪聖王。王四天下。
七寶具足。乃至不用一切兵戈。如法治化。若
其捨家。修學聖道。必得作佛多陀阿伽度阿
羅呵三藐三佛陀。名聞遍滿一切世間。
大師我於爾時。將百味食。設彼一切諸婆羅
門。皆悉充足。自恣布施種種衣服。
大師。我於彼時。在此城內。所有街巷。四衢道
頭。皆行布施。須食與食。資財五行。皆持施
與。乃至所得諸功德者。迴施童子。為供養故。
大師。童子在胎。初生之時。有如是等種種瑞
相希奇之事未曾有法。諸如是等。在胎生法。
我今具白。大師令知。今奉大師。如是布施。
唯願大師。領受歡喜。
爾時尊者阿私陀仙。從童子父淨飯王邊。聞
此微妙諸瑞相等。生大歡喜。不能自勝。從
座而起辭王出宮。步至門外。即以右手。執
那羅陀童子左臂。從門隱身。騰虛而行。向南
天竺。下阿槃提聚落之時。阿私陀仙。語那
羅陀童子。作是言。汝那羅陀童子當知。有
佛出現於今世間。汝當彼邊。出家學道。修習
梵行。久遠之時。大得利益。大得安樂。時阿私
陀。覆復思惟。我滅度後。所有利養。世間名
聞。一切皆是那羅童子。悉收斂得。是故此之
那羅童子。因利養故。世名聞故。盡其道行。不
得精進。不得正念。不得信行。於三寶邊。不能
分別。此是佛陀。此是達摩。此是僧伽。是故名
聞損彼自身。
爾時尊者阿私陀仙。更復思惟。是淨飯王。悉
達童子。在何國地。當得成於阿耨多羅三藐
三菩提。復在何處。轉於清淨無上法輪。如是
少時思惟訖已。內心明見知。是童子其後。於
彼摩伽陀國。當得阿耨多羅三藐三菩提。波
羅奈國。轉於法輪。我於今者。當應將此那
羅童子。詣波羅奈。造一精舍。安置立已。晝
日三時。暗夜三時。向彼為其說佛名號。汝那
羅陀佛出於世。汝那羅陀佛出於世。如是三
稱。汝應彼邊。出家修道。懃行梵行。汝當後
時。有大利益。得大安樂。時阿私陀。作是念
已。將那羅陀。向波羅奈。為造精舍。安置立
已。晝夜六時。作是唱言。汝那羅陀佛興於世。
晝夜六時。如是三唱。汝當出家。乃至後時。得
大安樂。時阿私陀。如是方便。住世無量。而取
壽終。
時阿私陀命終之後。其那羅陀侍者童子。於
世間中。得大利養。得大名聞。時那羅陀。著世
利養。貪名聞故。心不自定。不能增進。以求利
養。不知足故。不能自念。不能自信。不能分
別。此是佛耶。此是法耶。此是僧耶。彼阿私陀
命終之後。時淨飯王。語諸國師婆羅門言。大
師當知。今此太子。既生王宮。不久必當行於
聖行。證得聖道。猶如尊者大阿私陀仙人授
記。此言真實。恐當不虛。必應如是。大師。我
王種族。若為嗣立。當大損減。其婆羅門諸國
師。報淨飯王言。大王。今者莫作是念。如我
授記。此之太子。必當定作轉輪聖王。如我
等語。終無有異。
時淨飯王。語國師言。仁等大師。汝於今者非
阿私陀聖師之言。此語虛謬。時彼國師婆羅
門等。更報王言。彼仙人語。若其不虛。言是實
者。大王。今應須作方便。及年少時。增益世
事。當觀太子。著於何者。漸漸更加。如是則彼
自愛家居。不向山林。修於苦行。
時淨飯王。復問國師婆羅門言。此事云何。時
國師等。復白王言。大王當知。往古諸仙。或飲
風露。或食花果。或食根藥。著樹皮衣。少欲
知足。彼等諸仙。猶愛俗事。一著於世。尚生放
逸。況復太子。日日習近。一切諸根。自然染
著。以王勢力。具足功德。住在家內。能捨出
家。無有是處。時淨飯王。復作是言。此事如
是。如大師語。世間亦有方便之事。如大師
說。但彼大仙阿私陀說。必不虛言。是故我心
常生疑惑。時淨飯王。思惟如是未來之事。心
疑猶預。即集群臣諸釋種族。而告之言。我敕
汝等。若見太子增長之時。莫向彼前說阿私
陀授記之事。所以者何。太子若聞如此語者。
其喜不捨菩提之心。
時淨飯王。復更重告諸臣等言。卿諸臣等。為
我太子。國內所有。禁繫囚徒。皆悉放赦。令得
解脫。乃至一切諸禽獸等。亦並放捨。復告國
師婆羅門言。大師。若知所有精進婆羅門等。
或百或千。聚集之處。隨意所須。悉皆布施。所
有天祠。及神廟堂。皆令修治。依法祭祀。為
我太子。令得大福。爾時國師婆羅門等。即依
王命。四方召得三萬二千諸婆羅門。日別令
入淨飯王宮。所有資財。悉持布施。滿七日
夜。所有功德。迴施太子。願令增進。而有偈
說。
 淨飯王心大歡喜  以生福德太子故
 一切群臣皆聚集  天下囚繫普放恩
 誕育既稱適本心  慇重欲為作生法
 持彼百千乳牛犢  皆金裝角銀飾蹄
 年齒悉壯毛色鮮  各各從犢隨其後
 膚體充肥多乳汁  一頭一捋得十斗
 更有無量種珍奇  錢財穀帛諸雜物
 為令太子增益故  布施於彼婆羅門
佛本行集經卷第十
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 190《佛本行集經》CBETA 電子佛典 V1.44 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 190 佛本行集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.44, Normalized Version

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佛本行集經卷第十

本經佛學辭彙一覽(共 136 條)

一切世間

一心

七支

七寶

人身

人非人

八十種好

八味

八相

三佛

三菩提

三藏

三藐三佛陀

三藐三菩提

三寶

上界

口四

大人相

大千

大威德

大師

大種

不生

中尊

五行

五欲

六時

六種震動

分別

天人

天竺

心所

方便

世界

世間

出世

出家

功德

四天下

四天王

四魔

布施

本心

正念

甘露法

合十

如法

如是相

安隱

成佛

有法

有相

有無

自恣

佛陀

佛道

利養

妙法

妙法輪

我見

我相

沙門

身心

邪見

事相

供養

所作

放光

果報

法輪

空無

長者

阿耨多羅三藐三菩提

阿羅漢

非人

非時

威德

思惟

持戒

染著

胎生

苦行

修道

涅槃

執持

婆羅門

得度

得道

悉達多

授記

梵行

清淨

淨妙

淨飯王

異相

眾生

莊嚴

頂禮

勝果

尊者

智慧

無上法

無上法輪

無量

無遮

無遮會

童子

菩提

菩提樹

虛空

塗香

慈悲

滅度

煩惱

聖行

解脫

道行

僧伽

睡眠

福業

福德

精舍

精進

說法

增長

摩訶

摩觸

諸天

諸有

諸佛

諸相

閻浮

轉輪聖王

羅漢

顛倒

歡喜