六度集經卷第八
 
    吳康居國沙門康僧會譯
  明度無極章第六(此有九章)
   (八三) 聞如是。一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。與千二百五十比丘俱。菩薩萬人共坐。
第一弟子鶖鷺子。前稽首長跪白言。車匿宿
命有何功德。菩薩處家當為飛行皇帝。而
勸棄國入山學道。自致為佛。拯濟眾
生。功勳巍巍乃至滅度。唯願世尊為現其
原。佛歎曰。善哉善哉。鶖鷺子所問甚善。
車匿累世功勳無量。爾等諦聽。吾將說之。
對曰唯然。佛言。吾昔為菩薩在尼呵遍國。
其王聞人或為道昇天。或為神祠昇天
者。王自童孺來。常願昇天未知所由。
國有梵志四萬餘人。王現之曰。吾欲昇
天將以何方。耆艾對曰。善哉問也。王將欲
以斯身昇天耶。以魂靈乎。王曰。如斯
坐欲昇天也。曰當興大祀可獲之矣。
王喜無量。以金銀二千斤賜之。梵志獲寶
歸。快相娛樂。寶盡議曰。令王取童男童
女光華踰眾者各百人。象馬雜畜事各百頭。
先飯吾等卻殺人畜。以其骨肉為陛昇天。
以事上聞。王曰甚善。王即命外臣疾具
如之。悉閉著獄。哭者塞路。國人僉曰。
夫為王者。背佛真化。而興妖蠱。喪國之
基也。梵志又曰。儻殺斯生王不獲昇天。
吾等戮尸于市朝。其必也。重謀曰。香山
之中有天王妓女。名似人形神。神聖難
獲。令王求之。若其不致。眾事都息。吾
等可無尤矣。又之王所曰。香山之中有
天樂女。當得其血合于人畜以為階陛
爾乃昇天。王重喜曰。不早陣之。今已四
月始有云乎。對曰。吾術本末。王令國內
黎庶並會。快大賞賜。酒樂備悉。今日孰
能獲神女乎。民有知者。曰第七山中有
兩道士。一名闍犁。一曰優奔。知斯神女之
所處也。王曰呼來。使者奉命。數日即將
道士還。王喜設酒為樂七日。曰。爾等為
吾獲神女來。吾其昇天以國惠爾。對曰。
必自勉勵。退坐。尋求二月有餘。經七重
山乃之香山。睹大池水。縱廣三十里。池
邊平地有大寶城。縱廣起高各八十里。寶
樹周城曜曜光國。池中蓮華華有千葉。
其有五色光光相照。異類之鳥唱和而鳴。
城門七重。樓閣宮殿。更相因仍。幢幡﹝韙-是+光﹞
曄。鍾鈴五音。天帝處中唱人相娛。七日
之後。釋出遊戲。於池沐浴。快樂已畢。當
還昇天。池邊樹下有聖梵志。內外無垢
獲五通之明。兩道士進稽首曰。斯音絕世。
將為誰樂。答曰。頭魔王女等千餘人。于斯
遊戲。方來修虔。爾等早退。受命退隱。
議曰。斯梵志道德之靈。吾等當以何方
致天女乎。唯當以蠱道結草祝﹝袖-由+厭﹞投之
于水。令梵志體重天女靈歇耳。即結草投
水以蠱道祝。帝釋旋邁。諸天都然。唯斯
天女不獲翻飛。兩道士入水解其上衣以
縛之。女曰。爾等將以吾為。答如上說。以
竹為箅行道七日。乃之王國詣宮自懼。
王喜現女為之設食。慰勞道士曰。吾獲
昇天。斯國惠爾。王之元子名難羅尸。為
異國王。厥太子名須羅。先內慈仁。和明
照大。初見世眾生未然之事。無窈不睹。
無微不達。六度高行不釋于心。自誓求
如來無所著正真覺道法御天人師善逝世
間逮於本無。王曰。吾當昇天呼皇孫
辭。孫至稽首。受辭畢退就座。王曰。爾
親逮民安乎。對曰。蒙潤普寧。孫曰。吾不
求天女為妃者。王必殺其。儻因人以
聞。王曰。吾當以其血為陛昇天。孫即絕
食。退寢不悅。王懼其喪即以妃焉。內外
欣懌所患都歇。四月之後。梵志復聞曰。
當為埳殺諸畜生以填埳中。取神女血
以塗其上。擇吉日祠天。王曰善哉。命諸
國老群僚黎庶。當興斯祀。皇孫聞之。憮然
不悅。難梵志曰。斯祀之術出何聖典乎。
答曰。夫為斯祀祚應昇天。皇孫難曰。夫
殺者害眾生之命。害眾生之命者。逆惡之
元首。其禍無際。魂靈轉化。更相慊怨。
刃毒相殘世世無休。死入太山。燒煮脯
割。諸毒備畢。出或作畜生。死輒更刃。
若後為人有戮尸之咎者。殘殺之所由
也。豈有行虐而昇天者乎。梵志答曰。爾
年東始。智將何逮。而難吾等。皇孫曰。吾
宿命時。生梵志家連五百世。翫爾道書。
清真為首。爾等巧偽。豈合經旨乎。梵志
曰。子知吾道。奚不陳之。皇孫具說。梵
志景則。聖趣至清。而爾等穢濁。殘酷貪
餮。虛以邪祀殺人眾畜。飲酒婬亂。欺上
窮民。令民背佛違法遠賢不宗。盡財供
鬼而親飢寒。豈合聖趣沙門之高行乎。梵
志等恧慚。稽首而退。孫即為祖王。陳無
上正真最正覺至誠之信言。夫欲昇天者。
當歸命三尊覺四非常。都絕慳貪殖志
清淨。損己濟眾。潤逮眾生。斯一也。慈愍
生命。恕己濟彼。志琱謒活C非有不取。守
貞不泆。信而不欺。酒為亂毒。孝道枯
朽。遵奉十德。導親以正。斯二矣。忍眾
生辱悲傷狂醉。毒來哀往。濟而不害。喻
以三尊。解即助喜。慈育等護。恩齊二儀。
斯三矣。銳志精進。仰登高行。斯四矣。棄
邪除垢。志寂若空。斯五矣。博學無蓋。
求一切智。斯六矣。懷斯弘德終始無尤。
索為三界法王可得昇天何難。若違佛慈
教。崇彼凶酷。殘眾生命。婬樂邪祀。生即
天棄。死入三塗。更相彫戮。受禍無窮。
以斯元惡。庶望昇天。譬違王命者冀獲
高位也。王曰。善哉信矣。開獄大赦。卻
絕諸妖。即舉國寶命孫興德。皇孫獲寶
都料窮民。布施七日無乏不足。布施之
後。勸民持戒。率土感潤。靡不遵承。天
龍鬼神。僉然歎善。為雨名寶眾綵諸穀。
鄰國慕德歸化。猶眾流之歸海也。皇孫
將妃辭親而退。還國閉閤廢事相樂。眾
臣以聞曰。不除其妃。國事將朽矣。父王
曰。祖王妻之。焉得除乎。召而閉之。妃
聞恧然。飛還本居之第七山。睹優奔等
告之曰。吾婿來者為吾送之。留金指鐶
為信。父聞妃去。遣子返國。不睹其妃。
悵然流淚。護宮神曰。爾無悼焉。吾示爾
路。妃在第七山。疾尋可及。皇孫聞之。即
服珠衣。帶劍執弓。衣光耀四十里。明
日至七山。睹妃折樹枝投地為識。前見
兩道士問曰。吾妃歷茲乎。曰然。以環付
之。翼從俱行。以木為橋。度彼小水。之
八山上。睹四禪梵志。五體投地。稽首為
禮曰。睹妃經斯乎。答曰。經茲矣。且坐
須臾。吾示爾處。時天王釋化為獼猴。
威靈震山。皇孫大懼。梵志曰。爾無懼也。
彼來供養。獼猴睹三道士。疑住不前。梵志
曰進。獼猴即進。以果供養。梵志受之。
四人共享。謂獼猴曰。將斯三人至似人
形神所。曰。斯何人令之昇天乎。梵志曰。
國王太子開士之元首者。方為如來無所
著正真道最正覺道法御天人師。眾生當蒙
其澤得還本無。獼猴歎曰。善哉。開士。
得佛吾乞為馬。優奔二人。一願為奴。一
願為應真。開士曰大善。即俱昇天。道有
緣一覺五百人。俱過稽首。遣獼猴還取
華散諸佛上。願曰。令吾疾獲為正覺。將
導眾生滅生死神還于本無。三人又如
前願。俱為諸佛稽首而去。到似人形神
城門之外。獼猴稽首而退。三人俱坐。時
有青衣出汲水。開士問曰。爾以水為。答
曰。給王女浴。開士脫指環投其水中。
天女睹環。即止不浴。啟其親曰。吾夫相
尋。今來在茲。親名頭摩。喜而疾出。與之
相見。開士稽首為婿之禮。兩道士稽首而
退。王請入內。手以女授。侍女千餘。天樂
相娛。留彼七年。存親生養。言之哽咽。
辭退歸國。天王曰。斯國眾諸。今以付子。
而去何為。開士又辭如前。王曰。且留七
日。盡樂相娛。七日之後有大神王。詣天王
所賀曰。亡女既歸。又致聖婿。天王曰。吾
女微賤獲聖雄之婿。思歸養親。煩為送之。
鬼王敬諾。即以天寶為殿。七層之觀眾寶
天樂世所希睹。鬼王掌奉送著本土。稽首而
退。開士睹親。虔辭備悉。祖王喜而禪位
焉。天女鬼龍靡不稱善。大赦眾罪。空國
布施。四表黎庶。下逮眾生。濟其窮乏。從
心所欲。眾生踊躍靡不咨嗟。歎佛仁化
潤過天地。八方慕澤入國。若幼孩之依
慈母。祖王壽終即生天上。佛告鶖鷺子。
皇孫者我身是。四禪梵志者鶖鷺子是。優
奔者今目連是。闍梨者今車匿是。天帝
釋者揵德是。父王者迦葉是。祖王者今白
淨王是。母者吾母舍妙是。妃者俱夷是。
菩薩累載以四等弘慈。六度無極。拯濟眾
生。難為籌算。佛說經竟。諸菩薩四輩弟子。
天龍鬼神及質諒神。靡不歡喜。作禮而
去。
   (八四)遮羅國王經
昔者。遮羅國王。嫡后無嗣。王甚悼焉。命
曰。爾歸女宗。以求有嗣之術。還吾不尤
也。后泣辭退。誓命自捐。投隕山險。遂
之林藪。天帝釋感曰。斯王元后。故世吾
姊也。今以無嗣捐軀山險。愴然愍之。忽
爾降焉。以器盛果授之曰。姊。爾吞斯果。
必有聖嗣。將為世雄。若王有疑。以器示
之。斯天王神器明。證之上者。后仰天吞
果。忽然不睹天帝所之。應則身重。還宮
睹王。具以誠聞。時滿生男。厥狀甚陋。
睹世希有。年在齠齔。聰明博暢。智策無
儔。力能﹝跳-兆+辟﹞象。走攫飛鷹。舒聲響震若師
子吼。名流遐邇。八方咨嗟。王為納鄰國
之女。厥名月光。端正妍雅。世好備足。次
有七弟。又亦姝好。后懼月光惡太子狀。
訛曰。吾國舊儀。家室無白日相見。禮之
重也。妃無失儀矣。對曰敬諾。不敢替
尊教。自斯之後。太子出入未嘗別色。深
惟本國與七國為敵。力諍無寧。兆民呼嗟。
吾將權而安之。心自惟曰。吾體至陋。妃睹
必邁。邁則天下康兆民休矣。欣而啟后欲
一睹妃觀厥儀容。后曰。爾狀醜矣。妃容華
豔。厥齊天女。覺即捨邁。爾終為鰥矣。太
子重辭。后愍之。即順其願。將妃觀馬。
太子佯為牧人。妃睹之曰。牧人醜乎。后曰。
斯先王牧夫矣。後將觀象。妃又睹焉。疑之
曰。吾之所遊輒睹斯人。將是太子乎。妃曰。
願見太子之光容。后即權之。令其兄弟出
遊行國。太子官僚翼從侍衛。后妃觀之。
厥心微喜。後又入苑。太子登樹。以果擲
背。妃曰斯是太子定矣。夜伺其眠。默以火
照。睹其姿狀。懼而奔歸。后忿曰。焉使妃
還乎。對曰。妃邁天下泰平之基。民終寧
其親矣。拜辭尋之。至妃國佯為陶家。賃
作瓦器。器妙絕國。陶主睹妙。齎以獻王。
王獲器喜。以賜小女。傳現諸姊。月光知
婿之所為。投地壞焉。又入城賃染眾綵。
結其一疋為眾奇巧。雜伎充滿睹世希見。
染家欣異。又以獻王。王重悅之。以示八
女。月光識焉。捐而不睹。又為大臣賃養
馬。馬肥又調。曰。爾悉有何伎乎。對曰。太
官眾味余其備矣。臣令為饌以獻大王。王
曰。孰為斯食臣如實對。王命為太官。監
典諸餚膳。以羹入內供王八女。欲致權
道佯覆沃身。諸女驚懼。月光不眄。天帝
釋喜歎曰。菩薩憂濟眾生乃至于茲乎。吾
將權而助之焉。挑七敵國使會女都。爾
乃兆民元禍息矣。化為月光父王手書以
月光妻之。七國興禮造國親迎。俱會相勞
翔茲何為。各云娉娶女名月光。訟之紛
紛。各出手書。厥怨齊聲。當滅爾嗣。其為
不忒遣使還書。僉然詰曰。以爾一女弄
吾七國。怨齊兵盛。爾國喪在乎今矣。父
王懼曰。斯禍弘矣。將宿行所招乎。謂月
光曰。爾為人妃。若婿明愚吉凶好醜。厥由
宿命。孰能禳之。而不貞一盡孝奉尊。薄
婿還國。禍至于茲。吾今當七分爾尸
以謝七王耳。月光泣曰。願假吾命漏刻
之期。募求智士。必有能卻七國之患者
也。王即募曰。孰能禳斯禍者。妻以月光。
育以原福。太子曰。疾作高觀。吾其禳
之。觀成。太子權病躇步倒地。須月光
荷負。爾乃卻敵矣。月光惶灼懼見屠戮。扶
胳登觀。僅能立焉。太子高聲謂七國王。
厥音遠震若師子吼。喻以佛教。為天牧
民當以仁道。而今興怒。怒盛即禍著。禍著
即身喪。夫喪身失國。其由名色乎。七國師
雄靡不尸蹌者。斯須而穌。欲旋本土。太
子啟王。婚姻之道莫若諸王矣。何不以
七女嫡彼七王子婿蕃屏。王元康矣。臣民
休矣。親獲養矣。王曰善哉。斯樂大矣。遂命
七王以女妻之。八婿禮豐。君民欣欣。于斯
王逮臣民。始知太子月光之舊婿。即選良
輔武士翼從。各令還國。九國和寧。兆民抃
舞。僉然讚歎曰。天降吾父夫聖人權術非
凡所照。德聚功成爾乃炅然無復譏謗。
還國有年。大王崩殂。太子代位太赦眾
罪。以五戒六度八齋十善。教化兆民。災﹝卄/(阿-可+辛)/女﹞
都息。國豐眾安。大化流行。皆奉三尊。德盛
福歸。眾病消滅。顏影﹝韙-是+光﹞﹝韙-是+光﹞。踰彼桃華。所以
然者。菩薩宿命室家俱耕。令妻取食。望
睹妻還。與一辟支佛俱。行隱山岸。久久而
不至。疑心生焉。興忿執鋤。欲往捶之。至
見其妻以所食分。供養沙門退叉手立。沙
門食竟拋缽虛空。光明暐曄。飛行而退。
婿心悔愧。念妻有德乃致斯尊。吾有重
愚將受其殃。即謂妻曰。爾供養福吾當
共之。餘飯俱食爾無訧也。至其命終各
生王家。妻有淳慈之惠。生而端正。婿先恚
而後慈故。初醜而後好也。佛告諸比丘。夫
人作行。先惠而後奪。後世初生豪富長即
貧困。初奪後惠。後世受之。先貧賤而後
長富貴。太子者是我身也。妻者俱夷是。
父王者白淨王是。母者吾母舍妙是。天帝釋
者彌勒是。開士世世憂念眾生拯濟塗炭。
菩薩普智度無極行明施如是。
   (八五)菩薩以明離鬼妻經
昔者菩薩。時為凡人。年十有六。志性開
達。學博睹弘。無經不貫練。精深思眾經
道術。何經最真。何道最安。思已喟然而歎
曰。唯佛經最真無為最安。重曰。吾當懷
其真處其安矣。親欲為納妻。悵然而曰。
妖禍之盛莫大于色。若妖蠱臻。道德喪矣。
吾不遁邁。將為狼吞乎。於是遂之異
國力賃自供。時有田翁。老而無嗣。草行
獲一女焉。顏華絕國欣育為嗣。求男為
偶。遍國無可。翁賃菩薩積有五年。觀
其操行。自微至著。中心嘉焉曰。童子。吾
居有足。以女妻爾。為吾嗣矣。女有神德。
惑菩薩心。納之無幾。即自覺曰。吾睹諸佛
明化。以色為火。人為飛蛾。蛾貪火色。身
見燒煮。斯翁以色火燒吾躬。財餌釣吾口。
家穢喪吾德矣。夜默遁邁。行百餘里。依
空亭宿。宿亭人曰。子何人乎。曰吾寄宿。
亭人將入。睹妙床蓐眾珍光目。有婦人
顏似己妻。惑菩薩心。令與之居積有五
年。明心覺焉。曰婬為蠾蟲殘身危命者
也。吾故馳隱衰又逢焉。默而疾邁。又睹宮
寶婦人如前。復惑厥心與居十年。明心覺
焉曰。吾殃重矣。奔而不免。深自誓曰。終不
寄宿。又復遁逃。遙睹大屋。避之草行。守門
者曰。何人夜行。答曰。趣及前﹝阿-可+聚﹞。曰有禁無
行。內人呼前所睹如上。婦曰。自無數去
誓為室家。爾走安之。菩薩念曰。欲根難
拔。乃如之乎。即興四非常之念曰。吾欲以
非常.苦.空.非身之定滅三界諸穢。何但爾
垢而不能殄乎。興斯四念。鬼妻即滅。中心
炅如。便睹諸佛處己前立。釋空.不願
無想之定。受沙門戒為無勝師。菩薩普智
度無極行明施如是。
   (八六)儒童受決經
昔者菩薩。生缽摩國。時為梵志名曰儒童。
白師學問。仰觀天文。圖讖眾書。聞見即
貫。守真崇孝。國儒嘉焉。師曰。爾道備
藝足。何不遊志教化始﹝卄/朋﹞乎。對曰。宿貧乏
貨無以報潤。故不敢退也。母病尤困無
以醫療。乞行傭賃以供藥直。師曰。大善。
稽首而退。周旋近國。睹梵志五百人。會講
堂施高座。華女一人銀錢五百。昇坐高座
眾儒共難。睹博道淵者女錢貢之。菩薩臨
觀。睹其智薄。難即辭窮。謂眾儒曰。吾
亦梵志之子可豫議乎。僉然曰可。即昇
高座。眾儒難淺而答道弘。問狹而釋義廣。
諸儒曰。道高明遐者可師焉。僉降稽首。菩
薩辭退。諸儒俱曰。斯雖高智然異國之士。
不應納吾國之女也。益以錢贈焉。菩薩
答曰。道高者厥德淵。吾欲無欲之道。厥欲
珍矣。以道傳神。以德授聖。神聖相傳。
影化不朽。可謂良嗣者乎。汝欲填道之
原伐德之根。可謂無後者乎。說畢即退。
眾儒恧然而有恥焉。女曰。彼高士者即吾
之君子矣。褰衣徒步尋厥跡涉諸國。力
疲足瘡。頓息道側。到缽摩國。王號制
勝。行國嚴界。睹女疲息。問。爾何人為
道側乎。女具陳其所由。王喜其志。甚悼
之焉。王命女曰。尋吾還宮。以爾為女。女
曰。異姓之食可徒食乎。願有守職即從
大王。王曰。爾採名華供吾飾也。女即敬
諾。從王歸宮。日採名華以供王用。儒童
還國睹路人擾擾平填墟掃地穢。問行人
曰。黎庶欣欣將有慶乎。答曰。定光如來
無所著正真道最正覺道法御天人師。將來
教化故眾為欣欣也。儒童心喜寂而入定。
心淨無垢睹佛將來。道逢前女採華挾瓶。
從請華焉得華五枚。王后庶人皆身治
道。菩薩請地少分。躬自治之。民曰。有
餘小溪。而水湍疾。土石不立。菩薩曰。吾
以禪力下彼小星填之可乎。又念曰。供
養之儀以四大力苦躬為善。即置星輦
石。以身力填之。禪力住焉。餘微淹塹。而
佛至矣。解身鹿皮衣著其濕地。以五華
散佛上。華羅空中。若手布種根著地生
也。佛告之曰。後九十一劫。爾當為佛。
號曰能仁如來無所著正真道最正覺道法
御天人師。其世顛倒。父子為讎。王政傷
民猶雨眾刃。民雖避之難免其患矣。
爾當於彼拯濟眾生。時獲度者難為籌
算。儒童心喜。踊在虛空。去地七仞。自空
來下。以髮布地。令佛踏之。世尊跨畢。
告諸比丘。無踏斯土。所以然者。受決之
處。厥尊無上。有智之士峙剎于茲。與受決
同。諸天僉然。齊聲而云。吾當作剎。時有
長者子。名曰賢乾。以微柴插其地曰。
吾剎已立矣。諸天顧相謂曰。凡庶豎子。而
有上聖之智乎。即輦眾寶。於上立剎。稽
首白言。願我得佛教化若今。今所立剎。
其福云何。世尊曰。儒童作佛之時。爾當
受決矣。佛告鶖鷺子。儒童者我身是。
賣華女者今俱夷是。長者子者今座中非
羅余是。非羅余即稽首佛足。佛授其決。
後當為佛。號曰快見。佛說經竟。諸四輩
弟子。天人龍鬼。靡不歡喜。稽首而去。
菩薩普智度無極行明施如是。
   (八七)摩調王經
聞如是。一時眾祐在無夷國。坐于樹下。顏
﹝韙-是+光﹞﹝韙-是+光﹞。有踰紫金。欣然而笑。口光五
色。當時見者靡不踊豫。咸共歎曰。真所
謂天中天者也。阿難整服稽首而曰。眾祐
之笑。必欲濟度眾生之冥也。眾祐曰。善
哉實如爾云。吾不虛笑。即興法也。爾欲知
笑意不乎。阿難對曰。飢渴聖典誡無飽
足也。眾祐曰。昔有聖王。名曰摩調。時
為飛行皇帝典四天下。心正行平。民無竊
怨。慈悲喜護。意如帝釋。時民之壽八萬
歲也。帝有七寶。紫金轉輪。飛行白象。紺色
神馬。明月神珠。玉女聖妻。主寶聖臣。典兵
聖臣。帝有千子。端正仁靖。明於往古。
預知未然。有識之類靡不敬慕。帝欲遊觀
東西南北。意適存念。金輪處前。隨意所
之。七寶皆然。飛導聖王。天龍善神靡不
防衛。散眾寶華。稱壽無量。帝敕近臣主
巾櫛者。爾其見吾頭髮生白即當以聞。夫
髮白色毀死之明證。吾欲捐穢世流俗之役。
就清淨淡泊之行。近臣如命。後見髮白。即
以上聞。帝心欣然。召太子曰。吾頭生白。
白者無常之證信矣。不宜散念於無益之
世。今立爾為帝典四天下。臣民繫命于
爾。爾其愍之。法若吾行。可免惡道。髮
白棄國必作沙門。立子之教四等五戒十
善為先。明教適畢。即捐國土。於此廬地樹
下。除鬚髮著法服作沙門。群臣黎庶哀慕
﹝跳-兆+辟﹞踊。悲哭感結。摩調法王子孫相繼千八十
四世。聖皇正法末後欲虧。摩調聖王復捨
天上以魂神下。從末世王生。亦為飛行
皇帝。號名南。正法更興。明敕宮中皇后
貴人。令奉八戒月六齋。一當慈惻愛活
眾生。二慎無盜富者濟貧。三當執貞清淨
守真。四當守信言以佛教。五當盡孝酒
無歷口。六者無臥高床繡帳。七者晡冥
食無歷口。八者香華脂澤。慎無近身。婬
歌邪樂無以穢行。心無念之。口無言
矣。身無行焉。敕諸聖臣導行英士下
逮黎民。人無尊卑令奉六齋。翫讀八戒
帶之著身。日三諷誦。孝順父母。敬奉耆
年。尊戴息心。令詣受經。鰥寡幼弱乞兒
給救。疾病醫藥衣食相濟。苦乏無者令詣
宮門求所不足。有不順化者重徭役
之。以其一家處于賢者。五家之間令五
化一家。先順者賞。輔臣以賢不以貴族。
自王明法施行之後。四天下民。慈和相向。
殺心滅矣。應得常讓。夜不閉門。貞潔
清淨。非妻不欲。一不言二。出教仁惻。睹
不常誠。辭不華綺。見彼吉利。心喜言助。
大道化行。凶毒消滅。信佛信法信沙門。
言無復疑結。南王慈潤。澤無不至。八方上
下靡不歎德。第二天帝及四天王。日月星
辰。海龍地祇。日共講議。世間人王。四等
慈惠。恩之所至過於諸天。天帝釋告諸天
曰。寧欲見南王不乎。諸天曰。積年之
願。實如明教。帝釋即如伸臂之頃。至南
王慈惠殿上。見南王曰。聖王盛德。諸天
飢渴思欲相見。無日不願。聖王豈欲見
忉利天。其上自然無願不有。南王曰善。思
欲遊戲。帝釋還彼呼御者名曰摩婁。以吾
所乘千馬寶車迎南王來。御者承命。以
天車迎南王。車至止于闕下。群臣黎庶靡
不愕然。斯聖王瑞歎未曾有。更相宣稱。率
土咸歡。我王普慈潤逮眾生。月六齋八
戒自修。又以教民。斯德重矣。故令天帝
敬愛來迎也。南王昇車。車馬俱飛。徐徐徘
徊欲民具見。王告御者。且將吾觀惡人二
道地獄餓鬼燒煮拷掠受其宿罪之處。御者
如命畢乃上天。帝釋歡喜下床出迎曰。勞
心經緯憂濟眾生。四等六度菩薩弘業。諸
天思欲相見。帝釋自前。把臂共坐。南王
容體。更變香潔。顏光端正與釋無異。即
作名樂。其音無量。散寶華香。非世所睹。
帝釋重曰。慎無戀慕世間故居。天上眾歡。
聖王之有也。南王志在教化愚冥。滅眾邪
心令知三尊。答帝釋曰。如借人物會當
還主。今斯天座非吾常居。暫還世間教
吾子孫。以佛明法正心治國。令孝順相
承戒具行高。放捨人身上生天上。與釋相
樂。佛告阿難。南王者吾身是也。子孫相
傳千八十四世。立子為王。父行作沙門。阿
難歡喜。稽首而曰。眾祐慈愍眾生。恩潤乃
爾。功德不朽。今果得佛。為三界中尊。
諸天仙聖靡不宗敬。諸比丘歡喜作禮而
去。
   (八八)阿離念彌經
聞如是。一時佛在舍衛國優梨聚中。時諸
比丘。中飯之後坐於講堂。私共講議。人
命致短。身安無幾。當就後世。天人眾物
無生不死。愚闇之人。慳貪不施。不奉經
道。謂善無福。惡無重殃。恣心快志。惡無
不至。違於佛教。後悔何益。佛以天耳。遙
聞諸比丘講議非常無上之談。世尊即起至
比丘所。就座而坐。曰。屬者何議。長跪對曰。
屬飯之後。共議人命恍惚不久當就後世。
對如上說。世尊歎曰。善哉善哉甚快。當爾
棄家學道志當清潔。唯善可念耳。比丘
坐起當念二事。一當說經。二當禪息。欲
聞經不。對曰唯然。願樂聞之。世尊即曰。
昔有國王名曰拘獵。其國有樹。樹名
須波桓樹。圍五百六十里。下根四被八百
四十里。高四千里。其枝四布二千里。樹有
五面。一面王及宮人共食之。二面百官食
之。三面眾民食之。四面沙門道人食之。
五面鳥獸食之。其樹果大如二斗瓶。味甘
如蜜。無守護者亦不相侵。時人皆壽八萬
四千歲。都有九種病。寒熱飢渴大小便利
愛欲食多年老體羸。有斯九病。女人年五百
歲乃行出嫁。時有長者名阿離念彌。財賄
無數。念彌自惟。壽命甚促。無生不死。寶非
己有。數致災患。不如布施以濟貧乏。世
榮雖樂無久存者。不如棄家捐穢濁。執
清潔被袈裟作沙門。即詣賢眾受沙門
戒。凡人見念彌作沙門。數千餘人。聞其聖
化皆覺無常。有盛即衰。無存不亡。唯道
可貴。皆作沙門。隨其教化。念彌為諸弟
子說經曰。人命致短。恍惚無常。當棄
此身就於後世。無生不死。焉得久長。是
故當絕慳貪之心。布施貧乏。撿情攝欲。
無犯諸惡。人之處世命流甚迅。人命譬若
朝草上露須臾即落。人命如此。焉得久長。
人命譬若天雨墮水泡起即滅。命之流疾有
甚於泡。人命譬若雷電恍惚。須臾即滅。
命之流疾有甚雷電。人命譬若以杖捶水。
杖去水合。命之流疾有甚於此。人命譬若
熾火上炒少膏著中。須臾燋盡。命之流
去疾於少膏。人命譬若織機經縷。稍就減
盡。天命日夜耗損若茲。憂多苦重。焉得
久長。人命譬若牽牛市屠。牛一遷步。一
近死地。人得一日猶牛一步。命之流去又
促於此。人命譬若水從山下。晝夜進疾無
須臾止。人命過去有疾於此。晝夜趣死。
進疾無住。人處世間甚勤苦多憂念。人
命難得。以斯之故。當奉正道。守行經戒
無得毀傷。布施窮乏。人生於世無不死
者。念彌教諸弟子如斯。又曰。吾棄貪婬
瞋恚愚癡歌舞伎樂睡眠邪僻之心。就清淨
心。遠離愛欲。捐諸惡行。內洗心垢。滅諸
外念。睹善不喜。逢惡不憂。苦樂無二清
淨其行。一心不動得第四禪。吾以慈心教
化人物。令知善道昇生天上。悲憐傷愍
恐其墮惡。吾見四禪及諸空定。靡不照
達。其心歡喜。以其所見教化萬物。令見深
法。禪定佛事。若有得者亦助之喜。養護
萬物如自護身。行此四事其心正等。眼所
受見麤好諸色。其耳所聞歎音罵聲。香熏
臭穢美味苦辛。細滑麤惡。可意之願。違心
之惱。好不欣豫。惡不怨恚。守斯六行。以
致無上正真之道。若曹亦當行斯六行。以
獲應真之道。念彌者三界眾聖之尊師也。
智慧妙達無窈不明矣。其諸弟子雖未即
得應真道者。要其壽終皆生天上。心寂志
寞尚禪定者皆生梵天。次生化應聲天。
次生不憍樂天。次生兜術天。次生炎天。次
生忉利天。次生第一天上。次生世間王侯
之家。行高得其高。行下得其下。貧富貴賤。
延壽夭逝。皆由宿命。奉念彌戒無唐苦
者。念彌者是我身。諸沙門仂行精進。可脫
於生老病死憂惱之苦。得應真滅度大道。不
能悉行可得不還.頻來.溝港之道也。明
者深惟。人命無常。恍惚不久。纔壽百歲。
或得不得。百歲之中凡更三百時。春夏
冬月各更其百也。更千二百月春夏冬節
各更四百月。更三萬六千日。春更萬二千
日。夏暑冬寒各萬二千日。百歲之中一日再
飯。凡更七萬二千飯。春夏冬日各更二萬
四千飯也。并除其為嬰兒乳哺未能飯時。
儻懅不飯。或疾病。或瞋恚。或禪或齋。或
貧困乏食之時。皆在七萬二千飯中。百歲
之中夜臥除五十歲。為嬰兒時除十歲。病
時除十歲。營憂家事及餘事除二十歲。人
壽百歲纔得十歲樂耳。佛告諸比丘。吾已
說人命說年說月說日飯食壽命。吾所
當為諸比丘說者皆已說之。吾志所求
皆已成也。汝諸比丘志願所求亦當卒之。
當於山澤若於宗廟。講經念道無得懈
惰。快心之士後無不悔矣。佛說經已。諸
比丘無不歡喜。為佛作禮而去。
   (八九)鏡面王經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
眾比丘以食時持應器入城求食。而日未
中。心俱念言。入城甚早。我曹寧可俱到
異學梵志講堂坐須臾乎。僉然曰可。即俱之
彼。與諸梵志更相勞來。便就座坐。是時
梵志自共爭經。生結不解。轉相謗怨。我知
是法。汝知何法。我所知合於道。汝所知
不合道。我道法可施行。汝道法難可親。
當前說說著後。當後說反前說。多法說
非。與重擔不能舉。為汝說義不能解。
汝空知汝極無所有。汝迫復何。對以舌戟。
轉相中害。被一毒報以三。諸比丘。聞子曹
惡言如是。亦不善子曹言。不證子曹正。
各起坐到舍衛求食。食竟藏應器。還到
祇樹。為佛作禮。悉坐一面如事說之。念是
曹梵志。其學自苦。何時當解。佛告比丘
言。是曹異學非一世癡冥。比丘。過去久遠。
是閻浮提地有王。名曰鏡面。諷佛要經。
智如琩F。臣民多不誦。帶鎖小書。信
螢灼之明。疑日月之遠見。目瞽人以為喻。
欲使彼捨行潦遊巨海矣。敕使者。令
行國界取生盲者皆將詣宮門。臣受命行。
悉將國界無眼人到宮所。白言。已得諸
無眼者。今在殿下。王曰。將去以象示之。
臣奉王命。引彼瞽人將之象所。牽手示
之。中有持象足者。持尾者。持尾本者。
持腹者。持脅者。持背者。持耳者。持頭
者。持牙者。持鼻者。瞽人於象所爭之紛
紛。各謂己真彼非。使者牽還。將詣王所。王
問之曰。汝曹見象乎。對言我曹俱見。王曰。
象何類乎。持足者對言。明王象如漆筩。持
尾者言如掃帚。持尾本者言如杖。持腹者
言如鼓。持脅者言如壁。持背者言言如
高机。持耳者言如簸箕。持頭者言如魁。
持牙者言如角。持鼻者對言。明王。象如
大索。復於王前共訟言。大王。象真如我言。
鏡面王大笑之曰。瞽乎瞽乎。爾猶不見佛
經者矣。便說偈言。
 今為無眼曹  空諍自謂諦
 睹一云餘非  坐一象相怨
又曰。夫專小書。不睹佛經汪洋無外。巍巍
無蓋之真正者。其猶無眼乎。於是尊卑並
誦佛經。佛告比丘。鏡面王者即吾身是。無
眼人者即講堂梵志是。是時子曹無智。坐盲
致諍。今諍亦冥。坐諍無益。佛是時具撿
此卷。令弟子解。為後作明。令我經道久住。
說是義足經。
 自冥言是彼不及  著癡日漏何時明
 自無道謂學悉爾  倒亂無行何時解
 常自覺行尊行  自聞見行無比
 已墮繫世五宅  自可綺行勝彼
 抱癡住望致善  以邪學蒙得度
 所見聞諦受思  雖持戒莫謂可
 見世行莫悉隨  雖黠念亦彼行
 與行等亦敬持  莫生想不及過
 是以斷後亦盡  亦棄想獨行得
 莫自知以致黠  雖見聞但行觀
 悉無願於兩面  胎亦胎合遠離
 亦兩處無所住  悉觀法得正止
 意受行所見聞  所邪念小不想
 慧觀法意見意  從是得捨世空
 自無有何所待  本行法求義諦
 但守戒未為慧  度無極終不還
   (九○)察微王經
昔者菩薩為大國王名曰察微。志清行淨
唯歸三尊。稟翫佛經靖心存義。深睹
人原始。自本無生。元氣強者為地。軟者
為水。煖者為火。動者為風。四者和焉識神
生焉。上明能覺。止欲空心還神本無。因
誓曰。覺不寤之疇。神依四立。大仁為
天。小仁為人。眾穢雜行為蜎飛蚑行蠕動
之類。由行受身。厥形萬端。識與元氣微
妙難睹。形無系髮。孰能獲把。然其釋
故稟新終始無窮矣。王以靈元化無常體。
輪轉五塗綿綿不絕。釋群臣意。眾闇難
寤猶有疑焉。曰。身死神生。更受異體。臣
等眾矣。尟識往世。王曰。論未志端。焉
能識歷世之事乎。視不睹耗。孰能見魂靈
之變化乎。王以閑日由私門出。麤衣自
行。就補履翁。戲曰。率土之人孰者樂乎。
翁曰唯王者樂耳。曰厥樂云何。翁曰。百
官虔奉。兆民貢獻。願即從心。斯非樂乎。
王曰。審如爾云矣。即飲之以葡萄酒。
厥醉無知。抗著宮中。謂元妃曰。斯蹠翁
云。王者樂矣。吾今戲之。衣以王服令聽國
政。眾無駭焉。妃曰敬諾。其醒之日。侍妾
佯曰。大王項醉。眾事猥積。宜在平省。將
出臨御。百揆催其平事。矇矇瞢瞢東西不
照。國史記過。公臣切磋。處座終日。身
﹝病-丙+(ㄙ/月)﹞痛。食不為甘。日有瘦疵。宮女訛
曰。大王光華有損何為。答曰。吾夢為補
蹠翁。勞躬求食。甚為難云。故為痟耳。
眾靡不竊笑之也。從寢不寐。展轉反側。
曰吾是補蹠翁耶真天子乎。若是天子肌膚
何麤。本補蹠翁。緣處王宮。余心荒矣。目
睛亂乎。二處之身不照孰真。元妃佯曰。
大王不悅。具奉伎樂。飲以葡萄酒。重
醉無知。復其舊服送著麤床。酒醒即寤。
睹其陋室賤衣如舊。百節皆痛。猶被杖楚。
數日之後。王又就之。翁曰。前飲爾酒。湎眩
無知。今始寤耳。夢處王位。平省眾官。國
史記過。群僚切磋。內懷惶灼。百節之痛。
被笞不踰也。夢尚若斯。況真為王乎。往日
之論。定為不然。王還宮內。與群臣講論
斯事。笑者聒耳。王謂群臣曰。斯一身所
更視聽。始今尚不自知。豈況異世捨故受
新。更乎眾艱魃﹝魅-未+失﹞之拂痱忤之困。而云
欲知靈化所往受身之土豈不難哉。經
曰。愚懷眾邪欲睹魂靈猶矇晦行。仰視
星月。勞躬沒齒何時能睹。於是群臣率土
黎庶。始照魂靈與元氣相合。終而復始。輪
轉無際。信有生死殃福所趣。佛告諸比
丘。時王者是我身也。菩薩普智度無極行
明施如是。
   (九一)梵摩皇經
聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
佛告諸比丘。汝等修德奉行眾善。必獲
景福。譬如農夫宿有良田。耕犁調熟。雨
潤和適。下種以時。應節而生。芸除草
穢。又無災害。何懼不獲。昔我前世未為佛
時。心弘普愛。愍濟眾生。猶若慈母育其
赤子。如斯七年。仁功勳著。壽終。魂靈上為
梵皇。號曰梵摩。處彼天位。更歷天地七成
七敗。當欲敗時吾輒上昇第十五約淨天。
其後更始。復還梵天。清淨無欲。在所自然。
後下為忉利天帝三十六返。七寶宮闕飲
食被服音樂自然。後復還世間作飛行皇
帝。七寶導從。一者紫金轉輪。二者明月神珠。
三者飛行白象。四者紺馬朱鬣。五者玉女妻。
六者典寶臣。七者聖補臣。事事八萬四千。王
有千子。皆端正皎潔仁慈勇武。一人當千。
王爾時以五教治政。不枉人民。一者慈
仁不殺恩及群生。二者清讓不盜捐己濟
眾。三者貞潔不婬不犯諸欲。四者誠信不
欺言無華飾。五者奉孝不醉行無沾污。
當此之時牢獄不設。鞭杖不加。風雨調適。
五穀豐熟。災害不起。其世太平。四天下民。
相率以道。信善得福惡有重殃。死皆昇天。
無入三惡道者。佛告諸比丘。昔我前世行
四等心。七年之功上為梵皇下為帝釋。
復還世間作飛行皇帝。典四天下數千百
世。功積德滿。諸惡寂滅。眾善普會。處世
為佛。獨言隻步三界特尊。諸比丘聞經歡
喜為佛作禮而去。菩薩普智度無極行明
施如是。
六度集經卷第八
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          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第三冊 No. 152《六度集經》CBETA 電子佛典 V1.21 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 3, No. 152 六度集經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.21, Normalized Version

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六度集經卷第八

本經佛學辭彙一覽(共 169 條)

一切智

一心

七寶

九病

人見

人身

入定

八戒

八萬四千

十善

十德

三界

三尊

三惡道

三塗

三道

下根

中有

中尊

五戒

五教

五通

六行

六度

天人

天人師

天龍

心所

心垢

心經

比丘

世尊

世間

功德

四大

四天下

四天王

四事

四事

四等

四禪

布施

正行

正法

正覺

生死

生滅

目連

名色

因人

地獄

如來

如實

行人

行法

佛事

佛教

佛經

佛說

弟子

我所

沙門

見行

事相

供養

來迎

受決

命者

孤獨園

定光

明王

法王子

法服

法施

空定

舍衛

舍衛國

長者

帝釋

後有

持戒

施行

祇樹

祇樹給孤獨園

迦葉

飛行皇帝

食時

修德

師子

師子吼

特尊

畜生

真如

真覺

鬼神

國土

寂滅

宿命

得度

教化

梵天

梵志

清淨

眾生

第四禪

袈裟

最正覺

惡行

惡道

智度

智慧

無生

無住

無念

無所有

無為

無常

無量

童子

等心

等諦

給孤獨園

善神

善逝

菩薩

著法

虛空

開士

順化

飲酒

慈悲

愛欲

滅度

群生

聖人

聖典

辟支

辟支佛

道士

過去

壽命

疑結

睡眠

精進

魂神

瞋恚

蓮華

諸天

諸佛

輪轉

餓鬼

閻浮

閻浮提

彌勒

應器

濟度

禪定

歸命

顛倒

寶車

魔王

歡喜

變化

觀法

忉利天

伎樂

慳貪

闍梨

鶖鷺子