增壹阿含經卷第五十
 
    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
  大愛道般涅槃品第五十二
   (一) 聞如是。 一時。佛在毘舍離普會講堂所。
與大比丘眾五百人俱。 爾時。大愛道遊於毘
舍離城高臺寺中。與大比丘尼眾五百人俱。
皆是羅漢。諸漏已盡。爾時。大愛道聞諸比丘
說。如來不久當取滅度。不過三月。當在
拘夷那竭娑羅雙樹間。爾時。大愛道便作是
念。我不堪任見如來取滅度。亦復不堪任
見阿難取滅度。我今宜可先取滅度。 爾時。
大愛道便往至世尊所。頭面禮足。在一面
坐。爾時。大愛道前白佛言。我聞世尊不久
當取滅度。卻後不過三月。在拘夷那竭
娑羅雙樹間。我今不堪見世尊及阿難取
滅度也。唯願世尊聽我先取滅度。爾時。世
尊默然可之。 爾時。大愛道重白佛言。自今
已後。唯願世尊與諸比丘尼說戒。 佛告之
曰。我今聽比丘尼。還與比丘尼說禁戒。如
我本所施行禁戒。無令差錯。 爾時。大愛道
前禮佛足。在佛前立。爾時。大愛道復白佛
言。我今更不見如來顏色。亦不見將來諸
佛。不受胞胎。永處無為。今日違離聖顏。永
更不睹。 時大愛道繞佛七匝。亦復繞阿難
七匝。盡繞諸比丘眾。卻退而去。還諸比丘
尼眾中。告諸比丘尼曰。我今欲入無為涅
槃界。所以然者。如來不久當取滅度。汝等
各宜隨所行。 爾時。差摩比丘尼.優缽色比
丘尼.基利施比丘尼.舍仇梨比丘尼.奢摩比
丘尼.缽陀闌柘比丘尼.婆羅柘羅比丘尼.
迦旃延比丘尼.闍耶比丘尼及五百比丘尼。
往至世尊所。在一面立。爾時。五百比丘尼。
差摩比丘尼最為上首。而白佛言。我等諸
人聞如來不久當取滅度。我等不忍見
世尊及阿難先取滅度。唯願世尊聽我等
先取滅度。我等今取涅槃。正是其宜。爾時。
世尊默然可之。時差摩比丘尼及五百比丘
尼見世尊默然可之。前禮佛足。繞三匝便
退而去。還詣本房。 時。大愛道閉講堂門。擊
乾椎。於露地敷坐具。騰在虛空。於虛
空中坐臥經行。或出火焰。身下出煙。身上
出火。身下出水。身上出煙。舉身放焰。舉身
放煙。左脅出水。右脅出火。右脅出水。左脅
出煙。前出火。後出水。前出水。後出火。
舉身出火。舉身出水。 爾時。大愛道作若干
變化。還在本座。結加趺坐。正身正意。
繫念在前。而入初禪。從初禪起而入二禪。
從第二禪起而入第三禪。從三禪起
入第四禪。從第四禪起入空處。從空處
起入識處。從識處起入不用處。從不用
處起入有想無想處。從有想無想處起
入想知滅。從想知滅起還入有想無想處。
從有想無想起入不用處。從不用處
起還入識處。從識處起還入空處。從空
處起還入第四禪。從第四禪起還入三
禪。從三禪起入二禪中。從二禪起
還入初禪。從初禪起入二禪。從二禪
起還入三禪。從三禪起還入四禪。已入四
禪便取滅度。 爾時。天地大動。東踊西沒。西
踊東沒。四邊都踊中央沒。又四面涼風
起。諸天在空作倡伎樂。欲界諸天涕零悲
泣。猶如春月天降甘雨。神妙之天雜碎優缽
華香。又雜碎栴檀而散其上。 爾時。差摩比
丘尼.優缽色比丘尼.基梨施瞿曇彌比丘尼.
舍瞿離比丘尼.奢摩比丘尼.波陀蘭遮羅
比丘尼.迦旃延比丘尼.闍耶比丘尼。如此
上首五百比丘尼等。各各於露地敷坐。
飛在虛空。於虛空之中坐臥經行。作十八
變。乃至入想知滅。各取滅度。 爾時。毘舍離
城內有大將名曰耶輸提。將五百童子集
普會講堂有所講說。時。耶輸提及五百童
子遙見五百比丘尼作十八變。見已。歡喜
踊躍無量。各共叉手而向彼所。爾時。世尊而
告阿難曰。汝往至耶輸提大將所。而告之
曰。速辦五百床具。五百坐具。五百瓶酥。五百
瓶油。五百輿花。五百裹香。五百車薪。 爾時。阿
難前白佛言。不審世尊欲何施為。 佛告之
曰。大愛道已取滅度。及五百比丘尼﹝泥/土﹞洹。我
等欲供養舍利。 爾時。阿難悲泣交集。不能
自勝。大愛道取滅度何其速哉。 爾時。阿難以
手揮淚。便往至耶輸提大將所。 爾時。耶輸
提遙見阿難來。皆起前迎。並作是說。善來。
阿難。欲何告敕。又行非常。 爾時。阿難報曰。
我是佛使。欲有所告敕。 時。大將咸共問曰。
欲何所告敕。 阿難報曰。世尊告大將曰。當
辦五百床。五百坐具。五百瓶酥。五百瓶油。
五百輿花。五百裹香。五百車薪。大愛道及五
百比丘尼皆取滅度。我等往供養舍利。 爾
時。大將悲泣交集。而作是說。大愛道取滅度
何其速哉。及五百比丘尼取滅度甚為速
哉。誰當教授我等。教化分檀布施。 爾時。耶
輸提大將即辦五百床。五百坐具。五百瓶油.
酥.薪。及諸耶維之具。往至世尊所。頭面禮
足。在一面立。爾時。耶輸提大將白世尊言。
如來所約敕。供養之具今日已辦。 佛告曰。
汝今各取大愛道身及五百比丘尼身。出毘
舍離到曠野之處。吾欲於彼供養舍利。 耶
輸提大將白佛言。唯然。世尊。 是時。長者即往
至大愛道等所。告一人曰。汝今施梯。登
牆入內。徐開門。無令有聲。 是時。彼人如
彼教敕。即入開門。復敕五百人各舉舍
利著于床上。爾時。有二沙彌尼在。一名難
陀。二名優般難陀。是時。二沙彌尼語大將
曰。止。止。大將。勿觸擾諸師。 耶輸提大將
報曰。汝師不為睡眠。皆取滅度。 爾時。二沙
彌聞諸師皆取滅度。心懷恐怖。即自思惟。
觀有習之法皆是盡法。即於坐處得三明
六通。爾時。二沙彌尼即飛在虛空中。先至曠
野之中作十八變。坐臥經行。身出水火。變
化無量。即於無餘涅槃界而取般涅槃。 爾
時。世尊將諸比丘僧。前後圍遶。往至大愛道
比丘尼寺中。爾時。世尊告阿難.難陀.羅云。
汝等舉大愛道身。我當躬自供養。 是時。釋
提桓因知世尊心中所念。即從三十三天
上。譬如力士屈伸臂頃來至毘舍離。到
世尊所。頭面禮足。在一面立。其中漏盡比
丘皆見釋提桓因及三十三天。其不漏盡
有欲比丘及比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷未
漏盡者。亦不見釋提桓因及三十三天。 爾
時。梵天王遙知如來心中所念。將諸梵天
從梵天上沒。來至世尊所。頭面禮足。在一
面立。 爾時。毘沙門天王知世尊心中所念。
將閱叉.鬼神。到如來所。頭面禮足。在一
面立。 爾時。提地賴吒天王將諸乾沓和。從
東方來至如來所。頭面禮足。在一面立。毘
婁勒叉天王將諸無數拘槃荼。從南方來
至世尊所。頭面禮足。在一面立。毘婁波叉
天王將諸龍神來至如來所。頭面禮足。在
一面立。及欲界.色界.無色界諸天。各各知如
來心中所念。來至世尊所。頭面禮足。在一
面立。 爾時。釋提桓因.毘沙門天王前白佛
言。唯願世尊勿自勞神。我等自當供養舍
利。 佛告諸天。止。止。天王。如來自當知時。
此是如來所應修行。非是天.龍.鬼神所及
也。所以然者。父母生子多有所益。長養恩
重。乳哺懷抱。要當報恩。不得不報恩。然
諸天當知。過去諸佛世尊所生母先取滅度。
然後諸佛世尊皆自供養蛇旬舍利。正使
將來諸佛世尊所生之母先取滅度。然後諸
佛皆自供養。以此方便。知如來應自供養。
非天.龍.鬼神所及也。 爾時。毘沙門天王告五
百鬼曰。汝等往至栴檀林中。取香薪來。
當供養蛇旬。時。五百鬼聞天王語已。即
往至栴檀林中。取栴檀薪來至曠野之間。
是時。世尊躬自舉床一腳。難陀舉一腳。羅云
舉一腳。阿難舉一腳。飛在虛空。往至彼塚
間。其中四部之眾。比丘.比丘尼.優婆塞.優婆夷。
舉五百比丘尼舍利至於塚間。爾時。世尊
告耶輸提大將曰。汝今更辦二床。二坐具。
二車薪.香花供養二沙彌尼身。 耶輸提大將
白佛言。唯然。世尊。尋時。即辦供養之具。 爾
時。世尊以栴檀木各傳與諸天。是時。世尊復
告大將曰。汝今各取五百舍利。各分別而
供養之。二沙彌亦復使然。 時。大將受佛教
已。各各分別而取供養。即取蛇旬。爾時。世
尊復以栴檀木著大愛道身上。 爾時。世尊便
說斯偈。
 一切行無常  生者必有盡
 不生則不死  此滅為最樂
爾時。諸天.人民皆悉雲集在於塚間。天.人大
眾十億垓那術。時大將火滅已。復取舍利
而起偷婆。 佛告大將曰。汝今取五百比丘
尼舍利與起偷婆。長夜之中受福無量。所
以然者。世間有四人起於偷婆。云何為四。
若有人與如來.至真.等正覺起於偷婆。轉
輪聖王。與聲聞.辟支佛起偷婆者。受福
無量。爾時。世尊與諸天.人民說微妙之法。
勸令歡喜。爾時。天與人有一億。諸塵垢盡。
得法眼淨。 爾時。諸天.人民.乾沓和.阿須輪.四
部之眾聞佛所說。歡喜奉行。
   (二) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。與大比丘眾五百人俱。 爾時。舍衛城內
有比丘尼名曰婆陀。將五百比丘尼於彼
遊化。時。婆陀比丘尼在閑靜之處。而自思惟。
結加趺坐。繫念在前。自憶無數宿命之事。
復自笑。有比丘尼遙見婆陀比丘尼笑。見
已。便往至比丘尼所。今婆陀比丘尼獨在樹
下而笑。將有何緣。 時。五百比丘尼即相將
至婆陀比丘尼所。頭面禮足。爾時。五百比丘
尼白婆陀曰。有何因緣獨坐樹下而笑耶。
爾時。婆陀比丘尼告五百比丘尼曰。我向者
在此樹下自憶無數宿命之事。復見昔日
所經歷身。死此生彼。皆悉觀見。 時。五百比
丘尼復白言。唯願當說曩昔之緣。 時。婆陀比
丘尼告五百比丘尼曰。過去久遠九十一劫
有佛出世。名曰毘婆尸如來.至真.等正覺.明
行成為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人師。號
佛.眾祐。出現於世。爾時。世界名槃頭摩。人
民熾盛不可稱計。爾時。如來遊彼國界。將
十六萬八千比丘眾。前後圍繞而為說法。時
佛名號流布四遠。毘婆尸佛者眾相具足。是
一切人良祐福田。爾時。彼國界中有童子名
曰梵天。顏貌端正。世之希有。 時。彼童子手
執寶蓋而行諸街巷中。時有居士婦亦復
端正。亦從此道行。眾人皆共觀看。時童子
便作是念。我今亦復端正。手執寶蓋。眾人
皆不觀視我身。此諸人民皆共觀此女人。我
今要當作方便。使人觀視我。時彼童子即
出彼城。往至毘婆尸佛所。手執寶華。供養
七日七夜。亦作誓願。設當毘婆尸佛有此
神足。有此神力。是世間.天上福田。持此功
德。使我將來之世作女人身。人民見之莫
不喜踊。 爾時。彼童子七日七夜供養彼佛
已。隨命長短。後便生三十三天。於彼作
女人身。極為端正。玉女中第一。以五事功
德勝彼天女。云何為五。所謂天壽.天色.天
樂.天威福.天自在。時三十三天見已。各自說
曰。此天女者。極為殊妙。無與等者。其中或
有天子作是說。此天女我應得以為天
后。各相競爭。時大天王說曰。汝等勿共鬥
訟。其中能說極妙法者。便以此天女與
之作婦。 爾時。有一天子便說斯偈。
 若起若復坐  寤寐無有歡
 設我眠睡時  然後乃無欲
爾時。復有天子而說斯偈。
 汝今故為樂  於眠無念想
 我今興欲念  如似打戰鼓
爾時。復有天子而說斯偈。
 設復打戰鼓  猶有休息時
 我欲馳速疾  如水流不停
爾時。復有天子而說斯偈。
 如水漂大木  猶有休息時
 我瓻銩Q欲  如殺象不眴
爾時。諸天中最尊天子與諸天人而說斯
偈。
 汝等猶閑暇  各能說斯偈
 我今不自知  為存為亡乎
爾時。諸天人白彼天子曰。善哉。天子。所說
偈者極為清妙。今日此天女奉貢天王。爾
時。天女即入天王宮。汝等諸天勿有猶豫。
所以然者。爾時童子供養佛上寶蓋者。豈
異人乎。莫作是觀。爾時童子身者。即我身
是也。過去三十一劫有式詰如來。出現於
世。遊化於野馬世界。與大比丘眾十六萬
人俱。爾時。彼天女後便命終而生人中。受
女人身。極為端正。世之希有。時式詰如來到
時。著衣持缽。入野馬城乞食。時彼天女人
復為長者婦。以好飲食。奉上式詰如來。普
作誓願。持此功德之業。所生之處莫墮三
惡趣。顏貌端正。與人殊異。 爾時。彼女人後
便命終生三十三天。於彼復作女人身。極
為端正。有五事功德勝彼諸天。爾時天
女。豈異人乎。莫作是觀。所以然者。彼女
人者。則我身是。 即於彼劫毘舍羅婆如來
出現於世。爾時天女隨壽長短。命終之後
來生人中。受女人身。顏貌端正。世之希有。
復與長者居士作婦。爾時。長者婦復以妙
衣好服奉上如來。發此誓願。使我將來之
世得作女身。時彼婦女命終之後生三十
三天。顏貌端正。勝彼天女。爾時彼女人者。
豈異人乎。莫作斯觀。所以然者。爾時女人
者。則我身是。 時彼女人隨壽長短。命終之後。
來生人中。在波羅奈大城。與月光長者作
婦婢。顏貌麤醜。人所惡見。自毘舍羅婆去
世。更無佛。爾時。各佛遊化。時月光長者婦
告其婢曰。汝在外遊行。求覓沙門。顏貌端
正。入吾意者。將來在家。吾欲供養。爾時。彼
婢即出家中。在外求覓沙門。遇見各佛城
內遊乞。然顏貌麤惡。姿色醜弊。時彼婢使
語各佛曰。大家欲見。願屈至家。即入白
主。沙門已至。可往相見。 時長者婦見沙門
已。心不歡樂。即語其婢。此還發遣。吾不布
施。所以然者。由其顏貌麤弊故。爾時。其
婢語夫人曰。設夫人不惠施沙門者。我
今日所應食分。盡用惠施。時彼夫人即出食
分。細糗一升。時彼婢便授與沙門。各
佛受此食已。飛在虛空作十八變。時長者
婢復作誓願。持此功德。所生之處莫墮三
惡趣。使我將來之世。得作女人。極為端
正。 時彼各佛手擎缽飯。遶城三匝。月光
長者將五百商人集普會講堂。時彼城中
男女大小。見各佛擎缽飯。飛在虛空。見已。
相謂言。斯是何人功德乃爾乎。遇此各
佛飯食惠施。 時長者婢語夫人曰。出觀
向沙門神德。飛在虛空作十八變。神德無
量。時長者婦告其婢曰。今所惠施沙門
之食。設獲福者。盡持與我。我當與汝二日
食直。其婢報曰。不堪任以福相與。夫人告
曰。與汝四日食直。乃至十日食直。其婢報曰。
我不堪任以福相與。夫人告曰。我今與汝
百枚金錢。其婢報曰。我不須。夫人復告。與
汝二百。乃至千枚金錢。其婢報曰。我亦不須。
夫人告曰。我免汝身。使不作婢。婢報
曰。我亦不須求為良人。夫人復告。汝作
夫人。我為婢使。其婢報曰。我亦不須求為
夫人。夫人告曰。我今當取汝撾打。毀兀
耳鼻。截汝手足。當斷汝頭。其婢報曰。如
斯之痛。盡堪任受。終不以福而相惠施。身
屬大家。心善各異。爾時。長者婦即撾其婢。
時五百商人各作斯論。此神人者今來乞食。
必當是我家施與。時月光長者發遣諸人。還
來入家。見夫人取婢鞭打。即問之曰。以何
因緣而鞭此婢。時婢便以斯因緣具白。時
月光長者歡喜踊躍。不能自勝。即攝夫人
以為婢使。使其婢代夫人處。 爾時。波羅
捺城有王治化。名梵摩達。時彼大王聞月光
長者飯辟支佛。甚懷喜悅。乃遇真人。隨時
惠施。梵摩達王即遣人召月光長者。而告
之曰。汝實飯神仙真人乎。長者白王。實遇
真人。以食惠施。時梵摩達王尋時賞賜。更增
職位。時長者婢隨壽長短。命終之後生三十
三天。顏貌殊妙。世之希有。五事功德勝彼
諸天。諸妹莫作是觀。爾時長者婢。即我身
是也。 於此賢劫中有佛出世。名拘樓孫如
來。時彼天女隨壽長短。命終之後生於人
中。爾時。耶若達梵志作女。時此女人復飯
如來。發誓願。求作女人身。後命終生三
十三天。顏貌端正。勝諸天女。復從彼命終。
生於人中。 爾時。拘那含牟尼佛出現於世。
時彼天女為長者女。復以金華供養拘那
含牟尼佛。持此功德。所生之處。莫墮三惡
趣。使我後身得作女人身。時此女人隨壽
長短。命終之後生三十三天。於彼端正。出
眾天女上。有五事功德而不可及。爾時長
者女供養拘那含牟尼佛。豈異人乎。莫作
斯觀。爾時長者女人。則我身是。 時彼天女隨
壽長短。來生人中。復與長者作婦。顏貌殊
特。世間希有。 爾時。迦葉如來出現於世。時
長者婦七日七夜。供養迦葉佛。發誓願言。
使我將來世得作女人身。 時長者婦隨壽
長短。命終之後生三十三天。有五事功德
勝彼天女。爾時長者婦供養迦葉佛者。豈
異人乎。莫作斯觀。爾時長者婦。則我身是。
於此賢劫釋迦文出現於世。時彼天女命
終之後生羅閱城中。與劫毘羅婆羅門作
女。顏貌端正。出諸女人表。劫毘婆羅門女
正以紫磨金像。至彼女人所。黮如似墨。
意不貪五欲。諸妹莫作斯觀。此女人身豈
異人乎。爾時婆羅門女者。則我身是也。諸妹
當知。緣昔日功報。與比缽羅摩納作婦。所
謂摩訶迦葉是。尊大迦葉先自出家。後日我
方出家。自憶昔日所經歷女人之身。是以
今故自笑耳。我以無智自蔽。供養六如來。
求作女人身。以此因緣。故笑昔日所經歷。
爾時。眾多比丘聞婆陀比丘尼自憶宿命無
數世時事。即往世尊所。頭面禮足。在一面
坐。以此因緣。具白如來。 爾時。世尊告諸比
丘。汝等頗見聲聞之中比丘尼。自憶無數世
事如斯人乎。 比丘白佛。不見。世尊。 佛
告諸比丘。我聲聞中第一弟子自憶宿命無
數世事。劫毘羅比丘尼是。 爾時。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
   (三) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。有一比丘往至世尊所。頭面禮足。
在一面坐。須臾退坐。前白佛言。劫為長
短.為有限乎。 佛告比丘。劫極長遠。我今與
汝引譬。專意聽之。吾今當說。爾時。比丘從
佛受教。 世尊告曰。比丘當知。猶如鐵城縱
廣一由旬。芥子滿其中。無空缺處。設有人
來百歲取一芥子。其鐵城芥子猶有減盡。然
後乃至為一劫。不可稱計。所以然者。生
死長遠無有邊際。眾生恩愛縛著。流轉生
死。死此生彼。無有窮已。我於其中厭患
生死。如是。比丘。當求巧便。免此愛著之想。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第五十
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344 T02n0125_p0825b14
345 T02n0125_p0825b15
346 T02n0125_p0825b16
347 T02n0125_p0825b17
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352 T02n0125_p0825b22
353 T02n0125_p0825b23
354 T02n0125_p0825b24
355 T02n0125_p0825b25
356 T02n0125_p0825b26
357 T02n0125_p0825b27
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【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version

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增壹阿含經卷第五十

本經佛學辭彙一覽(共 151 條)

二禪

人身

入空

十八變

三明

三禪

三藏

乞食

大比丘

不生

中有

五欲

六如

六通

分別

天人

天人師

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

世間解

出世

出家

功德

四禪

布施

正覺

生死

由旬

因緣

地大

如來

有想無想

有邊

牟尼

自在

色界

佛七

佛教

坐具

妙法

弟子

沙門

沙彌

沙彌尼

那含

供養

居士

往相

拘那含牟尼

法眼

法眼淨

空處

舍利

舍衛

舍衛國

初禪

金華

長者

長養

阿含

非天

思惟

施行

流轉

祇樹

迦葉

迦葉佛

迦旃延

修行

娑羅雙樹

恩愛

桓因

涅槃

涅槃界

真人

神力

神足

般涅槃

鬼神

婆羅門

宿命

教化

梵天

梵天王

梵志

欲有

欲界

眾生

眾生恩

第二禪

第三禪

第四禪

報恩

惡見

惡趣

無上士

無色界

無念

無為

無常

無量

無餘

無餘涅槃

童子

善來

善逝

虛空

愛著

愛道

愛縛

滅度

禁戒

經行

辟支

辟支佛

遊化

道行

道前

過去

僧伽

塵垢

漏盡

睡眠

福田

誓願

說法

摩訶

摩訶迦葉

諸天

諸佛

諸漏

賢劫

龍神

優婆夷

優婆塞

檀林

聲聞

瞿曇

羅漢

難陀

釋迦

釋提桓因

歡喜

變化

伎樂

毘沙門

毘婆尸