0125_048增壹阿含經卷第四十八

增壹阿含經卷第四十八

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　禮三寶品第五十

　　　（一）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。世尊告諸比丘。若善男子．善女人欲

禮拜如來神寺者。當行十一法禮如來

寺。云何為十一。興勇猛意。有所堪故。意

不錯亂。恒一心故。當念專意。諸止觀故。諸

念永息。入三昧故。意及無量。由智慧故。意

難觀察。由其形故。意淡然靜。由威儀故。

意無流馳。以名稱故。意無想像。由其色

故。梵音難及。由柔軟響故。諸比丘。若善

男子．善女人欲拜如來寺。當具此十一法

禮如來神寺。長夜之中獲德無量。如是。

比丘。當作是學。　爾時。比丘聞佛所說。歡

喜奉行。

　　　（二）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。世尊告諸比丘。若善男子．善女人欲

行禮法。當念十一事。然後禮法。云何名

為十一。有慢當除慢。夫正法者。於欲而除

渴愛想。夫正法者。於欲而除欲。夫正法能

斷生死淵流。夫行正法獲平等法。然此

正法斷諸惡趣。尋此正法得至善處。夫正

法者。能斷愛網。行正法者。從有至無。行正

法者。明靡不照。夫正法者。至涅槃界。若善

男子．善女人欲行禮法。當思惟此十一法。

然後便獲福無量。長夜之中受福無限。如

是。比丘。當作是學。　爾時。諸比丘聞佛所說。

歡喜奉行。

　　　（三）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。世尊告諸比丘。若善男子．善女人修

禮僧者。當專十一法。然後乃當禮僧。云何

為十一。如來眾者。正法成就。如來聖眾上下

和合。如來僧者。法法成就。如來聖眾戒成就．

三昧成就．智慧成就．解脫成就．解脫見慧成

就。如來聖眾能掌護三寶。如來聖眾能降伏

外道異學。如來聖眾是一切眾生良友福田。

若善男子．善女人欲禮僧者。當思惟此十

一法。長夜之中獲福無量。如是。比丘。當作

是學。　爾時。諸比丘．天．龍．鬼神．乾沓和．阿須倫．

迦留羅．甄陀羅．摩休勒天及人民。聞佛所說。

歡喜奉行。

　　　（四）　聞如是。　一時。婆伽婆在摩

竭國蜜(土利

反)羅城東大天園中止。與大比丘僧千二百

五十人俱。　爾時。世尊食後起。與阿難共於

樹園中經行。佛便笑。阿難心念。如來．無所著．

等正覺不妄笑。今何以笑。必當有意。我當

問之。阿難整衣服。右膝著地。叉手問佛。如

來．無所著．等正覺不妄笑。今何以笑。必當有

意。願聞笑意。　佛語阿難。我當為汝說。過去

賢劫初。於此中間有轉輪聖王主四天下。

名曰大天。長壽無病。端正勇猛。治以正法。

不枉人民。有自然七寶。何等為七。一者輪

寶。二者象寶。三者馬寶。四者珠寶。五者女

寶。六者主藏寶。七者典兵寶。　佛語阿難。此

大天王為童子時八萬四千歲。作太子時

八萬四千歲。登聖王位八萬四千歲。　阿難問

佛。云何為輪寶。　佛語阿難。月十五日。月盛

滿時。王沐浴清淨。與婇女上東樓上。東向

視。有千輻金輪。輪高七仞為一多羅。多羅者。

獨挺樹。以樹為限。高七多羅。純以紫磨金

為輪。王見輪已。心念。此輪好輪。願得提

之耶。念已。輪即就王左手。便舉移右手中。

王語此輪曰。諸不伏者。為我伏之。非我

地者。為我取之。如法。非不如法。語竟。輪

還住空。輞東向。轂北向。王敕左右具四

種兵。具兵已。即將兵眾。逐輪立空。隨輪

東引。巡行盡東界。暮則王與兵眾。宿於輪

下。　東界諸小王皆來朝覲。所貢皆以金缽盛

銀粟。銀缽盛金粟。善來。大王。此東界土

地．珍寶．人民盡是王有。願當停駕住此。我

等當稟承天教。大天王答諸小王曰。汝

等欲承我教者。各還本國以十善教民。

勿行枉橫。誡敕已訖。輪即於海上。迴

轉乘雲而行。海中自然開道。廣一由延。

王與四種兵隨輪如前巡行南界。南界諸

小王亦來朝覲。皆以金缽盛銀粟。銀缽盛

金粟。貢上曰。善來。天王。此南界土地．珍寶．

人民盡是王有。願停駕住此。我等當稟

承天命。大天答諸王曰。汝等欲承我命

者。各還本土。以十善教民。勿行枉橫。誡

敕已訖。輪則西迴按行西界。西界諸王貢獻

勸請。如南方比訖。輪復北迴巡行北界。

北界諸王亦皆朝覲。貢獻勸請。盡如前法。周

遊四日。遍閻浮提四海。還本蜜羅城。

於宮門前虛空中住。高七多羅。輞東向。王

便入宮。　佛語阿難。大天得輪寶如此。　阿

難復問佛。大天得象寶復云何。　佛語阿難。

大天以後十五日。月盛滿時。沐浴清淨。從諸

婇女上東樓上。東向觀見空中。有白象

王名滿呼。乘虛而來。七肢平跱。口有六

牙。頭上金冠。金為瓔珞。以真珠交絡其

體。左右佩金鈴。象有神力。變形自在。大

天見之。心自念曰。我得此象可耶。當使有

所為。念訖。象便立空中於王前。王即教以

五事。王復念曰。當試此象為能以不。至

明日日出。王乘此象。須臾之間。周遍四海。

還到本處。於宮門東。東向立。阿難。大天

所得象寶如此。　阿難復問佛。大天所得

馬寶復云何。　佛語阿難。大天到後十五日。

月盛滿時。沐浴清淨。從諸婇女上西樓上。

西向視。見有紺馬王。名婆羅含(秦言髮烏朱髮尾)。

乘空而來。行不動身。頭上金冠。寶為瓔珞。

披珠交絡。左右垂鈴。馬有神力。變形自在。

大天見之。自念言。得此乘之可也。念訖。

至王前。王便乘欲試之。至明日日出。王

乘東行。須臾之頃。周遍四海。還至本國。住

宮門西。西向而立。阿難。大天所獲馬寶如

此。　阿難問佛。大天所得珠寶復云何。　佛語

阿難。大天至後十五日。月盛滿時。沐浴清

淨。將諸婇女上東樓上。東向視。見有神珠。

珠長一尺六寸。有八楞。作紺琉璃色。乘空

而來。高七多羅。大天見之。心念曰。得此珠

觀之可也。如念獲之。王欲試之。至夜

半。合四種兵。以珠懸於幢頭。出城而遊。

珠照辟方十二由延。兵眾相見。如晝無異。

珠光所及。人民驚起。皆言。天明。王即還宮。

以幢豎之宮內。內外常明與晝不異。阿

難。大天所獲珠寶如此。　阿難問佛。大天所

得玉女寶復云何。　佛語阿難。大天至十五

日。月盛滿時。沐浴清淨。從諸婇女上東樓

上。東向視。見有剎帝利女寶。名曼那呵利

(秦言奪情)。端正無比。姝妙嚴淨。不長．

不短．不麤．不

細．不白．不黑。冬則溫煖。夏則清涼。身毛孔中

出栴檀香。口出憂缽蓮花香。亦無女人眾

惡姿態。情性調和。先意承旨。乘虛而來。逕

至王所。阿難。大天所獲玉女寶如是。　阿難

問佛。大天所得主藏寶者復云何。　佛語阿

難。大天至十五日。月盛滿時。沐浴清淨。將諸

婇女上北樓上。北向觀。見主藏臣。名阿羅

吱(秦言財幢)。端正姝妙。不長．不短。不肥．不瘦。身

黃金色。髮紺青色。眼白黑分明。又能視見

地伏藏七寶。有主者為護之。無主者取

共王用。聰明智慧。善有方謀。乘虛而來。逕

詣王前。而謂王曰。自今已往。王快可自樂。

勿復憂愁。我當給王寶。不令有乏。王

便試藏臣。與之乘船獨共入海。王謂藏臣

者言。吾欲得金銀財寶。藏臣者白王。

還至岸邊。當給財寶。王曰。吾欲得水中

寶。不用岸上者。主藏臣者便從坐起。

整衣服。跪右膝。叉手禮水。水中即自然出

金頂。大如車轂。須臾滿船。王曰。可止。勿

復上金。船將欲沒。阿難。大天所獲典寶臣

如此。　阿難復問佛。大天所得典兵將軍者

復云何。　佛語阿難。大天至十五日。月盛滿

時。沐浴清淨。將諸婇女上南樓上。南向視。

見南方有大將軍比毘那(秦言無畏)。端正姝好。

髮如真珠色。身猶綠色。不長．不短。不肥．不

瘦。眼能徹視。知他人心念。軍策變謀。進退

知時。乘虛而來。逕詣王所。謂王曰。願王

自恣快樂。莫憂天下。征伐四方。臣自辦之。

王欲試之。半夜思惟。欲合四種兵。念訖。四

兵盡集。王復念。欲使東引。軍即東引。王在

中央。將軍在前。四兵圍遶。王念欲往即

往。王念欲還即還。阿難。大天所獲典兵

將軍寶如此。佛語阿難。大天所獲七寶如

此。　佛語阿難。大天王治天下遂久。便語

梳頭侍者。名劫北。若有白髮者。便拔示

我。劫北視髮遂久。見有一白髮。便白王

曰。前所敕者。今已白見。王曰。拔來示我。

劫北即以金鑷拔取白髮。置王手中。王

捉白髮。便說斯偈。

　我身首上　　生此毀莊　　身使來召

　入道時到

王心念曰。我已極人五欲。今當出家。下鬚髮。

被法服。召太子長生告曰。童子。吾頭已

有白髮出。世間五欲吾已厭之。今欲求天

所欲。我今欲剃鬚髮。著法服。出家為道。汝

當領國政。立長為太子。好養劫北。使伺

白髮。白髮出者。以國付太子。如我出家。下

鬚髮。被法服。王告太子。我今以此聖位。

慇懃累汝。當使聖位世世相紹。莫使種

斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行者。便

生無法處。大天王誡敕已。便以國付太子

長生。給劫北田業。佛語阿難。大天王於

此城。於此園。於此地。下鬚髮。著法服入

道。於此處八萬四千歲。行四梵行。慈．悲．喜．

護。於是壽終得生梵天。大天出家七日後。

女寶命終。　長生登位已。至十五日。月盛滿時。

將諸婇女上東樓上。東向視。見有玉女端

正如前。乘虛而來。長生還服七寶。王長生

已領國政。統四天下。長生復語劫北。從

今而去。為我梳頭時。見白髮。輒來白我。

登聖王位。遂經八萬四千歲。白髮復生。劫

北白王。素髮已生。王曰。拔來著吾掌中。劫

北即以金鑷拔置王手中。王執白髮。即說

偈曰。

　我身首上　　生此毀莊　　身使來召

　入道時到

王心念曰。我已極人五欲。今當出家。下鬚

髮。被法服。即召太子冠髻告曰。童子。吾

已頭白。世間五欲吾已厭之。當求天欲。

我今欲出家為道。剃除鬚髮。被著法服。汝

當領國政。立長為太子。好養劫北。使伺

白髮。白髮出者。以國付太子。如我出家。

下鬚髮。被法服。王告太子。我今以此聖王

位。慇懃累汝。當使聖王位。世世相紹。莫

使種斷。種斷者。便為邊地人也。若斷善行

者。便生無法處。長生王誡敕已。即以國

付太子冠髻。給劫北田業。　佛語阿難。

長生王亦於此城．此園．此地。下鬚髮。著法

服入道。於此處八萬四千歲。行四梵行。

慈．悲．喜．護也。於是壽終得生梵天。　佛語

阿難。王長生出家之後七日之中。七寶自然

化去。冠髻王憂愁不樂。諸臣見王不悅。

便問王曰。天王何以不悅。王答諸臣曰。

以七寶化去故也。諸臣白王。王勿以為憂。王

曰。何得不憂也。臣等啟曰。父王梵行。近

在園中。可往諮承。必當誨王致寶之法。

王即敕。嚴駕。諸臣便嚴駕訖。便白王。王與

群臣乘七寶車。以五物為幟。寶冠．羽蓋．劍．

扇．寶屐。左右臣從。進詣園所。到則下車。廢

卻五物。步入園門。前至父王。稽首禮足。卻

住一面。叉手白言。王所有七寶。今皆化去。父

先定坐。聞所啟白。仰頭答曰。童子。夫

聖王法。不恃父之所有也。汝自行法承

之。　王復問曰。轉輪聖王以何法化。父便

答曰。敬法．重法．念法．養法．長法．熾法．

大法。行此七法者。便應聖王治也。可以

致寶也。王復問曰。云何敬法。乃至大法

也。父答曰。當學給賜貧窮。教民孝養二

親。四時八節以時祭祠。誨以忍辱。除婬．嫉．

癡行。此七法者。乃應聖王法也。王即受教。

辭退卻禮。繞七匝已。便引還歸。於是。王輒

承父命。奉行七法。宣令遠近。祇崇王教。王

便開藏。給賜貧窮。侍養孤老。四方之民。莫

不奉承。於是。王以十五日。月盛滿時。沐浴

清淨。將諸婇女上東樓上。東向視。見有千

輻紫磨金輪。輪高七多羅。去地亦七多羅。

乘虛而來。住於空中。　王心念曰。願得此輪

可乎。輪即下至王左手。復移之於右手。王

語此輪。諸不伏者。為我伏之。非我地者。

為我取之。如法。非不如法。王便以手投

輪還之虛空。於宮門東。輞東向。轂比向而

住空中。輪後次有白象。次有紺馬。次有

神珠。次有玉女。次有主藏。次有將軍。此七

寶出。如大天王。比試亦如是。逕八萬四

千歲竟。王賜劫北。并敕太子及付國事。

出家入道。皆如前王法。　佛語阿難。此冠髻王

於此城園地。下鬚髮。被法服。八萬四千歲。

修四梵行。慈．悲．喜．護。於是壽盡亦生梵天。

佛告阿難。大王子孫相紹。乃至八萬四千

歲轉輪聖王位善種不斷。最後聖王名荏

(晉言不音如錦反)。治以正法。為人聰明。審諦不

忘。相有三十二。色猶紅蓮花。好喜布施。

供養沙門．婆羅門。侍養孤老。賑給貧窮。於

四城門及城中央。置設庫藏。金銀．雜寶．象．馬．

車乘．衣服．床褥．病瘦醫藥．香華．飲食。諸孤獨

者皆給妻婦。種種惠施隨人所欲。王於六

齋之日。具敕內外皆持八關。於斯之日。

首陀會天當悉來下。受其八戒。帝釋．三

十三天皆歎其國人民。快哉。善利。乃值

斯法王耶。種種惠施。恣民所欲。又能清潔

齋戒無闕。天帝釋告諸天子。欲得見荏王

不。咸言。欲見。可使來至此。釋提桓因即

敕窮鼻尼(窮鼻尼者晉言極端正也)天女。汝詣蜜

羅城。告荏王曰。卿大得善利也。此間諸天

皆歎卿功德巍巍。為吾致問慇懃。此諸天子

甚思相見。暫可屈意來至於此。　窮鼻尼受

教便下。如人屈伸臂頃。忽然在王殿前。虛

空中立。王侍一婇女。於殿上坐。思念世間。

欲使一切皆得安隱。無眾苦患。窮鼻尼於

空中。彈指覺之。王舉頭見殿上光明。聞其

聲曰。我是釋提桓因侍者。故遣我詣王。王

答曰。不審天帝何所約敕。天女答曰。天

帝致意慇懃。此諸天子讚卿功德。預思相

見。可暫屈意。王默然許之。天女便還白

天帝曰。已達宣命。許當馳詣。天帝即敕侍

御嚴駕七寶飛行馬車。下到蜜羅城。

迎於荏王。侍御受教。即駕馬車。忽然便下。

王與群臣會於都坐。車當王前。於空中

止。御者告曰。天帝今遣車相迎。諸天子儼

然相待。便可上車。勿復顧戀。諸臣大小。聞

王當去。僉然不悅。皆起而立。叉手白言。王去

之後。臣等何所承命。王答曰。卿等勿憂。吾去

之後。施惠．齋戒．養民．治國。如吾在時。我比

還不久。王誡敕訖。車即下地。王便上車。侍

御問王。當從何道。王曰。此言何謂。侍御答

曰。夫行有兩道。一者惡道。二者善道。行

惡者。從惡道到苦處。修善者。遊善道至

樂處。王曰。今日行道。善惡皆欲從之。御者

聞之。久乃寤曰。甚善。大王。御者便引在兩

道之中。善惡悉睹。逕詣三十三天。　天帝及

諸天子遙見王來。釋提桓因曰。善來。大王。命

令共坐。　佛語阿難。王便就天帝坐。王與帝

釋貌相．被服．音聲一揆。諸天子心中念言。

何者帝釋。何者為王。又復念曰。人法當眴。而

俱不眴。各懷愕然。無以別之。天帝見諸天

有疑心。復念言。我當留王使住。然後乃

寤耳。帝釋謂諸天子。卿等欲使我留王

住此不。諸天子曰。實欲使住。天帝謂荏。大

王。可住此不。我當供給五欲。因是諸天乃

識。　人王白天帝曰。正爾。便為給賜已。願

諸天子壽命無極。賓主請讓。如是至三。帝釋

謂王。何以不住。王答曰。我當出家修道。今

在天上無緣學道。天帝曰。胡為作道。王

曰。被父王遺令。若白髮生。法當出家。釋

聞遺令入道。默然不對。王於天上。須臾之

間。五欲自恣。方之世間已十二年。　王將欲

別。與諸天子說審諦法。釋敕侍御。汝送

荏王還於本國。侍御受教。即嚴駕。駕訖。白

王曰。王可上車。於是。王便與帝釋及諸天

子誥別。即上車。循本道而歸。到蜜

羅宮。侍御即還天上。王下數日。復敕劫北。

若見白髮。便白我。數日之中。頭上白髮。

劫比以金鑷拔白髮。置王手中。王見已。便

說偈曰。

　我身頭上　　生此毀莊　　身使來召

　入道時到

王心念。我已極人五欲。今當出家。剃鬚髮。

被法服。王即召太子善盡告曰。吾白髮已

出。世間五欲吾已厭之。當求天欲。當下

鬚髮。被法服。出家入道。童子。今以國事付

汝。好養劫北。若白髮出者。以國付太子。

出家入道。童子。今以此聖王位累汝。莫使

種斷。種斷者。便為邊地人也。　佛語阿難。荏

王即付太子國政。給劫北田業已。於此

城園地。下鬚髮。被法服。出家修道。修道之

後於七日中。輪．珠化去。象．馬．玉女．長者．將軍。

皆悉無常。王於園中八萬四千歲。行四梵行。

慈．悲．喜．護。命終生梵天。其後善盡王不承

父業。正法替廢。由是七寶不復來應。善行

不繼。五減遂至。人民短命．薄色．少力．多病．無

智。五減以至。轉復貧困。困窮竊盜相糾。詣

王啟曰。此人不與取。王即敕外行刑國人。

聞不與取。王輒殺之。皆咸其惡。各興利刀。

刀自此始造。由是殺生從此起。便有兩

惡出。次復婬犯他妻。夫主共諍。自言我不。便

成四惡。兩舌遘鬥。是為五惡。鬥則相罵。是

為六惡。言不至誠。是為七惡。嫉他和合。是

為八惡。含忿色變。是為九惡。心懷疑亂。是

為十惡。十惡已具。五減轉增。　佛語阿難。欲知

爾時大天王在賢劫初興者不。則我是也。

阿難。欲知爾時八萬四千年王名荏。治政

無枉者。則汝是也。欲知爾時最後名善盡

王。暴逆不道。斷聖王種者。調達是也。阿難。

汝於往時。承繼大天轉輪聖王之善嗣。使

其紹立不絕者。汝之功也。如法。非不如法。

阿難。我今是無上法王。今我遺無上善法。

慇懃囑累汝。汝是釋種子。莫作邊地人。莫

為斷種行。　阿難問佛。何以故當作斷種

行。　佛語阿難。大天王雖行善法。未得漏

盡出世間。未得度。未得斷欲。未得破

二十億結。六十二見未除。三垢未淨。未

得神通。未得解脫真道。不得涅槃。大

天所行善法。不過生梵天。　阿難。我明

法究竟無為。我法得到真際。天．人之上。我

法無漏．無欲．減沒度．通．解脫．真沙門．至涅槃。

阿難。我今以是無上道法。慇懃囑累汝。莫

增滅我法。莫作邊地人也。若有現行聲

聞。阿難。設有斷此法者。便為邊地人也。

若能興此法者。便為佛長子。即為眷屬成

就。阿難。汝當成就眷屬。莫作滅族行。阿

難。我前後所說法。盡囑累汝。汝當學是。　佛

說是已。阿難歡喜奉行。

　　　（五）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。世尊告諸比丘。有四大泥黎之人。

云何為四。所謂末佉梨罪人。帝舍比丘是大

罪人。提婆達兜是大罪人。瞿波離比丘是大

罪人。末佉梨罪人者。身出火光。長六十肘。

帝舍罪人者。身出火光。長四十肘。提婆達兜

罪人者。身出火光。長三十肘。瞿波離罪人

者。身出火光。長二十肘。　比丘當知。末佉梨

教無數眾生使行邪見顛倒之想。計有無

之想。帝舍愚人者。斷諸聖眾應器遺餘。提婆

達兜愚人者。鬥亂眾僧。殺阿羅漢比丘尼。

起害意向於如來。瞿波離罪人者。誹謗舍

利弗．目乾連。　又復。比丘。末佉梨罪人教無

數眾生。使行邪見。身壞命終。墮焰光泥

黎中。帝舍罪人。斷聖眾應器遺餘。身壞命

終。墮等害地獄中。提婆達兜罪人者。起謀害

心向於如來。身壞命終。墮阿鼻地獄中。瞿

波離罪人者。由其誹謗舍利弗．目乾連。身

壞命終。墮缽投摩地獄中。　末佉離罪人者。

是時獄卒生拔其舌背著脊上。所以然

者。由其曩昔教無數眾生使行邪見。　帝舍

大罪人者。是時獄卒生擗其身。鎔銅灌壞

其心。又以熱鐵丸。使令吞之。所以然者。

由其斷應器遺餘故。　提婆達兜罪人者。以

熱鐵輪。轢壞其身。又以鐵杵哺咀其體。

群暴惡象蹋蹈其身。又復大熱鐵山鎮押

面上。舉身為熱銅葉所裹。所以然者。

由其曩昔鬥亂聖眾。壞和合僧故。致鐵輪

轢斷其頭。又此提婆達兜愚人。教彼太子

使害父王。由是果報故。使鐵杵破壞其身。

又彼提婆達兜愚癡之人。飲象使醉往害

如來。由是果報。群象蹋蹈其體。又彼提婆達

兜惡人。上耆闍崛山顛。執石擲佛。由斯果

報故。使熱鐵山鎮押其面。然彼提婆達兜

愚人。殺阿羅漢比丘尼。由斯果報故。使熱

銅鐵葉纏裹其身。　比丘當知。瞿波離罪人

者。在彼蓮華地獄中。千具犁牛以犁其舌。

所以然者。由其誹謗舍利弗．目連故。由

此因緣果報。使千具犁牛而壞其舌。　又復。

比丘。末佉離罪人者。身出火光。長六十肘。

若有眾生興起此念。當拔濟饒益此人。

取四大海水。高四十肘。澆灌其身。然彼海水

尋時消盡。焰不增減。由是熱鐵葉火燒四

日。有人來以四渧水澆。然水尋時消盡。此

亦如是。若有人來以四大海水澆彼人

身。欲令無為。終不可果。所以然者。由彼

罪過極深重故。　然彼帝舍罪人。身出火光。

長四十肘。設有眾生愍念此人。以三大海

水澆灌其身。然彼海水尋時消盡。火焰不

減。其猶有人以三渧水著熱鏊上。水尋

消滅。不得久停。此亦如是。若以三大海

水澆帝舍身上。水尋時滅。火終不增減。　提

婆達兜罪人。身出火光。長三十肘。若有眾

生。興起愛念之心。欲使提婆達兜身永處

無為。以二大海水澆灌其身。水尋時盡。火

終不滅。猶如以二渧水著熱鏊上。終無

增減。提婆達兜愚人亦如是。以二大海水

澆灌其身。水尋時盡。火終不滅。提婆達兜

身體苦痛如斯。　瞿波離罪人。身出火光。長

二十肘。設有眾生愍念斯人。取一大海

水澆灌其身。然彼海水尋時消盡。火終不

滅。猶如一渧水著熱鏊上。尋時消盡。不

得久停。瞿波離比丘亦復如是。罪報所

牽。故受斯罪。是謂。比丘。此四種人受罪極

重。當自盡意遠離斯患。承諸賢聖等修

梵行者。如是。仁者。當作斯學。　爾時。諸比

丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（六）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。世尊告諸比丘。我今明曉地獄。亦

知趣地獄之徑。亦復知彼地獄眾生之本。

設復眾生造諸惡不善之行。身壞命終。入地

獄中。我亦知之。又復。比丘。我亦知明曉畜生。

亦知趣畜生之道。亦復知畜生之本。作諸

惡元。生彼者亦悉曉了。我今亦知餓鬼之

道。其有作惡根元者。生餓鬼中。我亦知

之。我今亦知人道向人之趣。其有眾生得

人身者。我亦知之。我亦知趣天之道。其有

眾生作諸德本。生彼天上。我亦知之。我亦

知涅槃之趣。其有眾生有漏盡成無漏。心

解脫．智慧解脫。於現法中而取證果。我

亦知之。　比丘當知。我知地獄之趣。以何因

緣而說斯言乎。　佛告諸比丘。我今觀察眾

生心意。所謂此人身壞命終。應入地獄中。然

後時觀此人以入地獄中。受苦酸酷考掠

無數。愁憂苦惱不可稱記。猶如一大火坑

無有塵煙。設有人來逕趣斯處。又且有目

之士觀此人所趣。必當墜火終不虛也。然

復後時觀此人以墮火坑。吾所謂人者以

墮火坑。今觀察眾生心意所念。必入地獄

不疑。如我後時觀察此人。以定入地獄。

受苦酸酷不可稱記。云何斯人以入地

獄。是謂我觀趣地獄眾生作諸惡行不善

之業。身壞命終。入地獄中。我悉知之。吾所

說者。正謂此耳。　我知畜生之道。亦知趣畜

生者。以何緣本而說此乎。於是。比丘。我觀

察眾生心中所念。此人身壞命終。生畜生中。

有我後時觀察此人。以生畜生中。愁憂

苦惱不可稱計。云何斯人以墮畜生中乎。

猶如村落有大圊廁。屎滿其中。設有斯人

徑趣斯處。有目之士。見斯人來徑趣斯處。

此人不久徑墮于廁。然後時觀此人已墮

于廁。受厄窮困不可稱記。云何斯人已

墮于廁。我今觀眾生類亦復如是。斯人命

終應生畜生中。又復時觀已生畜生中。

受苦無量。我今觀畜生眾生皆悉明了。我

所說者。正謂此耳。　我亦知餓鬼眾生。餓鬼

之道。其身壞命終。生餓鬼者。我亦知之。其

有眾生身壞命終。趣餓鬼之道。我悉知之。

我復於後時觀見此眾生。以入餓鬼受

苦痛．樂痛。云何斯人以入餓鬼中乎。猶如

大村落側有一大樹。生危嶮之處。枝葉凋

落。設有人來。往趣斯處。有目之士遙觀

此人。必趣樹不疑。復後時觀此人。或

坐．或臥。受其苦樂之報。云何斯人以至樹

下坐臥乎。今我觀眾生之類亦復如是。身

壞命終。必趣餓鬼不疑。受其苦樂之報不

可稱記。我知餓鬼趣。餓鬼之道。皆悉分

明。我所說者。正謂此耳。　我知人道。亦知趣

人道。其有造行。身壞命終。生人中者。我

亦知之。於是。比丘。我觀眾生類心中所念。

此人必當身壞命終。應生人中。我復於後

時觀此人已生人中。云何斯人已生人中。

猶如村落側有一大樹。在平正處。多諸

陰涼。若有人直從一道來。有目之士見已

便知之。斯人所趣向。定至此樹不疑。我復

於後時觀此人。已至此樹。受樂無量。云

何斯人得至斯處。此亦如是。我觀眾生心

意所念亦如是。身壞命終。必生人中不

疑。我復於後時觀此人已生人中受樂無

量。我知人趣。亦知趣人之道。今生人中

者。我亦知之。我所說者。正謂此耳。　我亦知

天。亦知趣天之道。其有眾生作諸功業生

天者。我亦知之。以何因緣而說此乎。我

今觀眾生之類心中所念。此人必當身壞命

終。生善處天上。然後時觀此人身壞命終。

生善處天上。於彼受自然之福。快樂無比。

是謂斯人已生天上。於彼受自然之福。快

樂無比。猶如村落側有好高廣講堂。彫文

刻鏤。懸繒幡蓋。香汁灑地。敷好坐具。氍毹

毾。文繡綩綖。若有人直從一道來。有目

之士直從一道來。此人所趣向。定至高廣

講堂必不疑。復於後時觀見此人。已到

講堂上。或坐．或臥。於中受福快樂無比。此

亦如是。吾今觀眾生類身壞命終。應生善

處天上。於彼受樂快不可計。云何斯人

以生善處天上乎。我知天道。趣天之路乎。

我所說者。正謂此耳。　我今知涅槃。亦知涅

槃之道。亦知眾生應般涅槃者。或有眾生

盡有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。現身取

證而自遊化。我悉知之。由何因緣而說此

乎。於是。比丘。我觀眾生類心中所念。此人

盡有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。是謂斯

人以盡有漏成無漏。猶如去村落不遠

有大池。水極清徹。若有人直從一道來。

有目之士遙見斯人來。知此人必至池水

不疑。又後時觀此人已至池水。沐浴澡

洗。除諸穢污。去諸垢坋。在側而坐。亦不

與人共相諍競。我今觀眾生類亦復如是。

盡有漏成無漏。心解脫．智慧解脫。生死已

盡。梵行已立。所作已辦。名色知如真。是謂

斯人已至此處。我知涅槃之道。亦知眾生

般涅槃者。皆悉知之。如來．至真．等正覺有

此之智．無畏．力具。皆悉成就。如來智無有

量。如來能觀過去無限無量不可計事。皆悉

知之。將來現在無限無量皆悉分別。是故。比

丘。當求方便。具足十力．無畏。如是。比丘。

當作是學。　爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜

奉行。

　　　（七）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。世尊告諸比丘。依雪山上有大高

廣之樹。五事長大。云何為五。根不移動。皮

極厚大。枝節遠蔭。靡所不覆。葉極茂盛。

是謂。比丘。依雪山上有此大樹極為俊好。

今善男子．善女人亦復如是。依豪族之處。

五事長益。云何為五。所謂信長益．戒長益．

聞長益．施長益．慧長益。是謂。比丘。信善男

子．善女人依豪族家。成就此五事。是故。比

丘。當求方便。成就信．戒．聞．施．智慧。　爾時。世

尊便說斯偈。

　猶如雪山樹　　五事功德成

　根皮枝節廣　　陰葉極茂盛

　有信善男子　　五事功德成

　信戒聞惠施　　智慧遂增益

如是。比丘。當作是學。　爾時。諸比丘聞佛所

說。歡喜奉行。

　　　（八）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。茂羅破群比丘與諸比丘尼共相

遊處。然諸比丘尼亦復好樂共相遊處。其有

人民稱譏茂羅破群比丘者。是時諸比丘尼

極懷瞋恚。愁憂不悅。若復有人毀呰諸比

丘尼者。是時破群比丘亦復愁憂不悅。是時。

多眾比丘告破群比丘曰。汝今云何親近

諸比丘尼。諸比丘尼亦復與汝交接。　破群報

曰。我今解如來所說教誡。其有犯婬者。罪

不足言。　眾多比丘復告曰。止。止。比丘。勿作

斯言。莫誹謗如來言教。其誹謗如來言教

者。罪咎不少。又復世尊無數方便說婬之

穢。其有習婬。使無罪者。終無此理。汝今可

捨此惡見。備於長夜受苦無量。然此破群

比丘故與交通。而不改其行。　爾時。眾多比丘

往至世尊所。頭面禮足。而白世尊言。舍衛

城中有一比丘。名曰破群。與諸比丘尼共相

交接。然諸比丘尼亦與破群比丘交接往來。

我等往彼勸喻使改其行。然彼二人遂更增

益。不捨此顛倒之見。亦不順正法之業。　爾

時。世尊告一比丘。汝往至彼破群比丘所。云。

如來喚。　爾時。比丘受如來教。即往到破群

比丘所。汝當知之。如來喚卿。　破群比丘聞

彼比丘語。即往到世尊所。頭面禮足。在一面

坐。爾時。世尊問彼比丘曰。汝審親近諸比

丘尼耶。　彼比丘對曰。如是。世尊。　佛告比丘。

汝為比丘。云何與比丘尼共相交接。汝今

是族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。以信堅固。

出家學道。　破群比丘白佛言。唯然。世尊。我是

族姓子。以信堅固。出家學道。　佛告比丘。非

汝之法。云何與比丘尼共相交接。　破群比丘

白佛言。我聞如來所說。其習婬者。其罪蓋

不足言。　佛告比丘。汝愚人。云何說如來習

婬無罪。我無數方便說婬之穢污。汝今云

何作是語。如來說婬無罪。汝好守護口過。

無令長夜恒受其罪。　佛告之曰。汝今且止。

須吾更問諸比丘。　爾時。世尊告諸比丘曰。

汝等頗聞吾與諸比丘說婬無罪乎。　諸比

丘對曰。唯然。世尊。不聞如來說婬無罪。所

以然者。如來無數方便說婬之穢污。設言無

罪。此義不然。　佛告諸比丘。善哉。善哉。諸比

丘。如汝所言。我無數方便說婬之穢污。　爾

時。世尊重告諸比丘曰。汝等當知。若有愚

人習於法行。所謂契經．祇夜．偈．授決．因

緣．本末．譬喻．生．方等．未曾有．說．廣普。雖

誦斯法。不解其義。以不觀察其義。亦不

順從其法。所應順法終不從其行。所以

誦斯法者。從欲與人共競諍。意計勝負。亦

不自為己有所濟及。彼誦法已。則犯制限。

猶如有人出彼村落欲求惡蛇。彼若見極

大之蛇。到已。以左手摩抆其尾。然彼蛇

迴頭螫蜇其手。由此緣報。便致命終。此亦

如是。若有愚人翫習其法。十二部經靡不

斟酌。亦不觀察其義。所以然者。由不究

竟正法義故。　於是。若有善男子將護翫習

其法。契經．祇夜．偈．授決．因緣．本末．譬喻．

生．方等．未曾有．說．廣普。彼人誦此法已。深

解其義。以解彼深義之法。順從其教。無

所違失。所以誦法者。不以勝負之心。與

彼競諍。所以誦習法者。欲自纂修有察

及。所以誦法者。果有所願。由此因緣。漸

至涅槃。猶如有人出彼村落。求覓惡蛇。彼

見蛇已。手執鐵鉗。先鑷其頭。後便捉項。

不令動搖。設彼惡蛇迴尾欲害彼人。終無

所至。所以然者。比丘。由其捉項故。此善

男子亦復如是。誦習．誦讀。靡不周遍。觀

察其義。順從其法。終無違失。漸漸由此因

緣。得至涅槃。所以然者。由其執正法故。

是故。諸比丘。其有解吾義者。當念奉行。其

不解者。重來問我。如來方今現在。後悔無

益。　爾時。佛告諸比丘。設有比丘在大眾中

而作是說。如來所說禁戒。我悉解了。其習婬

者。罪蓋不足言。彼比丘當語斯比丘。止。

止。莫作斯言。莫誹謗如來言說斯語。如

來終不說此言。若此比丘改其所犯者善。

若不改其行者。復當再三諫之。設當改者

善。設不改者墮。若復比丘隱匿其事。不

使露現者。諸人皆墮。是謂。比丘。我之禁戒。

爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（九）　聞如是。　一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨

園。　爾時。生漏梵志往至世尊所。共相問訊。在

一面坐。爾時。生漏梵志白世尊曰。為有幾

劫過去。　佛告梵志。過去諸劫不可稱計。　梵

志白佛。為可計數不乎。沙門瞿曇恒說三

世。云何為三。所謂過去．將來．現在。沙門瞿曇

亦知過去．當來．現在之世。唯願沙門演說劫

數之義。　佛告梵志。若當我說因此劫。復次此

劫。我既滅度。汝取命終。不知劫數之義。所

以然者。如今人壽短促。極壽不過百年。計

百年中數劫者。我取滅度。汝既命終。終不

知劫數之義。梵志當知。如來亦有此知。具

足分別劫數。眾生壽命長短。受其苦樂。皆

悉分明。今當與汝引譬。智者以譬喻得

解。猶如恒沙之數。亦無有限。無有量。不

可計算。過去劫者其數如是。不可稱計。不

可籌量。　梵志白佛。當來劫頗有幾數。　佛

告梵志。亦恒沙之數。無有齊畔。不可稱

計。非算所及。　梵志復問佛。頗有現在劫．

成敗劫乎。　佛告梵志。有此成劫．敗劫。非

一劫．百劫。猶如器皿在危地。終不安住。

設當住者要當顛倒。諸世界方域亦復如是。

或有劫成。或有劫敗。此數亦復叵計為幾

劫成。為幾劫敗。所以然者。生死長遠無

有邊際。眾生以無明結覆蓋。漂浪流滯。從

今世至後世。從後世至今世。長夜受苦

惱。當可厭患去離此惱。是故。梵志。當作

是學。　爾時。生漏梵志白世尊言。沙門瞿曇。

甚奇。甚特。知過去當來劫數之義。我今重復

自歸沙門瞿曇。唯願沙門瞿曇聽為優婆

塞。盡其形壽不敢復殺。乃至飲酒。　爾時。生

漏梵志聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一○）　聞如是。　一時。佛在羅閱

城耆闍崛山中。

與大比丘眾五百人俱。　爾時。有一異比丘白

世尊言。劫頗有邊際乎。　佛告比丘。方便引

譬。然劫數無窮盡。過去久遠。於此賢劫中。

有佛出。號曰俱樓孫至真．等正覺。爾時。此

耆闍崛山更有姓號。爾時。羅閱城人民之

類。上此耆闍崛山中。四日四夜。行乃徹頂。

又復。比丘。拘那含牟尼佛時。此耆闍崛山更

有姓號。爾時。羅閱城人民之類。三日三夜。行

乃至此山頂。迦葉如來出現於世。此耆闍崛

山更有姓號。時。羅閱城人民之類。二日二夜。

行乃至此山頂。如我今日釋迦文佛出現

於世。此山名耆闍崛山。須臾之頃乃到此

山頂。若彌勒如來出現於世。此山亦名耆闍

崛山。所以然者。諸佛神力咸使出此山

在。　比丘。當以方便。知劫有衰盡。不可稱

計。然劫有二種。大劫．小劫。若於劫中無佛

出世。爾時復有辟支佛出世。此名為小劫。

若如來於劫中出世。爾時彼劫中無有辟

支佛出現於世。此名為大劫。比丘。當以此

方便。知劫數長遠。不可稱計。是故。比丘。當

憶此劫數之義。　爾時。異比丘聞佛所說。歡

喜奉行。

增壹阿含經卷第四十八

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

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【經文資訊】大正新脩大藏經第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version

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增壹阿含經卷第四十八

本經佛學辭彙一覽(共 213 條)

一心

一法

一異

一道

七寶

二見

人身

人道

八戒

八萬四千

十一法

十二部經

十力

十惡

十善

三大

三法

三垢

三昧

三藏

三寶

下地

大比丘

大劫

小劫

不與取

中有

五欲

五惡

仁者

六十二見

分別

天道

心解脫

方便

方等

止觀

比丘

比丘尼

世界

世相

世尊

世間

出世

出世間

出家

功德

四大

四天下

四梵行

四種人

外道

布施

平等

平等法

正法

正覺

生死

生身

目連

共相

名色

因緣

地獄

如去

如來

如法

安隱

有作

有無

有漏

有邊

牟尼

百劫

自在

自恣

行法

行者

劫初

坐具

忍辱

我所

沙門

言教

邪見

那含

供養

兩舌

和合僧

念法

所作

拘那含牟尼

果報

法化

法衣

法服

法處

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

長者

阿含

阿鼻

阿鼻地獄

阿羅漢

剎帝利

契經

威儀

帝釋

思惟

柔軟

相待

祇樹

紅蓮花

迦葉

降伏

首陀

修善

修道

桓因

涅槃

涅槃界

琉璃

畜生

真際

神力

神通

般涅槃

鬼神

鬼趣

婆羅門

得度

授決

梵天

梵行

梵志

梵音

殺生

清淨

現行

眾生

眾生心

雪山

惡行

惡見

惡道

惡趣

智者

智慧

無上法

無上法王

無上道

無明

無為

無畏

無常

無量

無漏

無緣

童子

善女人

善男子

善來

善法

善惡

著法

虛空

飲酒

滅度

當來

禁戒

經行

罪報

聖眾

解脫

辟支

辟支佛

遊化

過去

僧伽

壽命

漏盡

福田

種子

說法

瞋恚

蓮華

諸天

諸佛

賢劫

賢聖

輪寶

餓鬼

餓鬼趣

閻浮

閻浮提

彌勒

應器

齋戒

瞿曇

轉輪聖王

羅漢

證果

邊地

顛倒

嚴淨

寶車

釋迦

釋提桓因

饒益

瓔珞

歡喜