增壹阿含經卷第二十九
 
    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
  六重品第三十七之一
   (一) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。汝當思念六重之
法。敬之.重之.執在心懷。無令忘失。云何
為六。於是。比丘。身行念慈。如鏡視其形。
可敬.可貴。無令忘失。 復次。口行念慈。意行
念慈。可敬.可貴。無令忘失。 復次。得法利之
具。能與諸梵行者共之。亦無吝想。此法可
敬.可貴。無令忘失。 復次。諸有禁戒不朽.不
敗。極為完具。而無缺漏。智者之所貴。復
欲使此戒分布與人。使同其味。此法可
敬.可貴。無令忘失。 復次。正見賢聖得出要。
如是之見。欲與諸梵行者共同此法。亦可
敬.可貴。無令忘失。 是謂。比丘。有此六重之
法。可敬.可貴。無令忘失。是故。諸比丘。常當
修行身.口.意行。設得利養之具。當念分布。
莫起貪想。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (二) 聞如是。 一時。佛在阿耨達泉與大比
丘眾五百人俱。斯是羅漢。三達.六通神足自
在。心無所畏。唯除一比丘。阿難是也。 爾時。
世尊坐金蓮華。七寶為莖。及五百比丘各各
坐寶蓮華。爾時。阿耨達龍王至世尊所。頭面
禮足。在一面住。
爾時。龍王遍觀聖眾已。白世尊曰。我今觀
此眾中。空缺不具。無尊者舍利弗。惟願世
尊遣一比丘喚舍利弗使來。 爾時。舍利弗
在祇洹精舍。補納故衣。爾時。世尊告目連
曰。汝至舍利弗所。語舍利弗云。阿耨達龍
王欲得相見。 目連報曰。如是。世尊。 是時。尊
者大目連如人屈伸臂頃。往至祇洹精舍
舍利弗所。語舍利弗言。如來有教云。阿耨
達龍王欲得相見。 舍利弗報曰。汝並在前。
吾後當往。 目連報曰。一切聖眾及阿耨達龍
王遲想尊顏。欲得相見。唯願時赴。勿
輕時節。 舍利弗報曰。汝先至彼。吾後當
往。 是時。目連復重語曰。云何。舍利弗。神足之
中能勝吾乎。然今先遣使在前耶。若舍利
弗不時起者。吾當捉臂將詣彼泉。 是時。舍
利弗便作是念曰。目連方便試弄吾耳。 爾
時。尊者舍利弗躬解竭支帶。語目連曰。設
汝神足第一者。今舉此帶使離於地。然後
捉吾臂將詣阿耨達泉。 是時。目連作是念。
今舍利弗復輕弄我。將欲相試乎。
今解帶在地云。能舉者然後捉吾臂將詣
泉所。是時。目連復作是想。此必有因。事不
苦爾。即時。申手而取帶舉。然不能使帶
移動如毫釐許。是時。目連盡其力勢移此
帶。不能使動。是時。舍利弗取此帶繫著閻
浮樹枝。是時。尊者目連盡其神力。欲舉此
帶。終不能移。當舉此帶時。此閻浮地大振
動。 爾時。舍利弗便作是念。目連比丘尚能
使此閻浮地動。何況此帶。我今當持此
帶繫著二天下。爾時。目連亦復舉之。繫著
三天下.四天下。亦能舉之。如舉輕衣。是時。
舍利弗復作是念。目連比丘堪任舉四天下。
而不足言。我今持此帶。繫著須彌山腹。是
時。目連復能動此須彌山及四天王宮。三十
三天宮皆悉動搖。是時。舍利弗復以此帶
繫千世界。是時。目連亦能使動。時。舍利弗
復以此帶繫二千世界.三千世界。亦復能
動。是時。天地大動。唯有如來坐阿耨達泉
而不移動。猶如力士弄於樹葉而無疑難。
是時。阿耨達龍王白世尊言。今此天地何故
振動。 爾時。世尊具與龍王說此本緣。龍
王白佛。此二人神力何者最勝。 世尊告曰。舍
利弗比丘神力最大。 龍王白佛言。世尊前記
言。目連比丘神足第一。無過是者。 世尊告
曰。龍王當知。有四神足。云何為四。自在三
昧神力.精進三昧神力.心三昧神力.試三
昧神力。是謂。龍王。有此四神足之力。若有比
丘.比丘尼有此四神力者。親近修行而不放
捨者。此則神力第一。 阿耨達龍王白佛。目
連比丘不得此四神足乎。 世尊告曰。目連
比丘亦得此四神足之力。親近修行。初不放
捨。然目連比丘欲住壽至劫。亦復能辦。然
舍利弗所入三昧。目連比丘不知名字。 是時。
尊者舍利弗復作是念。三千大千剎土。目連
皆能移轉。蠕虫死者不可稱計。然我躬自
聞。如來座者不可移動。我今可以此帶繫
著如來座所。是時。目連復以神足而舉此
帶。然不能動。時。目連生此念。非我於神
足退乎。今舉此帶而不能動。我今往詣
世尊所。而問此義。 爾時。目連捨此帶已。即
以神足至世尊所。遙見舍利弗在如來前
坐。見已。目連復作是念。世尊弟子神足第一。
無出我者。然我不如舍利弗乎。爾時。目連
白佛言。我將不於神足退乎。所以然者。
我先發祇洹精舍。然後舍利弗發。今舍利弗
比丘先在如來前坐。 佛言。汝不於神足有
退。但舍利弗所入神足三昧之法。汝所不
解。所以然者。舍利弗比丘智慧無有量。心
得自在。不如舍利弗從心也。舍利弗心神
足得自在。若舍利弗比丘心所念法。即得自
在。大目連即時默然。 是時。阿耨達龍王歡
喜踊躍。不能自勝。今舍利弗比丘極有神
力。不可思議。所入三昧。目連比丘而不知名
字。爾時。世尊與阿耨達龍王說微妙之法。
勸令歡喜。即於彼說戒。清旦。將諸比丘僧。
還詣舍衛國祇樹給孤獨園。 爾時。諸比丘自
相謂言。世尊口自記。我聲聞中神足第一者。
目連比丘是也。然今日不如舍利弗。 爾時。諸
比丘起輕慢想於目連所。是時。世尊便作是
念。此諸比丘生輕慢之想向目連。受罪難
計。告目連曰。現汝神力使此眾見。無令
大眾起懈怠想。 目連對曰。如是。世尊。 是時。
目連禮世尊足。即於如來前沒不現。往詣
東方七琲e沙佛土。有佛名奇光如來.至
真.等正覺。出現彼土。是時。目連以凡常之
服往詣彼土。在缽盂緣上行。又彼土人民。
形體極大。是時。諸比丘見目連已。自相謂
言。汝等觀此虫。正似沙門。是時。諸比丘復
持示彼佛。唯然。世尊。今有一虫。正似沙
門。 爾時。奇光如來告諸比丘曰。西方去此
七琲e沙。彼土世界。佛名釋迦文如來.至
真.等正覺。出現於世。是彼弟子。神足第一。爾
時。彼佛告目連曰。此諸比丘起輕慢意。現
汝神足。使大眾見之。 目連對曰。如是。世尊。
是時。目連聞佛教已。以缽盂絡盛彼五百
比丘至梵天上。是時。目連以左腳登須彌
山。以右腳著梵天上。 爾時。便說此偈。
 常當念勤加  修行於佛法
 降伏魔眾怨  如鉤調於象
 若能於此法  能行不放逸
 當盡苦原際  無復有眾惱
是時。目連以此音響。遍滿祇洹精舍。諸比丘
聞已。往白世尊。目連為住何處而說此偈。
世尊告曰。此目連比丘去此佛土七琲e
沙。正在東方。以繩絡盛彼五百比丘。左
腳登須彌山。右腳著梵天上。而說此偈。 爾
時。諸比丘歎未曾有。甚奇。甚特。目連比丘有
大神足。我等起於懈慢於目連所。唯願世
尊使目連比丘將此五百比丘來至此間。
是時。世尊遙現道力。使目連知意。 是時。目
連將五百比丘來至舍衛城祇樹給孤獨
園。爾時。世尊與數千萬眾而為說法。時。大目
連將五百比丘至世尊所。然釋迦文佛弟
子仰觀彼比丘。是時。東方世界比丘禮世尊
足。在一面坐。爾時。世尊告彼比丘。汝等比
丘為從何來。是誰弟子。道路為經幾時。 彼
五百比丘白釋迦文佛。我等世界今在東方。
佛名奇光如來。是彼弟子。然我等今日亦
復不知為從何來。為經幾日。 世尊告曰。
汝等知佛世界乎。 諸比丘對曰。不也。世尊。
汝等今日欲詣彼土乎。 諸比丘對曰。唯然。
世尊。欲還詣彼土。 爾時。世尊告彼比丘。今
當與汝說六界法。善思念之。 諸比丘對曰。
如是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。 世尊告
曰。彼云何名為六界之法。比丘當知。六界
之人稟父母精氣而生。云何為六。所謂地
界.水界.火界.風界.空界.識界。是謂。比丘。有此
六界。人身稟此精氣而生六入。云何為六。
所謂眼入.耳入.鼻入.舌入.身入.意入。是謂。比
丘。有此六入。由父母而得有。以依六入
便有六識身。云何為六。若依眼識則有眼
識身。耳識。鼻識.舌識.身識.意識。是謂。比丘。
此名六識身。若有比丘解此六界.六入.六識
者。能度六天而更受形。設於彼壽終來生
此間。聰明高才。於現身上。盡於結使。得至
涅槃。 爾時。世尊告目連曰。汝今還將此比
丘詣彼佛土。 目連報曰。如是。世尊。是時。目
連復以絡盛五百比丘。遶佛三匝。便退而
去。如屈伸臂頃。以至彼佛土。是時。目連
捨此比丘已。禮彼佛足已。還來詣此忍界。
是時。彼土比丘聞此六界已。諸塵垢盡。得法
眼淨。
爾時。世尊告諸比丘。我弟子中第一聲聞神
足難及。所謂大目乾連比丘是也。 爾時。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (三) 聞如是。 一時。佛在拔耆國師子園中。
諸神足高德比丘。賢者舍利弗.賢者大目乾
連.賢者迦葉.賢者離越.賢者阿難等五百
人俱。是時。大目乾連.大迦葉.阿那律晨旦
至舍利弗所。然阿難遙見三大聲聞詣舍利
弗所。語離越言。三大聲聞往至舍利弗。
我等二人亦可往至舍利弗所。所以然者。
備聞舍利弗說奇妙之法。 離越報曰。此事可
然。 是時。離越.阿難往至舍利弗所。是時。舍利
弗言。善來。諸賢。就此處坐。是時。舍利弗語
阿難曰。我今欲有所問。此牛師子園極為
快樂。自然天香流布四遠。云何當使此園
快樂。 阿難報曰。若有比丘多有所聞不
忘。總持諸法義味。具足修行梵行。如此諸
法皆悉具足。亦不漏脫。與四部之眾而為
說法。不失次第。亦不卒暴。無有亂想。如
是。比丘在此牛師子園快樂。 是時。舍利弗
語離越言。阿難今日以演說之。我今復欲
問汝義。牛師子園快樂如是。汝今次說。義
復云何。 離越報曰。於是。比丘樂閑靜之處。
思惟坐禪。與正觀相應。如是。比丘樂牛
師子園中。 是時。尊者舍利弗語阿那律曰。汝
今當說悅樂之義。 阿那律報曰。若有比丘
天眼徹視。觀眾生類死者.生者.善色.惡色.善
趣.惡趣。若好.若醜。皆悉知之。或有眾生身.
口.意行惡。誹謗賢聖。身壞命終。生地獄中。
或復有眾生身.口.意行善。不誹謗賢聖。猶
如士夫觀空中。靡不備悉。有天眼比丘亦
復如是。觀世界無有疑難。如是。比丘在
牛師子園中。快樂如是也。 是時。舍利弗語迦
葉曰。我今語汝。如是諸賢以說快樂之
義。汝今次應說之。 迦葉報曰。若有比丘行
阿練若行。復教他人使行阿練若。歎說
閑靜之德。己身著補納之衣。復教他使行
頭陀。身自知足在閑居之處。復教他人使
修其行。己身戒德具足。三昧成就.智慧成
就.解脫成就.解脫見慧成就。復教他人使
行其法。歎說其法已能勸化。復教他人使
行其法。教訓無厭足。如是。比丘在牛師子
園中快樂無比。 爾時。尊者舍利弗語大目
連曰。諸賢聖以說快樂之義。汝今次說
快樂之義。牛師子園中快樂無雙。汝今欲云
何說之。 目連報曰。於是。比丘有大神足。於
神足而得自在。彼能變化無數千事而無
疑難。亦能分一身作無數身。或復還合為
一。石壁皆過。踊沒自在。亦如駛河。猶如飛
鳥在空中無跡。譬如暴火焚燒山野。亦
如日月靡所不照。亦能舉手摩抆日月。
亦能化身至梵天上。如此。比丘宜牛師子
園中。 是時。目連語舍利弗曰。我等各隨其
辯而說之。我等今問舍利弗義。牛師子
園極為快樂。何等比丘宜在其中。 舍利弗
言。若有比丘能降心。然彼心不能降比
丘。設彼比丘欲得三昧。即時彼比丘能得
三昧。隨意遠近成三昧者。即能成辦之。猶
如長者家有好衣。盛著箱篋。爾時彼長者
隨意欲取何等衣。隨意取之而無疑難。亦
能隨意入三昧中。此亦如是。心能使比丘。
非比丘能使心。隨意入三昧亦無疑難。如
是。比丘能使心。非心使比丘。如是之人宜
在牛師子園中。 是時。舍利弗告諸賢曰。我
等隨其辯而說。各隨方宜。善說此義。今
各相將往問世尊。云何比丘得樂此牛師
子園。若世尊有所說。我等當奉行。 諸比丘
報曰。如是。舍利弗。 是時。大聲聞等各各相將
往至如來所。到已。頭面禮足。在一面坐。爾
時。大聲聞以此因緣具白佛。爾時。世尊告
曰。善哉。如阿難所說。所以然者。阿難比
丘聞法能持。總攝諸法。具足修行梵行。如
此之法。善聞不忘。亦無邪見。與四部之眾
而說法。言不錯亂。亦不卒暴。 離越比丘所
說亦復快哉。所以然者。樂閑靜之處。不處
人間。常念坐禪。無有諍訟。與止觀相應。閑
居寂寞。 阿那律比丘亦復快哉。所以然者。
阿那律比丘天眼第一。彼以天眼觀三千世
界。猶如有眼之人。掌中觀珠。阿那律比丘亦
復如是。彼以天眼觀此三千大千世界而
無疑難。 今迦葉比丘亦復快哉。所以然者。
迦葉比丘己身是阿練若行。復能歎說閑居
之行。身能乞食。復能歎譽乞食之德。身著
補納衣。復能歎說補納衣之德。己身知足。
復能歎說知足之德。己身處巖穴。復歎說
巖穴之德。己身戒成就.三昧成就.智慧成就.
解脫成就.解脫見慧成就。復能教人成此
五分法身。身能教化。復能教人使行其法。
善哉。善哉。如目連所說。所以然者。目連比
丘有大威力。神足第一。心得自在。彼意欲
所為。則能辦之。或化一身。分為萬
億。或還合為一。石壁皆過。無有罣礙。踊沒
自在。亦如駛水亦無觸礙。如空中之鳥亦
無足跡。猶如日月靡所不照。能化身乃
至梵天。 善哉。如舍利弗之所說。所以然者。
舍利弗能降伏心。非心能降伏舍利弗。若
欲入三昧時。則能成辦無有疑難。猶如長
者好衣裳。隨意取之而無疑難。舍利弗比
丘亦復如是。能降伏心。非心能降伏舍利
弗。隨意入三昧。皆悉在前。 善哉。善哉。諸比
丘。汝等所說各隨方便。但今復聽我所說。
云何比丘樂牛師子園中。若有比丘依村
落住。彼到時。著衣持缽。入村乞食。彼已
乞食已。還歸所在。洗手面。在一樹下正身
正意。結加趺坐。繫念在前。彼比丘便作是
念。我今不壞于坐。要當盡有漏成無漏。
爾時。彼比丘即有漏心得解脫。如是。比丘宜
在牛師子園中。如是。比丘痗埏賱i。莫有
懈怠。所在之處靡不宗奉者。如是。比丘。當
作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (四) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說咒願有
六德。汝等諦聽。善思念之。 諸比丘對曰。如
是。世尊。爾時。諸比丘從佛受教。 世尊告曰。
彼云何名為六德。於是。施主檀越成就三
法。云何檀越施主成就三法。於是。檀越施
主信根成就.戒德成就.聞成就。是謂檀越施
主成就此三法。施物之法復成三法。云何為
三。然彼物色成就.味成就.香成就。有此三
法。是謂。比丘。有此六事獲大功德。名德遠
聞。獲甘露之報。是故。諸比丘。若欲成就此
六事者。當念惠施。如是。比丘。當作是學。
爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (五) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊與無央數之眾而為說法。爾
時。坐上有一比丘。便生此念。願如來告我
有所論說。爾時。世尊知比丘心中所念。告
諸比丘。若有比丘生此念。如來躬教訓我。
彼比丘戒具清淨。無有瑕穢。修行止觀。樂
閑靜之處。 若比丘意欲求衣被.飲食.床
敷臥具.病瘦醫藥者。亦當戒德成就。在空
閑處而自修行。與止觀共相應。 若復比丘
欲求知足者。當念戒德具足。在閑靜
處而自修行。與止觀共相應。 若復比丘欲
求使四部之眾.國王.人民有形之類所見識
知。彼當念戒德具足。 若復比丘意欲求四
禪。中無悔心。亦不變易。當念戒德成就。 若
復比丘意欲求四神足。彼亦當戒德具足。
若復比丘意欲求八解脫門而無罣礙。彼
當念戒德具足。 若復比丘意欲求天耳。徹
聽聞天人聞聲。當念戒德具足。 若復比丘
意欲求知他人心中所念。諸根缺漏。彼亦
當念戒德具足。 若復比丘意欲求知眾生
心意。有欲心.無欲心。有瞋恚心.無瞋恚
心。有愚癡心.無愚癡心。如實知之。有愛
心.無愛心。有受心.無受心。如實知之。有
亂心.無亂心。有疾心.無疾心。有少心.無
少心。有量心.無量心。有痛心.無痛心。
有三昧心.無三昧心。有解脫心.無解脫心。
如實知之。欲如是者。當念戒德具足。 若
復比丘意欲得無量神足。分一身作無
數。復還合為一。踊沒自在。化身乃至梵
天。彼當念戒德具足。 若復比丘意欲求自
憶宿世無數劫事。或一生.二生。乃至千生.百
千億生.成劫.敗劫.成敗之劫。不可稱計。我
曾死此生彼。名某.字某。或從彼終。來生此
間。自憶如此無數劫事。當念戒德具足而
無他念。 若復比丘意欲求天眼。徹視觀眾
生類善趣.惡趣。善色.惡色。若好.若醜。如實知
之。或復有眾生身.口.意行惡。誹謗賢聖。身
壞命終。生地獄中。或復有眾生身.口.意行
善。不誹謗賢聖。心意正見。身壞命終。生善
處天上。意欲如是者。當念戒德具足。 若復
比丘意欲求盡有漏。成無漏心解脫.智慧
解脫。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更不復
受胎。如實知之。彼當念戒德具足。內自
思惟無有亂想。居在閑處。 諸比丘。當念戒
德具足。無他餘念。威儀成就具足。少過常
恐。何況大者。若有比丘意欲使如來共論
者。常念戒德具足。已戒德具足。當念聞具
足。聞已具足。當念施具足。施已具足。當念
智慧具足。解脫知見。皆悉具足。若比丘戒身.
定.慧身.解脫身.解脫知見身具足者。便為天.
龍.鬼神所見供養。可敬.可貴。天.人所奉。是
故。諸比丘。當念五分法身具足者。是世福
田。無能過者。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
增壹阿含經卷第二十九
1 T02n0125_p0708c05
2 T02n0125_p0708c06
3 T02n0125_p0708c07
4 T02n0125_p0708c08
5 T02n0125_p0708c09
6 T02n0125_p0708c10
7 T02n0125_p0708c11
8 T02n0125_p0708c12
9 T02n0125_p0708c13
10 T02n0125_p0708c14
11 T02n0125_p0708c15
12 T02n0125_p0708c16
13 T02n0125_p0708c17
14 T02n0125_p0708c18
15 T02n0125_p0708c19
16 T02n0125_p0708c20
17 T02n0125_p0708c21
18 T02n0125_p0708c22
19 T02n0125_p0708c23
20 T02n0125_p0708c24
21 T02n0125_p0708c25
22 T02n0125_p0708c26
23 T02n0125_p0708c27
24 T02n0125_p0708c28
25 T02n0125_p0708c29
26 T02n0125_p0709a01
27 T02n0125_p0709a02
28 T02n0125_p0709a03
29 T02n0125_p0709a04
30 T02n0125_p0709a05
31 T02n0125_p0709a06
32 T02n0125_p0709a07
33 T02n0125_p0709a08
34 T02n0125_p0709a09
35 T02n0125_p0709a10
36 T02n0125_p0709a11
37 T02n0125_p0709a12
38 T02n0125_p0709a13
39 T02n0125_p0709a14
40 T02n0125_p0709a15
41 T02n0125_p0709a16
42 T02n0125_p0709a17
43 T02n0125_p0709a18
44 T02n0125_p0709a19
45 T02n0125_p0709a20
46 T02n0125_p0709a21
47 T02n0125_p0709a22
48 T02n0125_p0709a23
49 T02n0125_p0709a24
50 T02n0125_p0709a25
51 T02n0125_p0709a26
52 T02n0125_p0709a27
53 T02n0125_p0709a28
54 T02n0125_p0709a29
55 T02n0125_p0709b01
56 T02n0125_p0709b02
57 T02n0125_p0709b03
58 T02n0125_p0709b04
59 T02n0125_p0709b05
60 T02n0125_p0709b06
61 T02n0125_p0709b07
62 T02n0125_p0709b08
63 T02n0125_p0709b09
64 T02n0125_p0709b10
65 T02n0125_p0709b11
66 T02n0125_p0709b12
67 T02n0125_p0709b13
68 T02n0125_p0709b14
69 T02n0125_p0709b15
70 T02n0125_p0709b16
71 T02n0125_p0709b17
72 T02n0125_p0709b18
73 T02n0125_p0709b19
74 T02n0125_p0709b20
75 T02n0125_p0709b21
76 T02n0125_p0709b22
77 T02n0125_p0709b23
78 T02n0125_p0709b24
79 T02n0125_p0709b25
80 T02n0125_p0709b26
81 T02n0125_p0709b27
82 T02n0125_p0709b28
83 T02n0125_p0709b29
84 T02n0125_p0709c01
85 T02n0125_p0709c02
86 T02n0125_p0709c03
87 T02n0125_p0709c04
88 T02n0125_p0709c05
89 T02n0125_p0709c06
90 T02n0125_p0709c07
91 T02n0125_p0709c08
92 T02n0125_p0709c09
93 T02n0125_p0709c10
94 T02n0125_p0709c11
95 T02n0125_p0709c12
96 T02n0125_p0709c13
97 T02n0125_p0709c14
98 T02n0125_p0709c15
99 T02n0125_p0709c16
100 T02n0125_p0709c17
101 T02n0125_p0709c18
102 T02n0125_p0709c19
103 T02n0125_p0709c20
104 T02n0125_p0709c21
105 T02n0125_p0709c22
106 T02n0125_p0709c23
107 T02n0125_p0709c24
108 T02n0125_p0709c25
109 T02n0125_p0709c26
110 T02n0125_p0709c27
111 T02n0125_p0709c28
112 T02n0125_p0709c29
113 T02n0125_p0710a01
114 T02n0125_p0710a02
115 T02n0125_p0710a03
116 T02n0125_p0710a04
117 T02n0125_p0710a05
118 T02n0125_p0710a06
119 T02n0125_p0710a07
120 T02n0125_p0710a08
121 T02n0125_p0710a09
122 T02n0125_p0710a10
123 T02n0125_p0710a11
124 T02n0125_p0710a12
125 T02n0125_p0710a13
126 T02n0125_p0710a14
127 T02n0125_p0710a15
128 T02n0125_p0710a16
129 T02n0125_p0710a17
130 T02n0125_p0710a18
131 T02n0125_p0710a19
132 T02n0125_p0710a20
133 T02n0125_p0710a21
134 T02n0125_p0710a22
135 T02n0125_p0710a23
136 T02n0125_p0710a24
137 T02n0125_p0710a25
138 T02n0125_p0710a26
139 T02n0125_p0710a27
140 T02n0125_p0710a28
141 T02n0125_p0710a29
142 T02n0125_p0710b01
143 T02n0125_p0710b02
144 T02n0125_p0710b03
145 T02n0125_p0710b04
146 T02n0125_p0710b05
147 T02n0125_p0710b06
148 T02n0125_p0710b07
149 T02n0125_p0710b08
150 T02n0125_p0710b09
151 T02n0125_p0710b10
152 T02n0125_p0710b11
153 T02n0125_p0710b12
154 T02n0125_p0710b13
155 T02n0125_p0710b14
156 T02n0125_p0710b15
157 T02n0125_p0710b16
158 T02n0125_p0710b17
159 T02n0125_p0710b18
160 T02n0125_p0710b19
161 T02n0125_p0710b20
162 T02n0125_p0710b21
163 T02n0125_p0710b22
164 T02n0125_p0710b23
165 T02n0125_p0710b24
166 T02n0125_p0710b25
167 T02n0125_p0710b26
168 T02n0125_p0710b27
169 T02n0125_p0710b28
170 T02n0125_p0710b29
171 T02n0125_p0710c01
172 T02n0125_p0710c02
173 T02n0125_p0710c03
174 T02n0125_p0710c04
175 T02n0125_p0710c05
176 T02n0125_p0710c06
177 T02n0125_p0710c07
178 T02n0125_p0710c08
179 T02n0125_p0710c09
180 T02n0125_p0710c10
181 T02n0125_p0710c11
182 T02n0125_p0710c12
183 T02n0125_p0710c13
184 T02n0125_p0710c14
185 T02n0125_p0710c15
186 T02n0125_p0710c16
187 T02n0125_p0710c17
188 T02n0125_p0710c18
189 T02n0125_p0710c19
190 T02n0125_p0710c20
191 T02n0125_p0710c21
192 T02n0125_p0710c22
193 T02n0125_p0710c23
194 T02n0125_p0710c24
195 T02n0125_p0710c25
196 T02n0125_p0710c26
197 T02n0125_p0710c27
198 T02n0125_p0710c28
199 T02n0125_p0710c29
200 T02n0125_p0711a01
201 T02n0125_p0711a02
202 T02n0125_p0711a03
203 T02n0125_p0711a04
204 T02n0125_p0711a05
205 T02n0125_p0711a06
206 T02n0125_p0711a07
207 T02n0125_p0711a08
208 T02n0125_p0711a09
209 T02n0125_p0711a10
210 T02n0125_p0711a11
211 T02n0125_p0711a12
212 T02n0125_p0711a13
213 T02n0125_p0711a14
214 T02n0125_p0711a15
215 T02n0125_p0711a16
216 T02n0125_p0711a17
217 T02n0125_p0711a18
218 T02n0125_p0711a19
219 T02n0125_p0711a20
220 T02n0125_p0711a21
221 T02n0125_p0711a22
222 T02n0125_p0711a23
223 T02n0125_p0711a24
224 T02n0125_p0711a25
225 T02n0125_p0711a26
226 T02n0125_p0711a27
227 T02n0125_p0711a28
228 T02n0125_p0711a29
229 T02n0125_p0711b01
230 T02n0125_p0711b02
231 T02n0125_p0711b03
232 T02n0125_p0711b04
233 T02n0125_p0711b05
234 T02n0125_p0711b06
235 T02n0125_p0711b07
236 T02n0125_p0711b08
237 T02n0125_p0711b09
238 T02n0125_p0711b10
239 T02n0125_p0711b11
240 T02n0125_p0711b12
241 T02n0125_p0711b13
242 T02n0125_p0711b14
243 T02n0125_p0711b15
244 T02n0125_p0711b16
245 T02n0125_p0711b17
246 T02n0125_p0711b18
247 T02n0125_p0711b19
248 T02n0125_p0711b20
249 T02n0125_p0711b21
250 T02n0125_p0711b22
251 T02n0125_p0711b23
252 T02n0125_p0711b24
253 T02n0125_p0711b25
254 T02n0125_p0711b26
255 T02n0125_p0711b27
256 T02n0125_p0711b28
257 T02n0125_p0711b29
258 T02n0125_p0711c01
259 T02n0125_p0711c02
260 T02n0125_p0711c03
261 T02n0125_p0711c04
262 T02n0125_p0711c05
263 T02n0125_p0711c06
264 T02n0125_p0711c07
265 T02n0125_p0711c08
266 T02n0125_p0711c09
267 T02n0125_p0711c10
268 T02n0125_p0711c11
269 T02n0125_p0711c12
270 T02n0125_p0711c13
271 T02n0125_p0711c14
272 T02n0125_p0711c15
273 T02n0125_p0711c16
274 T02n0125_p0711c17
275 T02n0125_p0711c18
276 T02n0125_p0711c19
277 T02n0125_p0711c20
278 T02n0125_p0711c21
279 T02n0125_p0711c22
280 T02n0125_p0711c23
281 T02n0125_p0711c24
282 T02n0125_p0711c25
283 T02n0125_p0711c26
284 T02n0125_p0711c27
285 T02n0125_p0711c28
286 T02n0125_p0711c29
287 T02n0125_p0712a01
288 T02n0125_p0712a02
289 T02n0125_p0712a03
290 T02n0125_p0712a04
291 T02n0125_p0712a05
292 T02n0125_p0712a06
293 T02n0125_p0712a07
294 T02n0125_p0712a08
295 T02n0125_p0712a09
296 T02n0125_p0712a10
297 T02n0125_p0712a11
298 T02n0125_p0712a12
299 T02n0125_p0712a13
300 T02n0125_p0712a14
301 T02n0125_p0712a15
302 T02n0125_p0712a16
303 T02n0125_p0712a17
304 T02n0125_p0712a18
305 T02n0125_p0712a19
306 T02n0125_p0712a20
307 T02n0125_p0712a21
308 T02n0125_p0712a22
309 T02n0125_p0712a23
310 T02n0125_p0712a24
311 T02n0125_p0712a25
312 T02n0125_p0712a26
313 T02n0125_p0712a27
314 T02n0125_p0712a28
315 T02n0125_p0712a29
316 T02n0125_p0712b01
317 T02n0125_p0712b02
318 T02n0125_p0712b03
319 T02n0125_p0712b04
320 T02n0125_p0712b05
321 T02n0125_p0712b06
322 T02n0125_p0712b07
323 T02n0125_p0712b08
324 T02n0125_p0712b09
325 T02n0125_p0712b10
326 T02n0125_p0712b11
327 T02n0125_p0712b12
328 T02n0125_p0712b13
329 T02n0125_p0712b14
330 T02n0125_p0712b15
331 T02n0125_p0712b16
332 T02n0125_p0712b17
333 T02n0125_p0712b18
334 T02n0125_p0712b19
335 T02n0125_p0712b20
336 T02n0125_p0712b21
337 T02n0125_p0712b22
338 T02n0125_p0712b23
339 T02n0125_p0712b24
340 T02n0125_p0712b25
341 T02n0125_p0712b26
342 T02n0125_p0712b27
343 T02n0125_p0712b28
344 T02n0125_p0712b29
345 T02n0125_p0712c01
346 T02n0125_p0712c02
347 T02n0125_p0712c03
348 T02n0125_p0712c04
349 T02n0125_p0712c05

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version

=========================================================================

增壹阿含經卷第二十九

本經佛學辭彙一覽(共 166 條)

七寶

人身

八解脫

三千大千世界

三大

三法

三昧

三達

三藏

乞食

大千

大千世界

不可思議

中觀

五分法身

六入

六天

六界

六通

六識

化身

天人

天眼

心所

心解脫

方便

止觀

比丘

比丘尼

世界

世尊

出要

功德

四天下

四天王

四神足

正見

正覺

生死

生身

目連

共相

名德

因緣

地大

地獄

如來

如實

如實知

有教

有漏

耳識

自在

自相

舌識

行者

佛土

佛法

佛教

利養

坐禪

弟子

忍界

我所

沙門

身入

身戒

身識

邪見

那律

供養

咒願

孤獨園

念戒

念法

念施

所作

放逸

法身

知見

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

金蓮

長者

阿含

阿那律

威儀

思惟

施主

相應

祇洹精舍

祇樹

祇樹給孤獨園

迦葉

降伏

修行

師子

涅槃

神力

神足

納衣

鬼神

宿世

教化

梵天

梵行

欲有

欲取

清淨

眾生

眼入

眼識

尊者

惡趣

智者

智慧

無量

無漏

等諦

等觀

結使

給孤獨園

善來

須彌山

亂心

意識

禁戒

聖眾

解脫

解脫身

解脫知見

解脫門

道力

僧伽

塵垢

精舍

精進

聞成就

聞法

說法

鼻入

鼻識

瞋恚

蓮華

諸有

諸法

賢聖

懈怠

閻浮

頭陀

龍王

檀越

總持

聲聞

瞿曇

羅漢

識身

識界

釋迦

歡喜

變化

變易

觀空

遶佛