增壹阿含經卷第二十
 
    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
  聲聞品第二十八
   (一) 聞如是。 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園
所。與大比丘眾五百人俱。 是時。四大聲聞集
在一處。而作是說。我等共觀此羅閱城中。
誰有不供奉佛.法.眾作功德者。由來無信
者。當勸令信如來.法.僧。尊者大目揵連.尊
者迦葉.尊者阿那律.尊者賓頭盧。 爾時。有長
者名跋提。饒財多寶。不可稱計。金.銀.珍寶.
硨磲.瑪瑙.真珠.虎魄.象馬.車乘.奴婢.僕從。皆
悉備具。又復慳貪不肯布施。於佛.法.眾無
有毫釐之善。無有篤信。故福已盡。更不造
新。矞h邪見。無施.無福.亦無受者。亦無
今世.後世.善惡之報。亦無父母及得阿羅漢
者。亦復無有而取證者。彼長者有七重門。
門門有守人。不得使乞者詣門。復以鐵
籠絡覆中庭中。恐有飛鳥來至庭中。 長
者有姊名難陀。亦復慳貪不肯惠施。不
種功德之本。故者已滅。更不造新。亦懷邪
見。無施.無福.亦無受者。亦無今世.後世.善
惡之報。亦無父母.得阿羅漢。亦復無有而
取證者。難陀門戶亦有七重。亦有守門人。
不令有來乞者。亦復以鐵籠覆上。不使
飛鳥來入家中。我等今日可使難陀母篤
信佛.法.眾。 爾時。拔提長者清旦食餅。是時。
尊者阿那律到時。著衣持缽。便從長者舍
地中踊出。舒缽向長者。是時。長者極懷
愁憂。即授少許餅與阿那律。是時。阿那律
得餅已。還詣所在。 是時。長者便興瞋恚。語
守門人言。我有教敕。無令有人入門內。
何故使人來入。 時。守門者報曰。門閤牢固。不
知此道士為從何來。 爾時。長者默然不言。
時。長者已食餅竟。次食魚肉。尊者大迦葉著
衣持缽。詣長者家。從地中踊出。舒缽向
長者。時。長者甚懷愁憂。授少許魚肉與之。
是時。迦葉得肉。便於彼沒。還歸所在。 是時。
長者倍復瞋恚。語守門者言。我先有教令。不
使人入家中。何故復使二沙門入家乞食。
時。守門人報曰。我等不見此沙門為從何
來入。 長者報曰。此禿頭沙門善於幻術。狂
惑世人。無有正行。 爾時。長者婦去長者不
遠而坐觀之。然此長者婦是質多長者妹。
從摩師山中取之。時。婦語長者言。可自護
口。勿作是語。言。沙門學於幻術。所以然
者。此諸沙門有大威神。所以來至長者家
者多所饒益。長者。竟識先前比丘者乎。 長
者報曰。我不識之。 時婦報言。長者。頗聞迦
毘羅衛國斛淨王子名阿那律。當生之時。
此地六變震動。遶舍一由旬內。伏藏自出。
長者報言。我聞有阿那律。然不見之耳。 時。
婦語長者言。此豪族之子。捨居家已。出家
學道。修於梵行。得阿羅漢道。天眼第一。無
有出者。然如來亦說。我弟子中天眼第一。
所謂阿那律比丘是。次第二比丘來入乞者。
為識不乎。 長者報言。我不識之。 其婦語
言。長者。頗聞此羅閱城內大梵志名迦毘羅。
饒財多寶。不可稱計。有九百九十九頭耕
牛田作。 長者報言。我躬自見此梵志身。 其
婦報言。長者。頗聞彼梵志息。名曰比波羅
耶檀那。身作金色。婦名婆陀。女中殊勝者。
設舉紫磨金在前猶黑比白。 長者報言。我
聞此梵志有子。名曰比波羅耶檀那。然復不
見。 其婦報言。向者。後來比丘即是。其身捨
此玉女之寶。出家學道。今得阿羅漢。琣磍Y
陀。諸有頭陀之行具足法者。無有出尊
迦葉上也。世尊亦說。我弟子中第一比丘頭
陀行者。所謂大迦葉是。今長者快得善利。乃
使賢聖之人來至此間乞食。我觀此義已。
故作是言。善自護口。莫誹謗賢聖之人。言
作幻化。此釋迦弟子皆有神德。當說此語。
時。尊者大目揵連著衣持缽。飛騰虛空。詣
長者家。破此鐵籠。落在虛空中。結跏趺坐。
是時。跋提長者見目犍連在虛空中坐。便
懷恐怖。而作是說。汝是天耶。 目連報言。我
非天也。 長者問言。汝是乾沓和耶。 目連報言。
我非乾沓和。 長者問言。汝是鬼耶。 目連報
言。我非鬼也。 長者問言。汝是羅剎噉人鬼
耶。 目連報言。我亦非羅剎噉人鬼也。 是時。
跋提長者便說此偈。
 為天乾沓和  羅剎鬼神耶
 又言非是天  羅剎鬼神者
 不似乾沓和  方域所遊行
 汝今名何等  我今欲得知
爾時。目連復以偈報曰。
 非天乾沓和  非鬼羅剎種
 三世得解脫  今我是人身
 所可降伏魔  成於無上道
 師名釋迦文  我名大目連
是時。跋提長者語目連言。比丘。何所教敕。
目連報言。我今欲與汝說法。善思念之。 時。
長者復作是念。此諸道士長夜著於飲食。然
今欲論者。正當論飲食耳。若當從我索
食者。我當言無也。然復作是念。我今少多
聽此人所說。爾時。目連知長者心中所念。便
說此偈。
 如來說二施  法施及財施
 今當說法施  專心一意聽
是時。長者聞當說法施。便懷歡喜。語目連
言。願時演說。聞當知之。 目連報言。長者當
知。如來說五事大施。盡形壽當念修行。
時。長者復作是念。目連向者欲說法施行。
今復言有五大施。是時。目連知長者心中所
念。復告長者言。如來說有二大施。所謂法
施.財施。我今當說法施。不說財施。 長者報
言。何者是五大施。 目連報言。一者不得殺
生。此名為大施。長者。當盡形壽修行之。二
者不盜。名為大施。當盡形壽修行。不婬.
不妄語.不飲酒。當盡形壽而修行之。是謂。
長者。有此五大施。當念修行。 是時。跋提長者
聞此語已。極懷歡喜。而作是念。釋迦文佛
所說甚妙。今所演說者。乃不用寶物。如
我今日不堪殺生。此可得奉行。又我家中
饒財多寶。終不偷盜。此亦是我之所行。又我
家中有上妙之女。終不婬他。是我之所行。
又我不好妄語之人。何況自當妄語。此亦
是我之所行。如今日意不念酒。何況自
嘗。此亦是我之所行。是時。長者語目連言。
此五施者我能奉行。 是時。長者心中作是
念。我今可飯此目連。長者仰頭語目連言。
可屈神下顧就此而坐。 是時。目連尋聲下
坐。是時。跋提長者躬自辦種種飲食與目
連。目連食訖。行淨水。長者作是念。可持一
﹝疊*毛﹞奉上目連。 是時。入藏內而選取白﹝疊*毛﹞
欲取不好者。便得好者。尋復捨之。而更
﹝疊*毛﹞。又故爾好。捨之。復更取之。 是時。目連
知長者心中所念。便說此偈。
 施與心鬥諍  此福賢所棄
 施時非鬥時  可時隨心施
爾時。長者便作是念。今目連知我心中所念。
便持白﹝疊*毛﹞奉上目連。 是時。目連即與咒願。
 觀察施第一  知有賢聖人
 施中最為上  良田生果實
時。目連咒願已。受此白﹝疊*毛﹞。使長者受福無
窮。 是時。長者便在一面坐。目連漸與說法妙
論。所謂論者。施論.戒論.生天之論。欲不淨想。
出要為樂。諸佛世尊所說之法。苦.習.盡.道。
時。目連盡與說之。即於座上得法眼淨。如
極淨之衣易染為色。此跋提長者亦復如
是。即於座上得法眼淨。以得法.見法.無
有狐疑。而受五戒。自歸佛.法.聖眾。時。目連
以見長者得法眼淨。便說此偈。
 如來所說經  根原悉備具
 眼淨無瑕穢  無疑無猶豫
是時。跋提長者白目連曰。自今已後琩
我請。及四部眾。當供給衣被.飯食.床臥具.病
瘦醫藥。無所愛惜。是時。目連與長者說法
已。便從坐起而去。 餘大聲聞尊者大迦葉.
尊者阿那律。語尊者賓頭盧言。我等已度
跋提長者。汝今可往降彼老母難陀。 賓頭盧
報曰。此事大佳。 爾時。老母難陀躬作酥餅。爾
時。尊者賓頭盧到時。著衣持缽。入羅閱城
乞食。漸漸至老母難陀舍。從地中踊出。舒
手持缽。從老母難陀乞食。是時。老母見
賓頭盧已。極懷瞋恚。並作是惡言。比丘
當知。設汝眼脫者。我終不乞汝食也。 是時。
賓頭盧即入三昧。使雙眼脫出。是時。母難陀
倍復瞋恚。復作惡言。正使沙門空中倒懸者。
終不與汝食。 是時。尊者賓頭盧復以三昧
力。在空中倒懸。時。母難陀倍復瞋恚而作
惡言。正使沙門舉身煙出者。我終不與汝食。
是時。賓頭盧復以三昧力舉身出煙。是時。老
母見已。倍復恚怒。而作是語。正使沙門舉身
燃者。我終不與汝食也。 是時。賓頭盧即以
三昧。使身體盡燃。老母見已。復作是語。正
使沙門舉身出水者。我終不與汝食也。 時。
賓頭盧復以三昧力。便舉身皆出水。老母
見已。復作是語。正使沙門在我前死者。我
終不與汝食也。 是時。尊者賓頭盧即入滅
盡三昧。無出入息。在老母前死。時。老母以
不見出入息。即懷恐怖。衣毛皆豎。而作是
語。此沙門釋種子。多所識知。國王所敬。
設聞在我家死者。必遭官事。恐不免濟。
並作是語。沙門還活者。我當與沙門食。是
時。賓頭盧即從三昧起。 時。母難陀復作是
念。此餅極大。當更作小者與之。時。老母
取少許麵作餅。餅遂長大。老母見已。復作
是念。此餅極大。當更作小者。然餅遂大。當
取先前作者持與之。便前取之。然復諸餅
皆共相連。時。母難陀語賓頭盧曰。比丘。須
食者便自取。何故相嬈乃爾。 賓頭盧報曰。大
姊當知。我不須食。但須母欲有所說耳。
母難陀報曰。比丘。何所戒敕。 賓頭盧曰。老
母今當知。今持此餅往詣世尊所。若世
尊有所戒敕者。我等當共奉行。 老母報
曰。此事甚快。 是時。老母躬負此餅從尊者
賓頭盧後往至世尊所。到已。頭面禮足。在
一面立。 爾時。賓頭盧白世尊曰。此母難陀
是跋提長者姊。慳貪獨食不肯施人。唯願
世尊為說篤信之法。使得開解。 爾時。世尊
告母難陀。汝今持餅施與如來及與比丘
僧。 是時。母難陀即以奉上如來及餘比丘僧。
故有遺餘餅在。母難陀白世尊言。故有
殘餅。 世尊曰。更飯佛.比丘僧。 母難陀受
佛教令。復持此餅飯佛及比丘僧。然後復
故有餅在。是時。世尊告母難陀。汝今當持
此餅與比丘尼眾.優婆塞.優婆夷眾。 然故
有餅在。世尊告曰。可持此餅施與諸貧窮
者。 然故有餅在。世尊告曰。可持此餅棄于
淨地。若著極清淨水中。所以然者。我終
不見沙門.婆羅門.天及人民能消此餅。除
如來.至真.等正覺。 對曰。如是。世尊。是時。母難
陀即以此餅。捨著淨水中。即時火焰起。母
難陀見已。尋懷恐懼。往至世尊所。頭面禮
足。在一面坐。 是時。世尊漸與說法。所謂論
者。施論.戒論.生天之論。欲不淨想。漏為穢污。
出家為要。爾時。世尊以見母難陀心意開
解。諸佛世尊常所說法。苦.習.盡.道。爾時世
尊盡與母難陀說之。 是時。老母即於座上
得法眼淨。猶如白﹝疊*毛﹞易染為色。此亦如是。
時母難陀諸塵垢盡。得法眼淨。彼以得法.
成法無有狐疑。已度猶豫。得無所畏。而
承事三尊。受持五戒。爾時。世尊重與說法。使
發歡喜。 爾時。難陀白世尊曰。自今已後。
使四部之眾在我家取施。自今已去痡`
布施。修諸功德。奉諸賢聖。即從坐起。
頭面禮足。便退而去。 是時。跋提長者及母難
陀。有弟名曰優婆迦尼。是阿闍世王少小
同好。極相愛念。爾時。優婆迦尼長者經營田
作。聞兄跋提及姊難陀受如來法化。聞已。
歡喜踊躍。不能自勝。七日之中不復睡眠。
亦不飲食。是時。長者辦田作已。還詣羅閱
城中道。復作是念。我今先至世尊所。然後
到家。爾時。長者往至世尊所。頭面禮足。在
一面坐。 爾時。長者白世尊曰。我兄跋提及
姊難陀。受如來法化乎。 世尊告曰。如是。長
者。今跋提.難陀以見四諦。修諸善法。 爾時。
優婆迦尼長者白世尊曰。我等居門極獲大
利。 世尊告曰。如是。長者。如汝所言。汝今父
母極獲大利。種後世之福。 爾時。世尊與長
者說微妙之法。長者聞法已。即從坐起。頭
面禮足。便退而去。往詣王阿闍世所。在一面
坐。 爾時。王問長者曰。汝兄及姊受如來化
耶。 對曰。如是。大王。 王聞此語。歡喜踊躍。不
能自勝。即擊鍾鳴鼓。告敕城內。自今已
後。無令事佛之家有所貲輸。亦使事佛之
人來迎去送。所以然者。此皆是我道法兄
弟。 爾時。王阿闍世出種種飲食持與長者。
時長者便作是念。我竟不聞世尊說夫優
婆塞之法。為應食何等食。應飲何等漿。我
今先往至世尊所。問此義。然後當食。 爾時。
長者告左右一人曰。汝往至世尊所。到已。
頭面禮足。持我聲而白世尊云。優婆迦
尼長者白世尊曰。夫賢者之法當持幾戒。
又犯幾戒非清信士。當應食何等食。飲何
等漿。 爾時。彼人受長者教往至世尊所。頭
面禮足。在一面立。爾時。彼人持長者名。白
世尊曰。夫清信士之法應持幾戒。犯幾戒
非優婆塞。又應食何等食。飲何等漿。 世尊
告曰。汝今當知食有二種。有可親近。有
不可親近。云何為二。若親近食時。起不善
法。善法有損。此食不可親近。若得食時。善
法增益。不善法損。此食可親近。漿亦有二
事。若得漿時。起不善法。善法有損。此不
可親近。若得漿時。不善法損。善法有益。此
可親近。夫清信士之法。限戒有五。其中能
持一戒.二戒.三戒.四戒。乃至五戒。皆當持
之。當再三問能持者使持之。若清信士犯
一戒已。身壞命終。生地獄中。若復清信士
奉持一戒。生善處天上。何況二.三.四.五。是
時。彼人從佛受教已。頭面禮足。便退而去。
彼人去不遠。是時世尊告諸比丘。自今已
後。聽授優婆塞五戒及三自歸。若比丘欲
授清信士.女戒時。教使露臂.叉手合掌。教
稱姓名。歸佛.法.眾。再三教稱姓名。歸佛.法.
眾。復更自稱。我今已歸佛。歸法。歸比丘僧。
如釋迦文佛最初五百賈客受三自歸。盡
形壽不殺.不盜.不婬.不欺.不飲酒。若持一戒。
餘封四戒。若受二戒。餘封三戒。若受三戒。
餘封二戒。若受四戒。餘封一戒。若受五戒。
當具足持之。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
   (二) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。今日月有四重翳。
使不得放光明。何等為四。一者雲也。二者
風塵。三者煙。四者阿須倫。使覆日月不
得放光明。是謂。比丘。日月有此四翳。使日
月不得放大光明。此亦如是。比丘。有四結
覆蔽人心不得開解。云何為四。一者欲結。
覆蔽人心不得開解。二者瞋恚。三者愚癡。
四者利養。覆蔽人心不得開解。是謂。比丘。
有此四結覆蔽人心不得開解。當求方
便。滅此四結。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (三) 聞如是。 一時。佛在阿羅毘祠側。爾時。
極為盛寒。樹木凋落。 爾時。手阿羅婆長者
子出彼城中。在外經行。漸來至世尊所。到
已。頭面禮足。在一面坐。爾時。彼長者子白
世尊言。不審宿昔之中得善眠乎。 世尊
告曰。如是。童子。快善眠也。 時。長者子白佛。
今盛寒日。萬物凋落。然復世尊坐用草蓐。
所著衣裳。極為單薄。云何世尊作是說。我
快得善眠。 世尊告曰。童子。諦聽。我今還問
汝。隨所報之。猶如長者家牢治屋舍。無有
風塵。然彼屋中有床蓐.氍氀.毾﹝毯-炎+登﹞。事事俱具。
有四玉女顏貌端政。面如桃華。世之希有。
視無厭足。然好明燈。然彼長者快得善眠
乎。 長者子報曰。如是。世尊。有好床臥。快得
善眠。 世尊告曰。云何。長者子。若彼人快得善
眠。時有欲意起。緣此欲意不得眠乎。 長者
子對曰。如是。世尊。若彼人欲意起者。便不
得眠也。 世尊告曰。如彼欲意盛者。今如來
永盡無餘。無復根本。更不復興。云何。長者
子。設有瞋恚.愚癡心起者。豈得善眠乎。 童
子報言。不得善眠也。所以然者。由有三
毒心故。 世尊告曰。如來今日無復此心。永
盡無餘。亦無根本。童子當知。我今當說四
種之坐。云何為四。有卑坐.有天坐.有
梵坐.有佛坐。童子當知。卑坐者。是轉
輪聖王坐也。天坐者。釋提桓因坐也。梵坐
者。梵天王之坐也。佛坐者。是四諦之坐也。卑
坐者。向須陀洹坐也。天坐者。得須陀洹
坐也。梵坐者。向斯陀含坐也。佛坐者。四意
止之坐也。卑坐者。得斯陀含之坐也。天坐
者。向阿那含之坐也。梵坐者。得阿那含
果坐也。佛坐者。四等之坐也。卑坐者。欲界
之坐也。天坐者。色界之坐也。梵坐者。無色
界之坐也。佛坐者。四神足之坐也。 是故。童
子。如來以坐四神足坐。快得善眠。於中
不起婬.怒.癡。以不起此三毒之心。便於
無餘涅槃界而般涅槃。生死已盡。梵行已立。
所作已辦。更不復受有。如實知之。是故。長
者子。我觀此義已。是故說如來快得善
眠。 爾時。長者子便說此偈。
 相見日極久  梵志般涅槃
 以逮如來力  明眼取滅度
 卑坐及天坐  梵坐及佛坐
 如來悉分別  是故得善眠
 自歸人中尊  亦歸人中上
 我今未能知  為依何等禪
長者子作是語已。世尊然可之。是時。長者
子便作是念。世尊以然可。我極懷歡喜。
不能自勝。即從坐起。頭面禮足。便退而去。
爾時。彼童子聞佛所說。歡喜奉行。
   (四) 聞如是。 一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。
與大比丘眾五百人俱。 爾時。世尊從靜室
起下靈鷲山。及將鹿頭梵志。而漸遊行到
大畏﹝土*(蒙-卄)﹞間。爾時。世尊取死人髑髏授與梵
志。作是說。汝今。梵志。明於星宿。又兼醫藥
能療治眾病。皆解諸趣。亦復能知人死因
緣。我今問汝。此是何人髑髏。為是男耶。為
是女乎。復由何病而取命終。 是時。梵志即
取髑髏反覆觀察。又復以手而取擊之。白
世尊曰。此是男子髑髏。非女人也。 世尊告
曰。如是。梵志。如汝所言。此是男子。非女人
也。 世尊問曰。由何命終。 梵志復手捉擊之。
白世尊言。此眾病集湊。百節酸疼故致命
終。 世尊告曰。當以何方治之。 鹿頭梵志白
佛言。當取呵梨勒果。并取蜜和之。然後
服之。此病得愈。 世尊告曰。善哉。如汝所言。
設此人得此藥者。亦不命終。此人今日命
終為生何處。 時。梵志聞已。復捉髑髏擊之。
白世尊言。此人命終生三惡趣。不生善處。
世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。生三惡趣。
不生善處。 是時。世尊復更捉一髑髏授與
梵志。問梵志曰。此是何人。男耶。女耶。 是時。
梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏。女人
身也。 世尊告曰。由何疹病致此命終。 是時。
鹿頭梵志復以手擊之。白世尊言。此女人
懷妊故致命終。 世尊告曰。此女人者。由何
命終。 梵志白佛。此女人者。產月未滿。復以
產兒故致命終。 世尊告曰。善哉。善哉。梵志。
如汝所言。又彼懷妊以何方治。 梵志白佛。
如此病者。當須好酥醍醐。服之則差。 世尊
告曰。如是。如是。如汝所言。今此女人以
取命終。為生何處。 梵志白佛。此女人以
取命終。生畜生中。 世尊告曰。善哉。善哉。梵
志。如汝所言。 是時。世尊復更捉一髑髏授
與梵志。問梵志曰。男耶。女耶。 是時。梵志復
以手擊之。白世尊言。此髑髏者。男子之身。
世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。由何疹病
致此命終。 梵志復以手擊之。白世尊言。此
人命終飲食過差。又遇暴下故致命終。 世
尊告曰。此病以何方治。 梵志白佛。三日之
中絕糧不食。便得除愈。 世尊告曰。善哉。善
哉。如汝所言。此人命終為生何處。 是時。梵
志復以手擊之。白世尊言。此人命終生
餓鬼中。所以然者。意想著水故。 世尊告曰。
善哉。善哉。如汝所言。 爾時。世尊復更捉一髑
髏授與梵志。問梵志曰。男耶。女耶。 是時。
梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏者。女
人之身。 世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。此
人命終由何疹病。 梵志復以手擊之。白
世尊言。當產之時以取命終。 世尊告曰。云
何當產之時以取命終。 梵志復以手擊之。
白世尊言。此女人身。氣力虛竭。又復飢餓
以致命終。 世尊告曰。此人命終為生何
處。 是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此人
命終生於人道。 世尊告曰。夫餓死之人欲
生善處者。此事不然。生三惡趣者可有
此理。 是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此
女人者。持戒完具而取命終。 世尊告曰。善哉。
善哉。如汝所言。彼女人身。持戒完具致此命
終。所以然者。夫有男子.女人。禁戒完具者。
設命終時。當墮二趣。若天上.人中。 爾時。世
尊復捉一髑髏授與梵志。問曰。男耶。女耶。
是時。梵志復以手擊之。白世尊言。此髑髏
者。男子之身。 世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言
者。此人由何疹病致此命終。 梵志復以
手擊之。白世尊言。此人無病。為人所害
故致命終。 世尊告曰。善哉。善哉。如汝所言。
為人所害故致命終。世尊告曰。此人命終
為生何處。 是時。梵志復以手擊之。白世尊
言。此人命終生善處天上。 世尊告曰。如汝
所言。前論.後論而不相應。 梵志白佛。以何
緣本而不相應。 世尊告曰。諸有男女之類。
為人所害而取命終。盡生三惡趣。汝云何
言生善處天上乎。 梵志復以手擊之。白
世尊言。此人奉持五戒。兼行十善。故致命
終生善處天上。 世尊告曰。善哉。善哉。如汝
所言。持戒之人無所觸犯。生善處天上。 世
尊復重告曰。此人為持幾戒而取命終。 是
時。梵志復專精一意無他異想。以手擊之。
白世尊言。持一戒耶。非耶。二.三.四.五耶。
非耶。然此人持八關齋法而取命終。 世尊
告曰。善哉。善哉。如汝所言。持八關齋而取
命終。 爾時。東方境界普香山南有優陀延比
丘。於無餘涅槃界而取般涅槃。爾時。世尊
屈申臂頃。往取彼髑髏來授與梵志。問
梵志曰。男耶。女耶。 是時。梵志復以手擊之。
白世尊言。我觀此髑髏。元本亦復非男。又
復非女。所以然者。我觀此髑髏。亦不見
生。亦不見斷。亦不見周旋往來。所以然
者。觀八方上下。都無音嚮。我今。世尊。未
審此人是誰髑髏。 世尊告曰。止。止。梵志。汝竟
不識是誰髑髏。汝當知之。此髑髏者。無終.
無始.亦無生死。亦無八方.上下所可適
處。此是東方境界普香山南優陀延比丘於
無餘涅槃界取般涅槃。是阿羅漢之髑髏也。
爾時。梵志聞此語已。歎未曾有。即白佛言。
我今觀此蟻子之蟲。所從來處。皆悉知之。
鳥獸音嚮即能別知。此是雄。此是雌。然我
觀此阿羅漢。永無所見。亦不見來處。亦不
見去處。如來正法甚為奇特。所以然者。諸
法之本出於如來神口。然阿羅漢出於經法
之本。 世尊告曰。如是。梵志。如汝所言。諸法
之本出如來口。正使諸天.世人.魔.若魔天。終
不能知羅漢所趣。 爾時。梵志頭面禮足。白
世尊言。我能盡知九十六種道所趣向者。
皆悉知之。如來之法所趣向者。不能分別。
唯願世尊得在道次。 世尊告曰。善哉。梵志。
快修梵行。亦無有人知汝所趣向處。 爾時。
梵志即得出家學道。在閑靜之處。思惟道
術。所謂族姓子。剃除鬚髮。著三法衣。生死
已盡。梵行已立。所作已辦。更不復受胎。如
實知之。是時。梵志即成阿羅漢。 爾時。尊者鹿
頭白世尊言。我今以知阿羅漢行所修之
法。 世尊告曰。汝云何知阿羅漢之行。 鹿頭
白佛。今有四種之界。云何為四。地界.水界.
火界.風界。是謂。如來。有此四界。彼時人命
終。地即自屬地。水即自屬水。火即自屬火。
風即自屬風。 世尊告曰。云何。比丘。今有幾
界。 鹿頭白佛。其實四界。義有八界。 世尊告
曰。云何四界。義有八界。 鹿頭白佛。今有四
界。云何四界。地.水.火.風。是謂四界。 彼云何
義有八界。地界有二種。或內地.或外地。彼
云何名為內地種。髮.毛.爪.齒.身體.皮膚.筋.骨.
髓.腦.腸.胃.肝.膽.脾.腎。是謂名為內地種。云
何為外地種。諸有堅牢者。此名為外地種。
此名為二地種。 彼云何為水種。水種有二。
或內水種.或外水種。內水種者。唌.唾.淚.尿.
血.髓。是謂名為內水種。諸外軟溺物者。此
名為外水種。是名二水種。 彼云何名為火
種。然火種有二。或內火.或外火。彼云何名
為內火。所食之物。皆悉消化無有遺餘。此
名為內火。云何名為外火。諸外物熱盛物。
此名為外火種。 云何名為風種。又風種有
二。或有內風.或有外風。所謂脣內之風.眼
風.頭風.出息風.入息風。一切支節之間風。
此名為內風。彼云何名為外風。所謂輕飄動
搖.速疾之物。此名為外風。是謂。世尊。有二
種。其實有四。數有八。如是。世尊。我觀此義。
人若命終時。四種各歸其本。 世尊告曰。無常
之法亦不與有常并。所以然者。地種有
二。或內.或外。爾時。內地種是無常法.變易之
法。外地種者。琣瞴D不變易。是謂地有二種。
不與有常.無常相應。餘三大者亦復如是。
不與有常.無常共相應。是故。鹿頭。雖有
八種。其實有四。如是。鹿頭。當作是學。 爾時。
鹿頭聞佛所說。歡喜奉行。
   (五) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。今有四大廣演之
義。云何為四。所謂契經.律.阿毘曇.戒。是謂
為四。比丘當知。若有比丘從東方來。誦
經.持法。奉行禁戒。彼便作是語。我能誦經.
持法。奉行禁戒。博學多聞。正使彼比丘有
所說者。不應承受。不足篤信。當取彼比
丘而共論議。案法共論。 云何案法共論。所
謂案法論者。此四大廣演之論。是謂契經.
律.阿毘曇.戒。當向彼比丘說契經.布現律.
分別法。正使說契經時。布現律.分別法
時。若彼布現。所謂與契經相應。律.法相應
者。便受持之。設不與契經.律.阿毘曇相應
者。當報彼人作是語。卿當知之。此非如
來所說。然卿所說者。非正經之本。所以然
者。我今說契經.律.阿毘曇都不與相應。以
不相應。當問戒行。設不與戒行相應者。
當語彼人。此非如來之藏也。即當發遣使
去。此名初演大義之本。 復次。比丘。若有比
丘從南方來。而作是語。我能誦經.持法。
奉行禁戒。博學多聞。正使比丘有所說。不
應承受。不足篤信。當取彼比丘而共論
議。正使比丘有所說不與義相應者。當
發遣之。設與義相應者。當報彼人曰。此是
義說非正經本。爾時。當取彼義勿受經本。
所以然者。義者解經之源。是謂第二演大
義之本。 復次。比丘。若有比丘從西方來。誦
經.持法。奉行禁戒。博學多聞。當向彼比丘
說契經.律.阿毘曇。然彼比丘正解味。不解
義。當語彼比丘作是語。我等不明此語。
為是如來所說也。為非也。正使說契經.律.
阿毘曇時。解味不解義。雖聞彼比丘所
說。亦不足譽善。亦不足言惡。復以戒行
而問之。設與相應者念承受之。所以然者。
戒行與味相應。義不可明故。是謂第三演
義也。 復次。比丘。若有比丘從北方來。誦
經.持法。奉行禁戒。諸賢。有疑難者。便來問
義。我當與汝說之。設彼比丘有所說者。
不足承受。不足諷誦。然當向彼比丘問
契經.律.阿毘曇.戒。共相應者。便當問義。若
復與義相應。便當歎譽彼比丘。善哉。善哉。
賢士。此真是如來所說。義不錯亂。盡與契經.
律.阿毘曇.戒共相應。當以法供養得彼比
丘。所以然者。如來恭敬法故。其有供
養法者。則恭敬我已。其觀法者。則觀我已。
有法則有我已。有法則有比丘僧。有法則
有四部之眾。有法則有四姓在世。所以
然者。由法在世。則賢劫中有大威王出
世。從是已來便有四姓在世。 若法在世。
便有四姓在世。剎利.婆羅門.工師.居士種。
若法在世者。便有轉輪聖王位不絕。若法
在世者。便有四天王種.兜術天.豔天.化自
在天.他化自在天便在於世。若法在世者。
便有欲界天.色界天.無色界天在於世間。
若法在世者。便有須陀洹果.斯陀含果.阿
那含果.阿羅漢果.辟支佛果.佛乘便現於
世。是故。比丘。當善恭敬於法。彼比丘隨時
供養。給其所須。當語彼比丘作是語。善哉。
善哉。如汝所言。今日所說者。真是如來所
說。是謂。比丘。有此四大廣演說之義。是故。
諸比丘。當持心執意行此四事。勿有漏
脫。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞
佛所說。歡喜奉行。
   (六) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。王波斯匿清旦集四種兵。乘寶羽
之車。往至世尊所。頭面禮足。在一面坐。爾
時。世尊問大王曰。大王。為從何來。又塵土
坌體。集四種兵。有何事緣。 波斯匿王白世
尊曰。今此國界有大賊起。昨夜半。興兵擒
獲。然身體疲惓欲還詣宮。然中道復作是
念。我應先至如來所。然後入宮。以此事緣。
寤寐不安。今以壞賊功勞有在。歡喜踊躍。
不能自勝。故來至拜跪覲省。設我昨夜不
即興兵者。則不獲賊。 爾時。世尊告曰。如是。
大王。如王所說。王當知。此有四事緣本。
先苦而後樂。云何為四。清旦早起先苦而後
樂。設服油酥先苦而後樂。若服藥時先苦
而後樂。家業娉娶先苦而後樂。是謂。大王。有
此四事緣本。先苦而後樂。 爾時。波斯匿王白
世尊言。世尊所說誠得其宜。有此四事緣
本。先苦而後樂。所以然者。如我今日觀此
四事。如掌觀珠。皆是先苦而後樂義。 爾
時。世尊與波斯匿王說微妙之法。發歡喜
心。王聞法已。白世尊言。國事猥多。欲還
歸所在。 世尊告曰。宜知是時。 時。波斯匿王
即從坐起。頭面禮足。繞佛三匝。便退而去。
王去未久。是時世尊告諸比丘。今有此四
事緣本。先苦後樂。云何為四。修習梵行先
苦而後樂。誦習經文先苦而後樂。坐禪念定
先苦而後樂。數出入息先苦而後樂。是謂。
比丘。行此四事者。先苦而後樂也。其有比
丘行此先苦而後樂之法。必應沙門後得
果報之樂。 云何為四。若有比丘勤於此法。
無欲惡法。念持喜安。遊心初禪。得沙門
之樂。復次。有覺.有觀息。內有喜心。專精一
意。無覺.無觀。念持喜安。遊於二禪。是謂
得第二沙門之樂。復次。無念遊心於護。琣
覺知。覺身有樂。諸賢聖所喜望者。護念
樂。遊心三禪。是謂獲第三沙門之樂。復次。
苦樂已盡。先無有憂慼之患。無苦無樂。護
念清淨。遊心四禪。是謂有此四沙門之樂。
復次。比丘。若有比丘行此先苦後獲沙門
四樂之報。斷三結網。成須陀洹不退轉法。
必至滅度。復次。比丘。若斷此三結。淫.怒.
癡薄。成斯陀含。來至此世。必盡苦際。復次。
比丘。若有比丘斷五下分結。成阿那含。於
彼般涅槃不來此世。 復次。比丘。若有比丘
有漏盡。成無漏心解脫.智慧解脫。於現法
中身作證而自遊戲。生死已盡。梵行已立。所
作已辦。更不復受胎。如實知之。是彼比丘
修此先苦之法。後獲沙門四果之樂。是故。諸
比丘。當求方便。成此先苦而後樂。如是。諸
比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
   (七) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。有四種之人出現
於世。云何為四。有似黃藍花沙門。有似
邠陀利華沙門。有似柔軟沙門。於柔軟
中柔軟沙門。 彼云何名為似黃藍花沙門。
或有一人。斷三結使。成須陀洹不退轉法。
必至涅槃。極遲。經七死七生。或復家家.一種。
猶如黃藍之花朝取暮長。此比丘亦復如是。
三結使盡。成須陀洹。不退轉法必至涅槃。極
遲。至七死七生。若求方便勇猛意者。家家.
一種便成道跡。是謂名為黃藍花沙門。 彼
云何名為邠陀利花沙門。或有一人。三結
使盡。婬.怒.癡薄。成斯陀含。來至此世盡於
苦際。若小遲者。來至此世盡於苦際。若勇
猛者。即於此間盡於苦際。猶如邠陀利
花。晨朝剖花。向暮萎死。是謂邠陀利花沙
門。 彼云何柔軟沙門。或有一人斷五下分
結。成阿那含。即於彼般涅槃。不來此世。是
謂柔軟沙門。 彼云何柔軟中柔軟沙門。或有
一人有漏盡。成無漏心解脫.智慧解脫。於
現法中自身作證而自遊戲。生死已盡。梵行
已立。所作已辦。更不復受胎。如實知之。是
謂柔軟中柔軟沙門。 是謂。比丘。有此四人
出現於世。是故。諸比丘。當求方便。於柔軟
中作柔軟沙門。如是。諸比丘。當作是學。 爾
時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
 修陀修摩均  賓頭塵.翳.手
 鹿頭.廣演義  後樂.柔軟經
增壹阿含經卷第二十
1 T02n0125_p0646c23
2 T02n0125_p0646c24
3 T02n0125_p0646c25
4 T02n0125_p0646c26
5 T02n0125_p0646c27
6 T02n0125_p0646c28
7 T02n0125_p0646c29
8 T02n0125_p0647a01
9 T02n0125_p0647a02
10 T02n0125_p0647a03
11 T02n0125_p0647a04
12 T02n0125_p0647a05
13 T02n0125_p0647a06
14 T02n0125_p0647a07
15 T02n0125_p0647a08
16 T02n0125_p0647a09
17 T02n0125_p0647a10
18 T02n0125_p0647a11
19 T02n0125_p0647a12
20 T02n0125_p0647a13
21 T02n0125_p0647a14
22 T02n0125_p0647a15
23 T02n0125_p0647a16
24 T02n0125_p0647a17
25 T02n0125_p0647a18
26 T02n0125_p0647a19
27 T02n0125_p0647a20
28 T02n0125_p0647a21
29 T02n0125_p0647a22
30 T02n0125_p0647a23
31 T02n0125_p0647a24
32 T02n0125_p0647a25
33 T02n0125_p0647a26
34 T02n0125_p0647a27
35 T02n0125_p0647a28
36 T02n0125_p0647a29
37 T02n0125_p0647b01
38 T02n0125_p0647b02
39 T02n0125_p0647b03
40 T02n0125_p0647b04
41 T02n0125_p0647b05
42 T02n0125_p0647b06
43 T02n0125_p0647b07
44 T02n0125_p0647b08
45 T02n0125_p0647b09
46 T02n0125_p0647b10
47 T02n0125_p0647b11
48 T02n0125_p0647b12
49 T02n0125_p0647b13
50 T02n0125_p0647b14
51 T02n0125_p0647b15
52 T02n0125_p0647b16
53 T02n0125_p0647b17
54 T02n0125_p0647b18
55 T02n0125_p0647b19
56 T02n0125_p0647b20
57 T02n0125_p0647b21
58 T02n0125_p0647b22
59 T02n0125_p0647b23
60 T02n0125_p0647b24
61 T02n0125_p0647b25
62 T02n0125_p0647b26
63 T02n0125_p0647b27
64 T02n0125_p0647b28
65 T02n0125_p0647b29
66 T02n0125_p0647c01
67 T02n0125_p0647c02
68 T02n0125_p0647c03
69 T02n0125_p0647c04
70 T02n0125_p0647c05
71 T02n0125_p0647c06
72 T02n0125_p0647c07
73 T02n0125_p0647c08
74 T02n0125_p0647c09
75 T02n0125_p0647c10
76 T02n0125_p0647c11
77 T02n0125_p0647c12
78 T02n0125_p0647c13
79 T02n0125_p0647c14
80 T02n0125_p0647c15
81 T02n0125_p0647c16
82 T02n0125_p0647c17
83 T02n0125_p0647c18
84 T02n0125_p0647c19
85 T02n0125_p0647c20
86 T02n0125_p0647c21
87 T02n0125_p0647c22
88 T02n0125_p0647c23
89 T02n0125_p0647c24
90 T02n0125_p0647c25
91 T02n0125_p0647c26
92 T02n0125_p0647c27
93 T02n0125_p0647c28
94 T02n0125_p0647c29
95 T02n0125_p0648a01
96 T02n0125_p0648a02
97 T02n0125_p0648a03
98 T02n0125_p0648a04
99 T02n0125_p0648a05
100 T02n0125_p0648a06
101 T02n0125_p0648a07
102 T02n0125_p0648a08
103 T02n0125_p0648a09
104 T02n0125_p0648a10
105 T02n0125_p0648a11
106 T02n0125_p0648a12
107 T02n0125_p0648a13
108 T02n0125_p0648a14
109 T02n0125_p0648a15
110 T02n0125_p0648a16
111 T02n0125_p0648a17
112 T02n0125_p0648a18
113 T02n0125_p0648a19
114 T02n0125_p0648a20
115 T02n0125_p0648a21
116 T02n0125_p0648a22
117 T02n0125_p0648a23
118 T02n0125_p0648a24
119 T02n0125_p0648a25
120 T02n0125_p0648a26
121 T02n0125_p0648a27
122 T02n0125_p0648a28
123 T02n0125_p0648a29
124 T02n0125_p0648b01
125 T02n0125_p0648b02
126 T02n0125_p0648b03
127 T02n0125_p0648b04
128 T02n0125_p0648b05
129 T02n0125_p0648b06
130 T02n0125_p0648b07
131 T02n0125_p0648b08
132 T02n0125_p0648b09
133 T02n0125_p0648b10
134 T02n0125_p0648b11
135 T02n0125_p0648b12
136 T02n0125_p0648b13
137 T02n0125_p0648b14
138 T02n0125_p0648b15
139 T02n0125_p0648b16
140 T02n0125_p0648b17
141 T02n0125_p0648b18
142 T02n0125_p0648b19
143 T02n0125_p0648b20
144 T02n0125_p0648b21
145 T02n0125_p0648b22
146 T02n0125_p0648b23
147 T02n0125_p0648b24
148 T02n0125_p0648b25
149 T02n0125_p0648b26
150 T02n0125_p0648b27
151 T02n0125_p0648b28
152 T02n0125_p0648b29
153 T02n0125_p0648c01
154 T02n0125_p0648c02
155 T02n0125_p0648c03
156 T02n0125_p0648c04
157 T02n0125_p0648c05
158 T02n0125_p0648c06
159 T02n0125_p0648c07
160 T02n0125_p0648c08
161 T02n0125_p0648c09
162 T02n0125_p0648c10
163 T02n0125_p0648c11
164 T02n0125_p0648c12
165 T02n0125_p0648c13
166 T02n0125_p0648c14
167 T02n0125_p0648c15
168 T02n0125_p0648c16
169 T02n0125_p0648c17
170 T02n0125_p0648c18
171 T02n0125_p0648c19
172 T02n0125_p0648c20
173 T02n0125_p0648c21
174 T02n0125_p0648c22
175 T02n0125_p0648c23
176 T02n0125_p0648c24
177 T02n0125_p0648c25
178 T02n0125_p0648c26
179 T02n0125_p0648c27
180 T02n0125_p0648c28
181 T02n0125_p0648c29
182 T02n0125_p0649a01
183 T02n0125_p0649a02
184 T02n0125_p0649a03
185 T02n0125_p0649a04
186 T02n0125_p0649a05
187 T02n0125_p0649a06
188 T02n0125_p0649a07
189 T02n0125_p0649a08
190 T02n0125_p0649a09
191 T02n0125_p0649a10
192 T02n0125_p0649a11
193 T02n0125_p0649a12
194 T02n0125_p0649a13
195 T02n0125_p0649a14
196 T02n0125_p0649a15
197 T02n0125_p0649a16
198 T02n0125_p0649a17
199 T02n0125_p0649a18
200 T02n0125_p0649a19
201 T02n0125_p0649a20
202 T02n0125_p0649a21
203 T02n0125_p0649a22
204 T02n0125_p0649a23
205 T02n0125_p0649a24
206 T02n0125_p0649a25
207 T02n0125_p0649a26
208 T02n0125_p0649a27
209 T02n0125_p0649a28
210 T02n0125_p0649a29
211 T02n0125_p0649b01
212 T02n0125_p0649b02
213 T02n0125_p0649b03
214 T02n0125_p0649b04
215 T02n0125_p0649b05
216 T02n0125_p0649b06
217 T02n0125_p0649b07
218 T02n0125_p0649b08
219 T02n0125_p0649b09
220 T02n0125_p0649b10
221 T02n0125_p0649b11
222 T02n0125_p0649b12
223 T02n0125_p0649b13
224 T02n0125_p0649b14
225 T02n0125_p0649b15
226 T02n0125_p0649b16
227 T02n0125_p0649b17
228 T02n0125_p0649b18
229 T02n0125_p0649b19
230 T02n0125_p0649b20
231 T02n0125_p0649b21
232 T02n0125_p0649b22
233 T02n0125_p0649b23
234 T02n0125_p0649b24
235 T02n0125_p0649b25
236 T02n0125_p0649b26
237 T02n0125_p0649b27
238 T02n0125_p0649b28
239 T02n0125_p0649b29
240 T02n0125_p0649c01
241 T02n0125_p0649c02
242 T02n0125_p0649c03
243 T02n0125_p0649c04
244 T02n0125_p0649c05
245 T02n0125_p0649c06
246 T02n0125_p0649c07
247 T02n0125_p0649c08
248 T02n0125_p0649c09
249 T02n0125_p0649c10
250 T02n0125_p0649c11
251 T02n0125_p0649c12
252 T02n0125_p0649c13
253 T02n0125_p0649c14
254 T02n0125_p0649c15
255 T02n0125_p0649c16
256 T02n0125_p0649c17
257 T02n0125_p0649c18
258 T02n0125_p0649c19
259 T02n0125_p0649c20
260 T02n0125_p0649c21
261 T02n0125_p0649c22
262 T02n0125_p0649c23
263 T02n0125_p0649c24
264 T02n0125_p0649c25
265 T02n0125_p0649c26
266 T02n0125_p0649c27
267 T02n0125_p0649c28
268 T02n0125_p0649c29
269 T02n0125_p0650a01
270 T02n0125_p0650a02
271 T02n0125_p0650a03
272 T02n0125_p0650a04
273 T02n0125_p0650a05
274 T02n0125_p0650a06
275 T02n0125_p0650a07
276 T02n0125_p0650a08
277 T02n0125_p0650a09
278 T02n0125_p0650a10
279 T02n0125_p0650a11
280 T02n0125_p0650a12
281 T02n0125_p0650a13
282 T02n0125_p0650a14
283 T02n0125_p0650a15
284 T02n0125_p0650a16
285 T02n0125_p0650a17
286 T02n0125_p0650a18
287 T02n0125_p0650a19
288 T02n0125_p0650a20
289 T02n0125_p0650a21
290 T02n0125_p0650a22
291 T02n0125_p0650a23
292 T02n0125_p0650a24
293 T02n0125_p0650a25
294 T02n0125_p0650a26
295 T02n0125_p0650a27
296 T02n0125_p0650a28
297 T02n0125_p0650a29
298 T02n0125_p0650b01
299 T02n0125_p0650b02
300 T02n0125_p0650b03
301 T02n0125_p0650b04
302 T02n0125_p0650b05
303 T02n0125_p0650b06
304 T02n0125_p0650b07
305 T02n0125_p0650b08
306 T02n0125_p0650b09
307 T02n0125_p0650b10
308 T02n0125_p0650b11
309 T02n0125_p0650b12
310 T02n0125_p0650b13
311 T02n0125_p0650b14
312 T02n0125_p0650b15
313 T02n0125_p0650b16
314 T02n0125_p0650b17
315 T02n0125_p0650b18
316 T02n0125_p0650b19
317 T02n0125_p0650b20
318 T02n0125_p0650b21
319 T02n0125_p0650b22
320 T02n0125_p0650b23
321 T02n0125_p0650b24
322 T02n0125_p0650b25
323 T02n0125_p0650b26
324 T02n0125_p0650b27
325 T02n0125_p0650b28
326 T02n0125_p0650b29
327 T02n0125_p0650c01
328 T02n0125_p0650c02
329 T02n0125_p0650c03
330 T02n0125_p0650c04
331 T02n0125_p0650c05
332 T02n0125_p0650c06
333 T02n0125_p0650c07
334 T02n0125_p0650c08
335 T02n0125_p0650c09
336 T02n0125_p0650c10
337 T02n0125_p0650c11
338 T02n0125_p0650c12
339 T02n0125_p0650c13
340 T02n0125_p0650c14
341 T02n0125_p0650c15
342 T02n0125_p0650c16
343 T02n0125_p0650c17
344 T02n0125_p0650c18
345 T02n0125_p0650c19
346 T02n0125_p0650c20
347 T02n0125_p0650c21
348 T02n0125_p0650c22
349 T02n0125_p0650c23
350 T02n0125_p0650c24
351 T02n0125_p0650c25
352 T02n0125_p0650c26
353 T02n0125_p0650c27
354 T02n0125_p0650c28
355 T02n0125_p0650c29
356 T02n0125_p0651a01
357 T02n0125_p0651a02
358 T02n0125_p0651a03
359 T02n0125_p0651a04
360 T02n0125_p0651a05
361 T02n0125_p0651a06
362 T02n0125_p0651a07
363 T02n0125_p0651a08
364 T02n0125_p0651a09
365 T02n0125_p0651a10
366 T02n0125_p0651a11
367 T02n0125_p0651a12
368 T02n0125_p0651a13
369 T02n0125_p0651a14
370 T02n0125_p0651a15
371 T02n0125_p0651a16
372 T02n0125_p0651a17
373 T02n0125_p0651a18
374 T02n0125_p0651a19
375 T02n0125_p0651a20
376 T02n0125_p0651a21
377 T02n0125_p0651a22
378 T02n0125_p0651a23
379 T02n0125_p0651a24
380 T02n0125_p0651a25
381 T02n0125_p0651a26
382 T02n0125_p0651a27
383 T02n0125_p0651a28
384 T02n0125_p0651a29
385 T02n0125_p0651b01
386 T02n0125_p0651b02
387 T02n0125_p0651b03
388 T02n0125_p0651b04
389 T02n0125_p0651b05
390 T02n0125_p0651b06
391 T02n0125_p0651b07
392 T02n0125_p0651b08
393 T02n0125_p0651b09
394 T02n0125_p0651b10
395 T02n0125_p0651b11
396 T02n0125_p0651b12
397 T02n0125_p0651b13
398 T02n0125_p0651b14
399 T02n0125_p0651b15
400 T02n0125_p0651b16
401 T02n0125_p0651b17
402 T02n0125_p0651b18
403 T02n0125_p0651b19
404 T02n0125_p0651b20
405 T02n0125_p0651b21
406 T02n0125_p0651b22
407 T02n0125_p0651b23
408 T02n0125_p0651b24
409 T02n0125_p0651b25
410 T02n0125_p0651b26
411 T02n0125_p0651b27
412 T02n0125_p0651b28
413 T02n0125_p0651b29
414 T02n0125_p0651c01
415 T02n0125_p0651c02
416 T02n0125_p0651c03
417 T02n0125_p0651c04
418 T02n0125_p0651c05
419 T02n0125_p0651c06
420 T02n0125_p0651c07
421 T02n0125_p0651c08
422 T02n0125_p0651c09
423 T02n0125_p0651c10
424 T02n0125_p0651c11
425 T02n0125_p0651c12
426 T02n0125_p0651c13
427 T02n0125_p0651c14
428 T02n0125_p0651c15
429 T02n0125_p0651c16
430 T02n0125_p0651c17
431 T02n0125_p0651c18
432 T02n0125_p0651c19
433 T02n0125_p0651c20
434 T02n0125_p0651c21
435 T02n0125_p0651c22
436 T02n0125_p0651c23
437 T02n0125_p0651c24
438 T02n0125_p0651c25
439 T02n0125_p0651c26
440 T02n0125_p0651c27
441 T02n0125_p0651c28
442 T02n0125_p0651c29
443 T02n0125_p0652a01
444 T02n0125_p0652a02
445 T02n0125_p0652a03
446 T02n0125_p0652a04
447 T02n0125_p0652a05
448 T02n0125_p0652a06
449 T02n0125_p0652a07
450 T02n0125_p0652a08
451 T02n0125_p0652a09
452 T02n0125_p0652a10
453 T02n0125_p0652a11
454 T02n0125_p0652a12
455 T02n0125_p0652a13
456 T02n0125_p0652a14
457 T02n0125_p0652a15
458 T02n0125_p0652a16
459 T02n0125_p0652a17
460 T02n0125_p0652a18
461 T02n0125_p0652a19
462 T02n0125_p0652a20
463 T02n0125_p0652a21
464 T02n0125_p0652a22
465 T02n0125_p0652a23
466 T02n0125_p0652a24
467 T02n0125_p0652a25
468 T02n0125_p0652a26
469 T02n0125_p0652a27
470 T02n0125_p0652a28
471 T02n0125_p0652a29
472 T02n0125_p0652b01
473 T02n0125_p0652b02
474 T02n0125_p0652b03
475 T02n0125_p0652b04
476 T02n0125_p0652b05
477 T02n0125_p0652b06
478 T02n0125_p0652b07
479 T02n0125_p0652b08
480 T02n0125_p0652b09
481 T02n0125_p0652b10
482 T02n0125_p0652b11
483 T02n0125_p0652b12
484 T02n0125_p0652b13
485 T02n0125_p0652b14
486 T02n0125_p0652b15
487 T02n0125_p0652b16
488 T02n0125_p0652b17
489 T02n0125_p0652b18
490 T02n0125_p0652b19
491 T02n0125_p0652b20
492 T02n0125_p0652b21
493 T02n0125_p0652b22
494 T02n0125_p0652b23
495 T02n0125_p0652b24
496 T02n0125_p0652b25
497 T02n0125_p0652b26
498 T02n0125_p0652b27
499 T02n0125_p0652b28
500 T02n0125_p0652b29
501 T02n0125_p0652c01
502 T02n0125_p0652c02
503 T02n0125_p0652c03
504 T02n0125_p0652c04
505 T02n0125_p0652c05
506 T02n0125_p0652c06
507 T02n0125_p0652c07
508 T02n0125_p0652c08
509 T02n0125_p0652c09
510 T02n0125_p0652c10
511 T02n0125_p0652c11
512 T02n0125_p0652c12
513 T02n0125_p0652c13
514 T02n0125_p0652c14
515 T02n0125_p0652c15
516 T02n0125_p0652c16
517 T02n0125_p0652c17
518 T02n0125_p0652c18
519 T02n0125_p0652c19
520 T02n0125_p0652c20
521 T02n0125_p0652c21
522 T02n0125_p0652c22
523 T02n0125_p0652c23
524 T02n0125_p0652c24
525 T02n0125_p0652c25
526 T02n0125_p0652c26
527 T02n0125_p0652c27
528 T02n0125_p0652c28
529 T02n0125_p0652c29
530 T02n0125_p0653a01
531 T02n0125_p0653a02
532 T02n0125_p0653a03
533 T02n0125_p0653a04
534 T02n0125_p0653a05
535 T02n0125_p0653a06
536 T02n0125_p0653a07
537 T02n0125_p0653a08
538 T02n0125_p0653a09
539 T02n0125_p0653a10
540 T02n0125_p0653a11
541 T02n0125_p0653a12
542 T02n0125_p0653a13
543 T02n0125_p0653a14
544 T02n0125_p0653a15
545 T02n0125_p0653a16
546 T02n0125_p0653a17
547 T02n0125_p0653a18
548 T02n0125_p0653a19
549 T02n0125_p0653a20
550 T02n0125_p0653a21
551 T02n0125_p0653a22
552 T02n0125_p0653a23
553 T02n0125_p0653a24
554 T02n0125_p0653a25
555 T02n0125_p0653a26
556 T02n0125_p0653a27
557 T02n0125_p0653a28
558 T02n0125_p0653a29
559 T02n0125_p0653b01
560 T02n0125_p0653b02
561 T02n0125_p0653b03
562 T02n0125_p0653b04
563 T02n0125_p0653b05
564 T02n0125_p0653b06
565 T02n0125_p0653b07
566 T02n0125_p0653b08
567 T02n0125_p0653b09
568 T02n0125_p0653b10
569 T02n0125_p0653b11
570 T02n0125_p0653b12
571 T02n0125_p0653b13
572 T02n0125_p0653b14
573 T02n0125_p0653b15
574 T02n0125_p0653b16
575 T02n0125_p0653b17
576 T02n0125_p0653b18
577 T02n0125_p0653b19
578 T02n0125_p0653b20
579 T02n0125_p0653b21
580 T02n0125_p0653b22
581 T02n0125_p0653b23
582 T02n0125_p0653b24
583 T02n0125_p0653b25
584 T02n0125_p0653b26
585 T02n0125_p0653b27
586 T02n0125_p0653b28
587 T02n0125_p0653b29
588 T02n0125_p0653c01
589 T02n0125_p0653c02
590 T02n0125_p0653c03
591 T02n0125_p0653c04
592 T02n0125_p0653c05
593 T02n0125_p0653c06
594 T02n0125_p0653c07
595 T02n0125_p0653c08
596 T02n0125_p0653c09
597 T02n0125_p0653c10
598 T02n0125_p0653c11
599 T02n0125_p0653c12
600 T02n0125_p0653c13
601 T02n0125_p0653c14
602 T02n0125_p0653c15
603 T02n0125_p0653c16
604 T02n0125_p0653c17
605 T02n0125_p0653c18
606 T02n0125_p0653c19
607 T02n0125_p0653c20
608 T02n0125_p0653c21
609 T02n0125_p0653c22
610 T02n0125_p0653c23
611 T02n0125_p0653c24
612 T02n0125_p0653c25
613 T02n0125_p0653c26
614 T02n0125_p0653c27
615 T02n0125_p0653c28
616 T02n0125_p0653c29
617 T02n0125_p0654a01
618 T02n0125_p0654a02
619 T02n0125_p0654a03
620 T02n0125_p0654a04
621 T02n0125_p0654a05
622 T02n0125_p0654a06
623 T02n0125_p0654a07
624 T02n0125_p0654a08
625 T02n0125_p0654a09
626 T02n0125_p0654a10

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version

=========================================================================

增壹阿含經卷第二十

本經佛學辭彙一覽(共 222 條)

二戒

二禪

人身

人道

入滅

十善

三大

三世

三戒

三法

三昧

三毒

三教

三尊

三禪

三藏

乞食

大比丘

不生

不退

中有

中尊

中道

五大

五戒

分別

天眼

心解脫

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

他化自在天

出要

出家

出息

功德

四大

四天王

四事

四事

四果

四界

四重

四神足

四等

四諦

四禪

布施

正行

正法

正覺

生死

由旬

目連

目犍連

共相

合掌

地獄

地種

妄語

如來

如實

如實知

有法

有教

有漏

竹園

自在

自在天

色界

行者

行相

佛果

佛乘

佛教

利養

坐禪

弟子

戒行

沙門

邪見

那含

那律

供養

來迎

受持

咒願

居士

念定

念持

所作

放光

果報

波斯匿

法化

法衣

法施

法相

法眼

法眼淨

舍衛

舍衛國

初禪

長者

阿含

阿那含

阿那律

阿羅漢

阿闍世

非天

信士

契經

思惟

持戒

施行

柔軟

相應

祇樹

苦際

迦葉

降伏

食時

倒懸

修行

桓因

涅槃

涅槃界

畜生

神足

般涅槃

財施

退轉

鬼神

偷盜

婆羅門

梵天

梵天王

梵行

梵志

欲有

欲取

欲界

殺生

清信士

清淨

尊者

惡趣

智慧

無上道

無生

無色界

無始

無念

無常

無漏

無餘

無餘涅槃

童子

結使

結跏趺坐

善法

善惡

虛空

須陀洹

須陀洹果

飲酒

滅度

禁戒

經行

聖人

聖眾

解脫

辟支

辟支佛

道士

僧伽

塵垢

實有

漏盡

盡形壽

睡眠

種子

聞法

說法

瞋恚

諸天

諸有

諸佛

諸法

諸趣

賢劫

賢聖

質多

餓鬼

頭陀

優婆夷

優婆塞

檀那

聲聞

齋法

瞿曇

轉輪聖王

羅剎

羅剎鬼

羅漢

難陀

釋迦

釋提桓因

饒益

護念

魔天

歡喜

變易

靈鷲山

觀法

恚怒

跏趺

慳貪

醍醐

鷲山