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增壹阿含經卷第十三
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東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
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地主品第二十三
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（一） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
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園。 爾時。王波斯匿告諸群臣曰。汝等催嚴
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羽寶之車。吾欲往詣世尊所。禮拜問訊。 是
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時。左右受王教令。尋嚴駕羽寶之車。即白
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王曰。嚴駕已辦。今正是時。 爾時。王波斯匿即
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乘寶羽之車。步騎數千。前後圍遶。出舍衛
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國。至祇洹精舍。往詣世尊所。如諸王法。
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除去五飾。所謂蓋．天冠．劍．履屣及金拂。捨著
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一面。至世尊所。頭面禮足。在一面坐。 爾時。
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世尊與說深法。勸樂令喜。是時。王波斯匿
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聞說法已。白世尊曰。唯願世尊受我三月
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請。及比丘僧。莫在餘處。是時。世尊默然受
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波斯匿請。 時。王波斯匿見世尊默然受請。即
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從坐起。頭面禮足。便退而去。還至舍衛城。
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敕諸群臣曰。吾欲飯佛及比丘僧三月供
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養。給所須物。衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。
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汝等亦當發歡喜心。 諸臣對曰。如是。 時。王
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波斯匿即於宮門外。作大講堂。極為殊妙。
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懸繒幡蓋。作倡妓樂。不可稱計。施諸浴池。
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辦諸油燈。辦種種飯食。味有百種。是時。王
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波斯匿即白。時到。唯願世尊臨顧此處。 爾時。
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世尊以見時到。著衣持缽。將諸比丘僧。前
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後圍遶。入舍衛城。至彼講堂所。到已。就座
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而坐。及比丘僧各隨次而坐。 是時。王波斯匿
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將諸宮人。手自行食。供給所須。乃至三月。
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無所短乏。給與衣被．飯食．床臥具．病瘦醫
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藥。見世尊食訖。持種種華散世尊及比丘
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僧上。更取小座於如來前坐。白世尊曰。
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我曾從佛聞以因緣本末。施畜生食者。獲
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福百倍。與犯戒人食者。獲福千倍。施持戒
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人食者。獲福萬倍。施斷欲仙人食者。獲福
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億倍。與向須陀洹食者。獲福不可計。況復
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成須陀洹乎。況向斯陀含．得斯陀含道。況向
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阿那含．得阿那含道。況向阿羅漢．得阿羅漢
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道。況向辟支佛．得辟支佛。況向如來．至真．等
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正覺。況成佛及比丘僧。其福功德不可稱
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計。我今所作功德。今日已辦。 世尊告曰。大王。
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勿作是語。作福無厭。今日何故說所作已
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辦。所以然者。生死長遠。不可稱記。 過去
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久遠。有王名曰地主。統領此閻浮里地。彼
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王有臣名曰善明。少小與王周旋。無所畏
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難。是時。彼王分閻浮地半與彼臣使治。是
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時。善明小王自造城郭。東西十二由旬。廣七
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由旬。土地豐熟。人民眾多。 爾時。彼城名曰遠
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照。善明王主第一夫人名日月光。不長．不短。
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不肥．不瘦。不白．不黑。顏貌端政。世之希有。口
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出優缽華香。身作栴檀香。未經幾日。身
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便懷妊。彼夫人即往白王。我今有娠。王聞
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此語。歡喜踊躍。不能自勝。便敕左右。更施
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設座具。快樂無比。夫人懷妊日數遂滿。
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生一男兒。當生之時。閻浮里內晃然金
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色。顏貌端政。三十二相。身體金色。善明大王
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見此太子。歡喜踊躍。慶賀無量。便召諸師。
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婆羅門．道士。躬抱太子。使彼瞻相。我今以
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生此子。卿等與吾瞻相。便立名字。 時。諸相
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師受王教令。各共抱瞻。觀察形貌。咸共白
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王。聖王。太子端政無雙。諸根不缺。有三十
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二相。今此王子當有兩趣。若當在家者。便
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為轉輪聖王。七寶具足。所謂七寶者。輪寶．
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象寶．馬寶．珠寶．玉女寶．居士寶．典兵寶。是
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為七。當有千子。勇悍剛強。能卻眾敵。
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於此四海之內。不加刀杖。自然靡伏。若
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此王子出家學道者。成無上正覺。名德遠
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布。彌滿世界。生此王子。當此之日。光明遠
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照。今字王子名曰燈光。時。諸相師以立名
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字。各退坐而去。 時。王竟日抱此太子。未常
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離目。時。王為此王子立三講堂。秋．冬．夏節
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隨適所宜。宮人婇女充滿宮裏。使吾太子
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於此遊戲。 時。王太子年二十九。以信堅固。
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出家學道。即日出家。即夜成佛。爾時。閻浮里
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地悉共聞知。彼王太子出家學道。即日成佛。
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父王清旦聞王太子出家學道。即夜成佛。時。
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父王便作是念。昨夜吾聞諸天在空皆共稱
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善。此必善應。非有惡嚮。我今可往而共相
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見。 時。王將四十億眾。男女圍繞。便詣燈光
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如來所。到已。頭面禮足。在一面坐。及四十
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億眾。各共禮足。在一面坐。是時。如來與父
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王及四十億眾漸說妙論。所謂論者。施論．
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戒論．生天之論。欲為穢污。漏不淨行。出家
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為要。獲清淨報。爾時。如來觀眾生意。心性柔
|
和。諸佛如來常所說法。苦．習．盡．道。盡與彼
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四十億眾廣說其義。即於坐上。諸塵垢盡。
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得法眼淨。 時。四十億眾白燈光如來曰。我
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等意願剃除鬚髮。出家學道。大王當知。爾
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時。四十億眾盡得出家學道。即以其日成
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阿羅漢。 爾時。燈光如來將四十億眾。皆是無
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著。遊彼國界。國土人民四事供養。衣被．飲食．
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床臥具．病瘦醫藥。無所渴乏。是時。地主大王
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聞子燈光成無上正真．等正覺。將四十億眾。
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皆是無著。遊彼國界。我今當遣信。往請如
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來在此遊化。若使來者。充我本願。若不來
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者。我躬自當往拜跪問訊。即敕一臣。汝往
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至彼問訊如來。持我名字。頭面禮足。興居
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輕利。遊步康強。云王地主問訊如來。興居輕
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利。遊步康強。唯願世尊臨顧此土。 爾時。彼人
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受王教敕便往至彼國界。到已。頭面禮足。
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在一面立。便作是說。大王地主禮如來足。
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問訊禮竟。興居輕利。遊步康強。唯願世尊臨
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顧彼國。爾時。世尊默然受彼請。 時。燈光如
|
來將諸大眾。以漸人間遊行。與大比丘四十
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億眾俱。在在處處。靡不恭敬者。衣被．飯食．
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床臥具．病瘦醫藥。皆悉貢獻。漸至地主國界
|
時。地主大王聞燈光如來至此國界。在北婆
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羅園中。將大比丘眾四十億人。我今可躬自
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往迎。 時。地主大王復將四十億眾往詣燈光
|
如來所。到已。頭面禮足。在一面坐。及四十
|
億眾禮足已。在一面坐。 爾時。燈光如來漸
|
與彼王及四十億眾面說妙論。所謂論者。
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施論．戒論．生天之論。欲為穢污。漏不淨行。出
|
家為要。獲清淨報。爾時。如來觀眾生意。心性
|
柔和。諸佛如來常所說法。苦．習．盡．道。盡與
|
彼四十億眾廣說其義。即於坐上。諸塵垢
|
盡。得法眼淨。 時。四十億眾白燈光如來曰。我
|
等意願剃除鬚髮。出家學道。大王當知。爾
|
時。四十億眾盡得出家學道。即以其日。成
|
阿羅漢道。時。地主國王即從坐起。頭面禮
|
足。便退而去。 時。燈光如來將八十億眾。皆
|
是阿羅漢。遊彼國界。國土人民四事供養。衣
|
被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。事事供給。無所乏
|
短。是時。地主國王復於餘時。將諸群臣至
|
彼如來所。頭面禮足。在一面坐。是時。燈光
|
如來與彼國王說微妙法。地主大王白如
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來曰。唯願世尊盡我形壽受我供養。及比
|
丘僧。當供給衣被．飯食．床臥具．病瘦醫藥。悉
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當供給。爾時。燈光如來默然受彼王請。 時。王
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見佛默然受請。重白世尊。我今從世尊求
|
願。唯見聽許。世尊告曰。如來法者。以過此
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願。王白世尊。我今求願者。極為淨妙。世尊
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告曰。所求之願。云何淨妙。王白世尊。如我
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意中。今日眾僧在一器食。明日復用餘器
|
食。今日眾僧著一種服。明日復更易服。今
|
日眾僧坐一種座。明日復更坐餘座。今日使
|
人與眾僧使。明日復更易使人。我所求願
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者。正謂此耳。燈光如來告曰。隨汝所願。今
|
正是時。 地主大王歡喜踊躍。不能自勝。即
|
從坐起。頭面禮足。便退而去。還至宮中。到
|
已。告諸群臣。我今意欲盡其形壽供養燈
|
光如來．至真．等正覺及比丘眾衣被．飯食．床
|
臥具．病瘦醫藥。汝等亦當勸發佐吾供辦。諸
|
臣對曰。如大王教。去城不遠一由旬內。造
|
立堂舍。彫文刻鏤。五色玄黃。懸繒幡蓋。作
|
倡伎樂。香汁灑地。修治浴池。辦具燈明及
|
甘饌．飲食．施設坐具。便白。時到。今正是時。願
|
尊屈顧。 時。燈光如來以知時至。著衣持缽。
|
將比丘眾。前後圍遶。便往至講堂所。各各
|
就座而坐。時。地主大王見佛．比丘僧坐訖。將
|
宮人婇女及諸大臣。手自斟酌。行種種飲食。
|
味各百種。大王當知。爾時。地主國王七萬歲
|
中。供養燈光如來及八十億眾諸阿羅漢。未
|
曾懈廢。時。彼如來教化周訖。便於無餘涅槃
|
界而般涅槃。 時。地主大王以若干百種香
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花供養。於四衢道路。起四廟寺。各用七寶
|
金．銀．琉璃．水精。懸繒幡蓋。及八十億眾各各
|
以漸於無餘涅槃界而般涅槃。爾時。大王取
|
八十億眾。收其舍利。各各興起神寺。皆懸
|
繒幡蓋。香華供養。大王當知。爾時。地主大
|
王復供養燈光如來寺及八十億羅漢寺。復
|
經七萬歲。隨時供養。然燈．散華。懸繒幡蓋。
|
大王當知。燈光如來遺法滅盡。然後彼王
|
方取滅度。 爾時。地主大王者豈是異人乎。
|
莫作是觀。所以然者。爾時地主大王者。即
|
我身是。我於爾時。七萬歲中。以衣被．飯食．
|
床臥具．病瘦醫藥。供養彼佛。令不減少。般
|
涅槃後。復於七萬歲中供養形像舍利。燒
|
香．然燈。懸繒幡蓋。無所渴乏。我於爾時。
|
以此功德。求在生死獲此福祐。不求解
|
脫。大王當知。爾時所有福德。今有遺餘耶。
|
莫作是觀。如我今日觀彼富有。無有毫
|
釐如毛髮許。所以然者。生死長遠。不可
|
稱記。於中悉食福盡。無有毫釐許在。是故。
|
大王。莫作是說言。我所作福祐。今日已辦。
|
大王。當作是說。我今身．口．意所作眾行。盡
|
求解脫。不求在生死福業。便於長夜安
|
隱無量。 爾時。王波斯匿便懷恐懼。衣毛皆豎。
|
悲泣交集。以手抆淚。頭面禮世尊足。自陳
|
過狀。如愚．如騃。無所覺知。唯願世尊受我
|
悔過。今五體投地。改已往之失。更不造此
|
言教。唯願世尊受我悔過。如是再三。 世尊
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告曰。善哉。善哉。大王。今於如來前悔其非
|
法。改往修來。我今要受汝悔過。更莫復
|
造。 爾時。於大眾中有一比丘尼。名迦旃
|
延。即從坐起。頭面禮足。白世尊曰。今世尊
|
所說。甚為微妙。又世尊告波斯匿王作
|
是語。大王當知。身．口．意所作眾行。盡求解
|
脫。莫求在生死食其福業。更於長夜
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獲安隱無量。所以然者。我自憶三十一劫。
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飯式詰如來．至真．等正覺。出現於世。明行成
|
為．善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．
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眾祐。遊在野馬世界。 爾時。彼佛到時著衣
|
持缽。入野馬城乞食。是時。城內有一使
|
人。名曰純黑。時。彼使人見如來執缽入城
|
乞食。見已。便作是念。今如來入城必須飲
|
食。即入家出食施與如來。興發此願。持此
|
功德。莫墮三惡趣中。使我當來之世。亦當
|
值如此聖尊。亦當使彼聖尊為我說法。時
|
得解脫。世尊并波斯匿王咸共知之。當爾
|
時。純黑使人者豈異人乎。莫作是觀。所以
|
然者。爾時純黑使人者。即我身是。 我於爾
|
時。飯式詰如來作此誓願。使將來之世。
|
值如此聖尊與我說法。時得解脫。我於三
|
十一劫不墮三惡趣中。生天．人中。最後今
|
日受此身分。遭值聖尊得出家學道。盡
|
諸有漏。成阿羅漢。若世尊所說極為微妙。
|
語波斯匿王。身．口．意所作眾行。盡求解脫。
|
莫在生死食此福業。我若見比丘．比丘尼．
|
優婆塞．優婆斯。歡喜心意向如來者。我便
|
生此念。此諸賢士。用意猶不愛敬供奉如
|
來。設我見四部之眾。即往告曰。汝等諸賢。
|
為須何物。衣缽耶。尼師檀耶。針筒耶。澡
|
罐耶。及餘沙門什物。我盡當供給。我已許
|
之。便在處處乞求。若我得者是其大幸。若
|
使不得。便往至鬱單越．瞿耶尼．弗于逮。求索
|
來與。所以然者。皆由此四部之眾得涅槃
|
道。 爾時。世尊觀察迦旃延比丘尼心。便告諸
|
比丘。汝等頗見如此之比信心解脫。如迦
|
旃延比丘尼乎。 諸比丘對曰。不見也。世尊。
|
世尊告曰。我聲聞中第一比丘尼。得信解脫
|
者。所謂迦旃延比丘尼是也。 爾時。迦旃延比
|
丘尼及波斯匿王．四部之眾聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
（二） 聞如是。 一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。
|
與大比丘眾五百人俱。 爾時。尊者婆拘盧在
|
一山曲。補納故衣。是時。釋提桓因遙見尊者
|
婆拘盧在一山曲。補納故衣。見已。便作是
|
念。此尊者婆拘盧已成阿羅漢。諸縛已解。長
|
壽無量。恒自降伏。思惟非常．苦．空．非身。不
|
著世事。亦復不與他人說法。寂默自修如
|
外道異學。不審此尊能與他說法。為不堪
|
任乎。我今當與試之。 爾時。天帝釋便從三
|
十三天沒不現。來至耆闍崛山。在尊者婆
|
拘盧前住。頭面禮足。在一面立。爾時。釋提
|
桓因便說此偈。
|
智者所歎說 何故不說法
|
壞結成聖行 何為寂然住
|
爾時。尊者婆拘盧復以此偈。報釋提桓因
|
曰。
|
有佛舍利弗 阿難均頭槃
|
亦及諸尊長 善能說妙法
|
爾時。釋提桓因白尊者婆拘盧曰。眾生之根
|
有若干種。然尊當知。世尊亦說眾生種類。
|
多於地土。何故尊者婆拘盧不與他人說
|
法。 婆拘盧報曰。眾生之類難可覺知。世界
|
若干。國土不同。皆著我所．非我所。我今觀
|
察此義已。故不與人說法。 釋提桓因曰。願
|
尊與我說我所．非我所之義。 尊者婆拘盧
|
曰。我人壽命。若男．若女士夫之類。盡依此命
|
而得存在。然復。拘翼。世尊亦說。比丘當知。
|
當自熾然。無起邪法。亦當賢聖默然。我觀
|
此義已。故默然耳。 是時。釋提桓因遙向世尊
|
叉手。便說此偈。
|
歸命十力尊 圓光無塵翳
|
普為一切人 此者甚奇特
|
尊者婆拘盧報曰。何故帝釋而作是說。此者
|
甚奇特。 釋提桓因報言。自念我昔至世尊所。
|
到已。禮世尊足。而問此義。天．人之類有何想
|
念。爾時。世尊告我曰。此世界若干種。各各殊
|
異。根原不同。我聞此語已。尋對曰。如是。世
|
尊所說世界若干種。各各不同。設與彼眾
|
生說法。咸共受持有成果者。我以此故說。
|
此者甚奇特。然尊者婆拘盧所說。亦復如是。
|
世界若干種。各各不同。 是時。釋提桓因便作
|
是念。此尊堪任與人說法。非為不能。是時。
|
釋提桓因即從坐起而去。 爾時。釋提桓因
|
聞尊者婆拘盧所說。歡喜奉行。
|
（三） 聞如是。 一時。佛在占波國
|
雷聲池側。 是
|
時。尊者二十億耳在一靜處。自修法本。不
|
捨頭陀十二法行。晝夜經行。不離三十七
|
道品之教。若坐．若行。常修正法。初夜．中夜．竟
|
夜。恒自剋勵。不捨斯須。然復不能於欲漏
|
法心得解脫。是時。尊者二十億耳所經行
|
處。腳壞血流。盈滿路側。猶如屠牛之處。烏鵲
|
食血。然復不能於欲漏心得解脫。是時。
|
尊者二十億耳便作是念。釋迦文佛苦行精
|
進弟子中。我為第一。然我今日漏心不得解
|
脫。又我家業。多財饒寶。宜可捨服。還作
|
白衣。持財物廣惠施。然今作沙門。甚難
|
不易。 爾時。世尊遙知二十億耳心之所念。便
|
騰遊虛空。至彼經行處。敷坐具而坐。是
|
時。尊者二十億耳前至佛所。頭面禮足。在一
|
面坐。 爾時。世尊問二十億耳曰。汝向何故
|
作是念。釋迦文尼佛精進苦行弟子中。我
|
為第一。然我今日漏心不得解脫。又我家
|
業。饒財多寶。宜可捨服。還作白衣。持財物
|
廣施。然今作沙門。甚難不易。 二十億耳對
|
曰。如是。世尊。 世尊告曰。我今還問汝。隨汝
|
報我。云何。二十億耳。汝本在家時。善彈琴
|
乎。 二十億耳對曰。如是。世尊。我本在家時。
|
善能彈琴。 世尊告曰。云何。二十億耳。若彈
|
絃極急。嚮不齊等。爾時琴音可聽採不。 二
|
十億耳對曰。不也。世尊。 世尊告曰。云何。二十
|
億耳。若琴絃復緩。爾時琴音可聽採不。 二
|
十億耳對曰。不也。世尊。 世尊告曰。云何。二十
|
億耳。若琴絃不急不緩。爾時琴音可聽採
|
不。 二十億耳對曰。如是。世尊。若琴絃不
|
緩不急。爾時琴音便可聽採。 世尊告曰。此亦
|
如是。極精進者。猶如調戲。若懈怠者。此墮
|
邪見。若能在中者。此則上行。如是不久。當
|
成無漏人。 爾時。世尊與二十億耳比丘說
|
微妙法已。還雷音池側。 爾時。尊者二十億
|
耳思惟世尊教敕。不捨須臾。在閑靜處修
|
行其法。所以族姓子出家學道。剃除鬚髮。修
|
無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作已辦。更
|
不復受有。如實知之。尊者二十億耳便成
|
阿羅漢。 爾時。世尊告諸比丘。我聲聞中第一
|
弟子精懃苦行。所謂二十億耳比丘是。 爾時。
|
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
（四） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
|
園。 爾時。舍衛城中婆提長者遇病命終。然
|
彼長者無有子息。所有財寶盡沒入官。爾時。
|
王波斯匿塵土坌身來至世尊所。頭面禮足。
|
在一面坐。 是時。世尊問王曰。大王。何故塵
|
土坌身來至我所。 波斯匿王白世尊曰。此
|
舍衛城內有長者名婆提。今日命終。彼無
|
子姓。躬往收攝財寶。理使入官。純金八萬
|
斤。況復餘雜物乎。然彼長者存在之日。所
|
食如此之食。極為弊惡。不食精細。所著衣
|
服垢坌不淨。所乘車騎極為瘦弱。 世尊告曰。
|
如是。大王。如王來言。夫慳貪之人得此財
|
貨。不能食噉。不與父母．妻子．僕從．奴婢。亦
|
復不與朋友．知識。亦復不與沙門．婆羅門．
|
諸尊長者。若有智之士得此財寶。便能惠施
|
廣濟。一切無所愛惜。供給沙門．婆羅門．諸
|
高德者。 時。王波斯匿說曰。此婆提長者命終
|
為生何處。 世尊告曰。此婆提長者命終生
|
涕哭大地獄中。所以然者。此斷善根之
|
人。身壞命終。生涕哭地獄中。 波斯匿王曰。
|
婆提長者斷善根耶。 世尊告曰。如是。大王。
|
如王所說。彼長者斷於善根。然彼長者故福
|
已盡。更不造新。 王波斯匿曰。彼長者頗有
|
遺餘福乎。 世尊告曰。無也。大王。乃無毫釐
|
之餘有存在者。如彼田家公。但收不種。後
|
便窮困。漸以命終。所以然者。但食故業。更
|
不造新。此長者亦復如是。但食故福。更不
|
造新福。此長者今夜當在涕哭地獄中。 爾
|
時。波斯匿王便懷恐怖。收淚而曰。此長者
|
昔日作何功德福業生在富家。復作何不
|
善根本。不得食此極富之貨。不樂五樂之
|
中。 爾時。世尊告波斯匿王曰。過去久遠迦葉
|
佛時。此長者在此舍衛城中為田家子。爾
|
時。佛去世後。有辟支佛出世。往詣此長
|
者家。爾時。此長者見辟支佛在門外。見已。
|
便生是念。如此尊者出世甚難。我今可以
|
飲食往施此人。爾時。長者便施彼辟支佛
|
食。辟支佛得食已。便飛在虛空而去。時。彼
|
長者見辟支佛作神足。作是誓願。持此善
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本之願。使世世所生之處。不墮三惡趣。常
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多財寶。後有悔心。我向所有食。應與奴僕。
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不與此禿頭道人使食。爾時。田家長者豈
|
異人乎。莫作是觀。所以然者。爾時田家長
|
者。今此婆提長者是。 是時施已。發此誓願。
|
持此功德。所生之處不墮惡趣。恒多財饒
|
寶。生富貴之家。無所渴乏。既復施已。後生
|
悔心。我寧與奴僕使食。不與此禿頭道人
|
使食。以此因緣本末。不得食此極有之貨。
|
亦復不樂五樂之中。不自供養。復不與父
|
母．兄弟．妻子．僕從．朋友．知識。不施沙門．婆羅
|
門．諸尊長者。但食故業。不造新者。是故。大
|
王。若有智之士得此財貨。當廣布施。莫有
|
所惜。復當得無極之財。如是。大王。當作
|
是學。 爾時。波斯匿王白世尊曰。自今以後。
|
當廣布施沙門．婆羅門四部之眾。諸外道．
|
異學來乞求者。我不堪與。 世尊告曰。大王。
|
莫作是念。所以然者。一切眾生皆由食得
|
存。無食便喪。 爾時。世尊便說此偈。
|
念當廣惠施 終莫斷施心
|
必當值賢聖 度此生死源
|
爾時。波斯匿王白世尊曰。我今倍復歡慶
|
向於如來。所以然者。一切眾生皆由食
|
得存。無食不存。爾時。波斯匿王曰。自今
|
以後。當廣惠施。無所吝惜。 是時。世尊與
|
王說微妙之法。 時。王即從坐起。頭面禮足。
|
便退而去。 爾時。王波斯匿聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
（五） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
|
園。 爾時。尊者阿難在閑靜處。便生此念。世
|
間頗有此香。亦逆風香。亦順風香。亦逆順風
|
香乎。爾時。尊者阿難便從坐起。往詣世尊
|
所。頭面禮足。在一面坐。 爾時。尊者阿難白
|
世尊曰。我於閑靜之處。便生此念。世間頗
|
有此香。亦逆風香。亦順風香。亦逆順風香
|
乎。 爾時。世尊告阿難曰。有此妙香。亦逆風
|
香。亦順風香。亦逆順風香。 是時。阿難白世
|
尊曰。此是何者香。亦逆風香。亦順風香。亦
|
逆順風香。 世尊告曰。有此之香。然此香氣
|
力。亦逆風香。亦順風香。亦逆順風香。 阿難
|
白佛言。此何等香。亦逆風香。亦順風香。亦
|
逆順風香。 世尊告曰。此三種香。亦逆風香。
|
亦順風香。亦逆順風香。 阿難言。何等為三。
|
世尊告曰。戒香．聞香．施香。是謂。阿難。有此香
|
種。然復此逆風香。亦順風香。亦逆順風香。諸
|
世間所有之香。此三種香最勝．最上。無與等
|
者。無能及者。猶如由牛有酪。由酪有酥。由
|
酥有醍醐。然此醍醐最勝．最上。無與等者。
|
亦不能及。此亦如是。諸所有世間諸香。此
|
三種香最勝．最上。無能及者。 爾時。世尊便說
|
此偈。
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木蜜及栴檀 優缽及諸香
|
亦諸種種香 戒香最為勝
|
此戒以成就 無欲無所染
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等智而解脫 逝處魔不知
|
此香雖為妙 及諸檀蜜香
|
戒香之為妙 十方悉聞之
|
栴檀雖有香 優缽及餘香
|
此諸眾香中 聞香最第一
|
栴檀雖有香 優缽及餘香
|
此諸眾香中 施香最第一
|
是謂此三種香。亦逆風香。亦順風香。亦逆順
|
風香。是故。阿難。當求方便。成此三香。如是。
|
阿難。當作是學。 爾時。阿難聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
（六） 聞如是。 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園
|
所。與大比丘眾五百人俱。 爾時。世尊到時
|
著衣持缽。入羅閱城乞食。爾時。提婆達兜
|
亦入城乞食。時。提婆達兜所入巷中。佛亦
|
往至彼。然佛遙見提婆達兜來。便欲退而
|
去。 是時。阿難白世尊曰。何故欲遠此巷。 世
|
尊告曰。提婆達兜今在此巷。是以避之。 阿
|
難白佛言。世尊。豈畏提婆達兜乎。 世尊告
|
曰。我不畏提婆達兜也。但此惡人不應與
|
相見。 阿難曰。然。世尊。可使此提婆達兜乃
|
可使在他方。 爾時。世尊便說此偈言。
|
我終無此心 使彼在他方
|
彼自當造行 便自在他所
|
阿難白世尊曰。然提婆達兜有過於如來
|
所。 世尊告曰。愚惑之人不應與相見。是時。
|
世尊向阿難而說此偈。
|
不應見愚人 莫與愚從事
|
亦莫與言論 說於是非事
|
是時。阿難復以此偈報世尊曰。
|
愚者何所能 愚者有何過
|
正使共言說 竟有何等失
|
爾時。世尊復以此偈報阿難曰。
|
愚者自造行 所作者非法
|
正見反常律 邪見日以滋
|
是故。阿難。莫與惡知識從事。所以然者。
|
與愚人從事。無信．無戒．無聞．無智。與善
|
知識從事。便增益諸功德。戒具成就。如是。
|
阿難。當作是學。 爾時。阿難聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
（七） 聞如是。 一時。佛在羅閱城迦蘭陀竹園
|
所。與五百人俱。 爾時。王阿闍世恒以五百
|
釜食給與提婆達兜。彼時。提婆達兜名聞四
|
遠。戒德具足。名稱悉備。乃能使王日來供養。
|
是時。提婆達兜得此利養已。諸比丘聞之。
|
白世尊曰。國中人民。歎說提婆達兜名稱
|
遠布。乃使王阿闍世恒來供養。 爾時。世尊告
|
諸比丘。汝等比丘。莫施此心。貪提婆達兜
|
利養。所以然者。提婆達兜愚人造此三事。
|
身．口．意行。終無驚懼。亦不恐怖。如今提婆達
|
兜愚人。當復盡此諸善功德。如取惡狗
|
鼻壞之。倍復凶惡。提婆達兜愚人亦復如
|
是。受此利養。遂起貢高。是故。諸比丘。亦莫
|
興意著於利養。設有比丘著於利養。而不
|
獲三法。云何為三。所謂賢聖戒．賢聖三昧．
|
賢聖智慧而不成就。若有比丘不著利養。
|
便獲三法。云何為三。所謂賢聖戒．賢聖三
|
昧．賢聖智慧。若欲成此三法。當發善心。
|
不著利養。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。諸
|
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
（八） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。有此三不善根。云
|
何為三。貪不善根．恚不善根．癡不善根。若
|
比丘有此三不善根者。墮三惡趣。云何為
|
三。所謂地獄．餓鬼．畜生。如是。比丘。若有此
|
三不善根者。便有三惡趣。 比丘當知。有此
|
三善根。云何為三。不貪善根．不恚善根．不
|
癡善根。是謂比丘有此三善根。若有此三
|
善根者。便有二善處。涅槃為三。云何二
|
趣。所謂人．天是也。是謂比丘有此三善者。
|
則生此善處。是故。諸比丘。當離三不善根。
|
修三善根。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。諸
|
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
（九） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。有此三聚。云何為
|
三。所謂等聚．邪聚．不定聚。彼云何為等聚。
|
所謂等見．等治．等語．等業．等命．等方便．等
|
念．等定。是謂等聚。彼云何名為邪聚。所謂
|
邪見．邪治．邪語．邪業．邪命．邪方便．邪念．邪
|
定。是謂邪聚。彼云何名為不定聚。所謂不
|
知苦．不知習．不知盡．不知道．不知等
|
聚．不知邪聚。是謂名為不定聚。 諸比丘當
|
知。復有三聚。云何為三。所謂善聚．等聚．定
|
聚。彼云何名善聚。所謂三善根。何等善
|
根。所謂不貪善根．不恚善根．不癡善根。是
|
謂善聚。云何名為等聚。所謂賢聖八品道。
|
等見．等治．等語．等業．等命．等方便．等念．等
|
三昧。是謂等聚。彼云何名為定聚。所謂知
|
苦．知習．知盡．知道．知善聚．知惡趣．知
|
定聚。是謂名為定聚。是故。諸比丘。此三聚
|
中。邪聚．不定聚。當遠之。此正聚者當奉
|
行。如是。諸比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞
|
佛所說。歡喜奉行。
|
（一○） 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。有此三觀想。云何
|
為三。所謂觀欲想．瞋恚想．殺害想。是謂比
|
丘有此三想。比丘當知。若有觀欲想。命
|
終時便墮地獄中。若觀瞋恚想。命終時生
|
畜生中。所謂雞狗之屬。蛇蚖之類而生其
|
中。若觀害想。亦命終者生餓鬼中。形體燒
|
然。苦痛難陳。是謂。比丘。有此三想生地獄
|
中．餓鬼．畜生。 復有三想。云何為三。所謂出
|
要想．不害想．不恚想。若有人有出要想者。
|
命終之時生此人中。若有不害想者。命終
|
時自然天上。若有人不殺心者。命終時斷
|
五結。便於彼處而般涅槃。是謂。比丘。有
|
此三想。常念修行。此三惡想當遠離之。如
|
是。諸比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所
|
說。歡喜奉行。
|
地主．婆拘．耳 婆提．逆順香
|
愚．世．三不善 三聚．觀在後
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增壹阿含經卷第十三
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網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會
以下是資料來源的相關訊息：
【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版
# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version
=========================================================================
增壹阿含經卷第十三
本經佛學辭彙一覽
(共 191 條)
七寶
人見
十力
十方
三十二相
三不善根
三法
三昧
三善根
三想
三聚
三藏
三觀
乞食
大比丘
不淨行
中有
五結
五樂
天人
天人師
心性
心解脫
方便
比丘
比丘尼
世界
世尊
世間
世間解
出世
出要
出家
功德
四事
四事
外道
布施
本願
正見
正法
正覺
犯戒
生死
由旬
白衣
共相
名德
因緣
地獄
如來
如實
如實知
安隱
成佛
有漏
竹園
自在
利養
坐具
妙法
妓樂
弟子
戒香
我人
我見
我所
沙門
言教
邪見
邪命
那含
供養
受持
定聚
居士
所作
拘盧
明王
波斯匿
法眼
法眼淨
法滅
舍利
舍利弗
舍衛
舍衛國
長者
阿含
阿那含
阿羅漢
阿闍世
信心
信解
帝釋
後有
思惟
持戒
祇洹精舍
祇樹
苦行
迦葉
迦旃延
降伏
修行
害想
悔過
桓因
涅槃
涅槃界
琉璃
畜生
神足
般涅槃
貢高
國土
婆羅門
寂然
教化
梵行
欲想
欲漏
清淨
深法
淨妙
眾生
尊者
惡知識
惡趣
智者
智慧
無上士
無上正覺
無著
無量
無漏
無餘
無餘涅槃
等智
善心
善根
善逝
著我
虛空
須陀洹
圓光
滅度
當來
經行
聖行
解脫
辟支
辟支佛
遊化
道士
道品
過去
僧伽
塵垢
壽命
福業
福德
精舍
精進
誓願
說法
瞋恚
諸天
諸有
諸佛
諸相
賢聖
輪寶
餓鬼
懈怠
燈明
閻浮
頭陀
優婆塞
聲聞
歸命
瞿曇
轉輪聖王
羅漢
釋迦
釋提桓因
歡喜
觀想
伎樂
慳貪
醍醐