增壹阿含經卷第六
 
    東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
  利養品第十三
   (一) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。受人利養甚為不
易。令人不得至無為之處。所以然者。若
修羅陀比丘不貪利養者。終不於法中。
捨三法衣而作居家。 修羅陀比丘大作阿
練若行。到時乞食。一處一坐。或正中食。樹下
露坐。樂閑居之處。著五納衣。或持三衣。
或樂塚間。懃身苦行。行此頭陀。是時。修
羅陀比丘常受蒲呼國王供養。以百味之
食。日來給與。 爾時。彼比丘意染此食。漸捨
阿練若行。到時乞食。一處一坐。正中食。樹
下露坐。閑居之處。著五納衣。或持三衣。或
樂塚間。懃身苦體。盡捨此已。去三法衣。還
為白衣。屠牛殺生。不可稱計。身壞命終。生
地獄中。諸比丘。以此方便。知利養甚重。
令人不得至無上正真之道。若未生利養。
制令不生。已生。求方便使滅。如是。諸比
丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
   (二) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。當滅一法。我證
汝等成果神通。諸漏得盡。云何為一法。所
謂味欲。是故。諸比丘。當滅此味欲。我證汝
等成神通果。諸漏得盡。 爾時。世尊便說此
偈。
 眾生著此味  死墮惡趣中
 今當捨此欲  便成阿羅漢
是故。諸比丘。常當捨此味著之想。如是。諸
比丘。當作是學。 爾時。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
   (三) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。於舍衛城內。有一長者。適喪一子。
甚愛敬念。未曾能捨。彼見子死。便生狂惑。
周旋往來。不停一處。若見人時。便作是語。
頗有見我兒乎。 爾時。彼人漸漸往至祇洹
精舍。到世尊所。在一面住。爾時。彼人白世
尊曰。瞿曇沙門。頗見我兒乎。 世尊告長者
曰。何故顏貌不悅。諸根錯亂。 爾時。長者報瞿
曇曰。焉得不爾。所以然者。我今唯有一
子。捨我無常。甚愛敬念。未曾離目前。哀愍
彼子。故令我生狂。我今問沙門。見我兒
耶。 世尊告曰。如是。長者。如汝所問。生.老.病.
死。世之常法。恩愛離苦.怨憎會苦。子捨汝
無常。豈得不念乎。 爾時。彼人聞世尊所說。
不入其懷。便捨而退去。前行見人。復作是
語。沙門瞿曇說言曰。恩愛分別。便有快樂。
如沙門所說。為審爾不。 前人對曰。恩愛別
離。有何樂哉。 當於爾時。去舍衛城不遠。有
眾多人而共博戲。爾時。彼人便作是念。此諸
男子聰明智慧。無事不知。我今當以此義
問彼諸人。 爾時。即詣博戲所。問眾人曰。沙
門瞿曇向我說曰。恩愛別離苦.怨憎會苦。
此者快樂。諸人等今於意云何。 是時。諸博戲
者報斯人曰。恩愛別離。有何樂哉。言快樂
者。此義不然。 是時。彼人便作是念。審如來
言終不虛妄。云何恩愛別離。當有樂耶。此
義不然。 爾時。彼人入舍衛城。至宮門外稱。
沙門瞿曇而作是教。恩愛別離.怨憎之會。此
者快樂。 爾時。舍衛城及中宮內。普傳此語。靡
不周遍。當於爾時。大王波斯匿及摩利夫
人。共在高樓之上相娛樂戲。爾時。王波斯匿
告摩利夫人曰。沙門瞿曇審有斯語。恩愛
離別.怨憎之會。此皆快樂。 夫人報曰。吾不
從如來聞此言教。設當如來有此教者。事
亦不虛。 王波斯匿告曰。猶如師教弟子。為
是.捨是。弟子報言。如是。大師。汝今摩利亦
復如是。彼瞿曇沙門雖作是說。汝應作是
言。如是不異。無有虛妄。然卿速去。不須在
吾前立。 爾時。摩利夫人語竹膊婆羅門曰。
汝今往詣祇洹精舍。到如來所。持我名字。
跪如來足。復以此義具白世尊云。舍衛城
內及中宮人有此言論。沙門瞿曇言恩愛別
離.怨憎合會。此皆快樂。不審世尊有此教
耶。若世尊所有說者。汝善承受。還向我說。
是時。竹膊婆羅門受夫人教敕。尋往至祇
洹精舍。到世尊所。共相問訊。共相問訊已。
在一面坐。 時。彼梵志白世尊曰。摩利夫人
禮世尊足。問訊如來興居輕利。遊步康強
乎。訓化盲冥。得無勞耶。 復作是語。此舍衛
城內普傳此言。沙門瞿曇而作是教。恩愛別
離.怨憎之會。此樂快哉。不審世尊有是言
教耶。 爾時。世尊告竹膊婆羅門曰。於此舍
衛城內。有一長者喪失一子。彼念此子。狂
惑失性。東西馳走。見人便問。誰見我子。然
婆羅門。恩愛別離苦.怨憎會苦。此皆無有歡
樂。昔日此舍衛城中。復有一老母無常。亦
復狂惑不識東西。復有一老父無常。亦復
有兄弟姊妹皆悉無常。彼見此無常之變。
生狂失性不識東西。婆羅門。昔日此舍衛
城中有一人。新迎婦。端正無雙。爾時。彼人
未經幾時。便自貧窮。時。彼婦父母見此
人貧。便生此念。吾當奪女更嫁與餘人。
彼人竊聞婦家父母欲奪吾婦。更嫁與餘
家。爾時。彼人衣堭a利刀。便往至婦家。當
於爾時。彼婦在牆外紡作。是時。彼人往至
婦父母家問曰。我婦今為所在。婦母報言。卿
婦在牆外陰中紡作。爾時。彼人便往至婦
所。到已。問婦曰。云卿父母欲奪汝更餘嫁
耶。婦報言。信有此語。然我不樂聞此言
耶。爾時。彼人即拔利劍。取婦刺殺。復取利
劍。自刺其腹。並復作是語。我二人俱取
死。婆羅門。當以此方便。知恩愛別離.怨憎
會苦。此皆愁憂。實不可言。 爾時。竹膊婆羅
門白世尊曰。如是。世尊。有此諸惱。實苦不
樂。所以然者。昔我有一子。捨我無常。晝夜
追憶。不離心懷。時我念兒。心意狂惑。馳走
東西。見人便問。誰見我兒。沙門瞿曇今所
說者。誠如所言。國事煩多。欲還所止。 世尊
告曰。今正是時。 竹膊婆羅門即從坐起。遶
佛三匝而去。往來至摩利夫人所。以此因
緣具白夫人。 時。摩利夫人復至波斯匿王
所。到已。白大王曰。今欲有所問。唯願大王
事事見報。云何。大王。為念琉璃王子不。
王報言。甚念。愛愍不去心首。 夫人問曰。若
當王子有遷變者。大王。為有憂也。 王復
報言。如是。夫人。如汝所言。 夫人問曰。大
王當知。恩愛別離。皆興愁想。云何。大王。為
念伊羅王子乎。 王報言。我甚愛敬。 夫人
問曰。大王。若當王子有遷變者。有愁憂耶。
王報言。甚有愁憂。 夫人報言。當以此方便。
知恩愛別離。無有歡樂。云何。大王。念薩羅
陀剎利種不。 王報言。甚愛敬念。 夫人言。云
何。大王。若使薩羅陀夫人有變易者。大王
為有憂耶。 王報言。吾有愁憂。 夫人言。大王。
當知恩愛別離。此皆是苦。 夫人言。王念我
不。 王言。我愛念汝。 夫人言。設當我身有變
易者。大王有愁憂乎。 王言。設汝身有變
易。便有愁憂。 大王。當以此方便。知恩愛
別離.怨憎合會。無歡樂心。 夫人言。云何。大王。
念迦尸.拘薩羅人民乎。 王言。我甚愛念迦
尸.拘薩羅人民。 夫人言。迦尸.拘薩羅人民設
當變易者。大王有愁憂乎。 王言。迦尸.拘薩
羅人民當有變易者。我命不存。況言愁憂
乎。所以然者。我因迦尸.拘薩羅國人民力。
當得自存。以此方便。知命尚不存。何況不
生愁憂乎。 夫人言。以此知之。恩愛別離。皆
有此苦。無有歡樂。 爾時。王波斯匿右膝著
地。叉手合掌而向世尊。作是說。甚奇。甚奇。
彼世尊而說此法。若當彼沙門瞿曇來者。
爾乃可得共言論。 復語夫人。自今以後。
當更看汝勝於常日。所著服飾與吾無異。
爾時。世尊聞摩利夫人與大王立此論本。
告諸比丘。摩利夫人甚大聰明。設當王波斯
匿問我此語者。我亦當以此義向彼王
說之。如夫人向王所說而無有異。 又告
諸比丘。我聲聞中第一得證優婆斯。篤信牢
固。所謂摩利夫人是。 爾時。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
   (四) 聞如是。 一時。佛在拔祇國尸牧摩羅山
鬼林鹿園中。 爾時。那憂羅公長者往至世
尊所。頭面禮足。在一面坐。須臾。退坐白世
尊曰。我今年朽。加復抱病。多諸憂惱。唯願
世尊隨時教訓。使眾生類長夜獲安隱。 爾
時。世尊告長者曰。如汝所言。身多畏痛。何
可恃怙。但以薄皮而覆其上。長者當知。其
有依憑此身者。正可須臾之樂。此是愚心。
非智慧者所貴。是故。長者。雖心有病。令
心無病。如是。長者。當作是學。 爾時。長者聞
說斯言。從坐起。禮世尊足。便退而去。 爾
時。長者復作是念。我今可往至尊者舍利弗
所問斯義。舍利弗去彼不遠。在樹下坐。
是時。那優羅公往至舍利弗所。頭面禮足。在
一面坐。 是時。舍利弗問長者。顏貌和悅。諸
根寂靜。必有所因。長者。故當從佛聞法耶。
時。長者白舍利弗言。云何。尊者舍利弗。顏貌
焉得不和悅乎。所以然者。向者世尊以
甘露之法。溉灌胸懷。 舍利弗言。云何。長者。
以甘露之法。溉灌胸懷。 長者報言。於是。
舍利弗。我至世尊所。頭面禮足。在一面坐。
爾時。我白世尊曰。年朽長大。琠穄e病。多
諸苦痛。不可稱計。唯願世尊分別此身。
普使眾生。獲此安隱。爾時。世尊便告我言。
如是。長者。此身多諸衰苦。但以薄皮而
覆其上。長者當知。其有恃怙此身者。正可
有斯須之樂。不知長夜受苦無量。是故。長
者。此身雖有患。當使心無患。如是。長
者。當作是學世尊以此甘露之法。而見溉
灌。 舍利弗言。云何。長者。更不重問如來此
義乎。云何身有患心無患。云何身有病
心無病。 長者白舍利弗言。實無此辯重問
世尊。身有患心有患。身有患心無患。尊者
舍利弗必有此辯。願具分別。 舍利弗言。諦
聽。諦聽。善思念之。吾當與汝廣演其義。 對
曰。如是。舍利弗。從彼受教。 舍利弗告長
者曰。於是。長者。凡夫之人不見聖人。不
受聖教。不順其訓。亦不見善知識。不與
善知識從事。彼計色為我。色是我所。我是
色所。色中有我。我中有色。彼色.我色合會
一處。彼色.我色以集一處。色便敗壞。遷移
不停。於中復起愁憂苦惱。痛.想.行.識皆觀
我有識。識中有我。我中有識。彼識.我識合
會一處。彼識.我識以會一處。識便敗壞。遷
移不停。於中復起愁憂苦惱。如是。長者。
身亦有患。心亦有患。 長者問舍利弗曰。云
何身有患心無患耶。 舍利弗言。於是。長者。
賢聖弟子承事聖賢。修行禁法。與善知識
從事。親近善知識。彼亦不觀我有色。不
見色中有我。我中有色。不見色是我所。我
是色所。彼色遷轉不住。彼色以移易。不
生愁憂.苦惱.憂色之患。亦復不見痛.想.行.
識。不見識中有我。我中有識。亦不見識我
所。亦不見我所識。彼識.我識以會一處。識
便敗壞。於中不起愁憂.苦惱。如是。長者。
身有患而心無患。是故。長者。當作是習。
遺身去心。亦無染著。長者。當作是學。 爾
時。那憂羅公聞舍利弗所說。歡喜奉行。
   (五) 聞如是。 一時。佛在舍衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊與數千萬眾。前後圍遶而為說
法。爾時。江側婆羅門身負重擔。便至世尊
所。到已捨擔。一面在世尊所。默然而住。爾時。
彼婆羅門作是思惟。今日沙門瞿曇與數
千萬眾。前後圍遶而為說法。我今清淨。與沙
門瞿曇等無有異。所以然者。沙門瞿曇食
好粳糧。種種餚饌。今我食果蓏以自濟命。
爾時。世尊以知婆羅門心中所念。告諸比
丘。其有眾生以二十一結染著心者。當
觀彼人必墮惡趣。不生善處。云何為二十
一結。瞋心結.恚害心結.睡眠心結.調戲心
結.疑是心結.怒為心結.忌為心結.惱為心結.
疾為心結.憎為心結。無慚心結.無愧心結.幻
為心結.姦為心結.偽為心結.諍為心結.憍為
心結.慢為心結。妒為心結.增上慢為心結.
貪為心結。諸比丘。若有人有此二十一結染
著心者。當觀其人必墮惡趣。不生善處。猶
如白﹝疊*毛﹞新衣。久久朽故。多諸塵垢。意欲染
成其色。青.黃.赤.黑終不得成。何以故。以有
塵垢故。如是。比丘。若有人以此二十一
結染著心者。當觀其人必墮惡趣。不生
善處。 設復有人無此二十一結染著心者。
當知斯人必生天上。不墮地獄中。猶如新
淨白﹝疊*毛﹞。隨意欲作何色。青.黃.赤.黑必成其
色。終不敗壞。所以然者。以其淨故。此亦
如是。其有無此二十一結染著心者。當觀
其人必生天上。不墮惡趣。 若彼賢聖弟子
起瞋恚心結。觀已。便能息之。起恚害心結.
起睡眠心結.起調戲心結.起疑心結.起怒
心結.起忌心結.起惱心結.起疾心結.起
憎心結.起無慚心結.起無愧心結.起幻心
結.起姦心結.起偽心結.起諍心結.起憍心
結.起慢心結.起妒心結.起增上慢心結.起
貪心結。 若彼賢聖弟子無瞋.無恚.無有愚惑。
心意和悅。以慈心普滿一方而自娛樂。二
方.三方.四方亦爾。四維上下。於一切中。一
切亦一切。一切世間以無限無量。不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此慈心。遍滿
其中。得歡喜已。心意便正。 復以悲心普滿
一方而自娛樂。二方.三方.四方亦爾。四維上
下。於一切中。一切亦一切。一切世間以無
量無限。不可稱計。心無恚怒而自遊戲。以
此悲心。遍滿其中。得歡喜已。心意便正。 復
以喜心普滿一方而自娛樂。二方.三方.四
方亦爾。四維上下。於一切中。一切亦一切。
一切世間。以無量無限不可稱計。心無恚
怒而自遊戲。以此喜心。遍滿其中。得歡喜
已。心意便正。復以護心普滿一方而自娛
樂。二方.三方.四方亦爾。四維上下。於一切中。
一切亦一切。一切世間以無量無限不可
稱計。心無恚怒而自遊戲。以此護心。遍滿
其中。得歡喜已。心意便正。 便於如來所成
於信根。根本不移。豎高顯幢。不可移動。
諸天.龍.神.阿須倫.沙門.婆羅門。或世人民。於
中得歡喜。心意便正。此是如來.至真.等正覺.
明行足為.善逝.世間解.無上士.道法御.天人
師。號佛.眾祐。於中得歡喜。心意便正。亦復
成就於法。如來法者。甚為清淨。不可移動。
人所愛敬。如是智者當作是觀。便於中
而得歡喜。亦復成就於眾。如來聖眾甚為
清淨。性行純和。法法成就。戒成就.三昧成
就.智慧成就.解脫成就.解脫見慧成就。聖眾
者。四雙八輩。此是如來聖眾。可愛可貴。實
可承事。於中得歡喜。心意便正。 彼復以此
三昧。心清淨無瑕穢。諸結便盡。亦無沾
污。性行柔軟。逮於神通。便得自識無量宿
命事。所從來處。靡不知之。若一生.二生.三
生.四生.五生.十生.二十生.三十生.四十生.五
十生.百生.千生.百千生。成敗劫.不成敗劫.成
敗不成敗劫.無數成敗劫.無數不成敗劫。我
曾在彼。字某.名某.姓某。如是生.如是食.受
如是苦樂。受命長短。從彼終生彼間。從
彼終生此間。如是自識無數宿命事。 復以
此三昧。心清淨無瑕穢。知眾生心所念之
事。彼復以天眼觀眾生類。有生者.有終者。
善色.醜色。善趣.惡趣。若好.若醜。隨眾生行所
作果報。皆悉知之。或有眾生。身行惡。口行
惡。心行惡。誹謗賢聖。邪見造邪見行。身壞
命終。生三惡道。趣泥黎中。或復有眾生。身
行善。口行善。意行善。不誹謗賢聖。正見.無
有邪見。身壞命終。生天上善處。是謂清淨
天眼觀眾生類。有生者.有終者。善色.醜色。善
趣.惡趣。若好.若醜。隨眾生行所作果報。皆悉
知之。 彼復以此三昧。心清淨無瑕穢。無有
結使。心性柔軟。逮於神通。復以漏盡通而
自娛樂。彼觀此苦。如實知之。復觀苦習。
復觀苦盡。復觀苦出要。如實知之。彼作是
觀已。欲漏心得解脫。有漏心.無明漏心得
解脫。已得解脫。便得解脫智。生死已盡。梵
行已立。所作已辦。更不復受有。如實知之。
如是。比丘。賢聖弟子心得解脫。雖復食粳
糧.善美種種餚膳。摶若須彌。終無有罪。所
以然者。以無欲.盡愛故。以無瞋.盡恚故。
以無愚癡.盡愚癡故。是謂比丘中比丘。則
內極沐浴已。 爾時。江側婆羅門白世尊曰。瞿
曇沙門。可往至孫陀羅江側沐浴。 世尊告
曰。云何。婆羅門。名之為孫陀羅江水。 婆羅
門曰。孫陀羅江水是福之深淵。世之光明。
其有人物在彼河水浴者。一切諸惡皆悉
除盡。 爾時。世尊便說此偈。
 此身無數劫  經歷彼河浴
 及諸小陂池  靡不悉周遍
 愚者常樂彼  闇行不清淨
 宿罪內充軀  彼河焉能救
 淨者常快樂  禁戒清亦快
 清者作清行  彼願必果成
 設護不與取  行慈不殺生
 守誠不妄語  心等無增減
 汝今於此浴  必獲安隱處
 彼河何所至  猶盲投乎冥
爾時。婆羅門白世尊曰。止。止。瞿曇。猶如﹝身*婁﹞
者得伸。闇者見明。迷者示道。於闇室然
明。無目者為作眼目。如是。沙門瞿曇。無數
方便說此妙法。願聽為道。 爾時。江側婆羅
門即得作道。受具足戒。所以族姓子。出家
學道。修無上梵行。生死已盡。梵行已立。所作
已辦。更不復受有。如實知之。是時。尊者孫
陀羅諦利即成阿羅漢。 爾時。尊者孫陀羅諦
利聞佛所說。歡喜奉行。
   (六) 聞如是。 一時。佛在羅閱城耆闍崛山
中。與大比丘五百人俱。 爾時。釋提桓因日
時已過。向暮便往至世尊所。頭面禮足在
一面坐。 爾時。釋提桓因即以偈頌問如來
義。
 能說能宣布  渡流成無漏
 以渡生死淵  今問瞿曇義
 我觀此眾生  所作福祐業
 造行若干種  施誰福最尊
 尊今靈鷲山  唯願演此義
 知釋意所趣  亦為施者宣
 四趣造福無  四果具足成
 諸學得跡人  宜信奉其法
 無欲亦無恚  愚盡成無漏
 盡度一切淵  施彼成大果
 諸此眾生類  所作福德業
 造行若干種  施僧獲福多
 此眾度無量  猶海出珍寶
 聖眾亦如是  演慧光明法
 瞿曇彼善處  能施眾僧者
 獲福不可計  最勝之所說
爾時。釋提桓因聞佛所說已。即禮佛足。便
於彼退而去。爾時。釋提桓因聞佛所說。歡喜
奉行。
   (七) 聞如是。 一時。佛在羅閱城耆闍崛山中。
與大比丘五百人俱。 爾時。尊者須菩提亦
在王舍城耆闍崛山側。別作屋廬而自禪
思。爾時。尊者須菩提身得苦患。甚為沈重。
便作是念。我此苦痛為從何生。復從何滅。
為至何所。爾時。尊者須菩提便於露地而
敷坐具。直身正意。專精一心。結跏趺坐。思
惟諸入。欲害苦痛。
爾時。釋提桓因知尊者須菩提所念。便以偈
敕波遮旬曰。
 善業脫諸縛  居在靈鷲山
 今得極重患  樂空諸根定
 速來往問疾  覲省尊上顏
 既得獲大福  種德莫過是
時。波遮旬對曰。如是。尊者。 爾時。釋提桓因
將五百天人及波遮旬。譬如士夫屈伸臂
頃。便從三十三天沒。來至靈鷲山中。離尊
者須菩提不遠。復以此偈語波遮旬曰。
 汝今覺善業  樂禪三昧定
 柔和清淨音  今使從禪坐
波遮旬對曰。如是。 爾時。波遮旬從釋提桓
因聞語已。便調琉璃之琴。前至須菩提
所。便以此偈歎須菩提曰。
 結盡永無餘  諸念不錯亂
 諸塵垢悉盡  願速從禪覺
 心息渡有河  降魔度諸結
 功德如大海  願速從定起
 眼淨如蓮花  諸穢永不著
 無歸與作歸  空定速時起
 渡四流無為  善解無老病
 以脫有為災  唯尊時定覺
 五百天在上  釋種躬自來
 欲覲聖尊顏  解空速時起
爾時。尊者須菩提即從坐起。復歎波遮旬
曰。善哉。波旬。汝今音與琴合。琴與音
合。而無有異。然琴音不離歌音。歌音
不離琴音。二事共合。乃成妙聲。 爾時。釋
提桓因便往至尊者須菩提所。頭面禮足在
一面坐。爾時。釋提桓因白須菩提言。云何
善業所抱患苦有增損乎。今此身病為從
何生。身生耶。意生乎。 爾時。尊者須菩提語釋
提桓因言。善哉。拘翼。法法自生。法法自滅。法
法相動。法法自息。猶如。拘翼。有毒藥。復有
害毒藥。天帝釋。此亦如是。法法相亂。法法
自息。法能生法。黑法用白法治。白法用
黑法治。天帝釋。貪欲病者用不淨治。瞋恚
病者用慈心治。愚癡病者用智慧治。如是。
釋提桓因。一切所有皆歸於空。無我.無人。
無壽.無命。無士.無夫。無形.無像。無男.無
女。猶如。釋提桓因。風壞大樹。枝葉彫落。雷
雹壞苗。華果初茂。無水自萎。天降時雨。生
苗得存。如是。天帝釋。法法相亂。法法自定。
我本所患疼痛苦惱。今日已除。無復患苦。
是時。釋提桓因白須菩提言。我亦有愁憂
苦惱。今聞此法無復有愁憂。眾事猥多。欲
還天上。已亦有事及諸天事。皆悉猥多。 時。
須菩提言。今正是時。宜可時去。 是時。釋提桓
因即從坐起。前禮須菩提足。遶三匝而去。
是時。尊者須菩提便說此偈。
 能仁說此語  根本悉具足
 智者獲安隱  聞法息諸病
爾時。釋提桓因聞尊者須菩提所說。歡喜奉
行。
 調達及二經  皮及利師羅
 竹膞.孫陀利  善業.釋提桓
增壹阿含經卷第六
1 T02n0125_p0571a21
2 T02n0125_p0571a22
3 T02n0125_p0571a23
4 T02n0125_p0571a24
5 T02n0125_p0571a25
6 T02n0125_p0571a26
7 T02n0125_p0571a27
8 T02n0125_p0571a28
9 T02n0125_p0571a29
10 T02n0125_p0571b01
11 T02n0125_p0571b02
12 T02n0125_p0571b03
13 T02n0125_p0571b04
14 T02n0125_p0571b05
15 T02n0125_p0571b06
16 T02n0125_p0571b07
17 T02n0125_p0571b08
18 T02n0125_p0571b09
19 T02n0125_p0571b10
20 T02n0125_p0571b11
21 T02n0125_p0571b12
22 T02n0125_p0571b13
23 T02n0125_p0571b14
24 T02n0125_p0571b15
25 T02n0125_p0571b16
26 T02n0125_p0571b17
27 T02n0125_p0571b18
28 T02n0125_p0571b19
29 T02n0125_p0571b20
30 T02n0125_p0571b21
31 T02n0125_p0571b22
32 T02n0125_p0571b23
33 T02n0125_p0571b24
34 T02n0125_p0571b25
35 T02n0125_p0571b26
36 T02n0125_p0571b27
37 T02n0125_p0571b28
38 T02n0125_p0571b29
39 T02n0125_p0571c01
40 T02n0125_p0571c02
41 T02n0125_p0571c03
42 T02n0125_p0571c04
43 T02n0125_p0571c05
44 T02n0125_p0571c06
45 T02n0125_p0571c07
46 T02n0125_p0571c08
47 T02n0125_p0571c09
48 T02n0125_p0571c10
49 T02n0125_p0571c11
50 T02n0125_p0571c12
51 T02n0125_p0571c13
52 T02n0125_p0571c14
53 T02n0125_p0571c15
54 T02n0125_p0571c16
55 T02n0125_p0571c17
56 T02n0125_p0571c18
57 T02n0125_p0571c19
58 T02n0125_p0571c20
59 T02n0125_p0571c21
60 T02n0125_p0571c22
61 T02n0125_p0571c23
62 T02n0125_p0571c24
63 T02n0125_p0571c25
64 T02n0125_p0571c26
65 T02n0125_p0571c27
66 T02n0125_p0571c28
67 T02n0125_p0571c29
68 T02n0125_p0572a01
69 T02n0125_p0572a02
70 T02n0125_p0572a03
71 T02n0125_p0572a04
72 T02n0125_p0572a05
73 T02n0125_p0572a06
74 T02n0125_p0572a07
75 T02n0125_p0572a08
76 T02n0125_p0572a09
77 T02n0125_p0572a10
78 T02n0125_p0572a11
79 T02n0125_p0572a12
80 T02n0125_p0572a13
81 T02n0125_p0572a14
82 T02n0125_p0572a15
83 T02n0125_p0572a16
84 T02n0125_p0572a17
85 T02n0125_p0572a18
86 T02n0125_p0572a19
87 T02n0125_p0572a20
88 T02n0125_p0572a21
89 T02n0125_p0572a22
90 T02n0125_p0572a23
91 T02n0125_p0572a24
92 T02n0125_p0572a25
93 T02n0125_p0572a26
94 T02n0125_p0572a27
95 T02n0125_p0572a28
96 T02n0125_p0572a29
97 T02n0125_p0572b01
98 T02n0125_p0572b02
99 T02n0125_p0572b03
100 T02n0125_p0572b04
101 T02n0125_p0572b05
102 T02n0125_p0572b06
103 T02n0125_p0572b07
104 T02n0125_p0572b08
105 T02n0125_p0572b09
106 T02n0125_p0572b10
107 T02n0125_p0572b11
108 T02n0125_p0572b12
109 T02n0125_p0572b13
110 T02n0125_p0572b14
111 T02n0125_p0572b15
112 T02n0125_p0572b16
113 T02n0125_p0572b17
114 T02n0125_p0572b18
115 T02n0125_p0572b19
116 T02n0125_p0572b20
117 T02n0125_p0572b21
118 T02n0125_p0572b22
119 T02n0125_p0572b23
120 T02n0125_p0572b24
121 T02n0125_p0572b25
122 T02n0125_p0572b26
123 T02n0125_p0572b27
124 T02n0125_p0572b28
125 T02n0125_p0572b29
126 T02n0125_p0572c01
127 T02n0125_p0572c02
128 T02n0125_p0572c03
129 T02n0125_p0572c04
130 T02n0125_p0572c05
131 T02n0125_p0572c06
132 T02n0125_p0572c07
133 T02n0125_p0572c08
134 T02n0125_p0572c09
135 T02n0125_p0572c10
136 T02n0125_p0572c11
137 T02n0125_p0572c12
138 T02n0125_p0572c13
139 T02n0125_p0572c14
140 T02n0125_p0572c15
141 T02n0125_p0572c16
142 T02n0125_p0572c17
143 T02n0125_p0572c18
144 T02n0125_p0572c19
145 T02n0125_p0572c20
146 T02n0125_p0572c21
147 T02n0125_p0572c22
148 T02n0125_p0572c23
149 T02n0125_p0572c24
150 T02n0125_p0572c25
151 T02n0125_p0572c26
152 T02n0125_p0572c27
153 T02n0125_p0572c28
154 T02n0125_p0572c29
155 T02n0125_p0573a01
156 T02n0125_p0573a02
157 T02n0125_p0573a03
158 T02n0125_p0573a04
159 T02n0125_p0573a05
160 T02n0125_p0573a06
161 T02n0125_p0573a07
162 T02n0125_p0573a08
163 T02n0125_p0573a09
164 T02n0125_p0573a10
165 T02n0125_p0573a11
166 T02n0125_p0573a12
167 T02n0125_p0573a13
168 T02n0125_p0573a14
169 T02n0125_p0573a15
170 T02n0125_p0573a16
171 T02n0125_p0573a17
172 T02n0125_p0573a18
173 T02n0125_p0573a19
174 T02n0125_p0573a20
175 T02n0125_p0573a21
176 T02n0125_p0573a22
177 T02n0125_p0573a23
178 T02n0125_p0573a24
179 T02n0125_p0573a25
180 T02n0125_p0573a26
181 T02n0125_p0573a27
182 T02n0125_p0573a28
183 T02n0125_p0573a29
184 T02n0125_p0573b01
185 T02n0125_p0573b02
186 T02n0125_p0573b03
187 T02n0125_p0573b04
188 T02n0125_p0573b05
189 T02n0125_p0573b06
190 T02n0125_p0573b07
191 T02n0125_p0573b08
192 T02n0125_p0573b09
193 T02n0125_p0573b10
194 T02n0125_p0573b11
195 T02n0125_p0573b12
196 T02n0125_p0573b13
197 T02n0125_p0573b14
198 T02n0125_p0573b15
199 T02n0125_p0573b16
200 T02n0125_p0573b17
201 T02n0125_p0573b18
202 T02n0125_p0573b19
203 T02n0125_p0573b20
204 T02n0125_p0573b21
205 T02n0125_p0573b22
206 T02n0125_p0573b23
207 T02n0125_p0573b24
208 T02n0125_p0573b25
209 T02n0125_p0573b26
210 T02n0125_p0573b27
211 T02n0125_p0573b28
212 T02n0125_p0573b29
213 T02n0125_p0573c01
214 T02n0125_p0573c02
215 T02n0125_p0573c03
216 T02n0125_p0573c04
217 T02n0125_p0573c05
218 T02n0125_p0573c06
219 T02n0125_p0573c07
220 T02n0125_p0573c08
221 T02n0125_p0573c09
222 T02n0125_p0573c10
223 T02n0125_p0573c11
224 T02n0125_p0573c12
225 T02n0125_p0573c13
226 T02n0125_p0573c14
227 T02n0125_p0573c15
228 T02n0125_p0573c16
229 T02n0125_p0573c17
230 T02n0125_p0573c18
231 T02n0125_p0573c19
232 T02n0125_p0573c20
233 T02n0125_p0573c21
234 T02n0125_p0573c22
235 T02n0125_p0573c23
236 T02n0125_p0573c24
237 T02n0125_p0573c25
238 T02n0125_p0573c26
239 T02n0125_p0573c27
240 T02n0125_p0573c28
241 T02n0125_p0573c29
242 T02n0125_p0574a01
243 T02n0125_p0574a02
244 T02n0125_p0574a03
245 T02n0125_p0574a04
246 T02n0125_p0574a05
247 T02n0125_p0574a06
248 T02n0125_p0574a07
249 T02n0125_p0574a08
250 T02n0125_p0574a09
251 T02n0125_p0574a10
252 T02n0125_p0574a11
253 T02n0125_p0574a12
254 T02n0125_p0574a13
255 T02n0125_p0574a14
256 T02n0125_p0574a15
257 T02n0125_p0574a16
258 T02n0125_p0574a17
259 T02n0125_p0574a18
260 T02n0125_p0574a19
261 T02n0125_p0574a20
262 T02n0125_p0574a21
263 T02n0125_p0574a22
264 T02n0125_p0574a23
265 T02n0125_p0574a24
266 T02n0125_p0574a25
267 T02n0125_p0574a26
268 T02n0125_p0574a27
269 T02n0125_p0574a28
270 T02n0125_p0574a29
271 T02n0125_p0574b01
272 T02n0125_p0574b02
273 T02n0125_p0574b03
274 T02n0125_p0574b04
275 T02n0125_p0574b05
276 T02n0125_p0574b06
277 T02n0125_p0574b07
278 T02n0125_p0574b08
279 T02n0125_p0574b09
280 T02n0125_p0574b10
281 T02n0125_p0574b11
282 T02n0125_p0574b12
283 T02n0125_p0574b13
284 T02n0125_p0574b14
285 T02n0125_p0574b15
286 T02n0125_p0574b16
287 T02n0125_p0574b17
288 T02n0125_p0574b18
289 T02n0125_p0574b19
290 T02n0125_p0574b20
291 T02n0125_p0574b21
292 T02n0125_p0574b22
293 T02n0125_p0574b23
294 T02n0125_p0574b24
295 T02n0125_p0574b25
296 T02n0125_p0574b26
297 T02n0125_p0574b27
298 T02n0125_p0574b28
299 T02n0125_p0574b29
300 T02n0125_p0574c01
301 T02n0125_p0574c02
302 T02n0125_p0574c03
303 T02n0125_p0574c04
304 T02n0125_p0574c05
305 T02n0125_p0574c06
306 T02n0125_p0574c07
307 T02n0125_p0574c08
308 T02n0125_p0574c09
309 T02n0125_p0574c10
310 T02n0125_p0574c11
311 T02n0125_p0574c12
312 T02n0125_p0574c13
313 T02n0125_p0574c14
314 T02n0125_p0574c15
315 T02n0125_p0574c16
316 T02n0125_p0574c17
317 T02n0125_p0574c18
318 T02n0125_p0574c19
319 T02n0125_p0574c20
320 T02n0125_p0574c21
321 T02n0125_p0574c22
322 T02n0125_p0574c23
323 T02n0125_p0574c24
324 T02n0125_p0574c25
325 T02n0125_p0574c26
326 T02n0125_p0574c27
327 T02n0125_p0574c28
328 T02n0125_p0574c29
329 T02n0125_p0575a01
330 T02n0125_p0575a02
331 T02n0125_p0575a03
332 T02n0125_p0575a04
333 T02n0125_p0575a05
334 T02n0125_p0575a06
335 T02n0125_p0575a07
336 T02n0125_p0575a08
337 T02n0125_p0575a09
338 T02n0125_p0575a10
339 T02n0125_p0575a11
340 T02n0125_p0575a12
341 T02n0125_p0575a13
342 T02n0125_p0575a14
343 T02n0125_p0575a15
344 T02n0125_p0575a16
345 T02n0125_p0575a17
346 T02n0125_p0575a18
347 T02n0125_p0575a19
348 T02n0125_p0575a20
349 T02n0125_p0575a21
350 T02n0125_p0575a22
351 T02n0125_p0575a23
352 T02n0125_p0575a24
353 T02n0125_p0575a25
354 T02n0125_p0575a26
355 T02n0125_p0575a27
356 T02n0125_p0575a28
357 T02n0125_p0575a29
358 T02n0125_p0575b01
359 T02n0125_p0575b02
360 T02n0125_p0575b03
361 T02n0125_p0575b04
362 T02n0125_p0575b05
363 T02n0125_p0575b06
364 T02n0125_p0575b07
365 T02n0125_p0575b08
366 T02n0125_p0575b09
367 T02n0125_p0575b10
368 T02n0125_p0575b11
369 T02n0125_p0575b12
370 T02n0125_p0575b13
371 T02n0125_p0575b14
372 T02n0125_p0575b15
373 T02n0125_p0575b16
374 T02n0125_p0575b17
375 T02n0125_p0575b18
376 T02n0125_p0575b19
377 T02n0125_p0575b20
378 T02n0125_p0575b21
379 T02n0125_p0575b22
380 T02n0125_p0575b23
381 T02n0125_p0575b24
382 T02n0125_p0575b25
383 T02n0125_p0575b26
384 T02n0125_p0575b27
385 T02n0125_p0575b28
386 T02n0125_p0575b29
387 T02n0125_p0575c01
388 T02n0125_p0575c02
389 T02n0125_p0575c03
390 T02n0125_p0575c04
391 T02n0125_p0575c05
392 T02n0125_p0575c06
393 T02n0125_p0575c07
394 T02n0125_p0575c08
395 T02n0125_p0575c09
396 T02n0125_p0575c10
397 T02n0125_p0575c11
398 T02n0125_p0575c12
399 T02n0125_p0575c13
400 T02n0125_p0575c14
401 T02n0125_p0575c15
402 T02n0125_p0575c16
403 T02n0125_p0575c17
404 T02n0125_p0575c18
405 T02n0125_p0575c19
406 T02n0125_p0575c20
407 T02n0125_p0575c21
408 T02n0125_p0575c22
409 T02n0125_p0575c23
410 T02n0125_p0575c24
411 T02n0125_p0575c25
412 T02n0125_p0575c26
413 T02n0125_p0575c27
414 T02n0125_p0575c28
415 T02n0125_p0575c29
416 T02n0125_p0576a01
417 T02n0125_p0576a02
418 T02n0125_p0576a03
419 T02n0125_p0576a04
420 T02n0125_p0576a05
421 T02n0125_p0576a06
422 T02n0125_p0576a07

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 125《增壹阿含經》CBETA 電子佛典 V1.53 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 125 增壹阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.53, Normalized Version

=========================================================================

增壹阿含經卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 165 條)

一切世間

一心

一法

八輩

三衣

三法

三昧

三惡道

三藏

上慢

凡夫

乞食

大比丘

大師

不生

不與取

中有

分別

天人

天眼

心行

心性

心所

方便

比丘

世尊

世間

世間解

出要

出家

功德

四生

四果

正見

正覺

生死

白衣

共相

合掌

地獄

妄語

如來

如實

如實知

安隱

有色

有見

有為

有無

有漏

利養

坐具

妙法

弟子

我所

我愛

沙門

見行

言教

身苦

邪見

供養

具足戒

受具

所作

明行足

果報

波旬

波斯匿

法衣

法相

空定

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

長者

阿含

阿羅漢

帝釋

思惟

怨憎會苦

染著

柔軟

祇洹精舍

祇樹

苦行

降魔

修行

修羅

恩愛

桓因

琉璃

神通

納衣

婆羅門

寂靜

宿命

梵行

梵志

欲有

欲染

欲漏

殺生

清淨

眾生

眾生心

貪欲

尊者

惡道

惡趣

智者

智慧

無上士

無我

無明

無明漏

無為

無常

無量

無愧

無慚

無漏

無餘

結使

結跏趺坐

善知識

善逝

善業

菩提

虛妄

禁戒

聖人

聖教

聖眾

解空

解脫

僧伽

塵垢

漏盡

漏盡通

睡眠

福德

精舍

聞法

說法

增上

增上慢

瞋心

瞋恚

諸天

諸漏

賢聖

樹下坐

頭陀

聲聞

瞿曇

羅漢

釋提桓因

歡喜

變易

靈鷲山

恚怒

跏趺

鷲山