別譯雜阿含經卷第十五(丹本第十一卷第五張准)
 
    失譯人名今附秦錄
   (二九八) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時有一天子名曰因陀羅。光色倍常。
於其夜中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫
然大明。頂禮佛足卻坐一面。而說偈言。
 云何不知壽  云何覺了壽
 云何貪著壽  云何繫縛壽
爾時世尊。以偈答曰。
 色不能知壽  行不覺了壽
 貪著己身壽  愛壽為繫縛
時因陀羅天子。復說偈言。
 如佛之所說  色非壽命者
 云何共意識  而得成身聚
世尊復以偈答曰。
 識依歌羅羅  歌羅羅最初
 歌羅羅生胞  從胞生肉段
 肉段生堅﹝革*卬﹞  從﹝革*卬﹞生五胞
 從胞生髮爪  由是生五根
 男女相別異  遷變不暫住
 以是因緣故  云何有壽命
時彼天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (二九九) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰釋迦。光色倍常。於其夜
中來詣佛所。身光暉曜遍照祇洹赫然大明。
頂禮佛足卻坐一面。而說偈言。
 斷於一切結  當捨眾事務
 若有教授他  不名善沙門
爾時世尊。以偈答曰。
 夜叉應當知  諸種苦惱逼
 智者宜悲愍  說法而教導
 不應放捨彼  墜墮於苦道
 羅漢懷慈慧  救拔無過咎
時釋迦天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三○○) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰最勝長者。神光暉赫遍
照祇洹。頂禮佛足卻坐一面。而說偈言。
 常學說善偈  親近敬沙門
 睄眭鰾R處  寂定於諸根
爾時世尊。以偈答曰。
 常學說善偈  親近敬沙門
 睄眭鑄I處  寂定於心意
時最勝長者天子聞佛所說。歡喜頂禮還于
天宮。
   (三○一) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天名曰尸毘。威光顯曜顏色殊
常。遍于祇洹赫然大明。頂禮佛足卻坐一面
而說偈言。
 應共誰止住  宜與誰和合
 於誰得正法  獲勝無過患
爾時世尊。以偈答曰。
 應共賢聖住  宜與賢和合
 從賢諮正法  獲勝無愆過
時尸毘天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三○二) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名月自在。威光顯照遍于祇
洹。頂禮佛足卻坐一面。而說偈言。
 修禪至盡處  食草雞鹿戒
 成就於棄樂  逮得於四禪
爾時世尊。以偈答曰。
 雖復修彼禪  猶在生死網
 能具正念者  獨處心惔怕
 遠離於生死  如鵠出網羅
時月自在天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天
宮。
   (三○三) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰毘忸。威光炳曜赫然大
明。來詣祇洹頂禮佛足卻坐一面。而說偈言。
 諸親近佛者  無不得歡喜
 咸令一切人  樂於汝法教
 能令修學者  獲得不放逸
爾時世尊。以偈答曰。
 此法善教誡  知時不放逸
 於魔得自在  魔不得其便
時毘忸天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三○四) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名般闍羅。光色暉曜赫然甚
明威儀詳序。來詣佛所頂禮佛足退坐一面。
而說偈言。
 在家纏眾務  出家甚寬博
 牟尼由專精  從禪出覺了
 廓然而大悟  開發顯大智
爾時世尊。以偈答曰。
 雖處眾緣務  亦能獲得法
 能具念力者  由能專定故
 唯有明智人  逮證於涅槃
時般闍羅天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天
宮。
   (三○五) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名須尸摩。與其眷屬五百人
俱來詣佛所頂禮佛足在一面坐。爾時世尊
告阿難言。世若有人。能稱實說。彼當應言。舍
利弗比丘持戒多聞少欲知定。樂於閑靜精
勤修定。有大念力。成就智慧速疾智利智。善
知出要。深解出乘滿足實智。阿難白佛言。世
尊。誠如聖教。若稱實說。彼應當言。舍利弗比
丘。持戒多聞最為第一。乃至成就實智。時諸
天子聞於如來及與阿難讚舍利弗。天之容
貌。轉復端嚴。其身光曜倍更殊常。遍照祇洹
赫然大明。時須尸摩天子。顏貌威光轉熾盛
已。合掌向佛。而說偈言。
 舍利弗多聞  咸稱為大智
 持戒善調順  世尊所讚歎
世尊復以偈答曰。
 舍利弗多聞  咸稱為大智
 持戒善調順  世尊所讚歎
 得無生寂滅  破魔住後身
時須尸摩聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三○六) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰赤馬。光色倍常來詣佛
所。頂禮佛足卻坐一面白佛言。世尊。當於何
處而能得有不生老死不沒不出眾生盡處。
如是邊際為可知不。
爾時世尊告赤馬天子言。不生老死既不終
沒。亦不出生。無有人能行至邊際。亦無有能
往詣於彼盡其崖限。時赤馬天子白佛言。世
尊。世尊所說甚善希有。不生老死乃至無能
得其邊際。所以者何。念我過去。曾為仙人號
名赤馬。斷於欲結得世五通。神力駿疾過於
日月。舉足一踔能渡大海。而作是念。我今
神力駿疾如是。我當行盡眾生邊際。我於爾
時志欲專求眾生邊故。心意﹝怡-台+(公/心)﹞﹝怡-台+(公/心)﹞都無閑暇。
唯除洗手并飲食時及大小便。於百年中竟
不能得眾生邊際。而便命終。以是故知如來
善說不生老死不出不沒。欲往於彼知其邊
際都無是處。佛告赤馬天子曰。如是如是。
若有不生老死不出不沒眾生邊際。實無是
處。若欲知者。眾生邊際即是涅槃。若盡苦際
是即名為得其邊際。
爾時世尊即說偈言。
 雖有是神力  終無有能得
 行盡眾生邊  若不得邊際
 何能盡苦際  是故我牟尼
 得名善知世  唯有勝智人
 能曉了邊際  梵行已得立
 正智眾生邊  度邊之彼岸
時赤馬天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三○七) 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。當于爾時有六天子。本是外道六師徒黨。
一名難勝。二名自在。三名顯現。四名決勝。五
名時起。六名輕弄。此六天子咸於其夜來詣
佛所在一面坐。斯諸天光倍勝於常。遍照祇
洹赫然大明。爾時難勝即說偈言。
 可譏毀比丘  四時自禁制
 見聞其住已  是人離諸惡
自在天子。復說偈言。
 苦行可譏毀  撿攝於己身
 斷惡口忿諍  苦樂同世尊
 於其法主所  不造作眾惡
顯現天子。復說偈言。
 斬截及傷害  祠祀火燒等
 皆無善惡報  迦葉之所說
決勝天子。復說偈言。
 尼乾若提子  常說如是言
 長夜修苦行  斷除於妄語
 離羅漢不遠  墮於世尊數
爾時世尊。以偈答言。
 從今令汝等  獨己若多眾
 我觀皆鄙穢  悉同於死尸
 云何以野干  同彼師子王
 汝尊裸形眾  極惡喜妄語
 如斯外道等  彼去羅漢遠
時有天子。復說偈言。
 作彼苦行者  深為可譏毀
 雖處於閑靜  徒為勞苦事
 願當擁護彼  為其作教導
 必趣於色有  生梵世歡喜
爾時世尊。復以偈答。
 世界所有色  此處及他處
 并在虛空中  有大光明者
 如是等一切  悉入魔罥弶
 譬如捕魚師  以網掩眾魚
又有一天。復說偈言。
 說有及欲過  并諸癡幻惡
 一切悉斷除  讚歎斷欲結
 應向彼禮拜  供養以稱讚
 所以如是者  彼即世尊故
有一天子。復說偈言。
 說有及瞋過  并諸癡幻惡
 一切悉斷除  讚歎斷瞋結
 應向彼禮拜  供養以讚歎
 所以如是者  彼即世尊故
時一天子。復說偈言。
 說有及癡過  并諸癡幻惡
 一切悉斷除  讚歎斷癡者
時一天子。復說偈言。
 說有憍慢過  并諸慢幻惡
 一切悉斷除  讚歎斷憍慢
時一天子。復說偈言。
 說有諸見過  并諸見幻惡
 一切悉斷除  讚歎斷見者
時一天子。復說偈言。
 說有愛著過  并諸愛幻惡
 一切悉斷除  讚歎斷愛者
有一天子。復說偈言。
 王舍城諸山  毘富羅最上
 大地諸山中  雪山王最上
 四方諸世界  上下及四維
 一切天人中  如來最為尊
時諸天子聞佛所說。各說偈已。歡喜頂禮還
于天宮。
 因陀羅問壽  斷於一切結
 說善稱長者  尸毘問共住
 速疾問邊際  婆﹝目*侯﹞諮大喜
 大喜毘忸問  般闍羅揵持
須深摩問第一。有外道問諸見。
   (三○八) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰摩佉。來詣佛所光色熾
盛赫然大明。禮佛足已卻住一面。而說偈言。
 害誰安隱眠  害誰不憂愁
 滅何等一法  為聖所稱歎
爾時世尊。以偈答曰。
 害瞋安隱眠  害瞋得無憂
 瞋恚之毒根  詐親傷害人
 滅是等一法  賢聖所稱歎
爾時摩佉聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三○九) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰彌佉來詣佛所威光顯
耀赫然大明。頂禮佛足已卻坐一面。而說
偈言。
 云何於世間  顯發於照明
 何者是無上  第一之照明
 如是甚深義  願佛為我說
爾時世尊。以偈答曰。
 於一切世間  凡有三照明
 云何三照明  所謂日月火
 能於晝夜中  處處為照明
 天上及人間  唯佛無上明
時彌佉天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三一○) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曇摩尸。來詣佛所威光暉
赫遍于祇洹。卻坐一面。而說偈言。
 婆羅門今者  斷三有欲結
 不願求諸有  竟何為所作
爾時世尊。以偈答曰。
 婆羅門無作  念作已終訖
 涉水足盡底  以至于彼岸
 若足不盡底  不能到彼岸
 手足必運動  是名有所作
 以此為方喻  以明無作義
 曇摩汝當知  已盡於諸漏
 住於最後身  諸有愛欲過
 一切悉斷除  超渡生死海
爾時曇摩天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天
宮。
   (三一一) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名多羅健陀。來詣佛所光顏
暉赫明遍祇洹。卻坐一面。而說偈言。
 斷除於幾法  棄捨於幾法
 增進修幾法  比丘成幾法
 凡修除幾法  得度於駛流
爾時世尊以偈答曰。
 除五欲受陰  棄捨於五蓋
 增進修五根  成就五分身
 如是之比丘  超渡生死海
爾時多羅健陀天子聞佛所說。歡喜頂禮還
于天宮。
   (三一二) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰迦默。來詣佛所光色暉
赫明照祇洹。禮佛足已卻坐一面。而白佛言。
世尊。云何名為難為難作。
爾時世尊以偈答曰。
 學者為難作  具足於戒定
 得離眾緣務  恬靜而快樂
爾時迦默天子復白佛言誠如聖教。默靜為
難。爾時世尊。復以偈答。
 迦默汝今者  難得而欲得
 晝夜修定意  必能安靜默
時迦默復白佛言。心意難定。世尊復以偈答。
 定攝擾亂心  決定根難住
 壞於死罥網  能獲於聖智
迦默復白佛言。深嶮道岨難何由得濟渡。
世尊復以偈答。
 非聖必墮嶮  頹墜莫由過
 賢聖履嶮途  安隱從中度
爾時迦默聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三一三) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰迦默。來詣佛所光明赫
然遍照祇洹。禮佛足已卻住一面。而說偈言。
 貪欲及瞋恚  以何為根本
 樂不樂恐怖  為是而誰耶
 嬰孩捉母乳  意覺從何生
爾時世尊以偈答曰。
 從愛至我心  如尼拘陀樹
 根鬚從土生  然後入于地
 各各於異處  愛著生於欲
 亦如摩樓多  纏縛覆林樹
 若知其根本  夜叉當捨離
 能渡生死海  度更不受有
時迦默天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三一四) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰栴檀。來詣佛所光顏熾
盛明照祇洹。卻立一面。而說偈言。
 我今問瞿曇  種別大利智
 除去諸障蔽  知見悉明了
 止住於何處  為習何法教
 於後世不畏  得善之果報
爾時世尊以偈答曰。
 除棄口意惡  身不行非善
 若處於居家  布施如流水
 信心數受戒  攝念分財與
 天當住此處  習學如上事
 若能勤心行  後世都無畏
時栴檀天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三一五) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰栴檀。來詣佛所光顏熾
盛明照祇洹卻立一面。而說偈言。
 云何度駛流  晝夜睆賱i
 如此駛流中  濤波甚暴急
 無有攀挽處  亦無安足地
 誰能處深流  而不為漂沒
爾時世尊以偈答曰。
 一切戒完具  定慧充其心
 思惟內心念  此能度難度
 除去於欲想  度有結使流
 盡於喜愛有  處深不沈沒
時栴檀天子聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三一六) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有天子名曰迦葉。身光倍常來詣佛
所。所出光明遍照祇洹。卻坐一面。而白佛言。
比丘。我今欲說比丘勝利。佛告迦葉。恣汝所
說。爾時迦葉即說偈言。
 比丘能具念  心得善解脫
 諸欲有所求  逮得無垢處
 能知於世間  有垢及無垢
 捨離一切有  亦無諸畜積
 是名為比丘  有勝利功德
時迦葉天子說此偈已。歡喜頂禮還于天宮。
   (三一七) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。時有一天名曰迦葉。光色倍常。即於
其夜來詣佛所。身光顯照遍于祇洹。卻坐一
面白佛言。比丘大德。我今亦復欲說比丘所
得功德。佛言。迦葉。隨汝意說。迦葉即說偈言。
 比丘能具念  心得善解脫
 願求得涅槃  已知於世間
 解有及非有  深知諸法空
 是名為比丘  離有獲涅槃
時迦葉天子說此偈已。歡喜頂禮還于天宮。
 摩佉問所害  彌佉諮照明
 曇摩誦應作  多羅詢所短
 極難及伏藏  迦默決二疑
 實智及渡流  栴檀之所說
 無垢有非有  斯兩迦葉談
 (此中章次因陀羅夜叉與上因陀羅天子所說不異以
 其繁重故闕而不傳次章釋迦夜叉與上釋迦天子不
 別亦闕不書)。
 (此下丹本第十二卷初)。
   (三一八) 如是我聞。一時佛遊摩竭提國。將欲
向彼崛默夜叉宮中。時崛默夜叉往詣佛所。
頂禮佛足在一面坐。白佛言。世尊。唯願如
來及比丘僧。於今日夜在我宮宿。爾時世尊
默然許之。時崛默夜叉為欲安置佛徒眾故。
即時化作五百宮殿。床敷臥具皆悉備足。又
復化作五百火爐。中火熾然都無煙氣。請
佛詣宮奉以上房。五百比丘以次取房。爾時
如來入房坐已。崛默夜叉在一面立。而說偈
言。
 得正憶念樂  憶念正亦樂
 志念常不忘  正念得安眠
 正念得賢樂  不害不杖捶
 不勝亦不負  於一切眾生
 普皆生慈愍  離一切怨憎
 斯乃為大樂  更無有過者
時崛默夜叉說此偈已。歡喜頂禮而還。
   (三一九) 如是我聞。一時佛在白山。爾時尊者
象護為佛侍者。於時世尊夜中經行。天降微
雨電光晃曜。時天帝釋即便化作琉璃寶堂
以覆佛上。作是事已。來詣佛所頂禮佛足。如
來經行猶未休止。時彼國人若小兒啼泣不
時止者。輒以薄俱羅鬼而以恐之。然諸佛常
法。師不入室。弟子不得在前入房而先眠睡。
爾時象護作是心念。今夜既久世尊不眠。我
當作薄俱羅鬼恐其令眠。作斯念已。尋便反
被俱執至經行道頭。而語佛言。沙門沙門。
薄俱羅鬼來。爾時佛告象護。汝甚愚癡。以薄
俱羅鬼恐怖於我。汝寧不知如來久斷驚懼
毛豎一切畏耶。時釋提桓因見聞是已。白佛
言。世尊。佛法之中亦有如是出家人也。佛告
天帝。憍尸迦。瞿曇種姓極為寬廓多所容納。
如是之人。不久亦當得清淨法。爾時世尊。即
說偈言。
 若於自己法  具行婆羅門
 到于彼岸者  盡諸有結漏
 若於自己法  具行婆羅門
 名到于彼岸  觀諸受滅沒
 若於自己法  具行婆羅門
 到于彼岸者  觀因之盡沒
 若於自己法  具行婆羅門
 能度于彼岸  觀結使寂滅
 若於自己法  具行婆羅門
 度于彼岸者  觀生老病死
 若於自己法  具行婆羅門
 度于彼岸者  能度毘舍闍
 薄俱羅彼岸
爾時帝釋聞佛所說。歡喜頂禮還于天宮。
   (三二○) 爾時尊者阿那律從佛遊行。至彼摩竭
提國鬼子母宮。時阿那律中夜早起。正身端
坐誦法句偈及波羅延大德之偈。又復高聲
誦習其義及修多羅等。時鬼子母所愛小子。
字賓伽羅。啼泣墮淚。時鬼子母慰撫子言。道
人誦經汝莫啼泣。即說偈言。
 汝賓伽羅止爾聲  聽道人誦法句偈
 聽是偈已除破戒  獲得清淨能守禁
 汝賓伽羅止爾聲  聽道人誦法句偈
 聽是偈已得不殺  汝賓伽羅止爾聲
 聽道人誦法句偈  聽是偈已得實語
 汝賓伽羅止爾聲  聽道人誦法句偈
 聽是偈已離鬼胎  是故汝應止啼聲
   (三二一) 如是我聞。一時佛在摩竭提國富那婆
修夜叉母宮。佛於其夜在彼宮宿。其子夜叉
婆修。及女優怛羅。夜中啼泣。其母爾時慰
撫男女欲令不啼。即說偈言。
 富那婆修  及優怛羅  汝等今者
 宜止啼聲  佛之世雄  所說法要
 使我得聞  非父非母  能脫苦惱
 唯有世尊  善巧說法  能令聞者
 永離諸苦  一切眾生  隨於欲流
 沒生死海  我欲聽法  斷斯欲流
 富那婆修  及優怛羅  是故汝等
 宜應默然
時富那婆修。即說偈言。
 我今隨母教  更不生音聲
 小妹優怛羅  爾今亦默然
 願聽彼沙門  說於微妙法
 佛於摩竭提  人中最為上
 廣為諸眾生  演說斷苦法
 說苦能生苦  說苦出要道
 說賢聖八道  安隱趣涅槃
 善哉聞沙門  所說法之要
母以偈答。
 汝是知見者  所說稱我心
 汝善讚歎彼  世間之導師
 以汝等默故  令我見四諦
 優怛羅後時  亦當見四諦
   (三二二) 如是我聞。一時佛遊摩竭提國。至摩
尼行夜叉宮。時摩尼行夜叉共諸夜叉。不
在己宮集於餘處。有一女人。持好香華并
齎美酒。來至於此夜叉宮中。爾時世尊處彼
宮坐諸根寂定。時此女人見於如來在宮中
坐。顏色悅豫志意湛然。諸根寂定得上調心。
譬如金樓。見斯事已。即生此念。我於今者便
為現見摩尼行夜叉。時此女人前禮佛足而
說偈言。
 汝實應供養  請與我所願
 使汝得賢善  此摩竭提人
 咸從汝求願  汝常稱其心
 能與福慶祐  汝今稱我願
 令我現在樂  來世得生天
爾時世尊以偈答曰。
 汝慎莫放逸  而生於憍慢
 常當樂信戒  汝當自化度
 請求摩尼行  彼將何所為
 未若汝自修  生天之業緣
時彼女人聞斯偈已。復作是念。彼必不是摩
尼夜叉。乃是瞿曇沙門。即此女人尋以香花
酒瓶屏於一處。頂禮佛足合掌向佛。而說偈
言。
 云何能獲得  現樂後生天
 趣向於何事  能得受快樂
 當作何業行  我今問瞿曇
 云何今得樂  命終得生天
 施與調諸根  能生於快樂
 正見賢善俱  親近於沙門
 正命自活者  何用生于彼
 三十三天中  彼即苦羅網
 汝除於欲愛  至心聽我說
 我今當為汝  說無塵垢法
 汝諸夜叉眾  善哉聽甘露
爾時世尊。即為說法示教利喜。如諸佛法。說
施論戒論生天之論。欲為不淨出世為要。佛
知其心志意調順。為說四諦苦集滅道。女人
意聰聞法信悟。如新淨﹝疊*毛﹞易受染色。即於座
上見四聖諦法。知法逮得於法。盡法崖底斷
於疑網。渡疑彼岸不隨於他。即起禮佛合掌
而言。世尊。我已得出。我已得出。我盡形壽
歸依三寶成就不殺。時此女人聞法歡喜。頂
禮而去。
   (三二三) 如是我聞。一時佛遊摩竭提國。至箭
毛夜叉宮於夜止宿。時箭毛夜叉與諸夜叉
餘處聚會。不在宮中。時箭毛同伴其名為炙。
此炙夜叉見佛在於箭毛舍中。詣箭毛夜叉
所。而語之言。汝得大利。如來至真等正覺。今
在汝宮於中止宿。箭毛夜叉言。彼云何在我
宮宿。時夜叉復語之言。彼雖人類實是如來
至真等正覺。箭毛復言。我今還宮足自別知。
為是如來至真等正覺為非是耶。箭毛夜叉
聚會既訖。尋還己宮。以身欲觸佛佛身轉遠。
即問佛言。沙門。今者為驚懼耶。佛言。我不
畏。汝觸極惡。箭毛復言。沙門。我今問難。汝
若解釋甚善無量。若不答我當破汝心。令熱
沸血從面而出。又拔汝膊擲置婆耆河岸。佛
言。我不見世間若天魔梵沙門婆羅門。有能
令我心意顛倒。破我之心面出沸血。能拔我
膊擲置于彼婆耆岸者。爾時箭毛。即說偈言。
 貪欲瞋恚  以何為本  樂及不樂
 怖畏毛豎  為是何耶  彼意覺者
 住在何處  嬰孩小兒  云何生便
 知捉於乳
爾時世尊以偈答曰。
 愛從以我生  如尼拘陀樹
 欲愛隨所著  亦如摩樓多
 纏縛尼拘樹  夜叉應當知
 若知其根本  必能捨棄離
 知彼根本者  能度生死海
 度於有駛流  更不受後有
時箭毛夜叉聞佛所說。心開意解歡喜踊躍。
即受三歸。
   (三二四) 如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤
獨園。爾時優婆夷有一男兒。受持八戒於戒
有缺。以犯戒故鬼著而狂。時優婆夷。即說偈
言。
 十四十五日  及以月八日
 如來神足月  清淨持八戒
 修行不缺減  鬼神不擾亂
 我從羅漢所  得聞如是事
時有夜叉。而說偈言。
 十四十五日  及以月八日
 神足月齋日  持戒不毀缺
 具受八支齋  鬼神不擾亂
 汝於羅漢所  所聞皆稱實
 我今必當放  夜叉作是語
 毀戒鬼擾弄  若有所毀缺
 現在鬼神惱  將來獲惡果
 受戒如執刀  急緩俱能傷
 智者須菩提  得中則無害
 不持法沙門  後受地獄苦
 如彼拙用刀  必傷於其手
 善捉者不傷  能護沙門法
 後必得涅槃  夜叉捉兒竟
 捉已尋復放  時彼優婆夷
 尋語其子言  汝今當聽我
 夜叉之所說  諸有遲緩業
 梵行不清淨  邪命并諂曲
 彼不成大果  譬如拙用刀
 必自傷害手  善持沙門法
 後必近涅槃  如似善捉刀
 不自傷其手
爾時優婆夷為子種種說是法已。其子尋即
生於厭惡。既厭惡已便求出家。剃除鬚髮即
著法服。年少出家不能深樂出家之法。以不
樂故便還歸家。時優婆夷遙見子來舉手大
喚。而說偈言。
 舍既被燒  煙炎熾盛  善出諸物
 何以復來  而欲入火  舍既焚燒
 煙炎熾盛  何緣復來  欲被燒害
爾時其子。復說偈言。
 一切世人死  必應悲號哭
 現在若不見  亦復應啼泣
 母今以何故  如彼餓鬼哭
其母復說偈言。
 汝以先捨欲  出家為沙門
 汝今欲還家  恐為魔所縛
 我今以是故  是以哭於汝
 時優婆夷  如是種種  呵責其子
 使生厭惡
爾時其子即向阿練若處。精勤修道晝夜不
廢。獲阿羅漢。
   (三二五) 如是我聞。一時佛遊摩竭提國。往至於
彼曠野夜叉所住之宮於夜止宿。時彼夜叉
與諸夜叉。餘處聚會不在己宮。時有夜叉名
曰驢駒。見於如來在曠野宮宿。即往於彼曠
野鬼所。而語之言。汝獲大利。如來至真等正
覺在汝宮宿。曠野答言。彼人云何在我宮宿。
時驢駒夜叉復語之言。雖是人類。實是如來
至真等正覺。曠野復言。汝審真實是如來至
真等正覺。為非是耶。爾時曠野聚會已訖還
於己宮。既見佛已。而作是言。出去沙門。如來
爾時以彼住處故隨語出。復語佛言。沙門還
入。佛斷我慢復隨語入。第二第三。語佛出入。
佛悉隨之。第四亦言。沙門出去。佛言。汝已三
請。我於今者不為汝出。曠野即言。我欲問
難。汝若解釋當聽汝坐。若不答我。當令汝心
意倒錯。又破汝心使熱沸血從面而出。挽汝
之膊擲置婆耆河岸。佛言。不見世間若天若
魔若梵沙門婆羅門有能以我如汝語者。汝
欲問者隨汝所問。時曠野鬼。即說偈言。
 一切財寶中  何者最為勝
 修行何善行  能招於樂報
 於諸美味中  何者最為勝
 於諸壽命中  何者壽命勝
爾時世尊以偈答曰。
 於諸人中財  信財第一勝
 修行於法者  能得於快樂
 實語最美味  智慧壽命勝
時曠野夜叉復說偈言。
 誰渡於駛流  誰渡於大海
 誰能捨離苦  誰得於清淨
爾時世尊以偈答曰。
 信能渡駛流  不放逸渡海
 精進能離苦  智慧能清淨
曠野夜叉復說偈言。
 云何能得信  云何能得財
 云何得名稱  云何得善友
爾時世尊復以偈言。
 阿羅漢得信  行法得涅槃
 順行所應作  精勤能聚財
 實語名遠聞  廣施得親友
 汝可廣請問  沙門婆羅門
 誰邊得實語  離我誰有法
 九十六種道  汝觀察諦問
 誰法有不害  能具調順者
爾時曠野復說偈言。
 何須更問彼  沙門婆羅門
 大精進顯示  善分別說法
 我今念汝恩  由汝示我故
 令我今得見  無上大商主
 我從於今日  隨所行來處
 城邑及聚落  常當歸命佛
 顯示於正法
時曠野夜叉聞佛所說。歡喜踊躍歸依三寶。
并受禁戒為佛弟子。
   (三二六) 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時王園精舍有比丘尼。名曰毘﹝口*梨﹞(毘﹝口*梨﹞秦言
雄也)。時彼國人一切共為俱蜜頭星會。七日七
夜歡娛聚集。無有延請比丘尼者。時有夜叉。
於彼毘﹝口*梨﹞比丘尼所生信敬心。知諸國人都
無請者。於里巷中。說斯偈言。
 王舍城諸人  一切咸醉眠
 毘﹝口*梨﹞比丘尼  寂然入善定
 行者實是雄  成就於雄法
 而此比丘尼  善能修諸根
 永離於塵垢  寂滅到涅槃
 如斯大德人  宜勤加供養
 汝等今云何  都無請命者
時彼城中諸優婆塞。聞是偈已。各持衣服及
諸餚膳而來。施與彼比丘尼。于時夜叉見諸
人等各各供養。復說偈言。
 毘﹝口*梨﹞比丘尼  斷除一切結
 優婆塞有智  能施於彼食
 以施彼食故  得大福增長
 毘﹝口*梨﹞比丘尼  斷一切結使
 優婆塞有智  能施毘﹝口*梨﹞
 以施彼衣故  得大福增長
   (三二七) 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時王園精舍有比丘尼。名曰白淨。爾時國
人一切共作俱蜜頭星會。七日七夜歡娛聚
集。無有請彼比丘尼者。時有夜叉。於白淨比
丘尼所生信敬心。知諸國人都無請者。於里
巷中。說斯偈言。
 王舍城諸人  一切皆醉眠
 不請比丘尼  修於諸根者
 白淨白淨法  比丘尼善定
 永離於塵垢  寂滅到涅槃
 如斯大德人  宜勤加供養
 汝等今云何  都無命請者
時彼城中諸人聞是偈已。各持衣食施比丘
尼。于時夜叉見得衣食。復說偈言。
 白淨比丘尼  斷除於愛結
 優婆塞有智  能施於彼食
 以施彼食故  獲於無量福
 白淨比丘尼  斷除於慳貪
 優婆塞有智  能施於彼衣
 以施彼衣故  獲於無量福
   (三二八) 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。時二夜叉。一名七岳。二名雪山。此二夜叉
共為親友。而作誓言。若汝宮中有妙寶出。當
語於我。若我宮中有妙寶出。亦當語汝。時雪
山夜叉宮中。有千葉蓮花大如車輪。紺琉璃
莖金剛為鬚。雪山夜叉睹斯事已。即便遣使
語彼七岳言。我宮中有是異物。汝可來觀。爾
時七岳夜叉聞是語已。即作心念。如來世尊
近在不遠。可使詣雪山夜叉所言。我當必詣
彼往看寶華。作是念已。即復遣使言。我此中
有如來至真等正覺。在此現形。汝宮雖有如
是寶華為何所益。爾時雪山夜叉聞其使語。
侍從五百夜叉。往詣于彼七岳夜叉所止宮
中。雪山夜叉向於七岳。而說偈言。
 十五日夜月  圓足極淨明
 聞命將徒眾  今故來相造
 應當親近誰  誰是汝羅漢
七岳夜叉。說偈答曰。
 如來世所尊  王舍城最上
 說於四諦法  斷除一切苦
 說苦從因生  能生苦名習
 賢聖八正道  趣向於寂滅
 彼是我羅漢  汝當親近之
雪山夜叉。復說偈言。
 普於群生類  若有慈等心
 於愛不愛覺  為得自在不
七岳夜叉。復以偈答。
 心意極調柔  於諸群﹝卄/朋﹞
 了知一切法  為世大導師
 於愛不愛覺  心皆得自在
雪山夜叉。復說偈言。
 若能真實語  終不虛妄言
 慈愍眾生類  除斷於殺生
 遠離於放逸  於禪而不空
七岳夜叉。復說偈言。
 終不虛妄語  遠離於殺害
 常捨諸放逸  佛無不定時
雪山夜叉。復說偈言。
 若不著於欲  心無諸擾亂
 為有法眼耶  盡於愚癡不
 能捨諸煩惱  得於解脫不
七岳夜叉。復以偈答。
 超出欲淤泥  心淨無擾亂
 法眼甚清徹  得盡於愚癡
 永離眾結使  獲得於解脫
雪山夜叉。復說偈言。
 誰無別離惱  誰能不綺語
 誰見物不貪  誰不生想見
七岳夜叉。復以偈答。
 久斷愛別苦  未曾無義言
 除捨貪欲心  永無邪見想
雪山夜叉。復說偈言。
 頗具於諸明  戒行清淨不
 為能盡諸漏  不受後有耶
七岳夜叉。復以偈答。
 明行悉具足  持戒行清淨
 久斷諸結漏  永不受後有
雪山夜叉。復說偈言。
 如來三業中  頗具眾善行
 汝今得遵行  讚歎真實法
七岳夜叉。復以偈答。
 如來身口意  具足眾善行
 明達悉充備  我讚真實法
雪山夜叉。復說偈言。
 牟尼天世雄  ﹝蹲-酋+(十/田/ㄙ)﹞如伊梨延
 少食不著味  仙聖處林禪
 我等可共往  禮敬瞿曇尊
爾時七岳夜叉共雪山等。將千夜叉同時俱
往。既到佛所。各整衣服合掌敬禮。而說偈言。
 婆伽婆世雄  佛陀兩足尊
 諸天所不知  具眼悉明了
爾時雪山七岳等說此偈已。在一面坐。雪山
夜叉以偈問佛。
 云何苦出要  云何捨離苦
 世尊為我說  苦於何處盡
爾時世尊以偈答曰。
 五欲意第六  於此處離欲
 解脫於諸苦  斯是苦出要
 如斯解脫苦  即於苦處滅
 汝今問於我  為汝如是說
雪山夜叉。復以偈問。
 云何池流迴  何處無安立
 苦樂於何處  滅盡無有餘
爾時世尊以偈答曰。
 眼耳鼻舌身  意根為第六
 此處池流迴  此無安立處
 名色不起轉  此處得盡滅
雪山夜叉復以偈問。
 云何世間生  云何得和聚
 幾為世間受  幾事為苦求
爾時世尊以偈答曰。
 世間從六生  因六得和集
 從六生於受  六事畯W求
雪山夜叉復以偈問。
 云何修善法  晝夜不懈怠
 云何度駛流  無有安足處
 亦無所攀緣  處深不沈沒
爾時世尊以偈答曰。
 一切戒無犯  智慧具禪定
 思惟眾過患  具足於念力
 此能度難度  遠離欲和合
 捨諸有結使  盡於歡喜有
 如是人名為  處深不沈沒
雪山夜叉復以偈問。
 誰度於駛流  孰能越大海
 誰能捨於苦  云何得清淨
爾時世尊以偈答曰。
 信能度駛流  不放逸越海
 精進能捨苦  智慧能使淨
 汝詣諸沙門  及諸婆羅門
 各各種別問  誰有知法者
 誰能說實捨  離我誰能說
雪山夜叉復以偈問。
 我今聞佛說  疑網皆已除
 何須種別問  沙門婆羅門
 世雄善顯示  具實分別說
 七岳恩深重  能使我得見
 無上大導師  我今所至處
 城邑及聚落  在在并處處
 日夜常歸依  如來三佛陀
 法中之正法  一千諸夜叉
 心各懷踊躍  皆合掌向佛
 咸求為弟子  歸依佛世尊
   (三二九) 如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹
林。爾時尊者舍利弗大目犍連在靈鷲山。時
舍利弗新剃髮竟。晨朝早起正身端坐以衣
覆頭。當于彼時有二夜叉一名為害。二名復
害。爾時復害見舍利弗。語為害言。我於今者
欲以拳打剃頭沙門。為害答言。而此比丘有
大神德。汝勿為此。長夜受苦。第二第三亦如
是諫。復害故欲以拳打舍利弗。以不用其所
諫曉故。乃至以身躬自抱捉。爾時復害惡心
熾盛。雖聞他諫。乃至抱捉都不從順。即以
拳打舍利弗頭。既打之已。復害夜叉語為害
言。今打比丘。便為燒煮於我。汝今應當救拔
於我。作是語時地自開裂。現身陷入無間地
獄。爾時尊者大目揵連。去舍利弗坐處不遠
坐一樹下。尋聞打於舍利弗聲。往詣尊者舍
利弗所。而語之言。不能堪忍受如是苦。將無
驚怖散壞身耶。舍利弗言。我身忍受都無苦
痛亦不散壞。尊者即讚歎言。實有神德。假令
復害以手打彼耆闍崛山。猶當碎壞。而舍利
弗都無異相。斯二尊者作是語時。爾時世尊
晝在房坐。以淨天耳遙聞其言。即說偈言。
 正心如大山  安住無動搖
 諸所可染著  染不染著法
 遠離於愛樂  所謂愛樂者
 即是塵欲法  若來加惱觸
 不報惱觸者  是名不惱觸
 若如是修心  終不受於苦
爾時比丘聞佛所說。歡喜奉行。
因陀羅.釋迦.崛摩.白山.賓迦羅.富那婆修.
曼遮尼羅.箭毛.受齋.曠野.及雄.淨.七岳并
雪山。害及於無害。是名第十四。
別譯雜阿含經卷第十五
1 T02n0100_p0476b01
2 T02n0100_p0476b02
3 T02n0100_p0476b03
4 T02n0100_p0476b04
5 T02n0100_p0476b05
6 T02n0100_p0476b06
7 T02n0100_p0476b07
8 T02n0100_p0476b08
9 T02n0100_p0476b09
10 T02n0100_p0476b10
11 T02n0100_p0476b11
12 T02n0100_p0476b12
13 T02n0100_p0476b13
14 T02n0100_p0476b14
15 T02n0100_p0476b15
16 T02n0100_p0476b16
17 T02n0100_p0476b17
18 T02n0100_p0476b18
19 T02n0100_p0476b19
20 T02n0100_p0476b20
21 T02n0100_p0476b21
22 T02n0100_p0476b22
23 T02n0100_p0476b23
24 T02n0100_p0476b24
25 T02n0100_p0476b25
26 T02n0100_p0476b26
27 T02n0100_p0476b27
28 T02n0100_p0476b28
29 T02n0100_p0476b29
30 T02n0100_p0476c01
31 T02n0100_p0476c02
32 T02n0100_p0476c03
33 T02n0100_p0476c04
34 T02n0100_p0476c05
35 T02n0100_p0476c06
36 T02n0100_p0476c07
37 T02n0100_p0476c08
38 T02n0100_p0476c09
39 T02n0100_p0476c10
40 T02n0100_p0476c11
41 T02n0100_p0476c12
42 T02n0100_p0476c13
43 T02n0100_p0476c14
44 T02n0100_p0476c15
45 T02n0100_p0476c16
46 T02n0100_p0476c17
47 T02n0100_p0476c18
48 T02n0100_p0476c19
49 T02n0100_p0476c20
50 T02n0100_p0476c21
51 T02n0100_p0476c22
52 T02n0100_p0476c23
53 T02n0100_p0476c24
54 T02n0100_p0476c25
55 T02n0100_p0476c26
56 T02n0100_p0476c27
57 T02n0100_p0476c28
58 T02n0100_p0476c29
59 T02n0100_p0477a01
60 T02n0100_p0477a02
61 T02n0100_p0477a03
62 T02n0100_p0477a04
63 T02n0100_p0477a05
64 T02n0100_p0477a06
65 T02n0100_p0477a07
66 T02n0100_p0477a08
67 T02n0100_p0477a09
68 T02n0100_p0477a10
69 T02n0100_p0477a11
70 T02n0100_p0477a12
71 T02n0100_p0477a13
72 T02n0100_p0477a14
73 T02n0100_p0477a15
74 T02n0100_p0477a16
75 T02n0100_p0477a17
76 T02n0100_p0477a18
77 T02n0100_p0477a19
78 T02n0100_p0477a20
79 T02n0100_p0477a21
80 T02n0100_p0477a22
81 T02n0100_p0477a23
82 T02n0100_p0477a24
83 T02n0100_p0477a25
84 T02n0100_p0477a26
85 T02n0100_p0477a27
86 T02n0100_p0477a28
87 T02n0100_p0477a29
88 T02n0100_p0477b01
89 T02n0100_p0477b02
90 T02n0100_p0477b03
91 T02n0100_p0477b04
92 T02n0100_p0477b05
93 T02n0100_p0477b06
94 T02n0100_p0477b07
95 T02n0100_p0477b08
96 T02n0100_p0477b09
97 T02n0100_p0477b10
98 T02n0100_p0477b11
99 T02n0100_p0477b12
100 T02n0100_p0477b13
101 T02n0100_p0477b14
102 T02n0100_p0477b15
103 T02n0100_p0477b16
104 T02n0100_p0477b17
105 T02n0100_p0477b18
106 T02n0100_p0477b19
107 T02n0100_p0477b20
108 T02n0100_p0477b21
109 T02n0100_p0477b22
110 T02n0100_p0477b23
111 T02n0100_p0477b24
112 T02n0100_p0477b25
113 T02n0100_p0477b26
114 T02n0100_p0477b27
115 T02n0100_p0477b28
116 T02n0100_p0477b29
117 T02n0100_p0477c01
118 T02n0100_p0477c02
119 T02n0100_p0477c03
120 T02n0100_p0477c04
121 T02n0100_p0477c05
122 T02n0100_p0477c06
123 T02n0100_p0477c07
124 T02n0100_p0477c08
125 T02n0100_p0477c09
126 T02n0100_p0477c10
127 T02n0100_p0477c11
128 T02n0100_p0477c12
129 T02n0100_p0477c13
130 T02n0100_p0477c14
131 T02n0100_p0477c15
132 T02n0100_p0477c16
133 T02n0100_p0477c17
134 T02n0100_p0477c18
135 T02n0100_p0477c19
136 T02n0100_p0477c20
137 T02n0100_p0477c21
138 T02n0100_p0477c22
139 T02n0100_p0477c23
140 T02n0100_p0477c24
141 T02n0100_p0477c25
142 T02n0100_p0477c26
143 T02n0100_p0477c27
144 T02n0100_p0477c28
145 T02n0100_p0477c29
146 T02n0100_p0478a01
147 T02n0100_p0478a02
148 T02n0100_p0478a03
149 T02n0100_p0478a04
150 T02n0100_p0478a05
151 T02n0100_p0478a06
152 T02n0100_p0478a07
153 T02n0100_p0478a08
154 T02n0100_p0478a09
155 T02n0100_p0478a10
156 T02n0100_p0478a11
157 T02n0100_p0478a12
158 T02n0100_p0478a13
159 T02n0100_p0478a14
160 T02n0100_p0478a15
161 T02n0100_p0478a16
162 T02n0100_p0478a17
163 T02n0100_p0478a18
164 T02n0100_p0478a19
165 T02n0100_p0478a20
166 T02n0100_p0478a21
167 T02n0100_p0478a22
168 T02n0100_p0478a23
169 T02n0100_p0478a24
170 T02n0100_p0478a25
171 T02n0100_p0478a26
172 T02n0100_p0478a27
173 T02n0100_p0478a28
174 T02n0100_p0478a29
175 T02n0100_p0478b01
176 T02n0100_p0478b02
177 T02n0100_p0478b03
178 T02n0100_p0478b04
179 T02n0100_p0478b05
180 T02n0100_p0478b06
181 T02n0100_p0478b07
182 T02n0100_p0478b08
183 T02n0100_p0478b09
184 T02n0100_p0478b10
185 T02n0100_p0478b11
186 T02n0100_p0478b12
187 T02n0100_p0478b13
188 T02n0100_p0478b14
189 T02n0100_p0478b15
190 T02n0100_p0478b16
191 T02n0100_p0478b17
192 T02n0100_p0478b18
193 T02n0100_p0478b19
194 T02n0100_p0478b20
195 T02n0100_p0478b21
196 T02n0100_p0478b22
197 T02n0100_p0478b23
198 T02n0100_p0478b24
199 T02n0100_p0478b25
200 T02n0100_p0478b26
201 T02n0100_p0478b27
202 T02n0100_p0478b28
203 T02n0100_p0478b29
204 T02n0100_p0478c01
205 T02n0100_p0478c02
206 T02n0100_p0478c03
207 T02n0100_p0478c04
208 T02n0100_p0478c05
209 T02n0100_p0478c06
210 T02n0100_p0478c07
211 T02n0100_p0478c08
212 T02n0100_p0478c09
213 T02n0100_p0478c10
214 T02n0100_p0478c11
215 T02n0100_p0478c12
216 T02n0100_p0478c13
217 T02n0100_p0478c14
218 T02n0100_p0478c15
219 T02n0100_p0478c16
220 T02n0100_p0478c17
221 T02n0100_p0478c18
222 T02n0100_p0478c19
223 T02n0100_p0478c20
224 T02n0100_p0478c21
225 T02n0100_p0478c22
226 T02n0100_p0478c23
227 T02n0100_p0478c24
228 T02n0100_p0478c25
229 T02n0100_p0478c26
230 T02n0100_p0478c27
231 T02n0100_p0478c28
232 T02n0100_p0478c29
233 T02n0100_p0479a01
234 T02n0100_p0479a02
235 T02n0100_p0479a03
236 T02n0100_p0479a04
237 T02n0100_p0479a05
238 T02n0100_p0479a06
239 T02n0100_p0479a07
240 T02n0100_p0479a08
241 T02n0100_p0479a09
242 T02n0100_p0479a10
243 T02n0100_p0479a11
244 T02n0100_p0479a12
245 T02n0100_p0479a13
246 T02n0100_p0479a14
247 T02n0100_p0479a15
248 T02n0100_p0479a16
249 T02n0100_p0479a17
250 T02n0100_p0479a18
251 T02n0100_p0479a19
252 T02n0100_p0479a20
253 T02n0100_p0479a21
254 T02n0100_p0479a22
255 T02n0100_p0479a23
256 T02n0100_p0479a24
257 T02n0100_p0479a25
258 T02n0100_p0479a26
259 T02n0100_p0479a27
260 T02n0100_p0479a28
261 T02n0100_p0479a29
262 T02n0100_p0479b01
263 T02n0100_p0479b02
264 T02n0100_p0479b03
265 T02n0100_p0479b04
266 T02n0100_p0479b05
267 T02n0100_p0479b06
268 T02n0100_p0479b07
269 T02n0100_p0479b08
270 T02n0100_p0479b09
271 T02n0100_p0479b10
272 T02n0100_p0479b11
273 T02n0100_p0479b12
274 T02n0100_p0479b13
275 T02n0100_p0479b14
276 T02n0100_p0479b15
277 T02n0100_p0479b16
278 T02n0100_p0479b17
279 T02n0100_p0479b18
280 T02n0100_p0479b19
281 T02n0100_p0479b20
282 T02n0100_p0479b21
283 T02n0100_p0479b22
284 T02n0100_p0479b23
285 T02n0100_p0479b24
286 T02n0100_p0479b25
287 T02n0100_p0479b26
288 T02n0100_p0479b27
289 T02n0100_p0479b28
290 T02n0100_p0479b29
291 T02n0100_p0479c01
292 T02n0100_p0479c02
293 T02n0100_p0479c03
294 T02n0100_p0479c04
295 T02n0100_p0479c05
296 T02n0100_p0479c06
297 T02n0100_p0479c07
298 T02n0100_p0479c08
299 T02n0100_p0479c09
300 T02n0100_p0479c10
301 T02n0100_p0479c11
302 T02n0100_p0479c12
303 T02n0100_p0479c13
304 T02n0100_p0479c14
305 T02n0100_p0479c15
306 T02n0100_p0479c16
307 T02n0100_p0479c17
308 T02n0100_p0479c18
309 T02n0100_p0479c19
310 T02n0100_p0479c20
311 T02n0100_p0479c21
312 T02n0100_p0479c22
313 T02n0100_p0479c23
314 T02n0100_p0479c24
315 T02n0100_p0479c25
316 T02n0100_p0479c26
317 T02n0100_p0479c27
318 T02n0100_p0479c28
319 T02n0100_p0479c29
320 T02n0100_p0480a01
321 T02n0100_p0480a02
322 T02n0100_p0480a03
323 T02n0100_p0480a04
324 T02n0100_p0480a05
325 T02n0100_p0480a06
326 T02n0100_p0480a07
327 T02n0100_p0480a08
328 T02n0100_p0480a09
329 T02n0100_p0480a10
330 T02n0100_p0480a11
331 T02n0100_p0480a12
332 T02n0100_p0480a13
333 T02n0100_p0480a14
334 T02n0100_p0480a15
335 T02n0100_p0480a16
336 T02n0100_p0480a17
337 T02n0100_p0480a18
338 T02n0100_p0480a19
339 T02n0100_p0480a20
340 T02n0100_p0480a21
341 T02n0100_p0480a22
342 T02n0100_p0480a23
343 T02n0100_p0480a24
344 T02n0100_p0480a25
345 T02n0100_p0480a26
346 T02n0100_p0480a27
347 T02n0100_p0480a28
348 T02n0100_p0480a29
349 T02n0100_p0480a30
350 T02n0100_p0480b01
351 T02n0100_p0480b02
352 T02n0100_p0480b03
353 T02n0100_p0480b04
354 T02n0100_p0480b05
355 T02n0100_p0480b06
356 T02n0100_p0480b07
357 T02n0100_p0480b08
358 T02n0100_p0480b09
359 T02n0100_p0480b10
360 T02n0100_p0480b11
361 T02n0100_p0480b12
362 T02n0100_p0480b13
363 T02n0100_p0480b14
364 T02n0100_p0480b15
365 T02n0100_p0480b16
366 T02n0100_p0480b17
367 T02n0100_p0480b18
368 T02n0100_p0480b19
369 T02n0100_p0480b20
370 T02n0100_p0480b21
371 T02n0100_p0480b22
372 T02n0100_p0480b23
373 T02n0100_p0480b24
374 T02n0100_p0480b25
375 T02n0100_p0480b26
376 T02n0100_p0480b27
377 T02n0100_p0480b28
378 T02n0100_p0480b29
379 T02n0100_p0480c01
380 T02n0100_p0480c02
381 T02n0100_p0480c03
382 T02n0100_p0480c04
383 T02n0100_p0480c05
384 T02n0100_p0480c06
385 T02n0100_p0480c07
386 T02n0100_p0480c08
387 T02n0100_p0480c09
388 T02n0100_p0480c10
389 T02n0100_p0480c11
390 T02n0100_p0480c12
391 T02n0100_p0480c13
392 T02n0100_p0480c14
393 T02n0100_p0480c15
394 T02n0100_p0480c16
395 T02n0100_p0480c17
396 T02n0100_p0480c18
397 T02n0100_p0480c19
398 T02n0100_p0480c20
399 T02n0100_p0480c21
400 T02n0100_p0480c22
401 T02n0100_p0480c23
402 T02n0100_p0480c24
403 T02n0100_p0480c25
404 T02n0100_p0480c26
405 T02n0100_p0480c27
406 T02n0100_p0480c28
407 T02n0100_p0480c29
408 T02n0100_p0481a01
409 T02n0100_p0481a02
410 T02n0100_p0481a03
411 T02n0100_p0481a04
412 T02n0100_p0481a05
413 T02n0100_p0481a06
414 T02n0100_p0481a07
415 T02n0100_p0481a08
416 T02n0100_p0481a09
417 T02n0100_p0481a10
418 T02n0100_p0481a11
419 T02n0100_p0481a12
420 T02n0100_p0481a13
421 T02n0100_p0481a14
422 T02n0100_p0481a15
423 T02n0100_p0481a16
424 T02n0100_p0481a17
425 T02n0100_p0481a18
426 T02n0100_p0481a19
427 T02n0100_p0481a20
428 T02n0100_p0481a21
429 T02n0100_p0481a22
430 T02n0100_p0481a23
431 T02n0100_p0481a24
432 T02n0100_p0481a25
433 T02n0100_p0481a26
434 T02n0100_p0481a27
435 T02n0100_p0481a28
436 T02n0100_p0481a29
437 T02n0100_p0481b01
438 T02n0100_p0481b02
439 T02n0100_p0481b03
440 T02n0100_p0481b04
441 T02n0100_p0481b05
442 T02n0100_p0481b06
443 T02n0100_p0481b07
444 T02n0100_p0481b08
445 T02n0100_p0481b09
446 T02n0100_p0481b10
447 T02n0100_p0481b11
448 T02n0100_p0481b12
449 T02n0100_p0481b13
450 T02n0100_p0481b14
451 T02n0100_p0481b15
452 T02n0100_p0481b16
453 T02n0100_p0481b17
454 T02n0100_p0481b18
455 T02n0100_p0481b19
456 T02n0100_p0481b20
457 T02n0100_p0481b21
458 T02n0100_p0481b22
459 T02n0100_p0481b23
460 T02n0100_p0481b24
461 T02n0100_p0481b25
462 T02n0100_p0481b26
463 T02n0100_p0481b27
464 T02n0100_p0481b28
465 T02n0100_p0481b29
466 T02n0100_p0481c01
467 T02n0100_p0481c02
468 T02n0100_p0481c03
469 T02n0100_p0481c04
470 T02n0100_p0481c05
471 T02n0100_p0481c06
472 T02n0100_p0481c07
473 T02n0100_p0481c08
474 T02n0100_p0481c09
475 T02n0100_p0481c10
476 T02n0100_p0481c11
477 T02n0100_p0481c12
478 T02n0100_p0481c13
479 T02n0100_p0481c14
480 T02n0100_p0481c15
481 T02n0100_p0481c16
482 T02n0100_p0481c17
483 T02n0100_p0481c18
484 T02n0100_p0481c19
485 T02n0100_p0481c20
486 T02n0100_p0481c21
487 T02n0100_p0481c22
488 T02n0100_p0481c23
489 T02n0100_p0481c24
490 T02n0100_p0481c25
491 T02n0100_p0481c26
492 T02n0100_p0481c27
493 T02n0100_p0481c28
494 T02n0100_p0481c29
495 T02n0100_p0482a01
496 T02n0100_p0482a02
497 T02n0100_p0482a03
498 T02n0100_p0482a04
499 T02n0100_p0482a05
500 T02n0100_p0482a06
501 T02n0100_p0482a07
502 T02n0100_p0482a08
503 T02n0100_p0482a09
504 T02n0100_p0482a10
505 T02n0100_p0482a11
506 T02n0100_p0482a12
507 T02n0100_p0482a13
508 T02n0100_p0482a14
509 T02n0100_p0482a15
510 T02n0100_p0482a16
511 T02n0100_p0482a17
512 T02n0100_p0482a18
513 T02n0100_p0482a19
514 T02n0100_p0482a20
515 T02n0100_p0482a21
516 T02n0100_p0482a22
517 T02n0100_p0482a23
518 T02n0100_p0482a24
519 T02n0100_p0482a25
520 T02n0100_p0482a26
521 T02n0100_p0482a27
522 T02n0100_p0482a28
523 T02n0100_p0482a29
524 T02n0100_p0482b01
525 T02n0100_p0482b02
526 T02n0100_p0482b03
527 T02n0100_p0482b04
528 T02n0100_p0482b05
529 T02n0100_p0482b06
530 T02n0100_p0482b07
531 T02n0100_p0482b08
532 T02n0100_p0482b09
533 T02n0100_p0482b10
534 T02n0100_p0482b11
535 T02n0100_p0482b12
536 T02n0100_p0482b13
537 T02n0100_p0482b14
538 T02n0100_p0482b15
539 T02n0100_p0482b16
540 T02n0100_p0482b17
541 T02n0100_p0482b18
542 T02n0100_p0482b19
543 T02n0100_p0482b20
544 T02n0100_p0482b21
545 T02n0100_p0482b22
546 T02n0100_p0482b23
547 T02n0100_p0482b24
548 T02n0100_p0482b25
549 T02n0100_p0482b26
550 T02n0100_p0482b27
551 T02n0100_p0482b28
552 T02n0100_p0482b29
553 T02n0100_p0482c01
554 T02n0100_p0482c02
555 T02n0100_p0482c03
556 T02n0100_p0482c04
557 T02n0100_p0482c05
558 T02n0100_p0482c06
559 T02n0100_p0482c07
560 T02n0100_p0482c08
561 T02n0100_p0482c09
562 T02n0100_p0482c10
563 T02n0100_p0482c11
564 T02n0100_p0482c12
565 T02n0100_p0482c13
566 T02n0100_p0482c14
567 T02n0100_p0482c15
568 T02n0100_p0482c16
569 T02n0100_p0482c17
570 T02n0100_p0482c18
571 T02n0100_p0482c19
572 T02n0100_p0482c20
573 T02n0100_p0482c21
574 T02n0100_p0482c22
575 T02n0100_p0482c23
576 T02n0100_p0482c24
577 T02n0100_p0482c25
578 T02n0100_p0482c26
579 T02n0100_p0482c27
580 T02n0100_p0482c28
581 T02n0100_p0482c29
582 T02n0100_p0483a01
583 T02n0100_p0483a02
584 T02n0100_p0483a03
585 T02n0100_p0483a04
586 T02n0100_p0483a05
587 T02n0100_p0483a06
588 T02n0100_p0483a07
589 T02n0100_p0483a08
590 T02n0100_p0483a09
591 T02n0100_p0483a10
592 T02n0100_p0483a11
593 T02n0100_p0483a12
594 T02n0100_p0483a13
595 T02n0100_p0483a14
596 T02n0100_p0483a15
597 T02n0100_p0483a16
598 T02n0100_p0483a17
599 T02n0100_p0483a18
600 T02n0100_p0483a19
601 T02n0100_p0483a20
602 T02n0100_p0483a21
603 T02n0100_p0483a22
604 T02n0100_p0483a23
605 T02n0100_p0483a24
606 T02n0100_p0483a25
607 T02n0100_p0483a26
608 T02n0100_p0483a27
609 T02n0100_p0483a28
610 T02n0100_p0483a29
611 T02n0100_p0483b01
612 T02n0100_p0483b02
613 T02n0100_p0483b03
614 T02n0100_p0483b04
615 T02n0100_p0483b05
616 T02n0100_p0483b06
617 T02n0100_p0483b07
618 T02n0100_p0483b08
619 T02n0100_p0483b09
620 T02n0100_p0483b10
621 T02n0100_p0483b11
622 T02n0100_p0483b12
623 T02n0100_p0483b13
624 T02n0100_p0483b14
625 T02n0100_p0483b15
626 T02n0100_p0483b16
627 T02n0100_p0483b17
628 T02n0100_p0483b18
629 T02n0100_p0483b19
630 T02n0100_p0483b20
631 T02n0100_p0483b21
632 T02n0100_p0483b22
633 T02n0100_p0483b23
634 T02n0100_p0483b24
635 T02n0100_p0483b25
636 T02n0100_p0483b26
637 T02n0100_p0483b27
638 T02n0100_p0483b28
639 T02n0100_p0483b29
640 T02n0100_p0483c01
641 T02n0100_p0483c02
642 T02n0100_p0483c03
643 T02n0100_p0483c04
644 T02n0100_p0483c05
645 T02n0100_p0483c06
646 T02n0100_p0483c07
647 T02n0100_p0483c08
648 T02n0100_p0483c09
649 T02n0100_p0483c10
650 T02n0100_p0483c11
651 T02n0100_p0483c12
652 T02n0100_p0483c13
653 T02n0100_p0483c14
654 T02n0100_p0483c15
655 T02n0100_p0483c16
656 T02n0100_p0483c17
657 T02n0100_p0483c18
658 T02n0100_p0483c19
659 T02n0100_p0483c20
660 T02n0100_p0483c21
661 T02n0100_p0483c22
662 T02n0100_p0483c23
663 T02n0100_p0483c24
664 T02n0100_p0483c25
665 T02n0100_p0483c26
666 T02n0100_p0483c27
667 T02n0100_p0483c28
668 T02n0100_p0483c29
669 T02n0100_p0484a01
670 T02n0100_p0484a02
671 T02n0100_p0484a03
672 T02n0100_p0484a04
673 T02n0100_p0484a05
674 T02n0100_p0484a06
675 T02n0100_p0484a07
676 T02n0100_p0484a08
677 T02n0100_p0484a09
678 T02n0100_p0484a10
679 T02n0100_p0484a11
680 T02n0100_p0484a12
681 T02n0100_p0484a13
682 T02n0100_p0484a14
683 T02n0100_p0484a15
684 T02n0100_p0484a16
685 T02n0100_p0484a17
686 T02n0100_p0484a18
687 T02n0100_p0484a19
688 T02n0100_p0484a20
689 T02n0100_p0484a21
690 T02n0100_p0484a22
691 T02n0100_p0484a23
692 T02n0100_p0484a24
693 T02n0100_p0484a25
694 T02n0100_p0484a26
695 T02n0100_p0484a27
696 T02n0100_p0484a28
697 T02n0100_p0484a29
698 T02n0100_p0484b01
699 T02n0100_p0484b02
700 T02n0100_p0484b03
701 T02n0100_p0484b04
702 T02n0100_p0484b05
703 T02n0100_p0484b06
704 T02n0100_p0484b07
705 T02n0100_p0484b08
706 T02n0100_p0484b09
707 T02n0100_p0484b10
708 T02n0100_p0484b11
709 T02n0100_p0484b12
710 T02n0100_p0484b13
711 T02n0100_p0484b14
712 T02n0100_p0484b15
713 T02n0100_p0484b16
714 T02n0100_p0484b17
715 T02n0100_p0484b18
716 T02n0100_p0484b19
717 T02n0100_p0484b20
718 T02n0100_p0484b21
719 T02n0100_p0484b22
720 T02n0100_p0484b23
721 T02n0100_p0484b24
722 T02n0100_p0484b25
723 T02n0100_p0484b26
724 T02n0100_p0484b27
725 T02n0100_p0484b28
726 T02n0100_p0484b29
727 T02n0100_p0484c01
728 T02n0100_p0484c02
729 T02n0100_p0484c03
730 T02n0100_p0484c04
731 T02n0100_p0484c05
732 T02n0100_p0484c06
733 T02n0100_p0484c07
734 T02n0100_p0484c08
735 T02n0100_p0484c09
736 T02n0100_p0484c10
737 T02n0100_p0484c11
738 T02n0100_p0484c12
739 T02n0100_p0484c13
740 T02n0100_p0484c14
741 T02n0100_p0484c15
742 T02n0100_p0484c16
743 T02n0100_p0484c17
744 T02n0100_p0484c18
745 T02n0100_p0484c19
746 T02n0100_p0484c20
747 T02n0100_p0484c21
748 T02n0100_p0484c22
749 T02n0100_p0484c23
750 T02n0100_p0484c24
751 T02n0100_p0484c25
752 T02n0100_p0484c26
753 T02n0100_p0484c27
754 T02n0100_p0484c28
755 T02n0100_p0484c29
756 T02n0100_p0485a01
757 T02n0100_p0485a02
758 T02n0100_p0485a03
759 T02n0100_p0485a04
760 T02n0100_p0485a05
761 T02n0100_p0485a06
762 T02n0100_p0485a07
763 T02n0100_p0485a08
764 T02n0100_p0485a09
765 T02n0100_p0485a10
766 T02n0100_p0485a11
767 T02n0100_p0485a12
768 T02n0100_p0485a13
769 T02n0100_p0485a14
770 T02n0100_p0485a15
771 T02n0100_p0485a16
772 T02n0100_p0485a17
773 T02n0100_p0485a18
774 T02n0100_p0485a19
775 T02n0100_p0485a20
776 T02n0100_p0485a21
777 T02n0100_p0485a22
778 T02n0100_p0485a23
779 T02n0100_p0485a24
780 T02n0100_p0485a25
781 T02n0100_p0485a26
782 T02n0100_p0485a27
783 T02n0100_p0485a28
784 T02n0100_p0485a29
785 T02n0100_p0485b01
786 T02n0100_p0485b02
787 T02n0100_p0485b03
788 T02n0100_p0485b04
789 T02n0100_p0485b05
790 T02n0100_p0485b06
791 T02n0100_p0485b07
792 T02n0100_p0485b08
793 T02n0100_p0485b09
794 T02n0100_p0485b10
795 T02n0100_p0485b11
796 T02n0100_p0485b12
797 T02n0100_p0485b13
798 T02n0100_p0485b14
799 T02n0100_p0485b15
800 T02n0100_p0485b16
801 T02n0100_p0485b17
802 T02n0100_p0485b18
803 T02n0100_p0485b19
804 T02n0100_p0485b20
805 T02n0100_p0485b21
806 T02n0100_p0485b22
807 T02n0100_p0485b23
808 T02n0100_p0485b24
809 T02n0100_p0485b25
810 T02n0100_p0485b26

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 100《別譯雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 100 別譯雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version

=========================================================================

別譯雜阿含經卷第十五(丹本第十一卷第五張准)

本經佛學辭彙一覽(共 250 條)

一切世間

一切法

一法

人見

八支齋

八正道

八戒

八道

三有

三佛

三業

三照

三歸

三寶

不生

中有

五根

五欲

五通

五蓋

六天

分別

天人

天魔

心行

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

出世

出要

出家

功德

四聖

四聖諦

四諦

四禪

外道

布施

正見

正念

正法

正覺

犯戒

生死

生死海

目犍連

名色

合掌

因陀羅

因緣

地獄

妄語

如來

如是我聞

安隱

有色

有法

有教

有結

牟尼

自在

自在天

色有

行法

行者

佛身

佛法

佛陀

佛說

妙法

弟子

戒行

戒定

戒善

我見

我所

我慢

沙門

身光

邪見

邪命

那律

供養

兩足尊

到彼岸

受戒

受持

命者

夜叉

定根

定慧

彼岸

念力

所作

放逸

明達

果報

法服

法空

法要

法眼

知見

知法

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

金剛

長者

阿含

阿那律

阿羅漢

信心

剃髮

威儀

帝釋

度生

後有

思惟

持戒

染著

祇樹

苦行

苦集滅道

苦際

迦葉

食時

修多羅

修行

修善

修道

師子

桓因

涅槃

琉璃

破戒

神力

神足

鬼神

婆羅門

寂然

寂滅

得度

梵行

欲有

欲流

欲想

欲愛

殺生

清淨

異相

眾生

貪欲

貪著

雪山

頂禮

最後身

堪忍

尊者

惡口

惡果

惡報

智者

智慧

無生

無作

無畏

無量

無間

等心

結使

結漏

善巧

善法

善惡

菩提

著法

虛妄

虛空

亂心

意根

意識

愛欲

愛結

愛著

敬禮

業緣

滅道

煩惱

禁戒

經行

群生

聖教

聖諦

解脫

過去

塵垢

壽命

實有

實智

實語

盡形壽

精舍

精進

綺語

聞法

說法

增長

慧能

瞋恚

諸天

諸有

諸佛

諸見

諸受

諸法

諸漏

賢聖

餓鬼

導師

懈怠

曇摩

優婆夷

優婆塞

應供

禪定

斷見

歸依

歸依佛

歸命

瞿曇

攀緣

繫縛

羅漢

難度

願佛

顛倒

覺者

釋迦

釋提桓因

纏縛

魔梵

歡喜

顯示

靈鷲山

慳貪

憍慢

鷲山