0100_007別譯雜阿含經卷第七

別譯雜阿含經卷第七

　　　　失譯人名今附秦錄

　　二誦第二

　　　（一二二）　爾時世尊。在王舍城迦蘭陀竹林。時

彼城中有伎人主。號曰動髮。往詣佛所。到

佛所已。頭面禮足。卻坐一面。而作是言。瞿

曇我於昔者。曾從宿舊極老伎人邊聞。於

伎場上。施設戲具。百千萬人。皆來觀看。

彈琴作倡。鼓樂絃歌。種種戲笑。所作訖

已。命終之後。生光照天。如是所說。為實為

虛。佛告之曰。止止。汝今莫問是事。時彼伎

主。第二第三。亦如是問。佛悉不答。爾時如

來語伎主言。我今問汝。隨汝意答。若有伎

人。於伎場上。施設戲具。彈琴作倡。鼓樂絃

歌。以是事故。百千種人。皆悉來集。如此諸

人。本為愛欲瞋恚愚癡之所纏縛。復更造作

放逸之事。豈不增其貪恚癡耶。譬如有人。為

繩所縛。以水澆之。逾增其急。如是諸人。先為

三毒之所纏縛。復更於彼伎場之上。作倡伎

樂。唯當增其三毒。熾盛如是。伎主汝為斯

事。命終得生光照天者。無有是處。若有人計

於伎場上作眾伎樂命終生於光照天者。我

說是人。名為邪見。邪見之果。生於二處。若墮

地獄。或墮畜生。佛說是已。時彼伎主。悲泣

墮淚。佛告伎主。以是因緣故。汝三請。我不

為汝說。爾時伎主白佛言。世尊。我今不以聞

佛語故而便涕泣。我愍如斯諸伎人等。嬰

愚無智。所作不善。彼於長夜。作如是見。於未

來世。當受大苦。常被欺誑。為人所輕。若有伎

人。作如是言。於伎場上。作倡伎樂。命終生

彼光照天者如是之言。名大妄語。若以此業。

生光照天。無有是處。世尊我從今日。更不造

彼如是惡業。佛即告言。汝今真實。於未來世。

必生善處。爾時伎主。及諸比丘。聞佛所說。歡

喜奉行。

　　　（一二三）　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹

林。時彼城中有善鬥將。為聚落主。往詣佛

所。頂禮佛足。問訊已訖。在一面坐。白佛言。

世尊。我於昔者。曾從宿舊耆老邊聞若欲戰

時。要當莊嚴所持器仗。牢自防護。勇猛直進。

無有怯弱。能破前敵。傷殺物命。使餘軍眾皆

悉退散。作是事已。命終得生箭莊嚴天。彼時

鬥將。作如是問。佛告之曰。止不須說。汝於今

者。所問義趣。甚為不善。第二第三。亦如是

問。佛復告言。汝已慇懃三問於我。汝若能

受。當為汝說。諸有戰者。牢自莊嚴。善知鬥

術。最為陣首。勇猛前進。如是戰將。豈不作

意方便欲得傷害彼諸軍眾。作是念言。云何

當繫縛於彼。傷害於彼。令其壞盡。寧可不生

如是念耶。戰將汝於眾生所起三邪惡業。何

等名為三邪惡業。所謂即是身口意也。若以

如是三不善業。身壞命終。得生天者。無

有是處。戰將汝今若如是見者。即是邪見。

邪見之業。必生二處。或在地獄。或墮畜生。爾

時鬥將。聞佛語已。悲泣流淚。佛復告曰。我以

是故。三請不說。今為汝說。何故涕泣。時彼

鬥將。白佛言。世尊。我不為聞是說故。而生

悲惱憐愍。諸鬥戰者。長夜愚闇。嬰孩無智。

所作不善。常為此事。於未來世。當受大苦。如

是惡業。而實不得生於天中。若以此業。而生

彼箭莊嚴天者。實無是處。世尊。我從今更不

作於如是邪見。佛即讚言。善哉善哉。汝所說

者。甚為希有。爾時鬥將。聞佛所說。頂禮還

去。

　　　（一二四）　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹

林。爾時善調馬師聚落主。往詣佛所。頂禮佛

足。在一面坐。佛告調馬師曰。以幾因緣。令馬

得調。馬師言。瞿曇。以三事故。能令馬調。一

者一向須濡。二者一向須麤。三者亦濡亦

麤。佛語之言。若斯三事。不能調者。復當云何。

馬師對曰。打令命終。馬師即言。瞿曇。汝為

無上調御之師。調丈夫時。以幾事調。佛言。我

亦以三事調御。一須濡語。二者麤語。三者

不濡不麤。而得調伏。云何名為一向須濡。

如佛告比丘。汝若修三業善者。獲善果報。此

是天。此是人。是名一向以濡而得調伏。云何

名麤如說三惡道。此是身口意業。造惡果報。

云何名為麤而濡。說身口意有諸善業。得

生人天。此是身口意善。所獲果報。亦說身口

意有諸惡業。當墮三塗。斯亦身口意。所獲果

報。是則名為亦麤亦濡。而調眾生。馬師白

佛。若以此三不調伏者。當云何調。佛告之曰。

與其切言若不調者。深加毀害。馬師對曰。今

汝沙門。常說不殺。云何言害。佛言馬師。如

是如是。言如來者。實不應殺。所不應作。如來

世尊。以此三事。用調眾生。若不調者。終不

與語。亦不教詔。亦不指授。佛告馬師。於汝意

云何。如來若不教授。設不與語。設不指授。如

是者。則名毀害。是真毀害。馬師對曰。實爾瞿

曇。如來若當不與其語。不教授法。實成毀害。

甚於世害。馬師復言。瞿曇我自今已後。當

斷毀害。更不造惡。佛即讚言。馬師如汝所說。

實為真正。爾時馬師。聞佛所說。歡喜頂禮

而去。

　　　（一二五）　如是我聞。一時佛在王舍城迦蘭陀竹

林。時聚落主。名曰惡性。往詣佛所。頂禮佛

足。在一面坐。即白佛言。世尊。如世有人。無

所修集。惱觸於他。作惱觸語。是故諸人。咸

稱其人。名為極惡。佛告聚落主。設有一人。

惱觸於彼。作惱害語。出惱語故。令他瞋忿。

以是之故。名為惡性。不修正見正業正語正

命正念正方便正志正定。不修正定故。惱觸

於彼。以惱觸故。極生瞋忿。以瞋忿故。出瞋忿

語。出瞋語故。名為惡性。時村主言。希有瞿

曇。實如所言。以惱觸故。實名惡性。我以不

修正見故。為彼觸惱。以惱觸故。稱我惡性。一

切世人。咸皆稱我。以為惡性。從是已來。名為

惡性。村主復言。瞿曇。云何得不惱觸。無惱觸

故。得無惱語。雖復為彼之所惱觸。不惱於

他。雖復為彼之所惱語。而不惱語以惱於

彼。雖為他惱。不生心惱。以不惱故。世人咸稱

能忍善者。亦復於彼生忍善想。若如是者。能

修正見。修正見故。正業正語正命正志正方

便正定正念。修正定故。為他所觸。而不生惱。

不生惱故。名為忍善。村主言。希有瞿曇。所說

甚善。實如所言。我以不修正見故。為他所惱。

為他惱故。出惱觸言。是以世人。稱我惡性。皆

生惡想。故名惡性。不修八正道故。為他所觸。

出惱觸語。遂至瞋忿。有是想故。世人稱我。

以為惡性。村主言。瞿曇。我從今已後。如是

惡性。卒暴我慢凶險。我當捨棄。佛讚之曰。汝

若如是。實為甚善。時彼村主。聞佛所說。歡喜

頂禮而去。

　　　（一二六）　爾時有聚落主。名如意珠頂髮。往詣

佛所。頂禮佛足。在一面坐。即白佛言。世尊。

我於往日在王宮殿。與諸輔相。共一處坐。群

臣眷屬。詳議講論。所謂作沙門者。為得捉於

錢寶以不得捉金不。時彼眾中有一人言。縱

令捉者。竟有何過。應當得捉。有一人言。不應

得捉。沙門釋子。不捉金寶。世尊。如是二語。

為得名為稱法而說。為不稱說。若作斯語。非

為毀佛。非過言耶。為是佛說為非是乎。佛告

聚落主若作是說。斯名謗我為不稱說名為

過說。然我所說。實不同彼。何以故。為比丘

者。沙門釋子。法不應捉金等錢寶。若捉金等

錢寶。彼非沙門釋子之法。佛之教法。轉勝

端嚴。佛如是說。為比丘者。不應捉於金等錢

寶。設有捉者。非沙門法。村主言。我於彼時。

於大眾中。亦作是說。沙門釋子。實不應捉金

等錢寶。若有捉者。宜應自恣放逸五欲。時

彼村主。聞佛所說。頂禮而去。當於爾時。阿難

比丘。侍立佛側。以扇扇佛。佛告阿難曰。汝

可召諸比丘依此王舍城而住止者。盡集講

堂爾時阿難。奉佛教已。如佛所命。敕諸比丘。

盡集講堂。時諸比丘。各來集已。阿難詣佛。頂

禮佛足。在一面坐。白佛言。世尊。諸比丘僧。

依王舍城迦蘭陀竹林者。皆來集在講堂之

中。唯願世尊。宜知是時。爾時世尊。即往講堂

於眾僧前。敷座而坐。佛告比丘。有如意珠頂

髮聚落主。來至我所。頂禮我已。而作是言。我

於往日。在王宮殿。與諸輔相。共議講論。沙

門之法。為應捉持金等錢寶。為不捉耶。時彼

眾中。有一人言。假令沙門。捉持錢寶及金

銀等。有何過咎。但捉無苦。復有人言。沙門之

法。法不應捉金等錢寶。如斯二人。其語不

同。此二人言。何者稱法。我即答言。沙門釋

子。不應捉持金等錢寶。時聚落主。而作是

言。我於昔時。於彼眾中。亦作是語。如斯沙

門。得捉金等及以錢寶。亦應恣令受於五欲。

時彼村主。聞我所說。歡喜而去。佛告諸比丘。

汝等當知。彼如意珠頂髮聚落主。於眾人前。

作師子吼言。沙門法不應受取金銀錢寶。汝

諸比丘。從今已後。若有所須欲捉之者。當作

草木及捉糞想。寧捉糞穢。不捉寶物。時諸比

丘。聞佛所說。歡喜頂禮而去。

　　　（一二七）　如是我聞。一時佛在瞻波國竭城祇

池岸。時聚落主。號王頂髮。來詣佛所。頂禮尊

足。在一面坐。佛告之曰。此世間中。多有眾

生。依二種法。一貪欲樂。二名習於無益。身事

非聖之法。徒受無益損減。習於欲樂。是名下

賤繫累之法。受欲樂者。凡有三種。云何為三。

一者聚非法財。殘害物命。自樂己身。而為

己身。作正樂因。此亦不名供養父母。亦不名

與妻子及其僮僕。亦非親友知識眷屬輔弼

己者。亦復不名為供養供給沙門婆羅門。諸

福田等。若如是者。不修上道。不作樂因。不得

樂報。是名第一欲樂設受欲樂。或時如法。或

不如法。或為殘害。或不殘害。以樂己身安樂

父母妻子僮僕親友眷屬輔弼己者。悉皆供

養供給。與正安樂。然不施與沙門婆羅門。及

諸福田。亦復不修正道。不作樂因。不求樂報。

不作生天因緣是名第二欲樂。佛復告聚落

主。若有集於財寶。如法而聚。而為殘害。以

如法故。不造殘惡故。修自己身。正受其樂。

亦名正理。供養父母及與妻子僮僕親友眷

屬輔成己者。皆名正與安樂正事給養。時時

供養沙門婆羅門。修立福田。修於上道。種於

樂因。求樂果報。作生天因緣。是名第三受於

欲樂。我今為諸受欲樂者。皆悉同說。設受欲

樂。我說下賤。設受欲樂。我說為中。設受欲樂

我說為上。何者下賤。非法聚財。又不非法聚

財。自樂己身。而為己身。作正樂因。此亦不供

養。亦不名與妻子僮僕親友眷屬。亦不隨時

供養沙門婆羅門諸福田等。不修上道。不作

樂因。不得樂報。不作生天因緣。是名為下。

何等名中。設受欲樂。或時如法。或不如法。或

為殘害。以自樂身。亦復安樂父母妻子僮僕

親屬。乃至不作生天因緣。是名為中。云何名

上。所謂如法聚財。不作殘害。身正受樂。正

理供養父母及與妻子僮僕親友乃至能作生

天因緣。是名為上。何等無益三種苦身。所謂

苦非聖法。無有義利。若有苦身。心已變壞。初

犯禁戒。身心內外。一切俱熱。追念此事。無時

暫離。現在之世。不離煩熱。終不能得過人

之法。是名初無益苦身法。若復有人。雖不犯

戒。心亦不變。然復稱於身心二業。內外俱適。

修學是事。現在之世。不離煩惱。終不能得過

人之法。是名第二無益苦身。復次若更有人。

雖不犯戒。心不變異。然復稱於身心二業。內

外俱適。修念此事。現在之世。不離惱熱。有少

增進。過人之法。或得少智。或得見法。或少禪

定。是名第三無益苦身。聚落主。我亦不說無

益苦行。都為一種。有一苦行名為下品。復

有苦行。名為中品。又有苦行。名為上品。云何

名下。初毀戒時。心已變壞。身心內外。一切俱

熱。追念此事。無時暫離。於現在世。不離煩

惱。終不能得過人之法。是名為下。云何名中。

若復有人。雖不犯戒。心亦不變。然復稱於身

心二業。內外俱適。修學此事。於現在世。不離

惱熱。亦不能得過人之法。是名為中。云何名

上。若更有人。雖不犯戒。心不變異。然復稱

於身心二業。內外俱適。修學此事。於今現

在。不能永斷一切煩惱。有少增進過人之法。

或得少智。或得見法。或觸禪樂。是名為上。為

聚落主。除是二邊。趣向於道。所謂三種欲樂。

及以三種無益苦身。趣向中道。何等名為捨

於三種欲樂之事。及以三種無益苦身。向

中道耶。聚落主。貪染欲樂。惱害自身。亦惱害

他。自他俱害。現集諸惡。於當來世。亦集諸

惡。以此因緣。心煩悲憂受諸苦惱。設盡欲

結。亦無自苦。亦不苦他。亦復無有自他之苦。

現在之世。不集諸苦。於未來世。亦復不集一

切眾苦。以是義故。得現法樂。離眾惱熱。不擇

時節。得近涅槃。於現在世。能得道果。智者自

知。明了無滯。不隨他教。是名初中道。聚落

主。復有中道。離於惱熱。不擇時節。得近涅

槃。智者自知。不隨他教。所謂正見正語正

業正命正定正方便正志正念。是名第二中

道。說是法時。王頂髮聚落主。遠塵離垢。得法

眼淨。爾時王頂髮聚落主。知法見法得法。度

疑彼岸。離於疑惑。不隨他教。不受異見。於

佛法中。得自在辯。即從坐起。整衣服。合掌

向佛。白佛言。世尊。我於今日。已得出過。歸

依於佛。亦復歸依法僧二寶。我持優婆塞

戒。從今盡壽。歸依三寶。爾時王頂髮聚落

主。聞佛所說。歡喜踊躍。頂禮而去。

　　　（一二八）　爾時世尊。遊行於末牢村邑。漸次至

於優樓頻螺聚落。在鸚鵡閻無果林中。時驢

姓聚落主。遙聞世尊遊末牢邑至優樓頻螺

聚落鸚鵡閻無果林。作是思惟。我聞世尊瞿

曇所說之法。能滅現在一切苦習。我亦欲滅

現在一切苦習。宜應詣彼聽斯妙法。彼或為

我說於盡滅苦習之道。時彼驢姓。思惟是已。

即出聚落。往世尊所。頂禮佛足。在一面坐。白

佛言。世尊。我聞如來所說之法。能滅眾生現

在苦習。善哉世尊。垂哀矜愍。願為敷演現在

能滅苦習之義。爾時世尊。即告之曰。我若為

汝說於過去曾更無量眾苦滅苦習法。汝或

時信。或不信。或樂不樂。我今亦欲為汝說於

未來無量眾苦滅苦習法。而汝或信。或不信。

或樂不樂。佛復告曰。我於今者。即於此處。為

汝說於滅苦習法。汝當諦聽至心受持。諸有

眾生。起小苦處。而此苦中。種種差別。是等眾

苦。因欲而生。皆習於欲欲為根本。欲為因

緣。時聚落主。復白佛言。善哉世尊。今我根

鈍。不解略說。唯願垂愍。廣演斯義。令我開

悟。佛復告言。今我問汝。隨所樂答。此優樓

頻螺聚落中。所有民眾。假設有人。盡繫縛之。

加諸罵辱。皆悉斬戮。汝頗於中。生苦惱不。聚

落主言。雖復憂慘。不必一向生大苦惱。復白

佛言。世尊。此優樓頻螺聚落之中。是我愛者。

則能生我憂悲苦惱。心不悅豫。非我愛者非

我所欲。非我所念。於斯等邊。我則無有憂悲

苦惱。佛告之曰。聚落主。是故當知。一切種種

苦惱之生。皆由於欲。悉因於欲。欲為根本。佛

復告言。聚落主。於汝意云何。若汝子未生。未

依於母。未見聞時。頗於彼所。有欲親昵。愛念

心不。對曰無也。佛復告言。汝子依母而生長

已。汝若見時。頗生欲親愛念以不。對曰實

爾。佛言。汝子依母生已漸大。設當敗壞。王賊

劫奪。若如是者。汝生苦惱憂悲念不。聚落主

曰。若遭是事。當于爾時我心愁毒。若死若

近死。況復不生憂悲苦惱。佛復告言。是故當

知。一切種種苦惱之生。皆因於欲。悉從欲生。

欲為根本。聚落主言。希有世尊。所說甚善。巧

為方喻。復白佛言。我子設當在于遠處。遣使

往看。使若還遲。我與其母。心意不安。怪使遲

晚。我子將不平安耶。佛言。聚落主。是故當

知。眾生苦惱。種種憂悲。皆因於欲。由欲而

生。欲為根本。假使四愛敗壞變異。便生四

種憂悲苦惱若三亦皆生於憂悲苦惱。若有

一愛。便生一憂悲苦惱。若無愛者。是則無有

憂悲苦惱。離於塵垢。如池蓮華。不著於水

說是法時。驢姓聚落主。遠離塵垢。得法眼淨。

見法得法。解法知法。度疑離惑。不從他心。

不趣異道。於佛教法。獲得辯力。即從坐起。整

衣服。合掌白佛。而作是言。世尊我已出離。歸

依三寶。從今日夜。為優婆塞。盡我形壽。生清

淨信。聞佛所說。歡喜頂禮而去。諸比丘聞佛

所說。歡喜奉行。

　　　（一二九）　爾時世尊。與千二百五十大比丘僧。

千優婆塞。五百乞兒。而自圍遶。遊行摩竭提

國。從一聚落。至一聚落。從城至城。乃至到

彼那羅健陀城賣疊園林。於中止住。時閉口

姓聚落主。是尼乾陀弟子。聞佛在摩竭提遊。

乃至是中。到此園林。作是念言。我當往白師

尼乾陀。然後往詣瞿曇邊。時閉口姓。即往尼

乾陀所。頂禮其足。在一面坐。時尼乾陀。即告

之言。汝能以二種論難瞿曇不。如兩鏶鉤

鉤取於魚。既不得吐。又不得嚥斯二種論。

亦復如是。能令於彼不得吐嚥。聚落主言。

唯願教我。我當往問。何等二論。能令瞿曇不

得吐嚥。尼乾陀言汝詣彼所。如我辭曰。汝

今瞿曇。頗欲利益諸家不。若不利益。與諸凡

愚有何差別。若言利益。汝今云何。將千二百

比丘千優婆塞。五百乞兒。從一聚落。至一聚

落。從城至城。破壞諸家。所經之處。為汝踐

蹈摧壞傷毀。如雹害禾。是名破壞。非為利益。

爾時閉口。受其教已詣賣疊林。往詣佛所。

粗相問訊。在一面坐。即白佛言。瞿曇。汝今寧

可不欲增長利益於諸家耶。汝豈不常讚嘆

增長利益者乎。佛告之曰。我於長夜。恒欲增

長利益之法。時聚落主。而作是言。汝若利

益。何故今者於飢饉世。與千二百比丘。千優

婆塞。五百乞兒。俱從一聚落。至一聚落。從城

至城。破壞諸家。斯非增長利益之法。所為損

減。如雹害禾。汝壞人民。亦復如是。佛告之

曰。我憶九十一劫已來。無有一家以熟食施

而致損減。汝今且觀一切諸家。多饒財寶。眷

屬僮僕。象馬牛羊。是富基業。有不從施而得

者。不盡從施。我獲斯果報。有八因緣。能壞諸

家。若為王賊所侵。為火所燒。大水所漂。失所

伏藏。生於惡子。不解生業。威逼用財。惡子無

理。用於財貨。一切世人皆云。八事能破居

家。我今更說第九之破。言第九者。所謂無

常。離是九種外。言沙門瞿曇。能破諸家。無

有是處。若棄如是九種因緣。言沙門瞿曇。能

破諸家。不增長者。無有是處。不捨是語。不捨

是欲。如斯等人。猶如拍鞠。必墮地獄。時閉口

姓聚落主。聞是語已。心生驚怖。憂惱厭惡。身

毛為豎。起禮佛足。歸命於佛。而作是言。我今

誠心向佛懺悔。我甚愚癡。猶如嬰兒。所作

不善。今於佛前。虛妄不實。下賤妄語。唯願哀

愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至心。汝實知

罪。實知愚癡。猶如嬰兒。所作不善。汝於如

來阿羅呵。作大虛妄鄙賤之業。今自知罪。誠

心懺悔。善法增長。惡事退滅。我今愍汝。受汝

懺悔。令汝善法增長。常不退失。時閉口姓聚

落主。聞佛所說。歡喜頂禮而去。

　　　（一三○）　如是我聞。一時佛在那羅乾陀城賣

疊林中。爾時閉口姓聚落主。而作是念。我

今欲見沙門瞿曇。不見我師尼乾陀者。不得

往彼。即時往詣尼乾陀所。頂禮其足。在一面

坐。時尼乾陀即告之曰。今我教汝。作二種難。

令彼瞿曇既不得吐。又不得嚥閉口姓。即問

之曰。阿闍梨。以何二難。能令瞿曇。不得吐

嚥復告之曰。汝當往詣彼瞿曇所。作如是

言。汝可不為利益安樂一切眾生。汝亦讚嘆

利益安樂一切眾生之法。若言不為利益安

樂一切眾生。與世凡愚。有何差別。若言我欲

利益安樂眾生。何不一切等同說法。云何而

有不為說者。時聚落主。受其教已。往詣佛所。

粗相問訊。在一面坐。即白佛言。汝實不欲利

益安樂諸眾生耶。豈不常讚如是法乎。佛告

之曰。我於長夜。常欲利益一切眾生。亦恒讚

嘆如是之法。閉口姓言。若如是者。何不為諸

眾生等同說法有不說者。佛告之曰。我今問

汝隨所樂答。譬如世人。有三種田。有一上田

良美壤。極為上好。第二田者。適處其中

好。第三田者。曠野邊遠。沙鹵鹹惡。有諸田

夫。先於何田。而下種子。閉口姓言。為利益

者。先種良田。望獲大利。佛告之言。若良田

盡。次種何田。閉口姓言。次種中者。種中田

已。次種下田。亦復擲子。亦望後時少有所獲。

佛告之曰。欲知上田。如我弟子。諸比丘比丘

尼。我為說法。初中後善。成於己利句義。微

妙滿足。利益具足。清白顯發梵行。彼比丘比

丘尼。聽我法已。依止我住。歸依於我。依憑於

我。我為舟主。而濟渡之。我為開眼。令得視瞻

住於安樂。彼等聞已。各作是言。佛為我說。我

等咸當盡心修行。便於我等長夜利益。得義

得樂。彼中田者。如我弟子優婆塞優婆夷。我

為說法。初中後善。成就己利句義。微妙滿足。

利益具足。清白顯發梵行。彼優婆塞優婆夷。

聽我法已。依止於我。歸依於我。依憑於我。我

為舟主。而濟渡之。我為開眼。令得視瞻。住於

安樂。彼等聞已。各作是言。佛為我說。我等咸

當至心修行。便於我等。長夜利益。得義得

樂。欲知下田沙鹵惡者。如諸外道。我亦為說

初中後善。乃至顯發梵行。彼諸外道。各能聽

受。隨其所樂。乃至一句。解其義趣。亦為彼

等。於長夜中。救濟利益。得義得樂。時閉口

姓。聞佛所說。而作是言。希有瞿曇。善說美

喻。佛告之曰。為成斯義。更說譬喻。如世人。

有三種盆。有一水盆。堅完不損。無有孔裂。亦

無滲漏。其第二盆。亦完不破。無有孔裂。少

有滲漏。第三盆者。亦破亦漏。彼人注水。應

先何器。對曰。先於不破漏者。完器滿已。注第

二器。其第二器。雖完不破。然小滲漏佛復

告言。滿是盆已。更注何處。其第三盆。雖復漏

破。亦應注水。為未漏間。暫得用故。其第一

盆。喻我弟子。諸比丘比丘尼。我為說法。乃至

令其得義得樂。其第二盆。喻我弟子諸優婆

塞優婆夷。我為說法。乃至得義得樂。其第三

盆。喻諸外道。我為說法。若少聽受。乃至令

其得義得樂。時閉口姓聚落主。聞佛所說。心

生驚怖。憂愁厭惡。身毛為豎。起禮佛足。而作

是言。我今誠心。向佛懺悔。我甚愚癡。猶如

嬰兒。所作不善。面於佛前。虛妄不實。下賤

妄語。唯願哀愍。聽我懺悔。佛告之曰。知汝至

心。汝實知罪。實知愚癡。猶如嬰兒。所作不

善。汝於如來阿羅呵所。虛妄下賤。作斯妄

語。汝今知罪。誠心懺悔。善法日增。惡事退

減。今我愍汝。受汝懺悔。令汝善法增長。常

不退失。時閉口姓聚落主。聞佛所說。歡喜奉

行。頂禮而去。

　　　（一三一）　如是我聞。一時佛住那羅健陀城賣

疊林中。爾時結集論者聚落主。作是思惟。

我今不應往見尼乾。當到佛所。作是念已。尋

往詣佛。問訊已訖。在一面坐。爾時佛告結集

論者聚落主。彼尼乾陀若提之子。為諸弟子。

說何等法。時聚落主。白佛言。世尊。彼尼乾

陀。常作是說。若作殺業。隨殺時多。必墮惡

趣。入于地獄。偷盜邪婬。及妄語等。亦復如

是。隨作時多。必墮地獄。爾時世尊。告聚落

主。若如尼乾之所說者。眾生都無墜墮惡趣

入于地獄。所以者何。如尼乾說。若作殺業。隨

殺時多。必墮惡趣。入于地獄。偷盜邪婬。及妄

語等。亦如是者。一切眾生。殺生時少。不殺時

多。若以時多。入地獄者。殺生時少。不殺時

多。是故不應墮惡趣中。入于地獄。偷盜邪婬。

及妄語等。亦復如是。作業時少。不作時多。

悉皆不應墜墮惡趣入于地獄。佛復告聚落

主。如汝說者。都無有人入于地獄。時聚落主。

即白佛言。實爾瞿曇。佛復告聚落主。世間若

有教導者。出能善量。有慧分別。在思量地。

以己言辯才。是凡夫地。為諸弟子。說如是法。

若殺生者。盡墮惡道。入于地獄。隨作業時多。

以是多業。牽入地獄。盜竊邪婬。并妄語時。亦

復如是。隨作業時多。墮於惡趣。入于地獄。其

諸弟子。專心信樂。彼師所說。至心受持。作如

是言。我教導主。知彼前境。見彼所見。此諸弟

子。復有弟子。而語之言。我教導主。作如是

說。若有殺生時。隨殺時多。墮於惡趣。入于

地獄。彼孫弟子。作是念言。我先殺生。必墮

地獄。偷盜邪婬。及妄語時。必墮惡道。入於地

獄。因此作見。即得是見。是名邪見。不捨是

見。不解疑惑。不悔所作。惡業之因。而猶常

作如是惡業。心不肯改。不能滿足。心所解脫。

亦不滿足。慧解脫。亦不滿足。以心解脫慧解

脫不滿足故。誹謗賢聖。謗賢聖故。即是邪見。

佛復告聚落主。設有一人。作是邪見。墮在惡

道。入於地獄。一切眾生。皆有因緣染污心垢。

以是緣故。一切眾生。得業結使。設有佛出。如

來應正遍知阿羅呵三藐三佛陀。佛以種種

因緣呵於殺生。偷盜邪婬。及妄語等。亦復如

是。兼讚嘆彼勝法有決定信解。復白佛言。我

之世尊。真實知見。種種說法。令我得與弟子

說如是法。種種因緣。呵責殺生。讚嘆不殺生。

種種因緣。讚不妄語。不邪婬。不偷盜。我於昔

時。已曾殺生偷盜邪婬。及妄語等。我以此因

緣。常自悔責。雖自悔責。而得名為不作罪

業。是故深自悔責。如是惡業。以懺悔故。皆

除疑悔。增進善業。更不殺生偷盜邪婬及妄

語等。悔責先造。後更不作種種惡業。以是之

故。心得滿足。而獲解脫。亦能滿足慧解脫

心慧滿故。不謗賢聖。不謗賢聖故。便得正

見。佛告聚落主。以能修於正見緣故。身壞命

終。得向善趣生于天上。以能懺悔正見之故。

能淨一切眾生之心。亦能淨於眾生結業煩

惱罪垢。賢聖弟子。得聞此事。即時修學。若時

及時分。時分中間。中間晝夜已過。如是時

中。為殺時多。不殺時多。以義推之。殺生時

少。不殺時多。我於彼時故作殺生。我實不

善。所作非理。我從今已後。更不復殺。我於

一切更不生嫌。更不生恨。亦不生嫉。深生歡

喜。生歡喜故。深生愛樂。生愛樂故。深得猗

樂。深猗樂故。得受於樂。以受樂故。其心得

定。賢聖弟子。心得定故。得與慈俱。與慈俱

故。無怨嫌恨。得於無嫉。其心廣大。志趣弘

博。無量無邊。善修慈故。於彼東方一切眾

生。都無怨嫌。南西北方。四維上下。亦復如

是。於一切世界。普生慈心。作是意解。當修

立如是善心。於善中住。爾時世尊。取地少土

置於爪上。問造論姓聚落主言。大地土多。爪

上土多。聚落主言。爪上之土。極為尟少。不可

方喻。大地之土。百分千分千億分。不得比喻

共相挍量。佛告聚落主。所有罪業。如爪上土

大地之土。算數譬喻不能量度。聚落主言。如

是如是。惡業挍量可知。如是少業。不能牽人

令墮惡道。亦不能住。亦不可計。夫行慈者。所

得功德。如大地土。殺生之罪。如爪上土。悲之

功德。如大地土。偷盜之罪。如爪上土。喜之功

德。如大地土。邪婬之罪。如爪上土。捨之功

德。如大地土。妄語之罪。如爪上土。如來分

別如是法時。造論姓聚落主。聞佛所說。遠塵

離垢。得法眼清淨。得法證法。見法知法。得

法邊際。度諸疑惑。不隨他信。尋得已辦。即起

離坐。整衣合掌。白佛言。世尊我已得度。我已

得度。今歸依佛。歸依法僧。為優婆塞。盡其

形命。信心清淨。聚落主復白佛言。世尊。譬如

為利養故。作於惡罵。日日轉惡。尚失己財。

況復得利。我亦如是。為得利故。親近愚癡不

善尼乾。我以狂惑。親近於彼。供養恭敬。我

於彼所。不得善利。為其所陷。將墮地獄。世

尊拔我。得離惡趣。今重歸佛法僧。我盡形壽。

為優婆塞。我先於彼愚癡尼乾所。有信心愛

念恭敬。悉皆捨棄。我今第三。亦重歸依佛法

僧寶。盡我形壽。為優婆塞。不生不信。時造論

姓聚落主。聞佛所說。歡喜頂禮而去。

　動搖及鬥諍　　調馬與惡性

　頂髮并牟尼　　王髮及驢姓

　飢饉與種田　　說何論為十

別譯雜阿含經卷第七

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二冊 No. 100《別譯雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 100 別譯雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version

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別譯雜阿含經卷第七

本經佛學辭彙一覽(共 168 條)

二業

二語

二邊

人天

八正道

三佛

三受

三毒

三惡道

三塗

三業

三藐三佛陀

三寶

凡夫

凡愚

大比丘

大妄語

不生

不退

中有

中道

五欲

分別

心所

心垢

心解脫

方便

比丘

比丘尼

世界

世尊

世間

出離

功德

外道

正見

正受

正定

正念

正業

正語

犯戒

共相

合掌

因緣

地獄

妄語

如來

如法

如是我聞

如意珠

有教

牟尼

自在

自恣

佛法

佛陀

佛教

佛說

作業

利養

妙法

弟子

我所

我愛

我慢

沙門

決定信

身心

邪見

依止

供養

受持

彼岸

所作

放逸

果報

法見

法財

法眼

法眼淨

法樂

知見

知法

長者

阿含

阿闍梨

信心

信解

信樂

思惟

染污

苦行

修行

差別

師子

師子吼

涅槃

畜生

偷盜

婆羅門

得度

得道

教法

梵行

殺生

殺業

清淨

現在世

眾生

莊嚴

貪欲

頂禮

惡性

惡果

惡業

惡道

惡趣

智者

無量

結使

結集

結業

善心

善果

善法

善業

虛妄

開眼

意業

愛欲

煩惱

當來

禁戒

解脫

道果

過去

僧寶

塵垢

盡形壽

福田

種子

說法

增長

樂果

瞋恚

蓮華

諸有

諸受

賢聖

優婆夷

優婆塞

應正遍知

歸依

歸依佛

歸依法

歸命

瞿曇

離垢

繫縛

證法

懺悔

釋子

纏縛

辯才

歡喜

伎樂

闍梨