0100_006別譯雜阿含經卷第六

別譯雜阿含經卷第六

　　　　失譯人名今附秦錄

　　　（一○七）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有二天。一名小勝善閉梵。二名小勝

光梵。欲來詣佛。時婆迦梵。見此二梵。即問之

曰。欲何所至。二梵答言。我等欲往詣世尊所

問訊禮敬。時婆迦梵。即說偈言。

　四梵字鸛雀　　三梵名為金

　七十二五百　　名曰為餘毘

　汝觀我金色　　赫然而明盛

　所有威光明　　暉光蔽梵天

　云何不觀我　　乃欲詣佛所

爾時二梵以偈答言。

　汝今有少光　　映蔽于梵天

　當知此光色　　皆有諸過患

　明智得解脫　　不樂斯光色

爾時二梵。說是偈已。來詣佛所。頂禮佛足。在

一面坐。二梵白佛言。世尊。我等欲來見佛。時

婆迦梵。因問我言。欲何所至。我等答言。欲詣

佛所。時婆迦梵。說此偈言。

　四梵名鸛雀　　三梵名為金

　七十二五百　　名曰為餘毘

　汝觀我金色　　赫然大熾盛

　所有身光明　　暉光蔽梵天

　云何不觀我　　乃欲詣佛所

我等即便說偈答言。

　汝今有少光　　映蔽於梵天

　當知此光色　　皆有諸過患

　智者得解脫　　不樂斯光色

佛言。梵天。實爾實爾。彼梵雖復少有光色。映

蔽梵天。當知光色皆有過患。智者解了。不應

樂此。佛為二梵。種種說法。示教利喜。二梵聞

法。歡喜頂禮。還於天宮。

　　　（一○八）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時婆迦梵。生於邪見言。此處常堅實不

壞。不復往來。於其生死。若有過此不往來者。

無有是處。爾時世尊。知婆迦梵心之所念。如

來爾時。譬如壯士屈申臂頃。尋即往彼婆迦

梵宮。時婆迦梵。語佛言。大仙。此處是常

堅實不壞。都無往來。若有過此無往來者。

無有是處。佛語梵言。此處無常。汝今云何

橫生常想。此處敗壞。而復橫生不敗壞想。

此處不定。橫生定想。此處往來。汝今橫生

不往來想。更有勝處。都無往來。汝便橫生

更無勝想。時婆迦梵。即說偈言。

　七十二梵作勝福　　悉皆於此而終沒

　一切諸梵皆知我　　唯我在此不退沒

爾時世尊復說偈言。

　汝謂為長壽　　其實壽短促

　我知汝壽命　　百千尼羅浮

時婆迦梵說偈答曰。

　婆伽婆世尊　　汝智實無盡

　過於生老憂　　為具眼者說

　我先造何業　　修何等戒行

　在此梵天上　　壽命得延長

爾時世尊復說偈言。

　往昔有群賊　　劫掠壞聚落

　剝脫繫縛人　　大取於財物

　汝當於爾時　　甚有大勇力

　救解於諸人　　然復不加害

　尋共彼諸人　　一劫中修善

　慈仁好惠施　　復能持戒行

　汝於睡及寤　　宜憶本所行

　又有人乘船　　於彼恒河中

　惡龍提船人　　盡欲加毒害

　汝時為神仙　　救濟於彼命

　此汝昔日時　　修戒之所致

時婆迦梵即說偈言。

　汝實能知我　　壽命之脩短

　更有諸餘事　　汝亦悉知之

　汝光甚熾盛　　能蔽於諸梵

　靡所不了達　　故名婆伽婆

爾時世尊。為婆迦梵。說種種法。示教利喜。尋

復於彼沒。還祇洹。

　　　（一○九）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。時有一梵。起大邪見。而作是言。我此處

常不見有能生於我宮。況復有能過於我上

者。爾時世尊。入於三昧。從閻浮提沒。現於

梵頂虛空中坐。尊者憍陳如。以淨天眼。觀於

世尊為至何處。即知如來在梵頂上虛空中

坐。時憍陳如。亦入是定。於此而沒。現梵頂

上。處如來下。在於東面。

時尊者摩訶迦葉。以淨天眼。觀於如來為至

何處。尋知世尊在梵頂上。復入此定。於此處

沒。在如來下。現梵頂上。在於南面。

尊者目連。以淨天眼。觀於如來為至何處。尋

知世尊在梵頂上。即入是定。於此處沒。現梵

頂上。處如來下。現於西面。

時尊者阿那律。復以淨天眼。觀察如來為至

何處。尋知世尊在梵頂上。亦入是定。於此處

沒。現梵頂上。處如來下。在於北面。

爾時世尊。告梵天言。汝本所見。為捨已不。

復告梵天。汝本心念。我不見有能生我宮者。

況能出過。汝今試觀此等天身。容貌光明。

勝汝已不。時梵白佛。唯然已見。而今見之。

斯等光明。昔所不見。而今見之。斯等光明。真

為殊勝。自今已後。更不敢言此處常恒無有

變易。佛告梵天。此處無常。空不自在。佛為彼

梵。種種說法。示教利喜。入如是三昧。從彼

梵沒。還於祇洹。尊者憍陳如。摩訶迦葉。阿

那律等。亦為彼梵。種種說法。示教利喜。亦入

是定。從彼處沒。還於祇洹。唯尊者大目犍

連。在彼而坐。爾時彼梵。問目連言。世尊弟

子。頗有如汝有大威德神足者不。目連答言。

諸餘聲聞。亦有如是威德神足。尊者目連。即

說偈言。

　牟尼弟子大羅漢　　有大威德具三明

　得盡諸漏知他心　　能現神變化群生

　如是聲聞甚眾多　　是故汝今宜恭敬

時尊者目連。說是偈已。種種說法。示教利喜。

亦入是定。從彼梵沒。還於祇洹。

　　　（一一○）　如是我聞。一時佛在拘尸那竭力士生

地娑羅林中。爾時如來涅盤時到。告阿難

曰。汝可為我於雙樹間北首敷座。於時阿

難。受佛敕已。於雙樹間北首敷座。既敷座已。

還至佛所。頂禮佛足。在一面坐。白佛言。世

尊。我於雙樹間。北首敷座。所作已竟。爾時世

尊。即從坐起。往趣雙樹敷上。北首右脅而臥。

足足相累。繫心在明。起於念覺。先作涅盤

想。爾時拘尸那竭國。有一梵志。名須跋陀

羅。先住彼國。其年朽邁。一百二十。時彼國

中。諸力士輩。供養恭敬。尊重讚歎是阿羅

漢。時須跋陀羅。傳聞人說婆伽婆於今日夜

當入涅盤。作是念言。我於法中。有所疑惑。

唯有瞿曇。必能解釋。決我所疑。作是念已。即

出拘尸那竭。往詣娑羅林。尊者阿難。在外經

行時。須跋陀見阿難已。即詣其所。白阿難

言。我聞他說。沙門瞿曇。於今日中夜。當入無

餘涅盤。吾今須見諮決所疑。阿難答言。梵

志。佛身疲惓。汝今擾惱。須跋陀羅白阿難

言。我聞如來今日中夜。入無餘涅盤。我昔

曾聞宿舊仙言。若如來至真等正覺。出現於

世。如優曇缽花。難可值遇。我有少疑。思得

諮決。願聽我見。如是三請。阿難答言。莫擾

惱佛。

爾時世尊。以淨天耳。遙聞阿難遮須跋陀不

聽前進。佛告阿難。莫遮彼人。聽其前進。隨意

問難。時須跋陀羅。聞佛慈矜聽令前進。踊躍

歡喜。即至佛所。問訊已訖。在一面坐白佛言。

世尊我有少疑。聽我問不。佛言。恣汝所問。

須跋陀羅。既蒙聽許白佛言。世尊。外道六師。

種種異見。富蘭那迦葉未迦梨俱賒梨子阿

闍耶毘羅坻子。阿闍多翅舍婆羅迦尼陀迦

旃延尼乾陀闍提子。斯等六師。各各自稱已

為世尊竟。為實得一切智不。爾時世尊。即

說偈言。

　三十一出家　　爾來過五十

　推求諸善法　　戒定行明達

　一切諸世間　　不知實方所

　況知實法者　　若修八正道

　能獲於初果　　乃至第四果

　若不修八正　　初果不可知

　況復第四果　　我於大眾中

　說法師子吼　　如此正法外

　亦無有沙門　　及與婆羅門

佛說是時。須跋陀羅。遠塵離垢。得法眼淨。時

須跋陀羅。整鬱多羅僧。合掌向佛白佛言。世

尊。我今已得過三惡道。時須跋陀羅白阿難

言。善哉阿難。汝獲大利。為佛弟子給侍第一。

我於今者。亦得善利。於佛法中。願得出家。阿

難合掌白佛言。須跋陀羅。於佛法中。願樂出

家。爾時世尊。即告須跋陀羅。善來比丘。鬚髮

自落。法衣著身。即得具戒。得具戒已。即成羅

漢。須跋陀羅。即作是念。我今不忍見於世尊

入般涅盤。我當先入。須跋陀羅。即時先入

涅盤。如來於後亦入涅盤。爾時眾中。有一

比丘。而說偈言。

　雙樹入涅盤　　枝條四遍布

　上下而雨花　　繽紛散佛上

　所以雨花者　　世尊入涅盤

釋提桓因復說偈言。

　諸行無常　　是生滅法　　生滅滅已

　乃名涅盤

時梵主天復說偈言。

　世間有生類　　捨身歸終滅

　今者大聖尊　　具足於十力

　世尊無等倫　　今入於涅盤

時尊者阿那律復說偈言。

　法主意止住　　出入息已斷

　如來所成就　　行力悉滿足

　今入於涅盤　　其心無怖畏

　都捨於諸受　　如油盡燈滅

　滅有入涅盤　　心意得解脫

時眾睹已身毛皆豎佛入涅盤始經七日。爾

時阿難闍維如來右遶說偈。

　大悲梵世尊　　體同真淨寶

　有大神通力　　火出自然身

　千用纏身　　內外二不燒

　　二誦第一

　　　（一一一）　佛在王舍城迦蘭陀竹林。爾時世尊

告諸比丘。汝等皆當勤修善行。漸漸增長。如

月初生。時有比丘。初始受戒。漸修慚愧。善持

威儀。往返人間。柔和恭順。不為佷戾。能制身

心。如明眼人。避深空井及山峻岸。比丘亦

爾。如月初生漸漸增長。善行日新。佛復告諸

比丘。今此會中。迦葉比丘。勤修善行。如月

初生漸漸增長。漸修慚愧。往返人間。能制身

心。柔和恭順。終不佷戾。如明眼人。能避深

井。遠離峻谷。迦葉比丘。亦復如是。佛告比

丘。何等比丘與法相應。堪至諸家。時諸比丘

白佛言。世尊。如來則是諸法根本。諸法之導

法所依憑。善哉世尊。願為我等。敷演斯義。我

等聞已。至心受持。佛復告諸比丘。諦聽諦聽。

至心憶念。若有比丘。無所染著。不愛縛家。不

生增減。心無嫌恨。亦不嫉妒。見他利養。心生

歡喜。見他施彼亦不忿恨。於修福者咸皆隨

喜。又不自讚己有德行。諸所言說恒為一切

見餘比丘。同至他家。終不譏毀。於自他所心

無高下。若諸比丘。能修善心。如向所說。乃名

隨順。如法周旋往返人間。爾時世尊。於虛空

中。而自運手。告諸比丘。今我此手。不著於

空。不縛於空。無有嫌隙。亦無瞋恚。此手寧

有縛著增減已不。諸比丘。即白佛言。世尊。

此空中手無縛無著。無有增減。佛告比丘。如

是如是。若有比丘。心無縛著。如空運手。乃

可出入往返諸家。不生增減。不生懊惱。亦不

嫉妒。見他利養。心生歡喜。見他布施不與於

己亦不忿恨。見修福者普皆隨喜。乃至心無

高下。佛告比丘。迦葉比丘。亦復如是。往返人

間心無縛著。乃至心無高下。佛復空中第二

運手。告諸比丘。如上所說。乃至迦葉比丘。亦

復如是。佛告比丘。云何比丘。出入諸家為人

說法。云何得名清淨說法。云何名為不清淨

說。時諸比丘白佛言。世尊。如來則是諸法

根本。法之所導。法所依憑。善哉世尊。願為敷

演。我等聞已。至心受持。佛告諸比丘。諦聽

諦聽。至心憶念。若有比丘。為人說法。作如

是念。我為彼人而說於法。當令彼人信敬於

我。能多與我飲食衣服病瘦醫藥。若作是說

者。是名不淨。若有比丘。為人說法。欲令聽

者證解佛法。除現在苦。離諸熱惱。不擇時節。

導示善趣。為其顯現。乃至能令知者自知。

不從他教。離於生老病死憂悲苦惱。能令聽

者聞其所說。如法修行。為令聽者於長夜中

得法得義得利得安。如是說者。名為清淨慈

悲之說。憐愍利益欲使正法得久住故。如是

說法名為清淨。是故比丘。應作是念。為人說

法。當作是學。第三亦如上所說。迦葉比丘。

能如是說。為令聽者證解佛法。乃至欲令正

法得久住故。憐愍利益作如是說。是名清淨。

稱可佛法。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一一二）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時佛告諸比丘。若有比丘。將欲往詣

於檀越家。先作是念。若有所施。當速與我勿

令遲晚。至心施我。莫不至誠。願使多得。勿令

寡少。惠我精細。勿得麤澀。若作是念。決定

意者。往檀越家。檀越雖與。不至心施。不恭敬

與雖施飲食。不令豐足。與其麤澀。不與精細。

設有施與。遲緩不速。而此比丘。不稱意故。羞

恥愁憂生損減心。而此比丘。應作是念。至檀

越舍。彼非己家。云何而得稱遂其心。何故

生念。欲令檀越速施不遲。乃至精細不用麤

澀。若作是念。設無所得。心不悔恨。離於增

減。無有怨嫌。設彼檀越少有所施。不至心與。

遲晚不速。乃至與麤。不與精細。如是比丘。心

不嫌恨。亦不愧恥。心無增減。迦葉比丘。作如

是心。至檀越所。斯非己家。云何而得。自稱其

意。望彼至心速施不遲。乃至精細。莫得麤

澀。迦葉比丘。作如是念。至檀越家。雖不得

施。都無慚恥。心不損減。是故比丘。應作是

心。至於他家。不應生念。速施於我。乃至精

細。是故汝等。當作是學。如迦葉比丘往檀越

家。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一一三）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在彼舍衛舊園林

中毘舍佉講堂。時尊者摩訶迦葉。即於其夜。

從定而起。從定起已。往詣佛所。頂禮佛足。在

一面坐。佛告迦葉。汝當教授諸比丘等。指導

教照禪定之法。為說法要。何以故。我恒教

授是比丘等。汝亦應爾。我常為諸比丘。說於

法要。汝亦應爾。迦葉白佛。是諸比丘。不能受

語。難可教授。佛告迦葉。汝於今者。以何因

緣。不為說法。迦葉復白佛言。今二比丘。一是

阿難共行弟子。名曰難荼。二是目連弟子。

名阿毘浮。是二弟子。互諍勝負。各自稱言。我

知見勝。我所說勝。互共相引。欲決知見及以

言說。為我說妙。為汝說妙。為我句義具足。為

汝句義具足。爾時阿難。侍於世尊。以扇扇佛。

爾時阿難。語迦葉言。止止尊者。聽我懺悔。如

此比丘。新入佛法。愚無智慧。未有所解。尊者

迦葉。語阿難言。爾止阿難。汝莫僧中作偏

黨語。爾時世尊。告一比丘。汝可往喚彼二比

丘。時彼比丘。奉教往喚語二比丘言。世尊喚

汝。時二比丘。承佛敕命。即往佛所。頂禮佛

足。在一面立。爾時世尊。告二比丘。汝等二

人。實作是語。我讀誦多我所知多我所說言

句偈不闕。欲決勝負。為有是不。時二比丘白

佛言。實爾世尊。佛復告言。汝若解我所說修

多羅祇夜授記說偈優他那尼他那伊帝目

多伽本生毘佛略未曾有優波提舍本事是十

二部。汝若讀誦。令通利者。是等經中。為有勝

負以不。時二比丘白佛言。世尊。是十二部。實

無是說。佛復告二比丘言。說十二部經。為欲

除滅諍訟勝負。汝今云何作如是說。汝等愚

人。作如是解。我豈可有如是說耶。若生諍訟。

此非佛法。又復不應出家之法。我佛法中。終

不如是我勝汝負。乃至我所說法句義具足。

汝之所說句義不足。如是諍訟。實非我說。汝

二比丘。如斯之事。汝應作不。時二比丘。即禮

佛足。白佛言。我等聞佛所說。自知有過。實如

嬰愚。無所知解。作不應作。所作不善。乃共

相決種種勝負。實有是過。唯願世尊。憐愍我

故。聽許懺悔。佛言。知汝誠心慇重懺悔。汝實

嬰愚。無所知解。所作不善。不如佛教。非出

家法。乃諍勝負。各云多知。乃至我所言說句

義具足。汝不具足。如是勝負。實不應作。吾今

受汝誠心懺悔。使汝善法增長無有退失。何

以故。若能至心。實知有罪然後懺悔。後莫復

作。如是懺者。善法增長。無有退失。諸比丘聞

佛所說。歡喜頂禮而去。

　　　（一一四）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉

講堂中。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往

至佛所。禮佛足已。在一面坐。佛告迦葉。汝

可教授諸比丘等。當為說法。所以者何。我恒

教授。汝亦應爾。我常為諸比丘說法。汝亦應

爾。迦葉白佛。是諸比丘。難可教授。不能受

語。佛告迦葉。汝於今者。見何因緣。而不為

說。迦葉對曰。若不信者。退失善法。便生懈

怠。無有慚愧。愚癡無智。貪著他物。有恚害

心。睡蓋所覆。掉動不停。於法疑惑。深著我

見。具於煩惱垢污之心。喜瞋失念。無暫定。

有如是等種種不善惡法。決定具有。如斯等

人。尚無少善。況復增進善法。無有退失。若復

有人。具於信心。不退善法。精進不倦。能修慚

愧。有智之人。具行善法。無有貪想。遠離瞋

嫌。除睡眠蓋。心不掉動。無有疑惑。不著身

見。心淨無染。不喜瞋恚。能住心念。具於禪

定。善法不退。若有具上種種善法。我尚不

說彼人善法停住。況不增長。如斯等人。於日

夜中。善法增長。佛告迦葉。如是如是。如汝所

說。若不信者。退失善法。乃至如斯等人。尚

無少善。況復增長。若復有人。具信心者。不

退善法。乃至我尚不說彼人善法停住。況不

增長。時諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一一五）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉

講堂。時尊者迦葉。於日沒時。從禪定起。往詣

佛所。頂禮佛足。在一面坐。佛告迦葉。汝可教

授諸比丘等。為其說法。所以者何。我常教授。

汝亦應爾。我常為彼而說法要。汝亦應爾。

迦葉白佛言。世尊是諸比丘。不能受語。難可

教授。佛告迦葉。汝何以故。而不教授為其

說法。迦葉對曰。世尊是法根本。是法之導。法

所依憑。善哉世尊。願為敷演。我聞語已。至心

受持。佛告迦葉。汝今善聽。受持憶念。吾當為

汝分別解說。迦葉白佛。唯然世尊。願樂欲聞。

佛告迦葉。昔有比丘。自修阿練若行。讚嘆修

阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讚嘆乞食

著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之處。

勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸漏。讚

盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親近。而

問訊之。而此比丘。語諸來者。善來比丘。可

就此坐。汝名為何。是誰弟子。履行賢良。應

沙門法。夫出家者。宜應如汝作於沙門。若見

汝者。學汝所為。不久必當獲於己利。新學比

丘。睹斯事已。而作是念。彼有比丘。共相恭

敬。我今亦當習學其行。自修阿練若行。讚嘆

修阿練若行者。自行乞食。著糞掃衣。讚嘆乞

食著糞掃衣者。少欲知足。常樂空閑寂靜之

處。勤修精進。心不馳散。恒樂禪定。自盡諸

漏。讚盡漏者。以是之故。一切比丘。咸來親

近。安慰問訊。而此比丘。語諸來者。善來比

丘。可就此坐。汝名為何。是誰弟子。履行賢

良。應沙門法。出家之人。宜應如汝。作於沙

門。若見汝者。學汝所為。不久必當獲己義

利。諸新學者。若生是念。長夜利益。得義得

樂。名自濟拔。能令正法得久住世。是人進

趣。終不退沒。佛告迦葉。若有比丘。生則有

福。初始出家。多得利養。衣服湯藥。床敷臥

具。四事豐饒。復有比丘。見是比丘。親近談

語。安慰問訊。時此比丘。語彼比丘。汝名何

等。是誰弟子。生則有福。多得利養。衣服湯

藥。床敷臥具。四事豐饒。若有比丘。親近汝

者。四事不乏。若有新學比丘。睹斯事已。應

作是念。彼有生福比丘。共相恭敬。我今亦當

修如是行。衣服臥具。飲食湯藥。四事供養。亦

常豐饒。若新學比丘。作如是意。學如是事已

是名長夜衰耗。都無利益及以利樂。非沙門

法。受諸苦惱。名自輕毀。梵行不立。沒于淤

泥。為惡所欺。具於結使。數受諸有。名生熱

惱。獲得苦報。必當受於生老病死。時大迦葉。

及諸比丘。聞佛所說。歡喜奉行。

　　　（一一六）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舊園林毘舍佉

講堂。時大迦葉。於日沒時。從禪定起。往至佛

所。頂禮佛足。卻坐一面。爾時世尊。告迦葉

言。汝今朽老。年既衰邁。著此商那糞掃納

衣。垢膩厚重。汝今還可詣於僧中。食於僧食。

檀越施衣。裁割壞色。而以著之。迦葉白佛言

世尊。而此納衣是我久服。我亦讚嘆著納

衣者。云何可捨。佛告迦葉。汝見著納衣者。

有何義利。長夜服翫。自行阿練若行。讚嘆阿

練若行者。自行乞食。讚歎乞食者。迦葉白佛

言。世尊。我見納衣者。有二種利。於現在世。

安樂而住。未來之世。為諸比丘。作照明法。為

後世人之所習學。後世人輩。當發是意。昔佛

在世。大德比丘。久修梵行。善樂佛法。深達

法式。少欲知足。自行阿練若行。讚嘆阿練

若行者。著糞掃衣。讚歎著彼糞掃衣者。次

行乞食。讚嘆乞食者。未來世人。多生此心。欣

慕斯法。為作救拔。義利安樂。佛讚迦葉。善

哉善哉。汝若如是。於長夜中。憐愍世間。利

益弘多。為作救濟。義利安樂。若有沙門及

婆羅門。毀頭陀者。是等即為毀呰於我。若有

讚嘆頭陀功德。是等即為讚嘆於我。所以者

何。我以種種因緣無數方便。讚嘆頭陀所得

功德。安立頭陀。讚嘆頭陀。諸行中勝。汝從今

日已後。常應自行阿練若行。讚嘆能行阿練

若行者。時大迦葉。及諸比丘。聞佛所說。歡喜

奉行。

　　　（一一七）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時尊者摩訶迦葉。在於邊遠。草敷而

住。衣被弊壞。染色變脫。鬚髮亦長。來詣佛

所。爾時世尊。大眾圍遶。而為說法。時諸比

丘。見迦葉已。皆生是念。彼尊者。不知出家

所有威儀。衣色變穢。鬚髮亦長。威儀不

具。爾時世尊。知諸比丘心之所念。為欲令

彼生欽尚故。遙見迦葉。即語之言。善來迦

葉。尋分半座。命令共坐。我當思惟。汝先出

家。我後出家。是故命汝。與爾分座摩訶迦

葉。聞斯教已。即懷惶悚。便起合掌。頂禮佛

足。白佛言。世尊。是我大師。我是弟子。云何

與師同共同坐。第二第三。亦作是言。佛告迦

葉。實如汝言。我是汝師。汝是弟子。即命迦

葉。汝可於彼所應坐處。於中而坐。時尊者迦

葉。即奉佛教。敷座而坐。爾時世尊。為欲令

彼諸比丘等。益增厭惡。自呵責故。為欲讚歎

摩訶迦葉功德尊重與佛齊故。告諸比丘。我

修離欲之定。入于初禪。作意思惟。迦葉比丘。

亦欲離惡不善。有覺有觀。入于初禪。亦復晝

夜。欲入初禪二禪三禪。及第四禪。亦復如是。

我若發心欲入慈心。無嫌怨心。無惱心。遍廣

心。善修無量。於其東方。作如是心。南西北

方。四維上下。亦作是心。我於晝夜。欲修是

心。摩訶迦葉。亦復如是。欲入慈心。無嫌怨

心。無惱心。遍廣心。善修無量。於其東方。作

如是心。南西北方。四維上下。亦作是心。我若

修於悲喜捨心。我於晝夜。常入此心。摩訶迦

葉。亦復如是。於晝夜中。常入此心。我欲滅

除惱壞。卻於色想。除若干想。入無邊虛空。

亦欲晝夜常入此定。識處不用處。非想非非

想處。亦復如是。我亦欲入神通等定。能以一

身。作無量身。以無量身。還作一身。我欲觀

察諸方上下。入于石壁。無有障礙。猶如虛空。

坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履水如地。身

至梵天。手捫日月。若我晝夜欲修是定。迦葉

比丘。亦復如是。欲入於彼神通等定。能以一

身。作無量身。以無量身。還為一身。觀察四方

四維上下。能以此身。入于石壁。無有障閡

猶如虛空。坐臥空中。如彼鴈王。履地如水。履

水如地。身至梵天。手捫日月。亦欲晝夜常入

此定。天眼天耳。及他心智。宿命漏盡。亦復如

是。爾時世尊。於彼無量大眾之中。稱讚迦葉

功德。尊重如是。種種與己齊等。時諸比丘聞

佛所說。歡喜奉行。

　　　（一一八）　如是我聞。一時佛在王舍城。耆闍崛

山迦蘭陀竹林。爾時尊者摩訶迦葉。尊者阿

難。在耆闍崛山中。于時阿難食時已到。語尊

者摩訶迦葉言。大德食時已到可共乞食。於

是摩訶迦葉。著衣持缽。與阿難出耆闍崛山。

入王舍城乞食。阿難語摩訶迦葉言。日時猶

早。我欲至彼比丘尼精舍。觀諸比丘尼等所

行法式。迦葉答言可爾。即時共詣比丘尼精

舍。爾時諸比丘尼。遙見二尊者來。即敷床座。

既敷座已。白二尊者。可就此坐。時二尊者。即

就其坐。諸比丘尼。既見坐已。稽首禮足。在一

面立。爾時摩訶迦葉。為比丘尼。種種說法。示

教利喜。於彼眾中。有比丘尼。名偷羅難陀。聞

說法要。心不甘樂。即出惡言。今者云何長老

迦葉。在阿難前。為比丘尼。而說法要。如賣針

人。至針師門。求欲賣針。終不可售。今者迦

葉。亦復如是。云何乃在阿難前。而說於法。作

是語已。嘿然而住。時摩訶迦葉。以淨天耳。聞

其所言。語長老阿難。汝見是偷羅難陀比丘

尼。心不喜樂悅心出麤言不。是時阿難語迦

葉言。彼說何事。迦葉答言。彼作是說。云何迦

葉。在阿難比提醯子牟尼之前。而說法要。

以汝同彼針師之子。以我名為賣針之人。尊

者阿難。語迦葉言。止止尊者。嬰愚少智。不

足具責。唯願大德。聽其懺悔。迦葉即語長老

阿難言。如來世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐

三佛陀為教導故。引彼月喻。日漸增長。能

具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身心。往

返人間。為導於我。為說於汝。同彼月耶。阿

難答言。如來世雄。實不說我同於彼月。迦葉

復言。唯佛世尊多陀阿伽度阿羅呵三藐三

佛陀等正覺知者。說我同彼月初生時。日漸

增長。能具慚愧。離於無慚。忍于罵辱。禁制身

心。往返諸家。阿難白言實爾。尊者迦葉語阿

難言。如來世尊。於無量百千大眾之前。稱我

名字言。是大德有慚愧人。智慧深遠。喻似於

己。佛告比丘。我今離於欲惡不善。有覺有

觀。喜樂一心。入於初禪。晝夜常在如是定

中。迦葉比丘。亦常離於欲惡不善。有覺有觀。

喜樂一心。入於初禪。晝夜恒在如是定中。阿

難答言。實爾迦葉。二三四禪。慈悲喜捨。及

四禪定。三明六通。亦復如是。爾時尊者摩訶

迦葉。於比丘尼大眾之前。作師子吼已。從

坐而起。即還所止。

　　　（一一九）　爾時如來將欲涅槃。尊者阿難摩訶迦

葉。在耆闍崛山。時世飢儉。乞食難得。於是尊

者阿難。將諸新學比丘。向于南山聚落。新學

比丘之中。有諸年少。樂著嬉戲。耽嗜飲食。不

攝諸根。無有威儀。初夜後夜。不勤行道讀誦

經典。左脅著地。自恣睡眠。既達彼已。諸比丘

中。三十餘人。罷道還俗。以是之故。徒眾減

少。遊行己竟。還至於彼王舍大城耆闍崛山。

收攝衣缽。洗手足已。往詣尊者大迦葉所。禮

尊者足。在一面坐。時大迦葉告阿難曰。汝從

何來。徒眾減少。阿難答言。我往至彼南山聚

落。弟子之中。三十餘人。昔日盡是童真出家。

罷道還俗。以是事故。徒眾減少。摩訶迦葉語

阿難言。如來何故制別眾食。而聽三人共一

處食。如是之意。為欲擁護於諸人故。使不損

減。復為制伏惡欲比丘。斷除於人多眷屬故。

稱僧名字。多有所求。減損諸家。破壞眾僧。使

作二部故。令如法比丘。不得供養衣服飲食。

非法比丘。多獲利養。惡欲比丘。既得供養。與

淨行者。而共諍訟。汝以何故。於飢饉世。將彼

新學年少比丘。以為徒眾。而此比丘。樂著嬉

戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無有威儀。貪嗜睡

眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行道讀誦經

典。云何而此如是徒眾遊行。至彼南山聚

落。既達彼已。三十餘人。昔日盡是童子出

家。罷道還俗。汝於今者。徒眾破壞。汝今無

智。猶如小兒。阿難答言。我已年邁。云何而

言。猶如小兒。迦葉復言。我非無故稱汝名

字以為小兒。今世飢饉。乞丐難得。而汝云何

多將人眾。遊行至彼南山聚落。汝弟子中。有

諸年少。樂著嬉戲。貪嗜飲食。諸根馳散。無有

威儀。貪好睡眠。無有厭足。初夜後夜。不勤行

道讀誦經典。使三十餘人。休道還俗。如是所

作。豈非同彼小兒者乎。

爾時帝舍難陀比丘尼。聞大迦葉呵責尊者

阿難比丘作小兒行。心中不悅。生大憂惱。即

出麤言。此大迦葉。本是外道。而今云何毀呰

阿難比提醯牟尼作小兒行。是時迦葉。以淨

天耳。聞比丘尼出斯麤言毀罵己已。於是迦

葉。告阿難曰。帝舍難陀比丘尼。身心中不

悅。生大苦惱。發是惡言。斯大迦葉。本外道

師。云何毀呰尊者阿難比提醯牟尼作小兒

行。即時阿難。語迦葉曰。此比丘尼。稚小兒

智。猶如嬰孩。唯願大德。聽其懺悔。摩訶迦

葉語阿難言。我出家時。作是要誓。世間若有

阿羅漢者。我當歸依自出家來。未有異趣。唯

依如來無上至真等正覺。我先在俗。未出家

時。觀諸世間生老病死憂悲愁惱眾苦聚集。

如是之事。競來逼切。我於爾時。厭家迫迮。無

有可處。樂出家法。能離塵垢。觀於在家。眾事

憒鬧。猶如入於鉤棘之林。鉤剴刺牽。傷毀

形服。難可得出。在家亦爾。緣務纏縛。沒於欲

泥。不得修於清淨梵行。晝夜思惟。不見一法。

能勝於彼。剃除鬚髮。被服法衣。棄捨家業。信

心出家。欲出家時。選擇家中。最下衣裳。得一

弊衣。其價猶直十萬兩金。即便取之。為僧伽

梨。先所居業。一切悉捨。眷屬親戚。亦悉捨

離。復作是念。世間若有阿羅漢者。我當歸依。

隨其出家。時彼王舍大城中間。有羅羅健陀。

羅羅健陀中間。有多子塔。我端嚴殊妙。諸

根寂定。心意惔怕。得於無上調伏之心。相

好光飾如真金樓。我既見已。心中踊躍。即作

是念。我昔推求出世之師。今所見者。真是我

之婆伽婆阿羅呵三藐三佛陀也。作是念已。

心不散亂。專念觀佛。更正衣服。右遶三匝。

胡跪合掌。白佛言。佛是我世尊。我是佛弟

子。如是三說。佛亦復言。如是迦葉。我是汝世

尊。汝是我弟子。亦復三說。佛告迦葉。世間若

有聲聞弟子。都無至心。實非世尊。而言世尊。

實非羅漢。而言羅漢。非一切智。言一切智。如

是之人。頭當破壞作於七分。我於今日。實是

知者。實是見者。實是羅漢。而言羅漢。實等正

覺。言等正覺。我所敷演。實有因緣。非無因

緣。而說法要。實有乘出。非無乘出。實有對

治。非無對治。實有精進。非不精進。能斷結

漏。非不能斷。迦葉。汝今應作是學。諸有所

聽。是善法儀應當至心受持莫忘。尊重憶

念。捨於亂心。宜應專意觀五受陰增長損減。

常應觀彼六入生滅安心。住於四念處中。修

七覺意。轉令增廣。證八解脫。繫念隨身。未曾

放捨增長慚愧。爾時如來。為我種種分別法

要。示教利喜。我於爾時。尋隨佛後。未曾捨

離。每作是念。佛若坐者。我當以此僧伽梨

價直十萬兩金者。與如來敷之。佛知我心之

所念故。出道而住。我疾牒衣。以敷坐處。白

佛言。世尊願就此坐。佛即坐上。既坐上已。

語迦葉言。此衣輕軟。迦葉白佛。實爾世尊。唯

願世尊。憐愍我故。當受此衣。佛告迦葉。汝能

受我那納衣不。迦葉答言。我能受之。爾

時如來。即受迦葉所著大衣。我於是時。自

從佛手受是那糞掃之衣。佛授我已即便

起去。我隨佛後。遶佛三匝。為佛作禮。即還

所止。我於八日。學得三果。至第九日。盡諸

有漏。得阿羅漢。阿難當知。若有人能正實

說者。應當言。我是佛長子。從佛口生。從法

化生。持佛法家。禪定解脫諸三昧門中。出

入無礙。譬如轉輪聖王。所有長子。未受王

位。五欲自恣。我於今者。亦復如是。是佛長

子。從佛口生。從法化生。持佛法家。禪定解

脫諸三昧門。出入無礙。如轉輪王所有象寶。

甚為高大。持一多羅樹葉。覆其身體。欲令不

現。可得爾耶。阿難即言。如是樹葉。終不能覆

彼大象身。尊者迦葉語阿難言。彼猶易覆。無

有人能障覆於我六通之者。若有人於如意

通中生疑惑者。我悉能為演說其義。令得明

了。天耳通知他心通宿命通生死智通漏盡

通。若復有人。於此通中。生疑惑者。我亦能為

演說其義。使得明了。阿難答曰。我於長夜。每

敬尊者。心生淨信。時二尊者。作是說已。歡喜

而去。

　　　（一二○）　如是我聞。一時佛在王舍城耆闍崛山

迦蘭陀竹林。爾時尊者舍利弗。及大迦葉。俱

在彼山。時彼國中。有諸異見六師徒黨。來詣

尊者舍利弗所。問訊已訖。在一面坐。而作是

言。如來世尊。頗說於我死此生彼。如是說

不。舍利弗答言。如斯之事。佛所不說。外道

六師。復作是言。若如是者。說於我身在此間

耶。更不生耶。舍利弗言。如斯之事。佛亦不

說。外道復言。我於此死。亦生於彼。亦不生

彼。如是說耶。舍利弗言。佛亦不說。外道復

言。我死之後。非生非不生耶。舍利弗言。佛

亦不說。外道復言。我先問汝。死此生彼。乃

至非生非不生。悉不見答。汝若名為宿舊

出家。應廣解義。為我分別。今者觀汝不能答。

我便是童蒙。無智愚人。時彼外道。作是語

已。即從坐起。還其所止。爾時尊者摩訶迦

葉。去舍利弗不遠。外道去後。舍利弗即詣

於彼大迦葉所。以外道問。向迦葉說。如來何

故。如是四問。默然不答。何以故。不引相似

比類而答於彼。我昔曾聞。有人問佛。於此死

已。受後有不。佛默然不答。又問。死後不受

有耶。佛亦不答。又問。我此死已。亦受後有。

亦不受耶。佛亦不答。又問。我死之後。非受於

有。非不受有耶。佛亦不答。尊者迦葉。語舍

利弗言。如來寧可說色滅已。生於後有。乃至

非生非不生。世尊於彼色所盡處。正智解脫。

然都無有死此生彼。死此不生彼。亦生亦不

生。非生非不生。是故不答。如斯之義。甚深廣

大。無量無邊。無有算數。乃至盡滅。受想乃

至識。死此生彼。乃至非生非不生。亦復如是。

此是動轉。此是憍慢。此是放逸。此是有為造

作之業。此是愛結。此愛生彼愛不生彼愛亦

生彼。亦不生彼愛。非生彼非不生彼。如來

愛盡得善解脫。愛盡生彼有亦無也。不生彼

有亦無也。生彼不生彼亦無也。非不有生彼。

非不無生彼亦無也。此義甚深。廣大無邊。無

有算數。至於盡滅。大德舍利弗當知。以是因

緣故。如來於問中。而不正答。死此生彼。此死

不生彼。亦生彼亦不生彼。非生非不生。此二

大人。互相讚美。各還所止。

　　　（一二一）　如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤

獨園。爾時尊者摩訶迦葉。住舍衛國西園林

中毘舍佉講堂。彼大迦葉。於日沒時。從禪定

起。往詣佛所。頂禮佛足。在一面坐。而白佛

言。世尊。以何因緣。如來初始制戒之時。極

為尟少。修行者多。今日何故。制戒轉增。履

行者少。佛告迦葉。如是如是。眾生命濁。結

使濁。眾生濁。劫濁。見濁。眾生轉惡。正法亦

末是故如來。為諸弟子。多制禁戒。少有比

丘。能順佛語。受持禁戒。諸眾生等。漸漸退

沒。譬如金寶漸漸損減。乃至相似金出。如來

正法。亦復如是。漸漸損減。像法乃出。像法出

故。正法滅沒。迦葉當知。譬如海中所有船舫。

多載眾寶。船必沈沒。如來教法。亦復如是。以

漸滅沒。如來正法。不因地沒。亦非水火風之

所壞。若我法中。生於惡欲行惡威儀。成就眾

惡。法言非法。非法言法。非是毘尼說言毘

尼。犯說非犯。非犯說犯。輕罪說重。重罪說

輕。如斯之事。出於世者。皆由像法句味相

似。令佛正法。漸漸滅沒。迦葉當知。有五因

緣。能令法滅。一切咸共。忘失章句。善法退

轉。何等為五。不恭敬佛。不尊重佛。不供養

佛。不能至心歸命於佛。然復依止佛法而住。

不敬法。不尊重法。不供養法。於正法中。不能

至心。然依法住。不恭敬戒。不尊重戒。不供養

戒。不能至心持所受戒。然依戒住。不恭敬教

授。不尊重教授。不供養教授。不能至心向

教授者。以不恭敬尊重供養。亦不至心向教

授故。然復依此教授而住。於同梵行佛所讚

者。不恭敬。不尊重。不供養。不能至心禮拜問

訊。然猶依彼而得安住。迦葉以此上來五因

緣故。能令正法。漸漸滅沒。衰退忘失。迦葉復

有五因緣故。能令正法。久住於世不沒不退。

不忘不失。何等為五。恭敬世尊。尊重於佛。供

養於佛。常能至心歸依於佛。於法於戒。及以

教授。同梵行者。亦應供養恭敬尊重至心向

之。以此五種善因緣故。能使正法久住於世。

不沒不退。不忘不失。以是義故。應當恭敬佛

法教授同梵行者。諸比丘等。聞佛所說。歡

喜奉行。

　月喻．施與　　角勝．無信　　佛為根本

　極老．納衣重　　是時．眾減少

　外道．法損壞

別譯雜阿含經卷第六

1	T02n0100_p0412a01
2	T02n0100_p0412a02
3	T02n0100_p0412a03
4	T02n0100_p0412a04
5	T02n0100_p0412a05
6	T02n0100_p0412a06
7	T02n0100_p0412a07
8	T02n0100_p0412a08
9	T02n0100_p0412a09
10	T02n0100_p0412a10
11	T02n0100_p0412a11
12	T02n0100_p0412a12
13	T02n0100_p0412a13
14	T02n0100_p0412a14
15	T02n0100_p0412a15
16	T02n0100_p0412a16
17	T02n0100_p0412a17
18	T02n0100_p0412a18
19	T02n0100_p0412a19
20	T02n0100_p0412a20
21	T02n0100_p0412a21
22	T02n0100_p0412a22
23	T02n0100_p0412a23
24	T02n0100_p0412a24
25	T02n0100_p0412a25
26	T02n0100_p0412a26
27	T02n0100_p0412a27
28	T02n0100_p0412a28
29	T02n0100_p0412a29
30	T02n0100_p0412b01
31	T02n0100_p0412b02
32	T02n0100_p0412b03
33	T02n0100_p0412b04
34	T02n0100_p0412b05
35	T02n0100_p0412b06
36	T02n0100_p0412b07
37	T02n0100_p0412b08
38	T02n0100_p0412b09
39	T02n0100_p0412b10
40	T02n0100_p0412b11
41	T02n0100_p0412b12
42	T02n0100_p0412b13
43	T02n0100_p0412b14
44	T02n0100_p0412b15
45	T02n0100_p0412b16
46	T02n0100_p0412b17
47	T02n0100_p0412b18
48	T02n0100_p0412b19
49	T02n0100_p0412b20
50	T02n0100_p0412b21
51	T02n0100_p0412b22
52	T02n0100_p0412b23
53	T02n0100_p0412b24
54	T02n0100_p0412b25
55	T02n0100_p0412b26
56	T02n0100_p0412b27
57	T02n0100_p0412b28
58	T02n0100_p0412b29
59	T02n0100_p0412c01
60	T02n0100_p0412c02
61	T02n0100_p0412c03
62	T02n0100_p0412c04
63	T02n0100_p0412c05
64	T02n0100_p0412c06
65	T02n0100_p0412c07
66	T02n0100_p0412c08
67	T02n0100_p0412c09
68	T02n0100_p0412c10
69	T02n0100_p0412c11
70	T02n0100_p0412c12
71	T02n0100_p0412c13
72	T02n0100_p0412c14
73	T02n0100_p0412c15
74	T02n0100_p0412c16
75	T02n0100_p0412c17
76	T02n0100_p0412c18
77	T02n0100_p0412c19
78	T02n0100_p0412c20
79	T02n0100_p0412c21
80	T02n0100_p0412c22
81	T02n0100_p0412c23
82	T02n0100_p0412c24
83	T02n0100_p0412c25
84	T02n0100_p0412c26
85	T02n0100_p0412c27
86	T02n0100_p0412c28
87	T02n0100_p0412c29
88	T02n0100_p0413a01
89	T02n0100_p0413a02
90	T02n0100_p0413a03
91	T02n0100_p0413a04
92	T02n0100_p0413a05
93	T02n0100_p0413a06
94	T02n0100_p0413a07
95	T02n0100_p0413a08
96	T02n0100_p0413a09
97	T02n0100_p0413a10
98	T02n0100_p0413a11
99	T02n0100_p0413a12
100	T02n0100_p0413a13
101	T02n0100_p0413a14
102	T02n0100_p0413a15
103	T02n0100_p0413a16
104	T02n0100_p0413a17
105	T02n0100_p0413a18
106	T02n0100_p0413a19
107	T02n0100_p0413a20
108	T02n0100_p0413a21
109	T02n0100_p0413a22
110	T02n0100_p0413a23
111	T02n0100_p0413a24
112	T02n0100_p0413a25
113	T02n0100_p0413a26
114	T02n0100_p0413a27
115	T02n0100_p0413a28
116	T02n0100_p0413a29
117	T02n0100_p0413b01
118	T02n0100_p0413b02
119	T02n0100_p0413b03
120	T02n0100_p0413b04
121	T02n0100_p0413b05
122	T02n0100_p0413b06
123	T02n0100_p0413b07
124	T02n0100_p0413b08
125	T02n0100_p0413b09
126	T02n0100_p0413b10
127	T02n0100_p0413b11
128	T02n0100_p0413b12
129	T02n0100_p0413b13
130	T02n0100_p0413b14
131	T02n0100_p0413b15
132	T02n0100_p0413b16
133	T02n0100_p0413b17
134	T02n0100_p0413b18
135	T02n0100_p0413b19
136	T02n0100_p0413b20
137	T02n0100_p0413b21
138	T02n0100_p0413b22
139	T02n0100_p0413b23
140	T02n0100_p0413b24
141	T02n0100_p0413b25
142	T02n0100_p0413b26
143	T02n0100_p0413b27
144	T02n0100_p0413b28
145	T02n0100_p0413b29
146	T02n0100_p0413c01
147	T02n0100_p0413c02
148	T02n0100_p0413c03
149	T02n0100_p0413c04
150	T02n0100_p0413c05
151	T02n0100_p0413c06
152	T02n0100_p0413c07
153	T02n0100_p0413c08
154	T02n0100_p0413c09
155	T02n0100_p0413c10
156	T02n0100_p0413c11
157	T02n0100_p0413c12
158	T02n0100_p0413c13
159	T02n0100_p0413c14
160	T02n0100_p0413c15
161	T02n0100_p0413c16
162	T02n0100_p0413c17
163	T02n0100_p0413c18
164	T02n0100_p0413c19
165	T02n0100_p0413c20
166	T02n0100_p0413c21
167	T02n0100_p0413c22
168	T02n0100_p0413c23
169	T02n0100_p0413c24
170	T02n0100_p0413c25
171	T02n0100_p0413c26
172	T02n0100_p0413c27
173	T02n0100_p0413c28
174	T02n0100_p0413c29
175	T02n0100_p0414a01
176	T02n0100_p0414a02
177	T02n0100_p0414a03
178	T02n0100_p0414a04
179	T02n0100_p0414a05
180	T02n0100_p0414a06
181	T02n0100_p0414a07
182	T02n0100_p0414a08
183	T02n0100_p0414a09
184	T02n0100_p0414a10
185	T02n0100_p0414a11
186	T02n0100_p0414a12
187	T02n0100_p0414a13
188	T02n0100_p0414a14
189	T02n0100_p0414a15
190	T02n0100_p0414a16
191	T02n0100_p0414a17
192	T02n0100_p0414a18
193	T02n0100_p0414a19
194	T02n0100_p0414a20
195	T02n0100_p0414a21
196	T02n0100_p0414a22
197	T02n0100_p0414a23
198	T02n0100_p0414a24
199	T02n0100_p0414a25
200	T02n0100_p0414a26
201	T02n0100_p0414a27
202	T02n0100_p0414a28
203	T02n0100_p0414a29
204	T02n0100_p0414b01
205	T02n0100_p0414b02
206	T02n0100_p0414b03
207	T02n0100_p0414b04
208	T02n0100_p0414b05
209	T02n0100_p0414b06
210	T02n0100_p0414b07
211	T02n0100_p0414b08
212	T02n0100_p0414b09
213	T02n0100_p0414b10
214	T02n0100_p0414b11
215	T02n0100_p0414b12
216	T02n0100_p0414b13
217	T02n0100_p0414b14
218	T02n0100_p0414b15
219	T02n0100_p0414b16
220	T02n0100_p0414b17
221	T02n0100_p0414b18
222	T02n0100_p0414b19
223	T02n0100_p0414b20
224	T02n0100_p0414b21
225	T02n0100_p0414b22
226	T02n0100_p0414b23
227	T02n0100_p0414b24
228	T02n0100_p0414b25
229	T02n0100_p0414b26
230	T02n0100_p0414b27
231	T02n0100_p0414b28
232	T02n0100_p0414b29
233	T02n0100_p0414c01
234	T02n0100_p0414c02
235	T02n0100_p0414c03
236	T02n0100_p0414c04
237	T02n0100_p0414c05
238	T02n0100_p0414c06
239	T02n0100_p0414c07
240	T02n0100_p0414c08
241	T02n0100_p0414c09
242	T02n0100_p0414c10
243	T02n0100_p0414c11
244	T02n0100_p0414c12
245	T02n0100_p0414c13
246	T02n0100_p0414c14
247	T02n0100_p0414c15
248	T02n0100_p0414c16
249	T02n0100_p0414c17
250	T02n0100_p0414c18
251	T02n0100_p0414c19
252	T02n0100_p0414c20
253	T02n0100_p0414c21
254	T02n0100_p0414c22
255	T02n0100_p0414c23
256	T02n0100_p0414c24
257	T02n0100_p0414c25
258	T02n0100_p0414c26
259	T02n0100_p0414c27
260	T02n0100_p0414c28
261	T02n0100_p0414c29
262	T02n0100_p0415a01
263	T02n0100_p0415a02
264	T02n0100_p0415a03
265	T02n0100_p0415a04
266	T02n0100_p0415a05
267	T02n0100_p0415a06
268	T02n0100_p0415a07
269	T02n0100_p0415a08
270	T02n0100_p0415a09
271	T02n0100_p0415a10
272	T02n0100_p0415a11
273	T02n0100_p0415a12
274	T02n0100_p0415a13
275	T02n0100_p0415a14
276	T02n0100_p0415a15
277	T02n0100_p0415a16
278	T02n0100_p0415a17
279	T02n0100_p0415a18
280	T02n0100_p0415a19
281	T02n0100_p0415a20
282	T02n0100_p0415a21
283	T02n0100_p0415a22
284	T02n0100_p0415a23
285	T02n0100_p0415a24
286	T02n0100_p0415a25
287	T02n0100_p0415a26
288	T02n0100_p0415a27
289	T02n0100_p0415a28
290	T02n0100_p0415a29
291	T02n0100_p0415b01
292	T02n0100_p0415b02
293	T02n0100_p0415b03
294	T02n0100_p0415b04
295	T02n0100_p0415b05
296	T02n0100_p0415b06
297	T02n0100_p0415b07
298	T02n0100_p0415b08
299	T02n0100_p0415b09
300	T02n0100_p0415b10
301	T02n0100_p0415b11
302	T02n0100_p0415b12
303	T02n0100_p0415b13
304	T02n0100_p0415b14
305	T02n0100_p0415b15
306	T02n0100_p0415b16
307	T02n0100_p0415b17
308	T02n0100_p0415b18
309	T02n0100_p0415b19
310	T02n0100_p0415b20
311	T02n0100_p0415b21
312	T02n0100_p0415b22
313	T02n0100_p0415b23
314	T02n0100_p0415b24
315	T02n0100_p0415b25
316	T02n0100_p0415b26
317	T02n0100_p0415b27
318	T02n0100_p0415b28
319	T02n0100_p0415b29
320	T02n0100_p0415b30
321	T02n0100_p0415c01
322	T02n0100_p0415c02
323	T02n0100_p0415c03
324	T02n0100_p0415c04
325	T02n0100_p0415c05
326	T02n0100_p0415c06
327	T02n0100_p0415c07
328	T02n0100_p0415c08
329	T02n0100_p0415c09
330	T02n0100_p0415c10
331	T02n0100_p0415c11
332	T02n0100_p0415c12
333	T02n0100_p0415c13
334	T02n0100_p0415c14
335	T02n0100_p0415c15
336	T02n0100_p0415c16
337	T02n0100_p0415c17
338	T02n0100_p0415c18
339	T02n0100_p0415c19
340	T02n0100_p0415c20
341	T02n0100_p0415c21
342	T02n0100_p0415c22
343	T02n0100_p0415c23
344	T02n0100_p0415c24
345	T02n0100_p0415c25
346	T02n0100_p0415c26
347	T02n0100_p0415c27
348	T02n0100_p0415c28
349	T02n0100_p0415c29
350	T02n0100_p0416a01
351	T02n0100_p0416a02
352	T02n0100_p0416a03
353	T02n0100_p0416a04
354	T02n0100_p0416a05
355	T02n0100_p0416a06
356	T02n0100_p0416a07
357	T02n0100_p0416a08
358	T02n0100_p0416a09
359	T02n0100_p0416a10
360	T02n0100_p0416a11
361	T02n0100_p0416a12
362	T02n0100_p0416a13
363	T02n0100_p0416a14
364	T02n0100_p0416a15
365	T02n0100_p0416a16
366	T02n0100_p0416a17
367	T02n0100_p0416a18
368	T02n0100_p0416a19
369	T02n0100_p0416a20
370	T02n0100_p0416a21
371	T02n0100_p0416a22
372	T02n0100_p0416a23
373	T02n0100_p0416a24
374	T02n0100_p0416a25
375	T02n0100_p0416a26
376	T02n0100_p0416a27
377	T02n0100_p0416a28
378	T02n0100_p0416a29
379	T02n0100_p0416b01
380	T02n0100_p0416b02
381	T02n0100_p0416b03
382	T02n0100_p0416b04
383	T02n0100_p0416b05
384	T02n0100_p0416b06
385	T02n0100_p0416b07
386	T02n0100_p0416b08
387	T02n0100_p0416b09
388	T02n0100_p0416b10
389	T02n0100_p0416b11
390	T02n0100_p0416b12
391	T02n0100_p0416b13
392	T02n0100_p0416b14
393	T02n0100_p0416b15
394	T02n0100_p0416b16
395	T02n0100_p0416b17
396	T02n0100_p0416b18
397	T02n0100_p0416b19
398	T02n0100_p0416b20
399	T02n0100_p0416b21
400	T02n0100_p0416b22
401	T02n0100_p0416b23
402	T02n0100_p0416b24
403	T02n0100_p0416b25
404	T02n0100_p0416b26
405	T02n0100_p0416b27
406	T02n0100_p0416b28
407	T02n0100_p0416b29
408	T02n0100_p0416c01
409	T02n0100_p0416c02
410	T02n0100_p0416c03
411	T02n0100_p0416c04
412	T02n0100_p0416c05
413	T02n0100_p0416c06
414	T02n0100_p0416c07
415	T02n0100_p0416c08
416	T02n0100_p0416c09
417	T02n0100_p0416c10
418	T02n0100_p0416c11
419	T02n0100_p0416c12
420	T02n0100_p0416c13
421	T02n0100_p0416c14
422	T02n0100_p0416c15
423	T02n0100_p0416c16
424	T02n0100_p0416c17
425	T02n0100_p0416c18
426	T02n0100_p0416c19
427	T02n0100_p0416c20
428	T02n0100_p0416c21
429	T02n0100_p0416c22
430	T02n0100_p0416c23
431	T02n0100_p0416c24
432	T02n0100_p0416c25
433	T02n0100_p0416c26
434	T02n0100_p0416c27
435	T02n0100_p0416c28
436	T02n0100_p0416c29
437	T02n0100_p0417a01
438	T02n0100_p0417a02
439	T02n0100_p0417a03
440	T02n0100_p0417a04
441	T02n0100_p0417a05
442	T02n0100_p0417a06
443	T02n0100_p0417a07
444	T02n0100_p0417a08
445	T02n0100_p0417a09
446	T02n0100_p0417a10
447	T02n0100_p0417a11
448	T02n0100_p0417a12
449	T02n0100_p0417a13
450	T02n0100_p0417a14
451	T02n0100_p0417a15
452	T02n0100_p0417a16
453	T02n0100_p0417a17
454	T02n0100_p0417a18
455	T02n0100_p0417a19
456	T02n0100_p0417a20
457	T02n0100_p0417a21
458	T02n0100_p0417a22
459	T02n0100_p0417a23
460	T02n0100_p0417a24
461	T02n0100_p0417a25
462	T02n0100_p0417a26
463	T02n0100_p0417a27
464	T02n0100_p0417a28
465	T02n0100_p0417a29
466	T02n0100_p0417b01
467	T02n0100_p0417b02
468	T02n0100_p0417b03
469	T02n0100_p0417b04
470	T02n0100_p0417b05
471	T02n0100_p0417b06
472	T02n0100_p0417b07
473	T02n0100_p0417b08
474	T02n0100_p0417b09
475	T02n0100_p0417b10
476	T02n0100_p0417b11
477	T02n0100_p0417b12
478	T02n0100_p0417b13
479	T02n0100_p0417b14
480	T02n0100_p0417b15
481	T02n0100_p0417b16
482	T02n0100_p0417b17
483	T02n0100_p0417b18
484	T02n0100_p0417b19
485	T02n0100_p0417b20
486	T02n0100_p0417b21
487	T02n0100_p0417b22
488	T02n0100_p0417b23
489	T02n0100_p0417b24
490	T02n0100_p0417b25
491	T02n0100_p0417b26
492	T02n0100_p0417b27
493	T02n0100_p0417b28
494	T02n0100_p0417b29
495	T02n0100_p0417c01
496	T02n0100_p0417c02
497	T02n0100_p0417c03
498	T02n0100_p0417c04
499	T02n0100_p0417c05
500	T02n0100_p0417c06
501	T02n0100_p0417c07
502	T02n0100_p0417c08
503	T02n0100_p0417c09
504	T02n0100_p0417c10
505	T02n0100_p0417c11
506	T02n0100_p0417c12
507	T02n0100_p0417c13
508	T02n0100_p0417c14
509	T02n0100_p0417c15
510	T02n0100_p0417c16
511	T02n0100_p0417c17
512	T02n0100_p0417c18
513	T02n0100_p0417c19
514	T02n0100_p0417c20
515	T02n0100_p0417c21
516	T02n0100_p0417c22
517	T02n0100_p0417c23
518	T02n0100_p0417c24
519	T02n0100_p0417c25
520	T02n0100_p0417c26
521	T02n0100_p0417c27
522	T02n0100_p0417c28
523	T02n0100_p0417c29
524	T02n0100_p0418a01
525	T02n0100_p0418a02
526	T02n0100_p0418a03
527	T02n0100_p0418a04
528	T02n0100_p0418a05
529	T02n0100_p0418a06
530	T02n0100_p0418a07
531	T02n0100_p0418a08
532	T02n0100_p0418a09
533	T02n0100_p0418a10
534	T02n0100_p0418a11
535	T02n0100_p0418a12
536	T02n0100_p0418a13
537	T02n0100_p0418a14
538	T02n0100_p0418a15
539	T02n0100_p0418a16
540	T02n0100_p0418a17
541	T02n0100_p0418a18
542	T02n0100_p0418a19
543	T02n0100_p0418a20
544	T02n0100_p0418a21
545	T02n0100_p0418a22
546	T02n0100_p0418a23
547	T02n0100_p0418a24
548	T02n0100_p0418a25
549	T02n0100_p0418a26
550	T02n0100_p0418a27
551	T02n0100_p0418a28
552	T02n0100_p0418a29
553	T02n0100_p0418b01
554	T02n0100_p0418b02
555	T02n0100_p0418b03
556	T02n0100_p0418b04
557	T02n0100_p0418b05
558	T02n0100_p0418b06
559	T02n0100_p0418b07
560	T02n0100_p0418b08
561	T02n0100_p0418b09
562	T02n0100_p0418b10
563	T02n0100_p0418b11
564	T02n0100_p0418b12
565	T02n0100_p0418b13
566	T02n0100_p0418b14
567	T02n0100_p0418b15
568	T02n0100_p0418b16
569	T02n0100_p0418b17
570	T02n0100_p0418b18
571	T02n0100_p0418b19
572	T02n0100_p0418b20
573	T02n0100_p0418b21
574	T02n0100_p0418b22
575	T02n0100_p0418b23
576	T02n0100_p0418b24
577	T02n0100_p0418b25
578	T02n0100_p0418b26
579	T02n0100_p0418b27
580	T02n0100_p0418b28
581	T02n0100_p0418b29
582	T02n0100_p0418c01
583	T02n0100_p0418c02
584	T02n0100_p0418c03
585	T02n0100_p0418c04
586	T02n0100_p0418c05
587	T02n0100_p0418c06
588	T02n0100_p0418c07
589	T02n0100_p0418c08
590	T02n0100_p0418c09
591	T02n0100_p0418c10
592	T02n0100_p0418c11
593	T02n0100_p0418c12
594	T02n0100_p0418c13
595	T02n0100_p0418c14
596	T02n0100_p0418c15
597	T02n0100_p0418c16
598	T02n0100_p0418c17
599	T02n0100_p0418c18
600	T02n0100_p0418c19
601	T02n0100_p0418c20
602	T02n0100_p0418c21
603	T02n0100_p0418c22
604	T02n0100_p0418c23
605	T02n0100_p0418c24
606	T02n0100_p0418c25
607	T02n0100_p0418c26
608	T02n0100_p0418c27
609	T02n0100_p0418c28
610	T02n0100_p0418c29
611	T02n0100_p0419a01
612	T02n0100_p0419a02
613	T02n0100_p0419a03
614	T02n0100_p0419a04
615	T02n0100_p0419a05
616	T02n0100_p0419a06
617	T02n0100_p0419a07
618	T02n0100_p0419a08
619	T02n0100_p0419a09
620	T02n0100_p0419a10
621	T02n0100_p0419a11
622	T02n0100_p0419a12
623	T02n0100_p0419a13
624	T02n0100_p0419a14
625	T02n0100_p0419a15
626	T02n0100_p0419a16
627	T02n0100_p0419a17
628	T02n0100_p0419a18
629	T02n0100_p0419a19
630	T02n0100_p0419a20
631	T02n0100_p0419a21
632	T02n0100_p0419a22
633	T02n0100_p0419a23
634	T02n0100_p0419a24
635	T02n0100_p0419a25
636	T02n0100_p0419a26
637	T02n0100_p0419a27
638	T02n0100_p0419a28
639	T02n0100_p0419a29
640	T02n0100_p0419b01
641	T02n0100_p0419b02
642	T02n0100_p0419b03
643	T02n0100_p0419b04
644	T02n0100_p0419b05
645	T02n0100_p0419b06
646	T02n0100_p0419b07
647	T02n0100_p0419b08
648	T02n0100_p0419b09
649	T02n0100_p0419b10
650	T02n0100_p0419b11
651	T02n0100_p0419b12
652	T02n0100_p0419b13
653	T02n0100_p0419b14
654	T02n0100_p0419b15
655	T02n0100_p0419b16
656	T02n0100_p0419b17
657	T02n0100_p0419b18
658	T02n0100_p0419b19
659	T02n0100_p0419b20
660	T02n0100_p0419b21
661	T02n0100_p0419b22
662	T02n0100_p0419b23
663	T02n0100_p0419b24
664	T02n0100_p0419b25
665	T02n0100_p0419b26
666	T02n0100_p0419b27
667	T02n0100_p0419b28
668	T02n0100_p0419b29
669	T02n0100_p0419c01
670	T02n0100_p0419c02
671	T02n0100_p0419c03
672	T02n0100_p0419c04
673	T02n0100_p0419c05
674	T02n0100_p0419c06
675	T02n0100_p0419c07
676	T02n0100_p0419c08
677	T02n0100_p0419c09
678	T02n0100_p0419c10
679	T02n0100_p0419c11
680	T02n0100_p0419c12
681	T02n0100_p0419c13
682	T02n0100_p0419c14
683	T02n0100_p0419c15
684	T02n0100_p0419c16
685	T02n0100_p0419c17
686	T02n0100_p0419c18
687	T02n0100_p0419c19
688	T02n0100_p0419c20
689	T02n0100_p0419c21
690	T02n0100_p0419c22
691	T02n0100_p0419c23
692	T02n0100_p0419c24
693	T02n0100_p0419c25
694	T02n0100_p0419c26
695	T02n0100_p0419c27
696	T02n0100_p0419c28

　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第二冊 No. 100《別譯雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.30 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 100 別譯雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.30, Normalized Version

=========================================================================

別譯雜阿含經卷第六

本經佛學辭彙一覽(共 260 條)

一切智

一心

一法

二禪

八正道

八解脫

十二部經

十力

三佛

三明

三果

三昧

三惡道

三禪

三藐三佛陀

乞食

大威德

大師

大悲

不生

不退

五受

五欲

六入

六通

分別

化生

天眼

心通

心智

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

他心通

他心智

出世

出家

功德

四事

四事

四念處

四果

四禪

四禪定

外道

布施

本心

正法

正覺

生死

生滅

目連

共相

合掌

因地

因緣

多生

如來

如法

如是我聞

安心

有為

有漏

牟尼

自在

自恣

行法

行者

住心

佛身

佛法

佛陀

佛教

佛說

作意

別眾食

利樂

利養

劫濁

弟子

戒行

戒定

我見

我所

沙門

見濁

身心

身光

邪見

那律

依止

供養

供養法

具戒

制戒

受戒

受持

命濁

念處

所作

拘尸那

放逸

明達

法化

法名

法衣

法住

法相

法要

法師

法眼

法眼淨

法滅

知見

舍利

舍利弗

舍衛

舍衛國

初果

初禪

長老

阿含

阿那律

阿羅漢

信心

南山

威儀

威德

後有

思惟

持戒

染著

相應

祇樹

迦葉

重如

食時

修行

修善

師子

師子吼

桓因

涅槃

神足

神通

納衣

婆羅門

寂靜

宿命

宿命通

授記

捨心

教法

梵天

梵心

梵行

梵志

清淨

現在世

眾生

第四禪

貪著

通力

頂禮

勝處

喜捨

喜樂

尊者

惡道

智者

智慧

無生

無所得

無常

無等

無著

無量

無慚

無盡

無餘

無礙

發心

童子

結使

善心

善因

善來

善法

善惡

著我

虛空

亂心

勤行

慈悲

愛結

愛縛

滅法

煩惱

禁戒

群生

解脫

僧伽

僧伽梨

像法

塵垢

壽命

實有

對治

慚愧

漏盡

睡眠

睡眠蓋

精舍

精進

說法

增長

摩訶

摩訶迦葉

熱惱

瞋恚

諸有

諸行無常

諸受

諸法

諸漏

輪王

閻浮

閻浮提

隨喜

隨順

頭陀

應供

檀越

禪定

糞掃衣

聲聞

還俗

斷結

歸依

歸命

瞿曇

轉輪王

轉輪聖王

離垢

壞色

繫縛

羅漢

難陀

懺悔

釋提桓因

纏縛

歡喜

讀誦

變化

變易

憍陳如

憍慢

遶佛