雜阿含經卷第三十九
 
    宋天竺三藏求那跋陀羅譯
   (一○八一) 如是我聞。 一時。佛住波羅奈國鹿
野苑中。 爾時。世尊晨朝著衣持缽。入波羅
奈城乞食。時。有異比丘著衣持缽。入城
乞食。於其路邊。住一樹下。起不善覺。以
依惡貪。 爾時。世尊見彼比丘住一樹下。以
生不善覺。依惡貪嗜。而告之曰。比丘。比
丘。莫種苦種。而發熏生臭。汁漏流出。若
比丘種苦種子。自發生臭。汁漏流出者。欲
令蛆蠅不競集者。無有是處。 時。彼比丘
作是念。世尊知我心之惡念。即生恐怖。身
毛皆豎。 爾時。世尊入城乞食畢。還精舍。舉
衣缽。洗足已。入室坐禪。晡時從禪覺。至於
僧中。於眾前敷座而坐。告諸比丘。我今晨
朝著衣持缽。入城乞食。見一比丘住於樹
下。以生不善覺。依惡貪嗜。我時見已。即告
之言。比丘。比丘。莫種苦種。發熏生臭。惡汁
流出。若有比丘種苦種子。發熏生臭。惡汁
流出。蛆蠅不集。無有是處。時。彼比丘即思
念。佛已知我心之所念。慚愧恐怖。心驚毛
豎。隨路而去。 時。有異比丘從坐起。整衣
服。偏袒右肩。合掌白佛。世尊。云何苦種。云
何生臭。云何汁流。云何蛆蠅。 佛告比丘。忿
怒煩怨。名曰苦種。五欲功德。名為生臭。於
六觸入處不攝律儀。是名汁流。謂觸入處
不攝已。貪.憂.諸惡不善心競生。是名蛆蠅。
爾時。世尊即說偈言。
 耳目不防護  貪欲從是生
 是名為苦種  生臭汁潛流
 諸覺觀氣味  依於惡貪嗜
 聚落及空處  若於晝若夜
 遠離修梵行  究竟於苦邊
 若內心寂靜  決定諦明了
 臥覺常安樂  諸惡蛆蠅滅
 正士所習近  善說賢聖路
 了知八正道  不還更受身
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (一○八二) 如是我聞。 一時。佛
住舍衛國祇樹給
孤獨園。 爾時。世尊晨朝著衣持缽。入舍衛
城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林坐
禪。 時。有異比丘亦復晨朝著衣持缽。入舍
衛城乞食。食畢。還精舍。洗足已。入安陀林。
坐一樹下。入晝正受。是比丘入晝正受時。
有惡不善覺起。依貪嗜心。 時。有天神。依安
陀林住止者。作是念。此比丘不善不類。於
安陀林坐禪而起不善覺。心依惡貪。我當
往呵責。作是念已。往語比丘言。比丘。比
丘。作瘡疣耶。 比丘答言。當治令愈。 天神
語比丘。瘡如鐵鑊。云何可復。 比丘答言。正
念正智。足能令復。 天神白言。善哉。善哉。此
是真賢治瘡。如是治瘡。究竟能愈。無有發
時。 爾時。世尊晡時從禪覺。還祇樹給孤獨
園。入僧中。於大眾前敷座而坐。告諸比
丘。我今晨朝著衣持缽。入舍衛城乞食。乞
食還。至安陀林坐禪。入晝正受。有一比丘
亦乞食還至安陀林。坐一樹下。入晝正受。
而彼比丘起不善覺。心依惡貪。有天神依
安陀林住。語比丘言。比丘。比丘。作瘡疣
耶。如上廣說。乃至如是。比丘。善哉。善哉。此
治眾賢。爾時。世尊即說偈言。
 士夫作瘡疣  自生於苦患
 願求世間欲  心依於惡貪
 以生瘡疣故  蛆蠅競來集
 愛欲為瘡疣  蛆蠅諸惡覺
 及諸貪嗜心  皆悉從意生
 鑽鑿士夫心  以求華名利
 欲火轉熾然  妄想不善覺
 身心日夜羸  遠離寂靜道
 若內心寂靜  決定智明了
 無有斯瘡疣  見佛安隱路
 正士所遊跡  賢聖善宣說
 明智所知道  不復受諸有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (一○八三) 如是我聞。 一時。佛
住毘舍離國獼猴
池側重閣講堂。時。有眾多比丘晨朝著衣持
缽。入毘舍離乞食。 時。有年少比丘出家未
久。不閑法.律。當乞食時。不知先後次第。餘
比丘見已而告之言。汝是年少。出家未久。
未知法.律。莫越。莫重。前後失次而行乞
食。長夜當得不饒益苦。 年少比丘言。諸上
座亦復越次。不隨前後。非獨我也。如是
再三。不能令止。 眾多比丘乞食已。還精舍。
舉衣缽。洗足已。詣佛所。稽首禮足。退坐一
面。白佛言。世尊。我等晨朝著衣持缽。入毘
舍離乞食。有一年少比丘。於此法.律出家
未久。行乞食時不以次第。前後復重。諸比
丘等再三諫不受。而作是言。諸上座亦不
次第。何故呵我。我等諸比丘三呵不受。故
來白世尊。唯願世尊為除非法。哀愍故。 佛
告諸比丘。如空澤中有大湖水。有大龍象
而居其中。拔諸藕根。洗去泥土。然後食
之。食已。身體肥悅。多力多樂。以是因緣。常喜
樂住。有異種族象。形體羸小。效彼龍象。拔
其藕根。洗不能淨。合泥土食。食之不消。
體不肥悅。轉轉羸弱。緣斯致死。或同死苦。
如是。宿德比丘學道日久。不樂嬉戲。久修
梵行。大師所歎。諸餘明智修梵行者亦復
加歎。是等比丘依止城邑聚落。晨朝著衣持
缽。入城乞食。善護身口。善攝諸根。專心繫
念。能令彼人不信者信.信者不異。若得財
利.衣被.飲食.床臥.湯藥。不染.不著.不貪.不嗜.
不迷.不逐。見其過患。見其出離。然復食之。
食已。身心悅澤。得色得力。以是因緣。常得
安樂。 彼年少比丘出家未久。未閑法.律。依
諸長老。依止聚落。著衣持缽。入村乞食。不
善護身。不守根門。不專繫念。不能令彼
不信者信.信者不變。若得財利.衣被.飲食.臥
具.湯藥。染著貪逐。不見過患。不見出離。
以嗜欲心食。不能令身悅澤。安隱快樂。緣
斯食故。轉向於死。或同死苦。所言死者。謂
捨戒還俗。失正法.正律。同死苦者。謂犯正
法.律。不識罪相。不知除罪。爾時。世尊即
說偈言。
 龍象拔藕根  水洗而食之
 異族象效彼  合泥而取食
 因雜泥食故  羸病遂至死
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (一○八四) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城寒林中
丘塚間。 爾時。世尊告諸比丘。壽命甚促。轉就
後世。應勤習善法。修諸梵行。無有生而不
死者。而世間人不勤方便專修善法.修賢
修義。 時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城寒林中丘塚間。為諸聲聞如是說法。人
命甚促。乃至不修賢修義。我今當往。為作
嬈亂。 時。魔波旬化作年少。往住佛前。而說
偈言。
 常逼迫眾生  得人間長壽
 迷醉放逸心  亦不向死處
爾時。世尊作是念。此是惡魔來作惱亂。即說
偈言。
 常逼迫眾生  受生極短壽
 當勤修精進  猶如救頭然
 勿得須臾懈  令死魔忽至
 知汝是惡魔  速於此滅去
天魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼。即沒不現。
   (一○八五) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城寒林中
丘塚間。 爾時。世尊告諸比丘。一切行無常。一
切行不琚D不安。非穌息。變易之法。乃至當
止一切有為行。厭離.不樂.解脫。 時。魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城寒林中。為諸
聲聞說如是法。一切行無常.不琚C非穌息。
變易之法。乃至當止一切有為。厭離.不樂.解
脫。我當往彼。為作嬈亂。即化作年少。往
詣佛所。住於佛前。而說偈言。
 壽命日夜流  無有窮盡時
 壽命當來去  猶如車輪轉
爾時。世尊作是念。此是惡魔欲作嬈亂。即
說偈言。
 日夜常遷流  壽亦隨損減
 人命漸消亡  猶如小河水
 我知汝惡魔  便自消滅去
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼。即沒不現。
   (一○八六) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城迦蘭陀
竹園。 爾時。世尊夜起經行。至於後夜。洗足
入室。斂身正坐。專心繫念。 時。魔波旬作是
念。今沙門瞿曇於王舍城迦蘭陀竹園。夜起
經行。於後夜時。洗足入室。正身端坐。繫念禪
思。我今當往。為作嬈亂。即化作年少。住於
佛前。而說偈言。
 我心於空中  執長繩罥下
 政欲縛沙門  不令汝得脫
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
說偈言。
 我說於世間  五欲意第六
 於彼永已離  一切苦已斷
 我已離彼欲  心意識亦滅
 波旬我知汝  速於此滅去
時。魔波旬作是念。沙門已知我心。慚愧憂慼。
即沒不現。
   (一○八七) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城迦蘭陀
竹園。 爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入
室。右脅臥息。繫念明相。正念正智。作起覺
想。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住王舍城
迦蘭陀竹園。乃至作起覺想。我今當往。為
作留難。即化作年少。往住佛前。而說偈言。
 何眠何故眠  已滅何復眠
 空舍何以眠  得出復何眠
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
說偈言。
 愛網故染著  無愛誰持去
 一切有餘盡  唯佛得安眠
 汝惡魔波旬  於此何所說
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。慚愧
憂慼。即沒不現。
   (一○八八) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城耆闍崛
山中。 爾時。世尊於夜闇時。天小微雨。電光睒
現。出房經行。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住王舍城耆闍崛山中。夜闇微雨。電光時現。
出房經行。我今當往。為作留難。執大團石。
兩手調弄。到於佛前。碎成微塵。 爾時。世尊
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言。
 若耆闍崛山  於我前令碎
 於佛等解脫  不能動一毛
 假令四海內  一切諸山地
 放逸之親族  令其碎成塵
 亦不能傾動  如來一毛髮
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一○八九) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城耆闍崛
山中。 爾時。世尊夜起經行。至後夜時。洗足入
房。正身端坐。繫念在前。 時。魔波旬作是念。
今沙門瞿曇住王舍城耆闍崛山中。夜起經
行。後夜入房。正身端坐。繫念在前。我今當
往。為作留難。即化作大龍。遶佛身七匝。舉
頭臨佛頂上。身如大船。頭如大帆。眼如銅
鑪。舌如曳電。出息入息若雷雹聲。 爾時。世尊
作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言。
 猶如空舍宅  牟尼心虛寂
 於中而旋轉  佛身亦如是
 無量凶惡龍  蚊虻蠅蚤等
 普集食其身  不能動毛髮
 破裂於虛空  傾覆於大地
 一切眾生類  悉來作恐怖
 刀矛槍利箭  悉來害佛身
 如是諸暴害  不能傷一毛
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一○九○) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城毘婆羅
山七葉樹林石室中。 爾時。世尊夜起露地。或
坐或經行。至後夜時。洗足入室。安身臥息。右
脅著地。足足相累。繫念明相。正念正智。作
起覺想。 時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山七葉樹林石室中。夜起露地若
坐若行。至後夜時。洗足入室而坐。右脅臥息。
足足相累。繫念明相。正念正智。作起覺想。
我今當往。為作留難。化作年少。往住佛前。
而說偈言。
 為因我故眠  為是後邊故
 多有錢財寶  何故守空閑
 獨一無等侶  而著於睡眠
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
說偈言。
 不因汝故眠  非為最後邊
 亦無多錢財  唯集無憂寶
 哀愍世間故  右脅而臥息
 覺亦不疑惑  眠亦不恐怖
 若晝若復夜  無增亦無損
 為哀眾生眠  故無有損減
 正復以百槍  貫身常掘動
 猶得安隱眠  已離內槍故
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一○九一) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城毘婆羅
山七葉樹林石室中。 時。有尊者瞿低迦。住
王舍城仙人山側黑石室中。獨一思惟。不
放逸行。修自饒益。時受意解脫身作證。數數
退轉。一.二.三.四.五.六反退。還復得。時受意解
脫身作證。尋復退轉。 彼尊者瞿低迦作是念。
我獨一靜處思惟。不放逸行。精勤修習。以自饒
益。時受意解脫身作證。而復數數退轉。乃至
六反。猶復退轉。我今當以刀自殺。莫令第
七退轉。 時。魔波旬作是念。沙門瞿曇住王舍
城毘婆羅山側七葉樹林石窟中。有弟子瞿
低迦住王舍城仙人山側黑石室中。獨一靜
處。專精思惟。得時受意解脫身作證。六反退
轉。而復還得。彼作是念。我已六反退。而復還
得。莫令我第七退轉。我寧以刀自殺。莫令
第七退轉。若彼比丘以刀自殺者。莫令自殺。
出我境界去。我今當往告彼大師。 爾時。波
旬執琉璃柄琵琶。詣世尊所。鼓絃說偈。
 大智大方便  自在大神力
 得熾然弟子  而今欲取死
 大牟尼當制  勿令其自殺
 何聞佛世尊  正法律聲聞
 學其所不得  而取於命終
時。魔說此偈已。世尊說偈答言。
 波旬放逸種  以自事故來
 堅固具足士  常住妙禪定
 晝夜勤精進  不顧於性命
 見三有可畏  斷除彼愛欲
 已摧伏魔軍  瞿低般涅槃
 波旬心憂惱  琵琶落於地
 內懷憂慼已  即沒而不現
爾時。世尊告諸比丘。汝等當來。共至仙人山
側黑石室所。觀瞿低迦比丘以刀自殺。 爾時。
世尊與眾多比丘往至仙人山側黑石室中。
見瞿低迦比丘殺身在地。告諸比丘。汝等
見此瞿低迦比丘殺身在地不。 諸比丘白
佛。唯然。已見。世尊。 佛告比丘。汝等見瞿低
迦比丘周匝遶身黑闇煙起。充滿四方不。 比
丘白佛。已見。世尊。 佛告比丘。此是惡魔波
旬於瞿低迦善男子身側。周匝求其識神。
然比丘瞿低迦以不住心。執刀自殺。 爾時。
世尊為瞿低迦比丘受第一記。 爾時。波旬而
說偈言。
 上下及諸方  遍求彼識神
 都不見其處  瞿低何所之
爾時。世尊復說偈言。
 如是堅固士  一切無所求
 拔恩愛根本  瞿低般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (一○九二) 如是我聞。 一時。佛住鬱鞞羅聚落
尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。 時。
魔波旬作是念。今沙門瞿曇住鬱鞞羅聚
落尼連禪河側。於菩提樹下成佛未久。我
當往彼。為作留難。即化作年少。往住佛
前。而說偈言。
 獨入一空處  禪思靜思惟
 已捨國財寶  於此復何求
 若求聚落利  何不習近人
 既不習近人  終竟何所得
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
說偈言。
 已得大財利  志足安寂滅
 摧伏諸魔軍  不著於色欲
 獨一而禪思  服食禪妙樂
 是故不與人  周旋相習近
魔復說偈言。
 瞿曇若自知  安隱涅槃道
 獨善無為樂  何為強化人
佛復說偈答言。
 非魔所制處  來問度彼岸
 我則以正答  令彼得涅槃
 時得不放逸  不隨魔自在
魔復說偈言。
 有石似凝膏  飛烏欲來食
 竟不得其味  損觜還歸空
 我今亦如彼  徒勞歸天宮
魔說是已。內懷憂慼。心生變悔。低頭伏地。
以指畫地。 魔有三女。一名愛欲。二名
愛念。三名愛樂。來至波旬所。而說偈言。
 父今何愁慼  士夫何足憂
 我以愛欲繩  縛彼如調象
 牽來至父前  令隨父自在
魔答女言。
 彼已離恩愛  非欲所能招
 已出於魔境  是故我憂愁
時。魔三女身放光焰。熾如雲中電。來詣佛
所。稽首禮足。退住一面。白佛言。我今歸世
尊足下。給侍使令。 爾時。世尊都不顧視。 知
如來離諸愛欲。心善解脫。如是第二.第三
說。 時。三魔女自相謂言。士夫有種種隨形愛
欲。今當各各變化。作百種童女色.作百種
初嫁色.作百種未產色.作百種已產色.作
百種中年色.作百種宿年色。作此種種形
類。詣沙門瞿曇所。作是言。今悉歸尊足下。
供給使令。 作此議已。即作種種變化。如上
所說。詣世尊所。稽首禮足。退住一面。白
佛言。世尊。我等今日歸尊足下。供給使令。
爾時。世尊都不顧念。 如來法離諸愛欲。如
是再三說已。 時。三魔女自相謂言。若未離欲
士夫。見我等種種妙體。心則迷亂。欲氣衝
擊。胸臆破裂。熱血熏面。然今沙門瞿曇於
我等所都不顧眄。如其如來離欲解脫。得
善解脫想。我等今日當復各各說偈而問。
復到佛前。稽首禮足。退住一面。 愛欲天女
即說偈言。
 獨一禪寂默  捨俗錢財寶
 既捨於世利  今復何所求
 若求聚落利  何不習近人
 竟不習近人  終竟何所得
佛說偈答言。
 已得大財利  志足安寂滅
 摧伏諸魔軍  不著於色欲
 是故不與人  周旋相習近
愛念天女復說偈言。
 多修何妙禪  而度五欲流
 復以何方便  度於第六海
 云何修妙禪  於諸深廣欲
 得度於彼岸  不為愛所持
爾時。世尊說偈答言。
 身得止息樂  心得善解脫
 無為無所作  正念不傾動
 了知一切法  不起諸亂覺
 愛恚睡眠覆  斯等皆已離
 如是多修習  得度於五欲
 亦於第六海  悉得度彼岸
 如是修習禪  於諸深廣欲
 悉得度彼岸  不為彼所持
時。愛樂天女復說偈言。
 已斷除恩愛  淳厚積集欲
 多生人淨信  得度於欲流
 開發明智慧  超踰死魔境
爾時。世尊說偈答言。
 大方便廣度  入如來法律
 斯等皆已度  慧者復何憂
時。三天女志願不滿。還詣其父魔波旬所。 時。
魔波旬遙見女來。說偈弄之。
 汝等三女子  自誇說堪能
 咸放身光焰  如電雲中流
 至大精進所  各現其容姿
 反為其所破  如風飄其綿
 欲以爪破山  齒齧破鐵丸
 欲以髮藕絲  旋轉於大山
 和合悉解脫  而望亂其心
 若能縛風足  令月空中墮
 以手抒大海  氣歔動雪山
 和合悉解脫  亦可令傾動
 於深巨海中  而求安足地
 如來於一切  和合悉解脫
 正覺大海中  求傾動亦然
時魔波旬弄三女已。即沒不現。
   (一○九三) 如是我聞。 一時。佛
住鬱鞞羅處尼連
禪河側大菩提樹下。初成佛道。 天魔波旬作
是念。此沙門瞿曇在鬱鞞羅住處尼連禪河
側菩提樹下。初成佛道。我今當往。為作留
難。即自變身。作百種淨.不淨色。詣佛所。 佛
遙見波旬百種淨.不淨色。作是念。惡魔波旬
作百種淨.不淨色。欲作嬈亂。即說偈言。
 長夜生死中  作淨不淨色
 汝何為作此  不度苦彼岸
 若諸身口意  不作留難者
 魔所不能教  不隨魔自在
 如是知惡魔  於是自滅去
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一○九四) 如是我聞。 一時。佛
住鬱鞞羅處尼連
禪河側菩提樹下。初成正覺。 爾時。世尊獨一
靜處。專心禪思。作如是念。我今解脫苦行。
善哉。我今善解脫苦行。先修正願。今已果
得無上菩提。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇
住鬱鞞羅處尼連禪河側菩提樹下。初成正
覺。我今當往。為作留難。即化作年少。住於
佛前。而說偈言。
 大修苦行處  能令得清淨
 而今反棄捨  於此何所求
 欲於此求淨  淨亦無由得
爾時。世尊作是念。此魔波旬欲作嬈亂。即
說偈言。
 知諸修苦行  皆與無義俱
 終不獲其利  如弓彈有聲
 戒定聞慧道  我已悉修習
 得第一清淨  其淨無有上
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一○九五) 如是我聞。 一時。佛
住娑羅婆羅門聚
落。 爾時。世尊晨朝著衣持缽。入婆羅聚落
乞食。時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇晨朝著
衣持缽。入婆羅聚落乞食。我今當往。先入
其舍。語諸信心婆羅門長者。令沙門瞿曇空
缽而出。 時。魔波旬隨逐佛後。作是唱言。沙
門。沙門。都不得食耶。 爾時。世尊作是念。
惡魔波旬欲作嬈亂。即說偈言。
 汝新於如來  獲得無量罪
 汝謂呼如來  受諸苦惱耶
時。魔波旬作是言。瞿曇。更入聚落。當令得
食。 爾時。世尊而說偈言。
 正使無所有  安樂而自活
 如彼光音天  常以欣悅食
 正使無所有  安樂而自活
 常以欣悅食  不依於有身
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一○九六) 如是我聞。 一時。佛住波羅奈國仙
人住處鹿野苑中。 爾時。世尊告諸比丘。我
已解脫人天繩索。汝等亦復解脫人天繩
索。汝等當行人間。多所過度。多所饒益。
安樂人天。不須伴行。一一而去。我今亦
往鬱鞞羅住處人間遊行。 時。魔波旬作是
念。沙門瞿曇住波羅奈仙人住處鹿野苑
中。為諸聲聞如是說法。我已解脫人天繩
索。汝等亦能。汝等各別人間教化。乃至我亦
當至鬱鞞羅住處人間遊行。我今當往。為
作留難。即化作年少。住於佛前。而說偈言。
 不脫作脫想  謂呼已解脫
 為大縛所縛  我今終不放
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
說偈言。
 我已脫一切  人天諸繩索
 已知汝波旬  即自消滅去
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一○九七) 如是我聞。 一時。佛
住釋氏石主釋氏
聚落。 時。石主釋氏聚落多人疫死。處處人民。
若男若女。從四方來受持三歸。其諸病人。
若男若女。若大若小。皆因來者自稱名字。我
某甲等。歸佛.歸法.歸比丘僧。舉村舉邑。皆
悉如是。 爾時。世尊勤為聲聞說法。 時。諸信
心歸三寶者。斯則皆生人.天道中。 時。魔波
旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏石主釋
氏聚落。勤為四眾說法。我今當往。為作留
難。化作年少。往住佛前。而說偈言。
 何為勤說法  教化諸人民
 相違不相違  不免於驅馳
 以有繫縛故  而為彼說法
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
說偈言。
 汝夜叉當知  眾生群集生
 諸有智慧者  孰能不哀愍
 以有哀愍故  不能不教化
 哀愍諸眾生  法自應如是
惡魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一○九八) 如是我聞。 一時。佛
住釋氏石主釋氏
聚落。 爾時。世尊獨一靜處。禪思思惟。作是念。
頗有作王。能得不殺。不教人殺。一向行
法。不行非法耶。 時。魔波旬作是念。今沙
門瞿曇住石主釋氏聚落。獨一禪思。作是念。
頗有作王。不殺生。不教人殺。一向行法。
不行非法耶。我今當往。為其說法。化作
年少。往住佛前。作是言。如是。世尊。如是。
善逝。可得作王。不殺生。不教人殺。一向
行法。不行非法。世尊。今可作王。善逝。今
可作王。必得如意。 爾時。世尊作是念。惡魔
波旬欲作嬈亂。而告魔言。汝魔波旬。何故
作是言。作王。世尊。作王。善逝。可得如意。
魔白佛言。我面從佛聞作是說。若四如
意足修習多修習已。欲令雪山王變為真
金。即作不異。世尊今有四如意足。修習多修
習。令雪山王變為真金。如意不異。是故。
我白世尊。作王。世尊。作王。善逝。可得如
意。 佛告波旬。我都無心欲作國王。云何
當作。我亦無心欲令雪山王變為真金。何
由而變。 爾時。世尊即說偈言。
 正使有真金  如雪山王者
 一人得此金  亦復不知足
 是故智慧者  金石同一觀
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一○九九) 如是我聞。 一時。佛住釋氏石主釋
氏聚落。時。有眾多比丘集供養堂。為作衣
事。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿曇住於釋氏
石主釋氏聚落。眾多比丘集供養堂。為作
衣故。我今當往。為作留難。化作少壯婆羅
門像。作大縈髮。著獸皮衣。手執曲杖。詣
供養堂。於眾多比丘前默然而住。須臾。語
諸比丘言。汝等年少出家。膚白髮黑。年在盛
時。應受五欲莊嚴自娛。如何違親背族。悲
泣別離。信於非家。出家學道。何為捨現世
樂。而求他世非時之樂。 諸比丘語婆羅門。
我不捨現世樂求他世非時之樂。乃是捨
非時樂就現世樂。 波旬復問。云何捨非時
樂就現世樂。 比丘答言。如世尊說。他世樂
少味多苦。少利多患。世尊說現世樂者。離諸
熾然。不待時節。能自通達。於此觀察。緣自
覺知。婆羅門。是名現世樂。 時。婆羅門三反
掉頭瘖啞。以杖築地。即沒不現。
時。諸比丘即生恐怖。身毛皆豎。此是何等婆
羅門像。來此作變。即詣佛所。稽首禮足。退
坐一面。白佛言。世尊。我等眾多比丘集供
養堂。為作衣故。有一盛壯婆羅門。縈髮大
髻。來詣我所。作是言。汝等年少出家。如上
廣說。乃至三反掉頭瘖啞。以杖築地。即沒
不現。我等即生恐怖。身毛皆豎。是何婆羅
門像。來作此變。 佛告諸比丘。此非婆羅門。
是魔波旬來至汝所。欲作嬈亂。爾時。世尊
即說偈言。
 凡生諸苦惱  皆由於愛欲
 知世皆劍刺  何人樂於欲
 覺世間有餘  皆悉為劍刺
 是故黠慧者  當勤自調伏
 巨積真金聚  猶如雪山王
 一人受用者  意猶不知足
 是故黠慧者  當修平等觀
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (一一○○) 如是我聞。 一時。佛
住釋氏石主釋氏
聚落。 時。有尊者善覺。晨朝著衣持缽。入
石主釋氏聚落乞食。食已。還精舍。舉衣缽。
洗足已。持尼師壇。置右肩上。入林中。坐
一樹下。修晝正受。作是念。我得善利。於
正法.律出家學道。我得善利。遭遇大師如
來.等正覺。我得善利。得在梵行.持戒.備德.賢
善真實眾中。我今當得賢善命終。於當來
世亦當賢善。 時。魔波旬作是念。今沙門瞿
曇往石主釋氏聚落。有聲聞弟子名曰善
覺。著衣持缽。如上廣說。乃至賢善命終。後
世亦賢。我今當往。為作留難。化作大身。盛
壯多力。見者怖畏。謂其力能翻發動大地。
至善覺比丘所。 善覺比丘遙見大身勇盛壯
士。即生恐怖。從坐起。詣佛所。稽首禮足。退
住一面。白佛言。世尊。我今晨朝著衣持缽。
廣說如上。乃至賢善命終。後世亦賢。見有
大身士夫。勇壯熾盛。力能動地。見生恐怖。心
驚毛豎。 佛告善覺。此非大身士夫。是魔波
旬欲作嬈亂。汝且還去。依彼樹下。修前三
昧。動作彼魔。因斯脫苦。 時。尊者善覺即還
本處。至於晨朝。著衣持缽。入石主釋氏聚
落乞食。食已。還精舍。如上廣說。乃至賢善
命終。後世亦賢。 時。魔波旬復作是念。此沙
門瞿曇住於釋氏。有弟子名曰善覺。如上
廣說。乃至賢善命終。後世亦賢。我今當往。
為作留難。復化作大身。勇壯熾盛。力能發
地。往住其前。 善覺比丘復遙見之。即說偈
言。
 我正信非家  而出家學道
 於佛無價寶  正念繫心住
 隨汝變形色  我心不傾動
 覺汝為幻化  便可從此滅
時。魔波旬作是念。是沙門已知我心。內懷
憂慼。即沒不現。
   (一一○一) 如是我聞。 一時。佛住波羅奈國仙
人住處鹿野苑中。 爾時。世尊告諸比丘。如來
聲聞作師子吼。說言。已知。已知。不知如來聲
聞於何等法已知.已知故作師子吼。謂苦
聖諦.苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。
時。天魔波旬作是念。沙門瞿曇住波羅奈
國仙人住處鹿野苑中。為諸聲聞說法。乃至
已知四聖諦。我今當往。為作留難。化作年
少。住於佛前。而說偈言。
 何於大眾中  無畏師子吼
 謂呼無有敵  望調伏一切
爾時。世尊作是念。惡魔波旬欲作嬈亂。即
說偈言。
 如來於一切  甚深正法律
 方便師子吼  於法無所畏
 若有智慧者  何故自憂怖
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
   (一一○二) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城多眾踐
蹈曠野中。與五百比丘眾俱。而為說法。以
五百缽置於中庭。 爾時。世尊為五百比丘
說五受陰生滅之法。 時。魔波旬作是念。沙門
瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野中。與五百比
丘俱。乃至說五受陰是生滅法。我今當往。
為作留難。化作大牛。往詣佛所。入彼五百
缽間。諸比丘即驅。莫令壞缽。 爾時。世尊告
諸比丘。此非是牛。是魔波旬欲作嬈亂。即
說偈言。
 色受想行識  非我及我所
 若知真實義  於彼無所著
 心無所著法  超出色結縛
 了達一切處  不住魔境界
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (一一○三) 如是我聞。 一時。佛
住王舍城多眾踐
蹈曠野中。與六百比丘眾俱。為諸比丘說
六觸入處集.六觸集.六觸滅。 時。魔波旬作
是念。今沙門瞿曇住王舍城多眾踐蹈曠野。
為六百比丘說六觸入處是集法.是滅法。
我今當往。為作留難。化作壯士。大身勇盛。
力能動地。來詣佛所。 彼諸比丘遙見壯士。
身大勇盛。見生怖畏。身毛皆豎。共相謂言。
彼為何等。形狀可畏。 爾時。世尊告諸比丘。此
是惡魔。欲作嬈亂。 爾時。世尊即說偈言。
 色聲香味觸  及第六諸法
 愛念適可意  世間唯有此
 此是最惡貪  能繫著凡夫
 超越斯等者  是佛聖弟子
 度於魔境界  如日無雲翳
時。魔波旬作是念。沙門瞿曇已知我心。內
懷憂慼。即沒不現。
雜阿含經卷第三十九
1 T02n0099_p0283a16
2 T02n0099_p0283a17
3 T02n0099_p0283a18
4 T02n0099_p0283a19
5 T02n0099_p0283a20
6 T02n0099_p0283a21
7 T02n0099_p0283a22
8 T02n0099_p0283a23
9 T02n0099_p0283a24
10 T02n0099_p0283a25
11 T02n0099_p0283a26
12 T02n0099_p0283a27
13 T02n0099_p0283a28
14 T02n0099_p0283a29
15 T02n0099_p0283b01
16 T02n0099_p0283b02
17 T02n0099_p0283b03
18 T02n0099_p0283b04
19 T02n0099_p0283b05
20 T02n0099_p0283b06
21 T02n0099_p0283b07
22 T02n0099_p0283b08
23 T02n0099_p0283b09
24 T02n0099_p0283b10
25 T02n0099_p0283b11
26 T02n0099_p0283b12
27 T02n0099_p0283b13
28 T02n0099_p0283b14
29 T02n0099_p0283b15
30 T02n0099_p0283b16
31 T02n0099_p0283b17
32 T02n0099_p0283b18
33 T02n0099_p0283b19
34 T02n0099_p0283b20
35 T02n0099_p0283b21
36 T02n0099_p0283b22
37 T02n0099_p0283b23
38 T02n0099_p0283b24
39 T02n0099_p0283b25
40 T02n0099_p0283b26
41 T02n0099_p0283b27
42 T02n0099_p0283b27
43 T02n0099_p0283b28
44 T02n0099_p0283b29
45 T02n0099_p0283c01
46 T02n0099_p0283c02
47 T02n0099_p0283c03
48 T02n0099_p0283c04
49 T02n0099_p0283c05
50 T02n0099_p0283c06
51 T02n0099_p0283c07
52 T02n0099_p0283c08
53 T02n0099_p0283c09
54 T02n0099_p0283c10
55 T02n0099_p0283c11
56 T02n0099_p0283c12
57 T02n0099_p0283c13
58 T02n0099_p0283c14
59 T02n0099_p0283c15
60 T02n0099_p0283c16
61 T02n0099_p0283c17
62 T02n0099_p0283c18
63 T02n0099_p0283c19
64 T02n0099_p0283c20
65 T02n0099_p0283c21
66 T02n0099_p0283c22
67 T02n0099_p0283c23
68 T02n0099_p0283c24
69 T02n0099_p0283c25
70 T02n0099_p0283c26
71 T02n0099_p0283c27
72 T02n0099_p0283c28
73 T02n0099_p0283c29
74 T02n0099_p0284a01
75 T02n0099_p0284a02
76 T02n0099_p0284a03
77 T02n0099_p0284a04
78 T02n0099_p0284a05
79 T02n0099_p0284a05
80 T02n0099_p0284a06
81 T02n0099_p0284a07
82 T02n0099_p0284a08
83 T02n0099_p0284a09
84 T02n0099_p0284a10
85 T02n0099_p0284a11
86 T02n0099_p0284a12
87 T02n0099_p0284a13
88 T02n0099_p0284a14
89 T02n0099_p0284a15
90 T02n0099_p0284a16
91 T02n0099_p0284a17
92 T02n0099_p0284a18
93 T02n0099_p0284a19
94 T02n0099_p0284a20
95 T02n0099_p0284a21
96 T02n0099_p0284a22
97 T02n0099_p0284a23
98 T02n0099_p0284a24
99 T02n0099_p0284a25
100 T02n0099_p0284a26
101 T02n0099_p0284a27
102 T02n0099_p0284a28
103 T02n0099_p0284a29
104 T02n0099_p0284b01
105 T02n0099_p0284b02
106 T02n0099_p0284b03
107 T02n0099_p0284b04
108 T02n0099_p0284b05
109 T02n0099_p0284b06
110 T02n0099_p0284b07
111 T02n0099_p0284b08
112 T02n0099_p0284b09
113 T02n0099_p0284b10
114 T02n0099_p0284b11
115 T02n0099_p0284b12
116 T02n0099_p0284b13
117 T02n0099_p0284b14
118 T02n0099_p0284b15
119 T02n0099_p0284b16
120 T02n0099_p0284b17
121 T02n0099_p0284b18
122 T02n0099_p0284b19
123 T02n0099_p0284b20
124 T02n0099_p0284b20
125 T02n0099_p0284b21
126 T02n0099_p0284b22
127 T02n0099_p0284b23
128 T02n0099_p0284b24
129 T02n0099_p0284b25
130 T02n0099_p0284b26
131 T02n0099_p0284b27
132 T02n0099_p0284b28
133 T02n0099_p0284b29
134 T02n0099_p0284c01
135 T02n0099_p0284c02
136 T02n0099_p0284c03
137 T02n0099_p0284c04
138 T02n0099_p0284c05
139 T02n0099_p0284c06
140 T02n0099_p0284c07
141 T02n0099_p0284c08
142 T02n0099_p0284c09
143 T02n0099_p0284c10
144 T02n0099_p0284c10
145 T02n0099_p0284c11
146 T02n0099_p0284c12
147 T02n0099_p0284c13
148 T02n0099_p0284c14
149 T02n0099_p0284c15
150 T02n0099_p0284c16
151 T02n0099_p0284c17
152 T02n0099_p0284c18
153 T02n0099_p0284c19
154 T02n0099_p0284c20
155 T02n0099_p0284c21
156 T02n0099_p0284c22
157 T02n0099_p0284c23
158 T02n0099_p0284c24
159 T02n0099_p0284c25
160 T02n0099_p0284c26
161 T02n0099_p0284c27
162 T02n0099_p0284c28
163 T02n0099_p0284c28
164 T02n0099_p0284c29
165 T02n0099_p0285a01
166 T02n0099_p0285a02
167 T02n0099_p0285a03
168 T02n0099_p0285a04
169 T02n0099_p0285a05
170 T02n0099_p0285a06
171 T02n0099_p0285a07
172 T02n0099_p0285a08
173 T02n0099_p0285a09
174 T02n0099_p0285a10
175 T02n0099_p0285a11
176 T02n0099_p0285a12
177 T02n0099_p0285a13
178 T02n0099_p0285a14
179 T02n0099_p0285a15
180 T02n0099_p0285a16
181 T02n0099_p0285a16
182 T02n0099_p0285a17
183 T02n0099_p0285a18
184 T02n0099_p0285a19
185 T02n0099_p0285a20
186 T02n0099_p0285a21
187 T02n0099_p0285a22
188 T02n0099_p0285a23
189 T02n0099_p0285a24
190 T02n0099_p0285a25
191 T02n0099_p0285a26
192 T02n0099_p0285a27
193 T02n0099_p0285a28
194 T02n0099_p0285a29
195 T02n0099_p0285b01
196 T02n0099_p0285b02
197 T02n0099_p0285b02
198 T02n0099_p0285b03
199 T02n0099_p0285b04
200 T02n0099_p0285b05
201 T02n0099_p0285b06
202 T02n0099_p0285b07
203 T02n0099_p0285b08
204 T02n0099_p0285b09
205 T02n0099_p0285b10
206 T02n0099_p0285b11
207 T02n0099_p0285b12
208 T02n0099_p0285b13
209 T02n0099_p0285b14
210 T02n0099_p0285b15
211 T02n0099_p0285b16
212 T02n0099_p0285b16
213 T02n0099_p0285b17
214 T02n0099_p0285b18
215 T02n0099_p0285b19
216 T02n0099_p0285b20
217 T02n0099_p0285b21
218 T02n0099_p0285b22
219 T02n0099_p0285b23
220 T02n0099_p0285b24
221 T02n0099_p0285b25
222 T02n0099_p0285b26
223 T02n0099_p0285b27
224 T02n0099_p0285b28
225 T02n0099_p0285b29
226 T02n0099_p0285c01
227 T02n0099_p0285c02
228 T02n0099_p0285c03
229 T02n0099_p0285c04
230 T02n0099_p0285c05
231 T02n0099_p0285c06
232 T02n0099_p0285c06
233 T02n0099_p0285c07
234 T02n0099_p0285c08
235 T02n0099_p0285c09
236 T02n0099_p0285c10
237 T02n0099_p0285c11
238 T02n0099_p0285c12
239 T02n0099_p0285c13
240 T02n0099_p0285c14
241 T02n0099_p0285c15
242 T02n0099_p0285c16
243 T02n0099_p0285c17
244 T02n0099_p0285c18
245 T02n0099_p0285c19
246 T02n0099_p0285c20
247 T02n0099_p0285c21
248 T02n0099_p0285c22
249 T02n0099_p0285c23
250 T02n0099_p0285c24
251 T02n0099_p0285c25
252 T02n0099_p0285c26
253 T02n0099_p0285c27
254 T02n0099_p0285c28
255 T02n0099_p0285c29
256 T02n0099_p0286a01
257 T02n0099_p0286a02
258 T02n0099_p0286a02
259 T02n0099_p0286a03
260 T02n0099_p0286a04
261 T02n0099_p0286a05
262 T02n0099_p0286a06
263 T02n0099_p0286a07
264 T02n0099_p0286a08
265 T02n0099_p0286a09
266 T02n0099_p0286a10
267 T02n0099_p0286a11
268 T02n0099_p0286a12
269 T02n0099_p0286a13
270 T02n0099_p0286a14
271 T02n0099_p0286a15
272 T02n0099_p0286a16
273 T02n0099_p0286a17
274 T02n0099_p0286a18
275 T02n0099_p0286a19
276 T02n0099_p0286a20
277 T02n0099_p0286a21
278 T02n0099_p0286a22
279 T02n0099_p0286a23
280 T02n0099_p0286a24
281 T02n0099_p0286a25
282 T02n0099_p0286a26
283 T02n0099_p0286a27
284 T02n0099_p0286a28
285 T02n0099_p0286a29
286 T02n0099_p0286b01
287 T02n0099_p0286b02
288 T02n0099_p0286b03
289 T02n0099_p0286b04
290 T02n0099_p0286b05
291 T02n0099_p0286b06
292 T02n0099_p0286b07
293 T02n0099_p0286b08
294 T02n0099_p0286b09
295 T02n0099_p0286b10
296 T02n0099_p0286b11
297 T02n0099_p0286b12
298 T02n0099_p0286b13
299 T02n0099_p0286b14
300 T02n0099_p0286b15
301 T02n0099_p0286b16
302 T02n0099_p0286b17
303 T02n0099_p0286b18
304 T02n0099_p0286b19
305 T02n0099_p0286b20
306 T02n0099_p0286b21
307 T02n0099_p0286b22
308 T02n0099_p0286b23
309 T02n0099_p0286b24
310 T02n0099_p0286b25
311 T02n0099_p0286b26
312 T02n0099_p0286b27
313 T02n0099_p0286b28
314 T02n0099_p0286b29
315 T02n0099_p0286c01
316 T02n0099_p0286c02
317 T02n0099_p0286c03
318 T02n0099_p0286c04
319 T02n0099_p0286c05
320 T02n0099_p0286c06
321 T02n0099_p0286c07
322 T02n0099_p0286c08
323 T02n0099_p0286c09
324 T02n0099_p0286c10
325 T02n0099_p0286c11
326 T02n0099_p0286c12
327 T02n0099_p0286c13
328 T02n0099_p0286c14
329 T02n0099_p0286c15
330 T02n0099_p0286c16
331 T02n0099_p0286c17
332 T02n0099_p0286c18
333 T02n0099_p0286c19
334 T02n0099_p0286c20
335 T02n0099_p0286c21
336 T02n0099_p0286c22
337 T02n0099_p0286c23
338 T02n0099_p0286c24
339 T02n0099_p0286c25
340 T02n0099_p0286c26
341 T02n0099_p0286c27
342 T02n0099_p0286c28
343 T02n0099_p0286c29
344 T02n0099_p0287a01
345 T02n0099_p0287a02
346 T02n0099_p0287a03
347 T02n0099_p0287a04
348 T02n0099_p0287a05
349 T02n0099_p0287a06
350 T02n0099_p0287a07
351 T02n0099_p0287a08
352 T02n0099_p0287a09
353 T02n0099_p0287a10
354 T02n0099_p0287a11
355 T02n0099_p0287a12
356 T02n0099_p0287a13
357 T02n0099_p0287a14
358 T02n0099_p0287a15
359 T02n0099_p0287a16
360 T02n0099_p0287a17
361 T02n0099_p0287a18
362 T02n0099_p0287a19
363 T02n0099_p0287a20
364 T02n0099_p0287a21
365 T02n0099_p0287a22
366 T02n0099_p0287a23
367 T02n0099_p0287a24
368 T02n0099_p0287a25
369 T02n0099_p0287a26
370 T02n0099_p0287a27
371 T02n0099_p0287a28
372 T02n0099_p0287a29
373 T02n0099_p0287b01
374 T02n0099_p0287b02
375 T02n0099_p0287b03
376 T02n0099_p0287b04
377 T02n0099_p0287b05
378 T02n0099_p0287b06
379 T02n0099_p0287b07
380 T02n0099_p0287b08
381 T02n0099_p0287b09
382 T02n0099_p0287b10
383 T02n0099_p0287b11
384 T02n0099_p0287b12
385 T02n0099_p0287b13
386 T02n0099_p0287b14
387 T02n0099_p0287b15
388 T02n0099_p0287b16
389 T02n0099_p0287b17
390 T02n0099_p0287b18
391 T02n0099_p0287b19
392 T02n0099_p0287b20
393 T02n0099_p0287b21
394 T02n0099_p0287b22
395 T02n0099_p0287b23
396 T02n0099_p0287b24
397 T02n0099_p0287b25
398 T02n0099_p0287b26
399 T02n0099_p0287b27
400 T02n0099_p0287b28
401 T02n0099_p0287b29
402 T02n0099_p0287c01
403 T02n0099_p0287c02
404 T02n0099_p0287c03
405 T02n0099_p0287c04
406 T02n0099_p0287c05
407 T02n0099_p0287c06
408 T02n0099_p0287c07
409 T02n0099_p0287c07
410 T02n0099_p0287c08
411 T02n0099_p0287c09
412 T02n0099_p0287c10
413 T02n0099_p0287c11
414 T02n0099_p0287c12
415 T02n0099_p0287c13
416 T02n0099_p0287c14
417 T02n0099_p0287c15
418 T02n0099_p0287c16
419 T02n0099_p0287c17
420 T02n0099_p0287c18
421 T02n0099_p0287c19
422 T02n0099_p0287c20
423 T02n0099_p0287c21
424 T02n0099_p0287c21
425 T02n0099_p0287c22
426 T02n0099_p0287c23
427 T02n0099_p0287c24
428 T02n0099_p0287c25
429 T02n0099_p0287c26
430 T02n0099_p0287c27
431 T02n0099_p0287c28
432 T02n0099_p0287c29
433 T02n0099_p0288a01
434 T02n0099_p0288a02
435 T02n0099_p0288a03
436 T02n0099_p0288a04
437 T02n0099_p0288a05
438 T02n0099_p0288a06
439 T02n0099_p0288a07
440 T02n0099_p0288a08
441 T02n0099_p0288a09
442 T02n0099_p0288a10
443 T02n0099_p0288a11
444 T02n0099_p0288a11
445 T02n0099_p0288a12
446 T02n0099_p0288a13
447 T02n0099_p0288a14
448 T02n0099_p0288a15
449 T02n0099_p0288a16
450 T02n0099_p0288a17
451 T02n0099_p0288a18
452 T02n0099_p0288a19
453 T02n0099_p0288a20
454 T02n0099_p0288a21
455 T02n0099_p0288a22
456 T02n0099_p0288a23
457 T02n0099_p0288a24
458 T02n0099_p0288a25
459 T02n0099_p0288a26
460 T02n0099_p0288a27
461 T02n0099_p0288a28
462 T02n0099_p0288a29
463 T02n0099_p0288b01
464 T02n0099_p0288b02
465 T02n0099_p0288b03
466 T02n0099_p0288b04
467 T02n0099_p0288b05
468 T02n0099_p0288b06
469 T02n0099_p0288b07
470 T02n0099_p0288b08
471 T02n0099_p0288b09
472 T02n0099_p0288b10
473 T02n0099_p0288b11
474 T02n0099_p0288b12
475 T02n0099_p0288b13
476 T02n0099_p0288b14
477 T02n0099_p0288b15
478 T02n0099_p0288b16
479 T02n0099_p0288b17
480 T02n0099_p0288b18
481 T02n0099_p0288b19
482 T02n0099_p0288b19
483 T02n0099_p0288b20
484 T02n0099_p0288b21
485 T02n0099_p0288b22
486 T02n0099_p0288b23
487 T02n0099_p0288b24
488 T02n0099_p0288b25
489 T02n0099_p0288b26
490 T02n0099_p0288b27
491 T02n0099_p0288b28
492 T02n0099_p0288b29
493 T02n0099_p0288c01
494 T02n0099_p0288c02
495 T02n0099_p0288c03
496 T02n0099_p0288c04
497 T02n0099_p0288c05
498 T02n0099_p0288c06
499 T02n0099_p0288c07
500 T02n0099_p0288c08
501 T02n0099_p0288c09
502 T02n0099_p0288c10
503 T02n0099_p0288c11
504 T02n0099_p0288c11
505 T02n0099_p0288c12
506 T02n0099_p0288c13
507 T02n0099_p0288c14
508 T02n0099_p0288c15
509 T02n0099_p0288c16
510 T02n0099_p0288c17
511 T02n0099_p0288c18
512 T02n0099_p0288c19
513 T02n0099_p0288c20
514 T02n0099_p0288c21
515 T02n0099_p0288c22
516 T02n0099_p0288c23
517 T02n0099_p0288c24
518 T02n0099_p0288c25
519 T02n0099_p0288c26
520 T02n0099_p0288c27
521 T02n0099_p0288c28
522 T02n0099_p0288c29
523 T02n0099_p0289a01
524 T02n0099_p0289a02
525 T02n0099_p0289a03
526 T02n0099_p0289a04
527 T02n0099_p0289a05
528 T02n0099_p0289a06
529 T02n0099_p0289a07
530 T02n0099_p0289a08
531 T02n0099_p0289a09
532 T02n0099_p0289a10
533 T02n0099_p0289a11
534 T02n0099_p0289a12
535 T02n0099_p0289a13
536 T02n0099_p0289a14
537 T02n0099_p0289a15
538 T02n0099_p0289a16
539 T02n0099_p0289a17
540 T02n0099_p0289a18
541 T02n0099_p0289a19
542 T02n0099_p0289a20
543 T02n0099_p0289a21
544 T02n0099_p0289a22
545 T02n0099_p0289a23
546 T02n0099_p0289a24
547 T02n0099_p0289a25
548 T02n0099_p0289a26
549 T02n0099_p0289a27
550 T02n0099_p0289a28
551 T02n0099_p0289a29
552 T02n0099_p0289b01
553 T02n0099_p0289b02
554 T02n0099_p0289b03
555 T02n0099_p0289b04
556 T02n0099_p0289b05
557 T02n0099_p0289b06
558 T02n0099_p0289b07
559 T02n0099_p0289b08
560 T02n0099_p0289b09
561 T02n0099_p0289b10
562 T02n0099_p0289b11
563 T02n0099_p0289b12
564 T02n0099_p0289b13
565 T02n0099_p0289b14
566 T02n0099_p0289b15
567 T02n0099_p0289b15
568 T02n0099_p0289b16
569 T02n0099_p0289b17
570 T02n0099_p0289b18
571 T02n0099_p0289b19
572 T02n0099_p0289b20
573 T02n0099_p0289b21
574 T02n0099_p0289b22
575 T02n0099_p0289b23
576 T02n0099_p0289b24
577 T02n0099_p0289b25
578 T02n0099_p0289b26
579 T02n0099_p0289b27
580 T02n0099_p0289b28
581 T02n0099_p0289b29
582 T02n0099_p0289c01
583 T02n0099_p0289c02
584 T02n0099_p0289c03
585 T02n0099_p0289c04
586 T02n0099_p0289c05
587 T02n0099_p0289c06
588 T02n0099_p0289c07
589 T02n0099_p0289c08
590 T02n0099_p0289c09
591 T02n0099_p0289c10
592 T02n0099_p0289c11
593 T02n0099_p0289c12
594 T02n0099_p0289c13
595 T02n0099_p0289c14
596 T02n0099_p0289c15
597 T02n0099_p0289c16
598 T02n0099_p0289c17
599 T02n0099_p0289c18
600 T02n0099_p0289c19
601 T02n0099_p0289c20
602 T02n0099_p0289c21
603 T02n0099_p0289c22
604 T02n0099_p0289c23
605 T02n0099_p0289c24
606 T02n0099_p0289c25
607 T02n0099_p0289c26
608 T02n0099_p0289c27
609 T02n0099_p0289c28
610 T02n0099_p0289c29
611 T02n0099_p0290a01
612 T02n0099_p0290a02
613 T02n0099_p0290a03
614 T02n0099_p0290a04
615 T02n0099_p0290a05
616 T02n0099_p0290a06
617 T02n0099_p0290a07
618 T02n0099_p0290a08
619 T02n0099_p0290a09
620 T02n0099_p0290a10
621 T02n0099_p0290a10
622 T02n0099_p0290a11
623 T02n0099_p0290a12
624 T02n0099_p0290a13
625 T02n0099_p0290a14
626 T02n0099_p0290a15
627 T02n0099_p0290a16
628 T02n0099_p0290a17
629 T02n0099_p0290a18
630 T02n0099_p0290a19
631 T02n0099_p0290a20
632 T02n0099_p0290a21
633 T02n0099_p0290a22
634 T02n0099_p0290a23
635 T02n0099_p0290a24
636 T02n0099_p0290a25
637 T02n0099_p0290a25
638 T02n0099_p0290a26
639 T02n0099_p0290a27
640 T02n0099_p0290a28
641 T02n0099_p0290a29
642 T02n0099_p0290b01
643 T02n0099_p0290b02
644 T02n0099_p0290b03
645 T02n0099_p0290b04
646 T02n0099_p0290b05
647 T02n0099_p0290b06
648 T02n0099_p0290b07
649 T02n0099_p0290b08
650 T02n0099_p0290b09
651 T02n0099_p0290b10
652 T02n0099_p0290b11
653 T02n0099_p0290b12
654 T02n0099_p0290b13

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 99《雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.54 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 99 雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.54, Normalized Version

=========================================================================

雜阿含經卷第三十九

本經佛學辭彙一覽(共 196 條)

一切有為

一切法

一空

人天

八正道

三有

三歸

三藏

三寶

上座

凡夫

乞食

大身

大師

大菩提

中有

五受

五欲

天竺

天道

天魔

方便

比丘

世尊

世間

出家

出息

出離

功德

四如意足

四眾

四聖

四聖諦

平等

平等觀

正士

正受

正念

正法

正覺

生死

生滅

光音天

共相

合掌

因緣

多生

妄想

如來

如是我聞

如意足

安隱

成佛

有作

有為

死魔

牟尼

竹園

自在

自相

自調

行人

行法

行者

住心

佛身

佛道

佛說

坐禪

妙樂

弟子

形色

戒定

我所

沙門

身心

身光

依止

供養

受持

受想行識

夜叉

孤獨園

定智

彼岸

念天

所作

放光

放逸

波旬

知法

空處

舍衛

舍衛國

長老

長者

阿含

非時

信心

律儀

思惟

持戒

染著

祇樹

苦行

食時

修善

師子

師子吼

恩愛

根門

涅槃

琉璃

神力

般涅槃

退轉

偏袒

婆羅門

寂滅

寂靜

常住

得度

捨戒

教化

梵行

欲天

欲取

欲流

殺生

清淨

現世

眾生

莊嚴

貪欲

雪山

鹿野苑

尊者

惡覺

惡魔

智慧

無上菩提

無所有

無為

無畏

無常

無等

無量

等觀

結縛

善心

善男子

善法

善逝

菩提

菩提樹

著法

虛空

微塵

意識

愛欲

滅法

滅道

當來

經行

聖諦

解脫

解脫身

道中

壽命

慚愧

睡眠

種子

稱名

精舍

精進

聞慧

說法

諸有

諸法

賢聖

輪轉

龍象

禪定

禪寂

聲聞

還俗

瞿曇

繫縛

覺觀

饒益

魔波旬

魔軍

歡喜

變化

變易

遶佛