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雜阿含經卷第十六
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宋天竺三藏求那跋陀羅譯
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雜因誦第三品之四
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(四○七) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
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竹園。時。有眾多比丘集於食堂。思惟世間
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而思惟。 爾時。世尊知諸比丘心之所念。往詣
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食堂。敷座而坐。告諸比丘。汝等比丘慎莫
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思惟世間思惟。所以者何。世間思惟非義
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饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智.非覺。
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不順涅槃。汝等當正思惟。此苦聖諦.此苦
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集聖諦.此苦滅聖諦.此苦滅道跡聖諦。所以
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者何。如此思惟則義饒益.法饒益.梵行饒
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益。正智.正覺.正向涅槃。 過去世時。有一士
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夫出王舍城。於拘絺羅池側正坐。思惟世
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間思惟。當思惟時。見四種軍。象軍.馬軍.車
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軍.步軍。無量無數。皆悉入於一藕孔中。見
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已。作是念。我狂失性。世間所無。而今見之。
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爾時。去池不遠。更有大眾一處聚集。時。彼
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士夫詣大眾所語言。諸人。我今發狂。我今
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失性。世間所無。而我今見。如上廣說。時。彼
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大眾皆謂士夫狂發失性。世間所無。而彼
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見之。 佛告比丘。然彼士夫非狂失性。
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所見真實。所以者何。爾時。去拘絺羅池不
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遠。有諸天阿修羅興四種軍。戰於空中。
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時。諸天得勝。阿修羅軍敗。退入彼池一藕孔
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中。是故。比丘。汝等慎莫思惟世間。所以者
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何。世間思惟非義饒益。非法饒益。非梵
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行饒益。非智.非覺。非正向涅槃。當思惟
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四聖諦。何等為四。苦聖諦.苦集聖諦.苦滅
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聖諦.苦滅道跡聖諦。 佛說此經已。諸比丘
|
聞佛所說。歡喜奉行。
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(四○八) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
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竹園。 時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。
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或謂世間有常。或謂世間無常.世間有常無
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常.世間非有常非無常。世間有邊.世間無
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邊.世間有邊無邊.世間非有邊非無邊。是
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命是身.命異身異。如來死後有.如來死後無.
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如來死後有無.如來死後非有非無。 爾時。世
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尊一處坐禪。以天耳聞諸比丘集於食堂
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論議之聲。聞已。往詣食堂。於大眾前敷座
|
而坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。何所
|
言說。 時。諸比丘白佛言。世尊。我等眾多比
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丘集此食堂。作如是論。或說有常。或說無
|
常。如上廣說。 佛告比丘。汝等莫作如是論
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議。所以者何。如此論者。非義饒益。非法饒
|
益。非梵行饒益。非智.非正覺。非正向涅槃。
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汝等比丘應如是論議。此苦聖諦.此苦集
|
聖諦.此苦滅聖諦.此苦滅道跡聖諦。所以者
|
何。如是論議。是義饒益.法饒益.梵行饒益.
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正智.正覺.正向涅槃。是故。比丘。於四聖諦
|
未無間等。當勤方便。起增上欲。學無間等。
|
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
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(四○九) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。爾時。有眾多比丘集於食堂。或有貪
|
覺覺者。或瞋覺覺者。或害覺覺者。 爾時。世尊
|
知諸比丘心之所念。往詣食堂。敷坐具於
|
眾前坐。告諸比丘。汝等莫起貪覺覺。莫
|
起恚覺覺。莫起害覺覺。所以者何。此諸覺
|
非義饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智.非
|
正覺。不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺.苦集
|
聖諦覺.苦滅聖諦覺.苦滅道跡聖諦覺。所以
|
者何。此四聖諦覺。義饒益.法饒益.梵行饒
|
益.正智.正覺.向於涅槃。是故。諸比丘。於四
|
聖諦當勤方便。起增上欲。正智正念。精進
|
修學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
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(四一○) 如是我聞。 一時。如上
|
廣說。差別者。
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起親里覺.國土人民覺.不死覺。乃至聞佛
|
所說。歡喜奉行。
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(四一一) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
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竹園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。
|
或論王事.賊事.鬥戰事.錢財事.衣被事.飲食
|
事.男女事.世間言語事.事業事.諸海中事。 爾
|
時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說
|
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾
|
前坐。告諸比丘。汝等比丘眾多聚集。為何
|
所說。 諸比丘白佛言。世尊。我等於此聚集。
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或論說王事。如上廣說。 佛告比丘。汝等莫
|
作是論。論說王事。乃至不向涅槃。若論說
|
者。應當論說。此苦聖諦.苦集聖諦.苦滅聖
|
諦.苦滅道跡聖諦。所以者何。此四聖諦以
|
義饒益.法饒益.梵行饒益.正智.正覺.正向
|
涅槃。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
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(四一二) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 時。有眾多比丘集於食堂。作如是說。
|
我知法.律。汝等不知我所說成就。我等所說
|
與理合。汝等所說不成就。不與理合。應前
|
說者。則在後說。應後說者。則在前說。而
|
共諍論言。我論是汝等不如。能答者當答。
|
爾時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘
|
諍論之聲。如是廣說。乃至於四聖諦無間
|
等者。當勤起方便。起增上欲。學無間等。 佛
|
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四一三) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。波
|
斯匿王.頻婆娑羅王。何者大力。何者大富。 爾
|
時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說
|
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾前
|
坐。問諸比丘。汝等何所論說。 時。諸比丘即
|
以上事具白世尊。 佛告比丘。汝等用說諸
|
王大力.大富為。汝等比丘。莫作是論。所以
|
者何。此非義饒益。非法饒益。非梵行饒
|
益。非智.非正覺。不向涅槃。汝等當說。此
|
苦聖諦.苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。
|
所以者何。此四聖諦是義饒益.法饒益.梵
|
行饒益.正智.正覺.正向涅槃。是故。比丘。於
|
四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。
|
學無間等。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
|
歡喜奉行。
|
(四一四) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是論。汝
|
等宿命作何等業。為何工巧。以何自活。 爾
|
時。世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說
|
之聲。即從座起。往詣食堂。敷坐具於眾
|
前坐。問諸比丘。汝說何等。 時。諸比丘以
|
上所說具白世尊。 佛告比丘。汝等比丘。
|
莫作是說。宿命所作。所以者何。此非義
|
饒益。非法饒益。非梵行饒益。非智.非正覺。
|
不向涅槃。汝等比丘。當共論說。此苦聖
|
諦.苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。所以
|
者何。此義饒益.法饒益.梵行饒益.正智.正
|
覺.正向涅槃。是故。比丘。依於四聖諦未無
|
間等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。 佛
|
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四一五) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。時。有眾多比丘集於食堂。作如是說
|
論。某甲檀越作麤疏食。我等食已。無味無
|
力。我等不如捨彼麤食。而行乞食。所以者
|
何。比丘乞食時得好食。又見好色。時聞
|
好聲。多人所識。亦得衣被.臥具.醫藥。 爾時。
|
世尊於禪定中。以天耳聞諸比丘論說之
|
聲。即詣食堂。如是廣說。乃至正向涅槃。
|
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
|
行。
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(四一六) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四
|
聖諦不。 時。有異比丘從座起。正衣服。為
|
佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四聖諦。
|
我悉受持。 佛告比丘。汝云何受持四聖諦。
|
比丘白佛言。世尊說言。此是苦聖諦。我即受
|
持。此苦集聖諦.此苦滅聖諦.此苦滅道跡聖
|
諦。如是。世尊說四聖諦。我即受持。 佛告比
|
丘。善哉。善哉。我說苦聖諦。汝真實受持。我
|
說苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。汝真
|
實受持。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
|
(四一七) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊告諸比丘。汝等持我所說四
|
聖諦不。 時。有比丘從座起。整衣服。偏袒右
|
肩。為佛作禮。合掌白佛。唯然。世尊所說四
|
聖諦。我悉受持。 佛告比丘。汝云何持我
|
所說四聖諦。 比丘白佛言。世尊說苦聖諦。
|
我悉受持。如如.不離如.不異如。真.實.審
|
諦.不顛倒。是聖所諦。是名苦聖諦。世尊說
|
苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。如如.
|
不離如.不異如。真.實.審諦.不顛倒。是聖
|
所諦。是為世尊說四聖諦。我悉受持。 佛告
|
比丘。善哉。善哉。汝真實持我所說四聖諦。如
|
如.不離如.不異如。真.實.審諦.不顛倒。是
|
名比丘真實持我四聖諦。 佛說此經已。諸
|
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四一八) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊告諸比丘。汝持我所說四聖
|
諦不。 時。有異比丘從座起。整衣服。為佛作
|
禮。合掌白佛言。唯然。世尊所說四聖諦。我
|
悉持之。云何四諦。世尊說苦聖諦。我悉
|
持之。苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。
|
我悉持之。 佛告彼比丘。善哉。善哉。如我
|
所說四聖諦。汝悉持之。諸比丘。若沙門.婆
|
羅門作如是說。如沙門瞿曇所說苦聖諦。
|
我當捨。更立苦聖諦者。但有言數。問已不
|
知。增其疑惑。以非其境界故。苦集聖
|
諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。我今當捨。更
|
立餘四聖諦者。彼但有言數。問已不知。增
|
其疑惑。以非其境界故。是故比丘。於四聖
|
諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無
|
間等。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
(四一九) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。若比丘於佛有疑
|
者。則於苦聖諦有疑。苦集聖諦.苦滅聖諦.
|
苦滅道跡聖諦則有疑惑。若於法.僧有疑
|
者。則於苦聖諦疑惑。苦集聖諦.苦滅聖諦.苦
|
滅道跡聖諦疑惑。若於佛不疑惑者。則於
|
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道
|
跡聖諦不疑惑。若於法.僧不疑惑者。則於
|
苦聖諦不疑惑。苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道
|
跡聖諦不疑惑。 佛說此經已。諸比丘聞佛
|
所說。歡喜奉行。
|
(四二○) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。若沙門.婆羅門於
|
苦聖諦有疑者。則於佛有疑。於法.僧有
|
疑。若苦.集.滅.道疑者。則於佛有疑。於法.
|
僧有疑。若於苦聖諦無疑者。則於佛無
|
疑。於法.僧無疑。於集.滅.道聖諦無疑者.
|
則於佛無疑.於法.僧無疑。 佛說此經已。
|
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四二一) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊告諸比丘。汝等共行至深嶮
|
巖。 諸比丘白佛。唯然。世尊。 爾時。世尊與諸
|
大眾至深嶮巖。敷座而坐。周匝觀察深嶮
|
巖已。告諸比丘。此巖極大深嶮。 時。有異比
|
丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛
|
言。世尊。此極深嶮。然復有一極深嶮極嶮
|
於此。甚可怖畏者不。 佛知其意。即告言。如
|
是。比丘。此極深嶮。然復有大深嶮嶮於
|
此者。甚可怖畏。謂諸沙門.婆羅門於苦聖
|
諦不如實知。苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅
|
道跡聖諦不如實知。彼於生本諸行樂著。
|
於老.病.死.憂.悲.惱.苦生本諸行樂著。而作是
|
行。老.病.死.憂.悲.惱.苦行。轉增長故。墮於生
|
深嶮之處。墮於老.病.死.憂.悲.惱.苦深嶮之處。
|
如是。比丘。此則大深嶮嶮於此者。是故。比
|
丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起增
|
上欲。學無間等。 佛說此經已。諸比丘聞佛
|
所說。歡喜奉行。
|
(四二二) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。有大熱地獄。若眾
|
生生於彼中。一向與烔然。 時。有異比丘從
|
座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛言。如
|
世尊說。此則大熱。世尊。唯此大熱。復有大
|
熱過於此者。甚可怖畏。無有過上。 如是。比
|
丘。此則大熱。亦更有大熱過於此者。甚可
|
怖畏。無有過上。何等為更有大熱。甚可
|
怖畏。過於此者。謂沙門.婆羅門此苦聖諦
|
不如實知。苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖
|
諦不如實知。如是乃至生.老.病.死.憂.悲.惱.
|
苦。大熱熾然。是名比丘大熱燒然。甚可怖
|
畏。無有過者。是故。比丘。於四聖諦未無間
|
等者。當勤方便。起增上欲。學無間等。 佛說
|
此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四二三) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊告諸比丘。有大闇地獄。彼
|
諸眾生。生彼中者。不見自身分。 時。有異比
|
丘從座起。整衣服。為佛作禮。合掌白佛
|
言。世尊。此則大闇。唯此大闇。復更有餘
|
大闇。甚可怖畏。過於此不。 佛告比丘。如
|
是。更有大闇。甚可怖畏。過於此者。謂沙
|
門.婆羅門於四聖諦不如實知。乃至墮於
|
生.老.病.死.憂.悲.惱.苦大闇之中。
|
是故。比丘。於
|
四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。
|
學無間等。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
|
歡喜奉行。
|
(四二四) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。如日遊行。照諸世
|
界。乃至千日千月。照千世界.千須彌山.千
|
弗婆提.千閻浮提.千拘耶尼.千鬱單越.千
|
四天王.千三十三天.千炎魔天.千兜率天.
|
千化樂天.千他化自在天.千梵天。是名小
|
千世界。此千世界。中間闇冥。日月光照。有
|
大德力。而彼不見。其有眾生。生彼中者。
|
不見自身分。 時。有異比丘從座起。整衣服。
|
為佛作禮。合掌白佛言。世尊。如世尊說。是
|
大闇冥。復更有餘大闇冥處過於此耶。 佛
|
告比丘。有大闇冥過於此者。謂沙門.婆羅
|
門於苦聖諦不如實知。乃至墮於生.老.病.
|
死.憂.悲.惱.苦大闇冥中。是名比丘有大闇冥
|
過於世界中間闇冥。是故。比丘。於四聖諦
|
未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間
|
等。 佛說此經已。時諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
(四二五) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。從小千世界數滿
|
至千。是名中千世界。於是中千世界。中間
|
闇冥。如前所說。乃至於四聖諦未無間等
|
者。當勤方便。起增上欲。學無間等。 佛說此
|
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四二六) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。從中千世界數滿
|
至千。是名三千大千世界。世界中間闇冥
|
之處。日月遊行。普照世界。而彼不見。乃至
|
墮於生.老.病.死.憂.悲.惱.苦大闇冥中。是故。諸
|
比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方便。起
|
增上欲。學無間等。 佛說此經已。諸比丘聞
|
佛所說。歡喜奉行。
|
(四二七) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說四聖
|
諦。諦聽。諦聽。善思念之。何等為四。謂苦聖
|
諦.苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。是
|
名四聖諦。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
|
歡喜奉行。
|
如當說。如是有.如是當知。亦如上說。
|
(四二八) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊告諸比丘。當勤禪思。正方便
|
起。內寂其心。所以者何。比丘禪思。內寂其
|
心成就已。如實顯現。云何如實顯現。謂此
|
苦聖諦如實顯現。此苦集聖諦.苦滅聖諦.苦
|
滅道跡聖諦如實顯現。 佛說此經已。諸比
|
丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四二九) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。當修無量三摩提。
|
專心正念。所以者何。修無量三摩提。專心正
|
念已。如是如實顯現。云何如實顯現。謂此苦
|
聖諦如實顯現。苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道
|
跡聖諦如實顯現。 佛說此經已。諸比丘聞
|
佛所說。歡喜奉行。
|
(四三○) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。佛告諸比丘。如人擲杖於虛空
|
中。尋即還墮。或根著地。或腹著地。或頭
|
著地。如是。沙門.婆羅門於此苦聖諦不如
|
實知。苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦
|
不如實知。當知是沙門.婆羅門或墮地獄。
|
或墮畜生。或墮餓鬼。是故。比丘。於四聖諦
|
未無間等者。當勤方便。學無間等。 佛說此
|
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四三一) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊告諸比丘。如人擲杖置虛
|
空中。其必還墮。或墮淨地。或墮不淨地。如
|
是。沙門.婆羅門於苦聖諦不如實知。於苦
|
集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦不如實
|
知。以不如實知故。或生善趣。或生惡趣。
|
是故。諸比丘。於四聖諦未無間等者。當勤
|
方便。起增上欲。學無間等。 佛說此經已。諸
|
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四三二) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。佛告諸比丘。譬如五節相續輪。大
|
力士夫令速旋轉。如是。沙門.婆羅門於此
|
苦聖諦不如實知。此苦集聖諦.苦滅聖諦.
|
苦滅道跡聖諦不如實知。輪迴五趣。而速
|
旋轉。或墮地獄。或墮畜生。或墮餓鬼。或人.
|
或天。還墮惡道。長夜輪轉。是故。比丘。於四
|
聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學
|
無間等。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
|
(四三三) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。如來.應.等正覺增
|
上說法。謂四聖諦。開示.施設.建立.分別.散
|
說.顯現.表露。何等為四。謂苦聖諦.苦集聖
|
諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。是故。比丘。於
|
四聖諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。
|
學無間等。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
|
歡喜奉行。
|
(四三四) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。何等為黠慧。為此
|
苦聖諦如實知。此苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅
|
道跡聖諦如實知.為不知耶。 諸比丘白佛。
|
如我解世尊所說。於四聖諦如實知者。此
|
為黠慧。 佛告比丘。善哉。善哉。於苦聖諦.
|
苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦如實知
|
者。是則黠慧。是故。諸比丘。於四聖諦未
|
無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間
|
等。 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
|
行。
|
(四三五) 如是我聞。 一時。佛住
|
舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 時。須達長者往詣佛所。稽首佛足。於
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一面坐。白佛言。世尊。此四聖諦為漸次
|
無間等。為一頓無間等。 佛告長者。此四
|
聖諦漸次無間。非頓無間等。 佛告長者。
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若有說言於苦聖諦未無間等。而於彼
|
苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦無
|
間等者。此說不應。所以者何。若於苦聖
|
諦未無間等。而欲於苦集聖諦.苦滅聖
|
諦.苦滅道跡聖諦無間等者。無有是處。 猶
|
如有人。兩細樹葉連合為器。盛水持行。無
|
有是處。如是於苦聖諦未無間等。而欲
|
於苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦無間
|
等者。無有是處。 譬如有人。取蓮華葉連
|
合為器。盛水遊行。斯有是處。如是。長者。
|
於苦聖諦無間等已。而欲於苦集聖諦.苦
|
滅聖諦.苦滅道跡聖諦無間等者。斯有是
|
處。是故。長者。於四聖諦未無間等者。當勤
|
方便。起增上欲。學無間等。 佛說此經已。諸
|
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四三六) 如須達長者所問。有異比丘問。亦如
|
是說。唯譬有差別。如有四登階道。昇於
|
殿堂。若有說言不登初階。而登第二.第
|
三.第四階昇堂殿者。無有是處。所以
|
者何。要由初階。然後次登第二.第三.第四
|
階得昇殿堂。如是。比丘。於苦聖諦未
|
無間等。而欲於苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅
|
道跡聖諦無間等者。無有是處。 譬如。比丘。
|
若有人言。以四階道昇於殿堂。要由初
|
階。然後次登第二.第三.第四階得昇殿堂。
|
應作是說。所以者何。要由初階。然後次登
|
第二.第三.第四階昇於殿堂。有是處故。
|
如是。比丘。若言於苦聖諦無間等已。然
|
後次第於苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡
|
聖諦無間等者。應作是說。所以者何。若於
|
苦聖諦無間等已。然後次第於苦集聖諦.
|
苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦無間等者。有是
|
處故。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
(四三七) 如異比丘問。阿難所問。亦如是說。唯
|
譬差別。 佛告阿難。譬如四蹬梯昇於殿
|
堂。若有說言不由初蹬。而登第二.第
|
三.第四蹬昇殿堂者。無有是處。如是。
|
阿難。若於苦聖諦未無間等。而欲苦集聖
|
諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦無間等者。此
|
不應說。所以者何。若於苦聖諦未無間
|
等。而於苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡
|
聖諦無間等者。無有是處。 譬如。阿難。由四
|
蹬梯昇於殿堂。若有人言要由初蹬。然
|
後次登第二.第三.第四蹬昇殿堂者。此
|
所應說。所以者何。要由初蹬。然後次登
|
第二.第三.第四蹬昇殿堂者。有是處故。
|
如是。阿難。於苦聖諦無間等已。然後次第
|
苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦無間等
|
者。斯有是處。 佛說是經已。諸比丘聞佛所
|
說。歡喜奉行。
|
(四三八) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如大地草
|
木。悉取為鏘。貫大海中。一切水虫悉能貫
|
不。 比丘白佛。不能。世尊。所以者何。大海諸
|
虫。種種形類。或於細不可貫。或極大不
|
可貫。 佛告比丘。如是。如是。眾生界無數無
|
量。是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤
|
方便。起增上欲。學無間等。 佛說是經已。
|
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四三九) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊手執土石。問諸比丘。於意
|
云何。此手中土石為多。彼大雪山土石為多。
|
比丘白佛言。世尊手中土石甚少少耳。雪
|
山土石甚多無量。百千巨億。算數譬類不可
|
為比。 佛告比丘。其諸眾生於苦聖諦如
|
實知者。苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖
|
諦如實知者。如我手中所執土石。其諸眾
|
生於苦聖諦不如實知。於苦集聖諦.苦
|
滅聖諦.苦滅道跡聖諦不如實知者。如
|
彼雪山土石。其數無量。是故。比丘。於四聖
|
諦未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無
|
間等。 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
(四四○) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如湖池。深廣
|
五十由旬。其水盈滿。若有士夫以髮以毛。
|
或以指端渧彼湖水。乃至再三。云何。比丘。
|
如彼士夫所渧水多。湖池水多。 比丘白佛。
|
如彼士夫毛髮指端再三渧水。甚少少耳。
|
彼湖大水。其量無數。乃至算數譬類不可
|
為比。 佛告比丘。如大湖水。甚多無量。如
|
是多聞聖弟子具足見諦。得聖道果。斷諸
|
苦本。如截多羅樹頭。於未來世成不生法。
|
餘不盡者。如彼士夫髮毛指端所渧之水。
|
是故。比丘。於四聖諦未無間等者。當勤方
|
便。起增上欲。學無間等。 佛說是經已。諸比
|
丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
如大湖水譬。如是薩羅多吒迦.�琣驉D
|
耶符那.薩羅遊.伊羅跋提摩醯。及四大
|
海。其譬亦如上說。
|
(四四一) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊手捉團土。大如梨果。告
|
諸比丘。云何。比丘。我手中此團土為多。大雪
|
山中土石為多。 諸比丘白佛言。世尊手中
|
團土少少耳。彼雪山王。其土石甚多。百千億
|
那由他。乃至算數譬類不得為比。 佛告諸
|
比丘。如我所捉團土。如是。眾生於苦聖
|
諦如實知。於苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道
|
跡聖諦如實知者。亦復如是。如大雪山王
|
土石者。如是。眾生於苦聖諦不如實知。
|
於苦集聖諦.苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦不
|
如實知者。亦復如是。是故。比丘。於四聖諦
|
未無間等者。當勤方便。起增上欲。學無間
|
等。 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
|
行。
|
如雪山王。如是尼民陀羅山.毘那多迦山.
|
馬耳山.善見山.佉提羅迦山.伊沙陀羅山.由
|
揵陀羅山.須彌山王。及大地土石。亦復如
|
是。如梨果。如是阿摩勒迦果.跋陀羅果.迦
|
羅迦果.豆果。乃至蒜子譬。亦復如是。
|
(四四二) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊以爪甲擎土已。告諸比
|
丘。於意云何。我爪甲上土為多。此大地土
|
多。 諸比丘白佛言。世尊甲上土甚少少耳。
|
此大地土甚多無量。乃至算數譬類不可
|
為比。 佛告比丘。如甲上土者。若諸眾生。形
|
可見者。亦復如是。其形微細。不可見者。
|
如大地土。是故。比丘。於四聖諦未無間等
|
者。當勤方便。學無間等。 佛說是經已。諸比
|
丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
如陸地。如是水性亦爾。
|
如甲上土。如是眾生.人道者。亦復如是。
|
如大地土。如是非人亦爾。
|
如甲上土。如是生中國者亦爾。
|
如大地土。如是生邊地者亦爾。
|
如甲上土。如是成就聖慧眼者。亦復如
|
是。如大地土。如是不成就聖慧眼者亦爾。
|
如甲上土。如是眾生知此法.律者。亦復
|
如是。如大地土。如是眾生不知法.律者
|
亦爾。如知。如是等知.普知。正想.正覺.正解。
|
法無間等亦如是。
|
如甲上土。如是眾生知有父母亦爾。
|
如大地土。如是眾生不知有父母亦爾。
|
如甲上土。如是知有沙門.婆羅門家之尊
|
長。作所應作作福。此世他世畏罪行施。受齋
|
持戒亦爾。
|
如大地土。不知有沙門.婆羅門家之尊長。
|
作所應作作福。此世他世畏罪行施。受齋持
|
戒。亦如是說。
|
如甲上土。如是眾生不殺.不盜.不邪婬.不
|
妄語.不兩舌.不惡口.不綺語亦爾。
|
如大地土。如是眾生不持諸戒者亦爾。如
|
是離貪.恚.邪見。及不離貪.恚.邪見。亦如是
|
說。
|
如甲上土。如是不殺.不盜.不邪婬.不妄語.不
|
飲酒。 如大地土。如是不持五戒者亦爾。
|
如甲上土。如是眾生持八戒者亦如是。
|
如大地土。如是眾生不持八戒者亦爾。
|
如甲上土。如是眾生持十善者亦如是。
|
如大地土。如是眾生不持十善者亦如
|
是。
|
如甲上土。如是眾生從地獄命終。生人
|
中者亦如是。
|
如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地
|
獄者亦如是。如地獄。如是畜生.餓鬼亦爾。
|
如甲上土。如是眾生從地獄命終。生天
|
上者亦如是。
|
如大地土。如是眾生從地獄命終。還生地
|
獄者亦如是。如地獄。如是畜生.餓鬼亦爾。
|
如甲上土。如是眾生人道中沒。還生人道
|
中者亦如是。
|
如大地土。其諸眾生從人道中沒。生地獄
|
中者亦如是。如地獄。如是畜生.餓鬼亦爾。
|
如甲上土。其諸眾生從天命終。還生天上
|
者亦如是。
|
如大地土。其諸眾生天上沒。生地獄中者
|
亦如是。如地獄。畜生.餓鬼亦如是。
|
(四四三) 如是我聞。 一時。佛住
|
舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我本未聞法時。得
|
正思惟此苦聖諦。正見已生。此苦集聖諦.此
|
苦滅聖諦.苦滅道跡聖諦。正見已生。 佛說此
|
經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
如已生。如是今生.當生。
|
如生。如是起.習.近修.多修.觸.作證亦如是。
|
(四四四) 如是我聞。 一時。佛住
|
舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如眼藥丸。深
|
廣一由旬。若有士夫取此藥丸。界界安置。
|
能速令盡於彼界。界不得其邊。當知諸界。
|
其數無量。是故。比丘。當善界學。善種種界。當
|
如是學。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
|
(四四五) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界
|
俱。與界和合。云何眾生常與界俱。謂眾生
|
行不善心時與不善界俱。善心時與善界
|
俱。勝心時與勝界俱。鄙心時與鄙界俱。是
|
故。諸比丘。當作是學。善種種界。 佛說是經
|
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四四六) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。廣說如上。差
|
別者。即說偈言。
|
常會故常生 相離生則斷
|
如人執小木 而入於巨海
|
人木則俱沒 懈怠俱亦然
|
當離於懈怠 卑劣之精進
|
賢聖不懈怠 安住於遠離
|
慇懃精進禪 超度生死流
|
膠漆得其素 火得風熾然
|
珂乳則同色 眾生與界俱
|
相似共和合 增長亦復然
|
(四四七) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。與
|
界和合。云何與界俱。謂眾生不善心時與
|
不善界俱。善心時與善界俱。鄙心時與鄙
|
界俱。勝心時與勝界俱。 時。尊者憍陳如與
|
眾多比丘於近處經行。一切皆是上座多聞
|
大德。出家已久。具修梵行。 復有尊者大迦
|
葉與眾多比丘於近處經行。一切皆是少
|
欲知足。頭陀苦行。不畜遺餘。 尊者舍利
|
弗與眾多比丘於近處經行。一切皆是大
|
智辯才。 時。尊者大目揵連與眾多比丘於
|
近處經行。一切皆是神通大力。 時。阿那律
|
陀與眾多比丘於近處經行。一切皆是天
|
眼明徹。 時。尊者二十億耳與眾多比丘於
|
近處經行。一切皆是勇猛精進。專勤修行者。
|
時。尊者陀驃與眾多比丘於近處經行。
|
一切皆是能為大眾修供具者。 時。尊者優
|
波離與眾多比丘於近處經行。一切皆是
|
通達律行。 時。尊者富樓那與眾多比丘於
|
近處經行。皆是辯才善說法者。 時。尊者迦旃
|
延與眾多比丘於近處經行。一切皆能分
|
別諸經。善說法相。時。尊者阿難與眾多比
|
丘於近處經行。一切皆是多聞總持。 時。尊
|
者羅 羅與眾多比丘於近處經行。一切
|
皆是善持律行。 時。提婆達多與眾多比丘
|
於近處經行。一切皆是習眾惡行。是名比
|
丘常與界俱。與界和合。是故。諸比丘。當善
|
分別種種諸界。 佛說是經時。諸比丘聞佛
|
所說。歡喜奉行。
|
(四四八) 如是我聞。 一時。佛住王舍城迦蘭陀
|
竹園。 如上廣說已。即說偈言。
|
常會故常生 相離生則斷
|
如人執小木 而入於巨海
|
人木則俱沒 懈怠俱亦然
|
當離於懈怠 卑劣之精進
|
賢聖不懈怠 安住於遠離
|
慇懃精進禪 超度生死流
|
膠漆得其素 火得風熾然
|
珂乳則同色 眾生與界俱
|
相似共和合 增長亦復然
|
(四四九) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界
|
俱。與界和合。如是廣說。乃至。勝心生時與
|
勝界俱。鄙心生時與鄙界俱。殺生時與殺
|
界俱。盜婬.妄語.飲酒心時。與。飲酒界俱。不
|
殺生時與不殺界俱。不盜.不婬.不妄語.不飲
|
酒。與。不飲酒界俱。是故。諸比丘。當善分別
|
種種界。 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。
|
歡喜奉行。
|
(四五○) 如是我聞。 一時。佛住
|
舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。眾生常與界俱。
|
與界和合。不信時與不信界俱。犯戒時與
|
犯戒界俱。無慚無愧時與無慚無愧界俱。
|
信心時與信界俱。持戒時與持戒界俱。慚
|
愧心時與慚愧界俱。是故。諸比丘。當善分
|
別種種諸界。 佛說是經已。諸比丘聞佛所
|
說。歡喜奉行。
|
如信.不信。如是精進.不精進。失念.不失念。
|
正受.不正受。多聞.少聞。慳者.施者。惡慧.善慧。
|
難養.易養。難滿.易滿。多欲.少欲。知足.不知足。
|
攝受.不攝受界俱。如上經。如是廣說。
|
(四五一) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說種
|
種諸界。諦聽。善思。當為汝說。云何為種種
|
界。謂眼界.色界.眼識界。耳界.聲界.耳識界。鼻
|
界.香界.鼻識界。舌界.味界.舌識界。身界.觸界.
|
身識界。意界.法界.意識界。是名種種界。 佛
|
說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(四五二) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生
|
種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生
|
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界.色界.眼
|
識界。乃至意界.法界.意識界。是名種種界。 云
|
何緣種種界生種種觸。乃至云何緣種種
|
受生種種愛。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸
|
生眼觸生受。緣眼觸生受生眼觸生愛。
|
耳.鼻.舌.身.意界緣生意觸。緣意觸生意觸
|
生受。緣意觸生受生意觸生愛。 諸比丘。
|
非緣種種愛生種種受。非緣種種受生
|
種種觸。非緣種種觸生種種界。要緣種種
|
界生種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種
|
受生種種愛。是名比丘緣種種界生種種
|
觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生
|
種種愛。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
|
(四五三) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生
|
種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生
|
種種愛。云何種種界。謂十八界。眼界.色界.眼
|
識界。乃至意界.法界.意識界。是名種種界。 云
|
何緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種
|
受。緣種種受生種種愛。謂緣眼界生眼
|
觸。非緣眼觸生眼界。但緣眼界生眼觸。
|
緣眼觸生眼受。非緣眼受生眼觸。但緣
|
眼觸生眼受。緣眼受生眼愛。非緣眼愛
|
生眼受。但緣眼受生眼愛。如是耳.鼻.舌.身.
|
意界緣生意觸。非緣意觸生意界。但緣意
|
界生意觸。緣意觸生意受。非緣意受生
|
意觸。但緣意觸生意受。緣意受生意愛。
|
非緣意愛生意受。但緣意受生意愛。 是
|
故。比丘。非緣種種愛生種種受。非緣種
|
種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。但
|
緣種種界生種種觸。緣種種觸生種種
|
受。緣種種受生種種愛。是名比丘當善
|
分別種種界。 佛說是經已。諸比丘聞佛所
|
說。歡喜奉行。
|
(四五四) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。緣種種界生
|
種種觸。緣種種觸生種種受。緣種種受生
|
種種想。緣種種想生種種欲。緣種種欲生
|
種種覺。緣種種覺生種種熱。緣種種熱生
|
種種求。 云何種種界。謂十八界。眼界。乃至法
|
界。 云何緣種種界生種種觸。乃至緣種種
|
熱生種種求。謂緣眼界生眼觸。緣眼觸
|
生眼受。緣眼受生眼想。緣眼想生眼欲。
|
緣眼欲生眼覺。緣眼覺生眼熱。緣眼熱
|
生眼求。如是耳.鼻.舌.身.意界緣生意觸。緣
|
意觸生意受。緣意受生意想。緣意想生
|
意覺。緣意覺生意熱。緣意熱生意求。是
|
名比丘緣種種界故生種種觸。乃至緣種
|
種熱生種種求。 比丘。非緣種種求生種種
|
熱。非緣種種熱生種種覺。非緣種種覺
|
生種種想。非緣種種想生種種受。非緣
|
種種受生種種觸。非緣種種觸生種種界。
|
但緣種種界生種種觸。乃至緣種種熱生
|
種種求。 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
|
雜阿含經卷第十六
|