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雜阿含經卷第五
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宋天竺三藏求那跋陀羅譯
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(一○三) 如是我聞。 一時。有眾多上座比丘
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住拘舍彌國瞿師羅園。 時。有差摩比丘
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住拘舍彌國跋陀梨園。身得重病。 時。有陀
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娑比丘為瞻病者。時。陀娑比丘詣諸上座
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比丘。禮諸上座比丘足。於一面住。 諸上
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座比丘告陀娑比丘言。汝往詣差摩比丘
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所。語言。諸上座問汝。身小差安隱。苦患
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不增劇耶。 時。陀娑比丘受諸上座比丘教。
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至差摩比丘所。語差摩比丘言。諸上座比
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丘問訊汝。苦患漸差不。眾苦不至增耶。 差
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摩比丘語陀娑比丘言。我病不差。不安
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隱身。諸苦轉增無救。譬如多力士夫。取羸
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劣人。以繩繼頭。兩手急絞。極大苦痛。我今
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苦痛有過於彼。譬如屠牛。以利刀生割其
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腹。取其內藏。其牛腹痛當何可堪。我今腹
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痛甚於彼牛。如二力士捉一劣夫。懸著火
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上。燒其兩足。我今兩足熱過於彼。 時。陀娑
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比丘還至諸上座所。以差摩比丘所說病
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狀。具白諸上座。 時。諸上座還遣陀娑比
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丘至差摩比丘所。語差摩比丘言。世尊
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所說。有五受陰。何等為五。色受陰。受.想.
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行.識受陰。汝差摩能少觀察此五受陰非我.
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非我所耶。 時。陀娑比丘受諸上座比丘教
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已。往語差摩比丘言。諸上座語汝。世尊
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說五受陰。汝少能觀察非我.非我所耶。 差
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摩比丘語陀娑言。我於彼五受陰能觀
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察非我.非我所。 陀娑比丘還白諸上座。差
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摩比丘言。我於五受陰能觀察非我.非我
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所。 諸上座比丘復遣陀娑比丘語差摩
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比丘言。汝能於五受陰觀察非我.非我
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所。如漏盡阿羅漢耶。 時。陀娑比丘受諸上
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座比丘教。往詣差摩比丘所。語差摩言。比
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丘能如是觀五受陰者。如漏盡阿羅漢耶。
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差摩比丘語陀娑比丘言。我觀五受陰非
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我.非我所。非漏盡阿羅漢也。 時。陀娑比丘
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還至諸上座所。白諸上座。差摩比丘言。
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我觀五受陰非我.非我所。而非漏盡阿羅
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漢也。 時。諸上座語陀娑比丘。汝復還語
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差摩比丘。汝言。我觀五受陰非我.非我所。
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而非漏盡阿羅漢。前後相違。 陀娑比丘
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受諸上座比丘教。往語差摩比丘。汝言。我
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觀五受陰非我.非我所。而非漏盡阿羅漢。
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前後相違。 差摩比丘語陀娑比丘言。我
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於五受陰觀察非我.非我所。而非阿羅漢
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者。我於我慢.我欲.我使。未斷.未知.未離.未
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吐。 陀娑比丘還至諸上座所。白諸上座。
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差摩比丘言。我於五受陰觀察非我.非我
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所。而非漏盡阿羅漢者。於五受陰我慢.
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我欲.我使。未斷.未知.未離.未吐。 諸上座復遣
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陀娑比丘語差摩比丘言。汝言有我。於
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何所有我。為色是我。為我異色。受.想.行.
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識是我。為我異識耶。 差摩比丘語陀娑比
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丘言。我不言色是我。我異色。受.想.行.識
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是我。我異識。然於五受陰我慢.我欲.我使。
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未斷.未知.未離.未吐。 差摩比丘語陀娑比
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丘言。何煩令汝驅驅往反。汝取杖來。我
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自扶杖。詣彼上座。願授以杖。差摩比丘
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即自扶杖。詣諸上座。 時。諸上座遙見
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差摩比丘扶杖而來。自為敷座。安停腳
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机。自往迎接。為持衣缽。命令就座。共相
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慰勞。慰勞已。語差摩比丘言。汝言我慢。何
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所見我。色是我耶。我異色耶。受.想.行.識是
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我耶。我異識耶。 差摩比丘白言。非色是我。
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非我異色。非受.想.行.識是我。非我異識。
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能於五受陰我慢.我欲.我使。未斷.未知.未離.
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未吐。譬如優缽羅.缽曇摩.拘牟頭.分陀
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利華香。為即根香耶。為香異根耶。為莖
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葉鬚精.麤香耶。為香異精.麤耶。為等說
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不。 諸上座答言。不也。差摩比丘。非優缽
|
羅.缽曇摩.拘牟頭.分陀利根即是香.非
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香異根。亦非莖葉鬚精.麤是香。亦非香異
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精.麤也。 差摩比丘復問。彼何等香。 上座答
|
言。是華香。 差摩比丘復言。我亦如是。非
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色即我。我不離色。非受.想.行識即我。我
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不離識。然我於五受陰見非我.非我所。
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而於我慢.我欲.我使。未斷.未知.未離.未吐。諸
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上座聽我說譬。凡智者。因譬類得解。譬如
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乳母衣。付浣衣者。以種種灰湯。浣濯塵
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垢。猶有餘氣。要以種種雜香。薰令消滅。
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如是。多聞聖弟子離於五受陰。正觀非我.
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非我所。能於五受陰我慢.我欲.我使。未斷.
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未知.未離.未吐。然後於五受陰增進思惟。
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觀察生滅。此色.此色集.此色滅。此受.想.行.
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識。此識集.此識滅。於五受陰如是觀生
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滅已。我慢.我欲.我使。一切悉除。是名真
|
實正觀。 差摩比丘說此法時。彼諸上座遠
|
塵離垢。得法眼淨。差摩比丘不起諸漏。心
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得解脫。法喜利故。身病悉除。 時。諸上座比
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丘語差摩比丘言。我聞仁者初所說。已解
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已樂。況復重聞。所以問者。欲發仁者微
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妙辯才。非為嬈亂汝。便堪能廣說如來.應.
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等正覺法。 時。諸上座聞差摩比丘所說。歡喜
|
奉行。
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(一○四) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
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孤獨園。 爾時。有比丘名焰摩迦。起惡邪
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見。作如是言。如我解佛所說法。漏盡阿羅
|
漢身壞命終更無所有。 時。有眾多比丘聞
|
彼所說。往詣其所。語焰摩迦比丘言。汝實
|
作是說。如我解佛所說法。漏盡阿羅漢身
|
壞命終更無所有耶。 答言。實爾。諸尊。 時。諸
|
比丘語焰摩迦。勿謗世尊。謗世尊者不
|
善。世尊不作是說。汝當盡捨此惡邪見。
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諸比丘說此語時。焰摩迦比丘猶執惡邪
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見。作如是言。諸尊。唯此真實。異則虛妄。
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如是三說。 時。諸比丘不能調伏焰摩迦比
|
丘。即便捨去。往詣尊者舍利弗所。語尊者
|
舍利弗言。尊者。當知彼焰摩迦比丘起如
|
是惡邪見言。我解知佛所說法。漏盡阿羅
|
漢身壞命終更無所有。我等聞彼所說
|
已。故往問焰摩迦比丘。汝實作如是知
|
見耶。彼答我言。諸尊。實爾。異則愚說。我
|
即語言。汝勿謗世尊。世尊不作此語。汝當
|
捨此惡邪見。再三諫彼。猶不捨惡邪見。是
|
故我今詣尊者所。唯願尊者。當令焰摩迦
|
比丘息惡邪見。憐愍彼故。 舍利弗言。如
|
是。我當令彼息惡邪見。 時。眾多比丘聞舍
|
利弗語。歡喜隨喜。而還本處。
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爾時。尊者舍利弗晨朝著衣持缽。入舍衛
|
城乞食。食已。出城。還精舍舉衣缽已。往
|
詣焰摩迦比丘所。時。焰摩迦比丘遙見尊者
|
舍利弗來。即為敷座洗足。安停腳机奉迎。
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為執衣缽。請令就座。 尊者舍利弗就座.
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洗足已。語焰摩迦比丘。汝實作如是語。
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我解知世尊所說法。漏盡阿羅漢身壞命
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終無所有耶。 焰摩迦比丘白舍利弗言。
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實爾。尊者舍利弗。 舍利弗言。我今問汝。隨
|
意答我。云何焰摩迦。色為常耶。為非常
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耶。 答言。尊者舍利弗。無常。 復問。若無常
|
者。是苦不。 答言。是苦。 復問。若無常.苦。
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是變易法。多聞聖弟子寧於中見我.異我.
|
相在不。 答言。不也。尊者舍利弗。 受.想.行.識
|
亦復如是。復問。云何。焰摩迦。色是如來
|
耶。 答言。不也。尊者舍利弗。 受.想.行.識是如
|
來耶。 答言。不也。尊者舍利弗。 復問。云何。焰
|
摩迦。異色有如來耶。異受.想.行.識有如
|
來耶。 答言。不也。尊者舍利弗。 復問。色中有
|
如來耶。受.想.行.識中有如來耶。 答言。不也。
|
尊者舍利弗。 復問。如來中有色耶。如來中
|
有受.想.行.識耶。 答言。不也。尊者舍利弗。
|
復問。非色.受.想.行.識有如來耶。 答言。不
|
也。尊者舍利弗。 如是。焰摩迦。如來見法真
|
實。如住無所得。無所施設。汝云何言我
|
解知世尊所說。漏盡阿羅漢身壞命終無
|
所有。為時說耶。 答言。不也。尊者舍利弗。
|
復問。焰摩迦。先言我解知世尊所說。漏盡
|
阿羅漢身壞命終無所有。云何今復言非
|
耶。 焰摩迦比丘言。尊者舍利弗。我先不解.
|
無明故。作如是惡邪見說。聞尊者舍利弗
|
說已。不解.無明。一切悉斷。 復問。焰摩迦。若
|
復問。比丘。如先惡邪見所說。今何所知見
|
一切悉得遠離。汝當云何答。 焰摩迦答言。
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尊者舍利弗。若有來問者。我當如是答。漏
|
盡阿羅漢色無常。無常者是苦。苦者寂靜.
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清涼.永沒。受.想.行.識亦復如是。有來問者。
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作如是答。 舍利弗言。善哉。善哉。焰摩迦比
|
丘。汝應如是答。所以者何。漏盡阿羅漢
|
色無常。無常者是苦。若無常.苦者。是生
|
滅法。受.想.行.識亦復如是。 尊者舍利弗說
|
是法時。焰摩迦比丘遠塵離垢。得法眼淨。
|
尊者舍利弗語焰摩迦比丘。今當說譬。夫
|
智者以譬得解。如長者子。長者子大富多
|
財。廣求僕從。善守護財物。時。有怨家惡人。
|
詐來親附。為作僕從。常伺其便。晚眠早起。
|
侍息左右。謹敬其事。遜其言辭。令主意
|
悅。作親友想.子想。極信不疑。不自防護。
|
然後手執利刀。以斷其命。焰摩迦比丘。於
|
意云何。彼惡怨家。為長者親友。非為初
|
始方便。害心常伺其便。至其終耶。而彼
|
長者。不能覺知。至今受害。 答言。實爾。尊
|
者。 舍利弗語焰摩迦比丘。於意云何。彼長
|
者本知彼人詐親欲害。善自防護。不受害
|
耶。 答言。如是。尊者舍利弗。 如是。焰摩迦比
|
丘。愚癡無聞凡夫於五受陰作常想.安隱
|
想.不病想.我想.我所想。於此五受陰保持護
|
惜。終為此五受陰怨家所害。如彼長者。為
|
詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦。多聞聖弟
|
子於此五受陰。觀察如病.如癰.如刺.如殺。
|
無常.苦.空.非我.非我所。於此五受陰不著.不
|
受.不受故不著。不著故自覺涅槃。我生已
|
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。 尊
|
者舍利弗說是法時。焰摩迦比丘不起諸
|
漏。心得解脫。尊者舍利弗為焰摩迦比丘
|
說法。示教照喜已。從座起去。
|
(一○五) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。 爾時。有外道出家名仙尼。來詣佛所。恭
|
敬問訊。於一面坐。白佛言。世尊。先一日
|
時。若沙門.若婆羅門.若遮羅迦.若出家。集於
|
希有講堂。如是義稱。富蘭那迦葉為大眾
|
主。五百弟子前後圍遶。其中有極聰慧者.
|
有鈍根者。及其命終。悉不記說其所往生
|
處。復有末迦梨瞿舍利子為大眾主。五
|
百弟子前後圍遶。其諸弟子有聰慧者.
|
有鈍根者。及其命終。悉不記說所往生處。
|
如是先闍那毘羅胝子.阿耆多翅舍欽婆羅.
|
迦羅拘陀迦栴延.尼揵陀若提子等。各與
|
五百弟子前後圍遶。亦如前者。沙門瞿曇
|
爾時亦在彼論中言。沙門瞿曇為大眾主。
|
其諸弟子。有命終者。即記說言。某生彼
|
處.某生此處。我先生疑。云何沙門瞿曇。
|
得如此法。 佛告仙尼。汝莫生疑。以有惑
|
故。彼則生疑。仙尼當知。有三種師。何等
|
為三。有一師。見現在世真實是我。如所
|
知說。而無能知命終後事。是名第一師出
|
於世間。復次。仙尼。有一師。見現在世真實
|
是我。命終之後亦見是我。如所知說。復次。
|
先尼。有一師。不見現在世真實是我。亦
|
復不見命終之後真實是我。 仙尼。其第一師
|
見現在世真實是我。如所知說者。名曰斷
|
見。彼第二師見今世後世真實是我。如所
|
知說者。則是常見。彼第三師不見現在世
|
真實是我。命終之後。亦不見我。是則如來.
|
應.等正覺說。現法愛斷.離欲.滅盡.涅槃。 仙
|
尼白佛言。世尊。我聞世尊所說。遂更增
|
疑。 佛告仙尼。正應增疑。所以者何。此甚深
|
處。難見.難知。應須甚深照微妙至到。聰慧
|
所了。凡眾生類。未能辯知。所以者何。眾
|
生長夜異見.異忍.異求.異欲故。 仙尼白佛
|
言。世尊。我於世尊所。心得淨信。唯願世
|
尊為我說法。令我即於此座。慧眼清淨。 佛
|
告仙尼。今當為汝隨所樂說。 佛告仙尼。色
|
是常耶。為無常耶。 答言。無常。 世尊復問。仙
|
尼。若無常者。是苦耶。 答言。是苦。 世尊復問
|
仙尼。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子寧於
|
中見我.異我.相在不。 答言。不也。世尊。 受.想.
|
行.識亦復如是。復問。云何。仙尼。色是如
|
來耶。 答言。不也。世尊。 受.想.行.識是如來
|
耶。 答言。不也。世尊。 復問。仙尼。異色有
|
如來耶。異受.想.行.識有如來耶。 答言。不
|
也。世尊。 復問。仙尼。色中有如來耶。受.想.
|
行.識中有如來耶。 答言。不也。世尊。 復問。仙
|
尼。如來中有色耶。如來中有受.想.行.識耶。
|
答言。不也。世尊。 復問。仙尼。非色。非受.想.行.
|
識有如來耶。 答言。不也。世尊。 佛告仙尼。
|
我諸弟子聞我所說。不悉解義而起慢無
|
間等。非無間等故。慢則不斷。慢不斷故。
|
捨此陰已。與陰相續生。是故。仙尼。我則記
|
說。是諸弟子身壞命終。生彼彼處。所以
|
者何。以彼有餘慢故。 仙尼。我諸弟子於
|
我所說。能解義者。彼於諸慢得無間等。
|
得無間等故。諸慢則斷。諸慢斷故。身壞命終。
|
更不相續。仙尼。如是弟子我不說彼捨此
|
陰已。生彼彼處。所以者何。無因緣可記說
|
故。欲令我記說者。當記說。彼斷諸愛欲。
|
永離有結。正意解脫。究竟苦邊。我從昔來
|
及今現在常說慢過.慢集.慢生.慢起。若於慢
|
無間等觀。眾苦不生。 佛說此法時。仙尼出
|
家遠塵離垢。得法眼淨。 爾時。仙尼出家見
|
法.得法。斷諸疑惑。不由他知。不由他
|
度。於正法中。心得無畏。從座起。合掌白佛
|
言。世尊。我得於正法中出家修梵行不。 佛
|
告仙尼。汝於正法得出家.受具足戒.得
|
比丘分。 爾時。仙尼得出家已。獨一靜處
|
修不放逸。住如是思惟。所以族姓子。剃
|
除鬚髮。正信.非家.出家學道。修行梵行。見
|
法自知得證。我生已盡。梵行已立。所作已
|
作。自知不受後有。得阿羅漢。 聞佛所說。
|
歡喜奉行。
|
(一○六) 如是我聞。 一時。佛住
|
王舍城迦蘭陀竹
|
園。爾時。有比丘名阿 羅度。住耆闍崛山。
|
時。有眾多外道出家往詣阿 羅度所。共
|
相問訊。共相問訊已。於一面住。白阿 羅
|
度言。欲有所問。寧有閑暇為解釋不。 阿
|
羅度語諸外道言。隨所欲問。知者當
|
答。 諸外道復問。云何。尊者。如來死後為有
|
耶。 阿 羅度言。如世尊說。此是無記。 又問。
|
如來死後為無耶。 阿 羅度言。如世尊
|
說。此亦無記。 又問。如來死後有無耶。非有
|
非無耶。 阿 羅度言。如世尊說。此亦無記。
|
復問阿 羅度言。云何。尊者。如來死後有
|
耶。說言無記。死後無耶。說言無記。死後
|
有無耶。非有非無耶。說言無記。云何。尊者。
|
沙門瞿曇為不知.不見耶。 阿 羅度言。世
|
尊非不知.非不見。 時。諸外道於阿 羅度
|
所說。心不喜悅。呵罵已。從座起去。 時。阿
|
羅度知諸外道去已。往詣佛所。稽首佛
|
足。於一面住。以諸外道所問。向佛廣說。
|
白佛言。世尊。彼如是問。我如是答。為
|
順諸法說耶。得無謗世尊耶。為順法
|
耶。為違法耶。無令他來難詰。墮呵責處
|
耶。 佛告阿 羅度言。我今問汝。隨所問
|
答。阿 羅度。色為常耶。為無常耶。 答言。
|
無常。 受.想.行.識。為常.無常耶。 答言。無常。
|
世尊。 如焰摩迦契經廣說。乃至識是如來
|
耶。 答曰。不也。 佛告阿 羅度。作如是說
|
者。隨順諸記。不謗如來。非為越次。如
|
如來說。諸次法說。無有能來難詰訶責者。
|
所以者何。我於色如實知。色集.色滅.色滅道
|
跡如實知。阿 羅度。若捨如來所作。無知
|
無見說者。此非等說。 佛說此經已。阿 羅
|
度聞佛所說。歡喜奉行。
|
(一○七) 如是我聞。 一時。佛住婆祇國設首婆
|
羅山鹿野深林中。 爾時。有那拘羅長者。百
|
二十歲。年耆根熟。羸劣苦病。而欲覲見世
|
尊及先所宗重知識比丘。來詣佛所。稽首佛
|
足。退坐一面。白佛言。世尊。我年衰老。羸劣
|
苦病。自力勉勵。覲見世尊及先所宗重知識
|
比丘。唯願世尊為我說法。令我長夜安樂。
|
爾時。世尊告那拘羅長者。善哉。長者。汝實年
|
老根熟。羸劣苦患。而能自力覲見如來并
|
餘宗重知識比丘。長者當知。於苦患身。常
|
當修學不苦患身。 爾時。世尊為那拘羅長
|
者示教照喜。默然而住。 那拘羅長者聞佛
|
所說。歡喜隨喜。禮佛而去。 時。尊者舍利弗
|
去世尊不遠。坐一樹下。那拘羅長者往詣
|
尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。時。尊
|
者舍利弗問長者言。汝今諸根和悅。貌色鮮
|
明。於世尊所得聞深法耶。 那拘羅長者白
|
舍利弗。今日世尊為我說法。示教照喜。以
|
甘露法。灌我身心。是故我今諸根和悅。顏貌
|
鮮明。 尊者舍利弗問長者言。世尊為汝說
|
何等法。示教照喜。甘露潤澤。 那拘羅長者白
|
舍利弗。我向詣世尊所。白世尊言。我年衰
|
老。羸劣苦患。自力而來。覲見世尊及所宗重
|
知識比丘。佛告我言。善哉。長者。汝實衰老。
|
羸劣苦患。而能自力詣我及見先所宗重比
|
丘。汝今於此苦患之身。常當修學不苦患
|
身。 世尊為我說如是法。示教照喜。甘露潤
|
澤。 尊者舍利弗問長者言。汝向何不重問
|
世尊。云何苦患身.苦患心。云何苦患身.不苦
|
患心。 長者答言。我以是義故。來詣尊者。唯
|
願為我略說法要。 尊者舍利弗語長者言。
|
善哉。長者。汝今諦聽。當為汝說。愚癡無
|
聞凡夫於色集.色滅.色患.色味.色離不如
|
實知。不如實知故。愛樂於色。言色是
|
我.是我所。而取攝受。彼色若壞.若異。心識
|
隨轉。惱苦生。惱苦生已。恐怖.障閡.顧念.憂
|
苦.結戀。於受.想.行.識亦復如是。是名身心
|
苦患。 云何身苦患.心不苦患。多聞聖弟子於
|
色集.色滅.色味.色患.色離如實知。如實知已。
|
不生愛樂。見色是我.是我所。彼色若變.若
|
異。心不隨轉惱苦生。心不隨轉惱苦生已。
|
得不恐怖.障礙.顧念.結戀。受.想.行.識亦復如
|
是。是名身苦患.心不苦患。 尊者舍利弗說
|
是法時。那拘羅長者得法眼淨。爾時。那拘羅
|
長者見法.得法.知法.入法。度諸狐疑。不
|
由於他。於正法中。心得無畏。從座起。整
|
衣服。恭敬合掌。白尊者舍利弗。我已超.已
|
度。我今歸依佛.法.僧寶。為優婆塞。證知
|
我。我今盡壽歸依三寶。 爾時。那拘羅長者
|
聞尊者舍利弗所說。歡喜隨喜。作禮而
|
去。
|
(一○八) 如是我聞。 一時。佛住
|
釋氏天現聚落。
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爾時。有西方眾多比丘欲還西方安居。詣
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世尊所。稽首佛足。退坐一面。 爾時。世尊
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為其說法。示教照喜。種種示教照喜已。時。
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西方眾多比丘從座起。合掌白佛言。世尊。
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我西方眾多比丘欲還西方安居。今請奉
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辭。 佛告西方諸比丘。汝辭舍利弗未。 答言。
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未辭。 佛告西方諸比丘。舍利弗淳修梵行。
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汝當奉辭。能令汝等以義饒益。長夜安樂。
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時。西方諸比丘辭退欲去。時。尊者舍利弗
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去佛不遠。坐一堅固樹下。西方諸比丘往
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詣尊者舍利弗所。稽首禮足。退坐一面。白
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尊者舍利弗言。我等欲還西方安居。故來
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奉辭。 舍利弗言。汝等辭世尊未。 答言。已
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辭。 舍利弗言。汝等還西方。處處異國。種種
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異眾。必當問汝。汝等今於世尊所。聞善
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說法。當善受.善持.善觀.善入。足能為彼具
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足宣說。不毀佛耶。不令彼眾難問.詰責.
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墮負處耶。 彼諸比丘白舍利弗。我等為聞
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法故。來詣尊者。唯願尊者具為我說。哀
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愍故。 尊者舍利弗告諸比丘。閻浮提人聰
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明利根。若剎利.若婆羅門.若長者.若沙門。
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必當問汝。汝彼大師云何說法。以何教
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教汝。當答言。大師唯說調伏欲貪。以此
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教教。 當復問汝。於何法中調伏欲貪。
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當復答言。大師唯說於彼色陰調伏欲貪。
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於受.想.行.識陰調伏欲貪。我大師如是說
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法。 彼當復問。欲貪有何過患故。大師說
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於色調伏欲貪。受.想.行.識調伏欲貪。汝復
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應答言。若於色欲不斷.貪不斷.愛不斷.念
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不斷.渴不斷者。彼色若變.若異。則生憂.悲.
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惱.苦。受.想.行.識亦復如是。見欲貪有如是
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過故。於色調伏欲貪。於受.想.行.識調伏欲
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貪。 彼復當問。見斷欲貪。有何福利故。大
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師說於色調伏欲貪。於受.想.行.識調伏欲
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貪。當復答言。若於色斷欲.斷貪.斷念.斷愛.
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斷渴。彼色若變.若異。不起憂.悲.惱.苦。受.想.
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行.識亦復如是。 諸尊。若受諸不善法因緣
|
故。今得現法樂住。不苦.不礙.不惱.不熱。身
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壞命終生於善處者。世尊終不說言。當斷
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諸不善法。亦不教人於佛法中修諸梵行。
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得盡苦邊。以受諸不善法因緣故。今現
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法苦住。障礙熱惱。身壞命終。墮惡道中。是
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故世尊說言。當斷不善法。於佛法中修諸
|
梵行。平等盡苦。究竟苦邊。 若受諸善法因
|
緣。現法苦住。障礙熱惱。身壞命終墮惡道
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中者。世尊終不說受持善法。於佛法中。修
|
諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。受持善法。現
|
法樂住。不苦.不礙.不惱.不熱。身壞命終。生
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於善處。是故世尊讚歎.教人受諸善法。於
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佛法中。修諸梵行。平等盡苦。究竟苦邊。 尊
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者舍利弗說是法時。西方諸比丘不起諸
|
漏。心得解脫。尊者舍利弗說是法時。諸比
|
丘歡喜隨喜。作禮而去。
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(一○九) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給
|
孤獨園。 爾時。世尊告諸比丘。譬如池水方
|
五十由旬。深亦如是。其水盈滿。復有士
|
夫。以毛.以草。或以指爪。以渧彼水。諸
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比丘。於意云何。彼士夫水渧為多。池水為
|
多。 比丘白佛。彼士夫以毛.以草。或以指
|
爪。所渧之水少。少不足言。池水甚多。百千
|
萬倍。不可為比。 如是。諸比丘。見諦者所
|
斷眾苦。如彼池水。於未來世。永不復生。
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爾時。世尊說是法已。入室坐禪。時。尊者舍
|
利弗於眾中坐。世尊入室去後。告諸比
|
丘。未曾所聞。世尊今日善說池譬。所以者
|
何。聖弟子具足見諦。得無間等果。若凡俗邪
|
見。身見根本.身見集.身見生.身見起。謂憂慼
|
隱覆.慶吉保惜。說我.說眾生.說奇特矜舉。
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如是眾邪。悉皆除滅。斷除根本。如折多羅
|
樹。於未來世更不復生。 諸比丘。何等為見
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諦聖弟子斷上眾邪。於未來世永不復起。
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愚癡無聞凡夫見色是我.異我.我在色.色在
|
我。見受.想.行.識。是我.異我.我在識.識在我。
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云何見色是我。得地一切入處正受。觀已。
|
作是念。地即是我。我即是地。我及地唯一
|
無二。不異不別。如是水.火.風.青.黃.赤.白一
|
切入處正受。觀已。作是念。行即是我。我即
|
是行。唯一無二。不異不別。如是於一切入
|
處。一一計我。是名色即是我。云何見色異
|
我。若彼見受是我。見受是我已。見色是
|
我所。或見想.行.識即是我。見色是我所。 云
|
何見我中色。謂見受是我。色在我中。又見
|
想.行.識即是我。色在我中。云何見色中我。
|
謂見受即是我。於色中住。入於色。周遍
|
其四體。見想。行。識是我。於色中住。周遍
|
其四體。是名色中我。 云何見受即是我。謂
|
六受身。眼觸生受。耳.鼻.舌.身.意觸生受。
|
此六受身一一見是我。我是受。是名受即
|
是我。云何見受異我。謂見色是我。受是我
|
所。謂想.行.識是我。受是我所。是名受異我。
|
云何見我中受。謂色是我。受在其中。想.行.
|
識是我。受在其中。云何見受中我。謂色
|
是我。於受中住。周遍其四體。想.行.識是
|
我。於受中住。周遍其四體。是名受中我。 云
|
何見想即是我。謂六想身。眼觸生想。耳.鼻.
|
舌.身.意觸生想。此六想身一一見是我。是
|
名想即是我。云何見想異我。謂見色是我。
|
想是我所。識是我。想是我所。是名想異
|
我。 云何見我中想。謂色是我。想在中住。
|
受.行.識是我。想在中住。云何見想中我。
|
謂色是我。於想中住。周遍其四體。是名
|
想中我。 云何見行是我。謂六思身。眼觸生
|
思。耳.鼻.舌.身意觸生思。於此六思身一
|
一見是我。是名行即是我。云何見行異我。
|
謂色是我。行是我所。受.想.識是我。行是我
|
所。是名行異我。 云何見我中行。謂色是
|
我。行在中住。受.想.行.識是我。行在中住。是
|
謂我中行。云何見行中我。謂色是我。於行
|
中住。周遍其四體。謂受.想.識是我。於行中
|
住。周遍其四體。是名行中我。 云何見識即
|
是我。謂六識身。眼識.耳.鼻.舌.身.意識身。於
|
此六識身一一見是我。是名識即是我。云
|
何見識異我。見色是我。識是我所。見
|
受.想.行是我。識是我所。是名識異我。 云何
|
見我中識。謂色是我。識在中住。受.想.行是
|
我。識在中住。是名我中識。云何識中我。
|
謂色是我。於識中住。周遍其四體。受.想.行
|
是我。於識中住。周遍其四體。是名識中
|
我。 如是聖弟子見四真諦。得無間等果。斷
|
諸邪見。於未來世永不復起。所有諸色。若
|
過去.若未來.若現在.若內.若外.若麤.若細.若
|
好.若醜.若遠.若近。一向積聚。作如是觀。一
|
切無常.一切苦.一切空.一切非我。不應愛
|
樂.攝受.保持。受.想.行.識亦復如是。不應愛
|
樂.攝受.保持。如是觀。善繫心住。不愚於法。
|
復觀精進。離諸懈怠。心得喜樂。身心猗息。
|
寂靜捨住。具諸道品。修行滿足。永離諸惡。
|
非不消煬.非不寂滅。滅而不起.減而不
|
增.斷而不生。不生.不取.不著。自覺涅槃。我
|
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
|
有。 舍利弗說是法時。六十比丘不受諸
|
漏。心得解脫。佛說此經已。諸比丘聞佛所
|
說。歡喜奉行。
|
(一一○) 如是我聞。 一時。佛住毘舍離獼猴池
|
側。毘舍離國有尼揵子。聰慧明哲。善解諸
|
論。有聰明慢。所廣集諸論。妙智入微。為
|
眾說法。超諸論師。每作是念。諸沙門.婆羅
|
門無敵我者。乃至如來亦能共論。諸論師
|
輩。聞我名者。頭額津腋下汗。毛孔流水。我
|
論議風。能偃草折樹。摧破金石。伏諸龍
|
象。何況人間諸論師輩。能當我者。 時。有比
|
丘名阿濕波誓。晨朝著衣持缽。威儀詳
|
序。端視平涉。入城乞食。爾時。薩遮尼揵
|
子。有少緣事。詣諸聚落。從城門出。遙
|
見比丘阿濕波誓。即詣其所。問言。沙門瞿
|
曇為諸弟子云何說法。以何等法教諸
|
弟子。令其修習。 阿濕波誓言。火種居士。
|
世尊如是說法教諸弟子。令隨修學。言。諸
|
比丘。於色當觀無我。受.想.行.識當觀無
|
我。此五受陰勤方便觀。如病.如癰.如刺.如
|
殺。無常.苦.空.非我。 薩遮尼揵子聞此語
|
心不喜。作是言。阿濕波誓。汝必誤聽。沙
|
門瞿曇終不作是說。若沙門瞿曇作是說
|
者。則是邪見。我當詣彼難詰令止。 爾時。
|
薩遮尼犍子往詣聚落。諸離車等集會
|
之處。語諸離車言。我今日見沙門瞿曇第
|
一弟子。名阿濕波誓。薄共論議。若如其所
|
說者。我當詣彼沙門瞿曇。與共論議。進
|
卻迴轉。必隨我意。 譬如士夫刈拔茇草。
|
手執其莖。空中抖擻。除諸亂穢。我亦如是。
|
與沙門瞿曇論議難詰。執其要領。進卻迴
|
轉。隨其所欲。去其邪說。 如沽酒家執其
|
酒囊。壓取清醇。去其糟滓。我亦如是。詣
|
沙門瞿曇論議難詰。進卻迴轉。取其清真。
|
去諸邪說。 如織席師。以席盛諸穢物。欲市
|
賣時。以水洗澤。去諸臭穢。我亦如是。詣
|
沙門瞿曇所。與共論議。進卻迴轉。執其綱
|
領。去諸穢說。 譬如王家調象之師。牽大
|
醉象。入深水中。洗其身體.四支.耳.鼻。周
|
遍沐浴。去諸麤穢。我亦如是。詣沙門
|
瞿曇所。論議難詰。進卻迴轉。隨意自在。
|
執其要領。去諸穢說。汝諸離車。亦應共
|
往觀其得失。 中有離車作如是言。若薩遮
|
尼犍子能與沙門瞿曇共論議者。無
|
有是處。 復有說言。薩遮尼犍子聰慧利
|
根。能共論議。 時有五百離車與薩遮尼
|
犍子共詣佛所。為論議故。 爾時。世尊
|
於大林中。坐一樹下。住於天住。時。有眾
|
多比丘出房外林中經行。遙見薩遮尼犍
|
子來。漸漸詣諸比丘所。問諸比丘言。沙
|
門瞿曇住在何所。 比丘答言。在大林中。
|
依一樹下。住於天住。 薩遮尼犍子即詣
|
佛所。恭敬問訊。於一面坐。諸離車長者
|
亦詣佛所。有恭敬者。有合掌問訊者。問
|
訊已。於一面住。 時。薩遮尼犍子白佛言。
|
我聞瞿曇作如是說法。作如是教授諸
|
弟子。教諸弟子於色觀察無我。受.想.行.
|
識觀察無我。此五受陰勤方便觀察。如病.
|
如癰.如刺.如殺。無常.苦.空.非我。為是瞿
|
曇有如是教。為是傳者毀瞿曇耶。如說
|
說耶。不如說說耶。如法說耶。法次法說耶。
|
無有異忍來相難詰。令墮負處耶。 佛告
|
薩遮尼犍子。如汝所聞。彼如說說.如法
|
說.法次法說。非為謗毀。亦無難問令墮負
|
處。所以者何。我實為諸弟子如是說法。
|
我實常教諸弟子。令隨順法教。令觀色無
|
我。受.想.行.識無我。觀此五受陰如病。如
|
癰.如刺.如殺。無常.苦.空.非我。 薩遮尼犍
|
子白佛言。瞿曇。我今當說譬。 佛告薩遮
|
尼犍子。宜知是時。 譬如世間一切所作
|
皆依於地。如是色是我人。善惡從生。受.想.
|
行.識是我人。善惡從生。又復譬如人界.
|
神界.藥草.樹木。皆依於地而得生長。如
|
是色是我人。受.想.行.識是我人。 佛告火種
|
居士。汝言色是我人。受.想.行.識是我人耶。
|
答言。如是。瞿曇。色是我人。受.想.行.識是我
|
人。此等諸眾悉作是說。 佛告火種居士。
|
且立汝論本。用引眾人為。 薩遮尼犍子
|
白佛言。色實是我人。 佛告火種居士。我今
|
問汝。隨意答我。譬如國王。於自國土有
|
罪過者。若殺.若縛.若擯.若鞭.斷絕手足。
|
若有功者。賜其象馬.車乘.城邑.財寶。悉能
|
爾不。 答言。能爾。瞿曇。 佛告火種居士。凡
|
是主者。悉得自在不。 答言。如是。瞿曇。 佛
|
告火種居士。汝言色是我。受.想.行.識即是
|
我。得隨意自在。令彼如是。不令如是耶。
|
時。薩遮尼犍子默然而住。 佛告火種居士。
|
速說。速說。何故默然。 如是再三。薩遮尼犍
|
子猶故默然。 時。有金剛力鬼神持金剛
|
杵。猛火熾然。在虛空中臨薩遮尼犍子
|
頭上。作是言。世尊再三問。汝何故不答。我
|
當以金剛杵碎破汝頭。令作七分。 佛神
|
力故。唯令薩遮尼犍子見金剛神。餘眾
|
不見。薩遮尼犍子得大恐怖。白佛言。不
|
爾。瞿曇。 佛告薩遮尼犍子。徐徐思惟。然
|
後解說。汝先於眾中說色是我。受.想.行.
|
識是我。而今言不。前後相違。汝先常說言。
|
色是我。受.想.行.識是我。火種居士。我今問
|
汝。色為常耶。為無常耶。 答言。無常。瞿
|
曇。 復問。無常者。是苦耶。 答言。是苦。瞿曇。
|
復問。無常.苦者。是變易法。多聞聖弟子寧
|
於中見我.異我.相在不。答曰。不也。瞿曇。
|
受.想.行.識亦如是說。佛告火種居士。汝好
|
思而後說。 復問火種居士。若於色未離貪.
|
未離欲.未離念.未離愛.未離渴。彼色若
|
變.若異。當生憂.悲.惱.苦不。 答曰。如是。瞿
|
曇。 受.想.行.識亦如是說。復問。火種居士。於
|
色離貪.離欲.離念.離愛.離渴。彼色若變.若
|
異。則不生憂.悲.惱.苦耶。 答曰。如是。瞿曇。
|
如實無異。 受.想.行.識亦如是說。火種居士。
|
譬如士夫身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷
|
不捨。當得樂不。 答言。不也。瞿曇。 如是。火
|
種居士。身嬰眾苦。常與苦俱。彼苦不斷.
|
不捨。不得樂也。火種居士。譬如士夫持斧
|
入山。求堅實材。見芭蕉樹洪大傭直。即
|
斷其根葉。剽剝其皮。乃至窮盡。都無堅
|
實。火種居士。汝亦如是。自立論端。我今
|
善求真實之義。都無堅實。如芭蕉樹也。
|
而於此眾中敢有所說。我不見沙門.婆羅
|
門中。所知.所見能與如來.應.等正覺所知.所
|
見共論議。不摧伏者。而便自說。我論議
|
風。偃草折樹。能破金石。調伏龍象。要能
|
令彼額津腋汗。毛孔水流。汝今自論己義而
|
不自立。先所誇說能伏彼相。今盡自取。
|
而不能動如來一毛。 爾時。世尊於大眾中。
|
被鬱多羅僧。現胸而示。汝等試看。能動
|
如來一毛以不。 爾時。薩遮尼犍子默然低
|
頭。慚愧失色。爾時。眾中有一離車。名突
|
目佉。從座起。整衣服。合掌白佛言。世
|
尊。聽我說譬。 佛告突目佉。宜知是時。 突
|
目佉白佛言。世尊。譬如有人執持斗斛。於
|
大聚穀中。取二三斛。今此薩遮尼犍子亦
|
復如是。世尊。譬如長者巨富多財。忽有
|
罪過。一切財物悉入王家。薩遮尼犍子
|
亦復如是。所有才辯悉為如來之所攝受。
|
譬如城邑聚落邊有大水。男女大小悉入
|
水戲。取水中蟹。截斷其足。置於陸地。以
|
無足故。不能還復入於大水。薩遮尼犍
|
子亦復如是。諸有才辯悉為如來之所
|
斷截。終不復敢重詣如來命敵論議。 爾
|
時。薩遮尼犍子忿怒熾盛。罵唾突目佉離
|
車言。汝麤疏物。不審諦何為其鳴。吾自與
|
沙門瞿曇論。何豫汝事。 薩遮尼犍子呵
|
罵突目佉已。復白佛言。置彼凡輩鄙賤
|
之說。我今別有所問。 佛告薩遮尼犍子。
|
恣汝所問。當隨問答。 云何。瞿曇。為弟子
|
說法。令離疑惑。 佛告火種居士。我為諸
|
弟子說諸所有色。若過去.若未來.若現在。
|
若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。
|
彼一切如實觀察非我.非異我.不相在。受.
|
想.行.識亦復如是。彼學必見跡不斷壞。堪
|
任成就。厭離知見。守甘露門。雖非一切
|
悉得究竟。且向涅槃。如是弟子從我教
|
法。得離疑惑。 復問瞿曇。復云何教諸弟
|
子。於佛法得盡諸漏.無漏。心解脫.慧解脫。
|
現法自知作證。我生已盡。梵行已立。所作
|
已作。自知不受後有。 佛告火種居士。正
|
以此法。諸所有色。若過去.若未來.若現在。
|
若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。
|
彼一切如實知非我.非異我.不相在。受.想.
|
行.識亦復如是。彼於爾時成就三種無
|
上。智無上.解脫無上.解脫知見無上。成
|
就三種無上已。於大師所恭敬.尊重.供養
|
如佛。世尊覺一切法。即以此法調伏弟
|
子。令得安隱.令得無畏.調伏寂靜.究竟
|
涅槃。世尊為涅槃故。為弟子說法。火種居
|
士。我諸弟子於此法中。得盡諸漏。得心
|
解脫。得慧解脫。於現法中自知作證。我
|
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後
|
有。 薩遮尼犍子白佛言。瞿曇。猶如壯夫。
|
鋒刃亂下。猶可得免。瞿曇論手。難可得
|
脫。如盛毒蛇。猶可得避。曠澤猛火。猶
|
可得避。兇惡醉象。亦可得免。狂餓師子。
|
悉可得免。沙門瞿曇論議手中。難可得
|
脫。非我凡品。輕躁鄙夫。論具不備。以論議
|
故。來詣瞿曇。 沙門瞿曇。此毘舍離豐樂國
|
土。有遮波梨支提.漆菴羅樹支提.多子支
|
提.瞿曇在拘樓陀支提.婆羅受持支提.捨
|
重擔支提.力士寶冠支提。世尊。當安樂於
|
此毘舍離國。諸天.魔.梵.沙門.婆羅門。及諸世
|
間。於世尊所。常得恭敬.奉事.供養。令此
|
諸天.魔.梵.沙門.婆羅門。長夜安樂。唯願止此。
|
明朝與諸大眾。受我薄食。 爾時。世尊默然
|
而許。時。薩遮尼犍子知佛世尊默然受
|
請已。歡喜隨喜。從座起去。 爾時。薩遮尼
|
犍子於彼道中。語諸離車。我已請沙門
|
瞿曇及諸大眾。供設飯食。汝等人各辦一
|
釜食。送至我所。 諸離車各還其家。星夜供
|
辦。晨朝送至薩遮尼犍子所。薩遮尼犍
|
子晨朝灑掃敷座。供辦淨水。遣使詣佛。
|
白言。時到。 爾時。世尊與諸大眾。著衣持缽。
|
往薩遮尼犍子所。大眾前坐。薩遮尼犍
|
子自手奉施清淨飲食。充足大眾。食已。洗
|
缽竟。薩遮尼犍子知佛食竟。洗缽已。取
|
一卑床於佛前坐。爾時。世尊為薩遮尼
|
犍子說隨喜偈言。
|
於諸大會中 奉火為其最
|
闈陀經典中 婆毘諦為最
|
人中王為最 諸河海為最
|
諸星月為最 諸明日為最
|
十方天人中 等正覺為最
|
爾時。世尊為薩遮尼犍子種種說法。示
|
教照喜已。還歸本處。 時。諸比丘於彼道中
|
眾共論議。五百離車各為薩遮尼犍子
|
供辦飲食。彼諸離車於何得福。薩遮尼犍
|
子於何得福。 爾時。諸比丘還自住處。舉
|
衣缽。洗足已。至世尊所。頭面禮足。退坐
|
一面。白佛言。世尊。我等向於路中自共
|
論議。五百離車為薩遮尼犍子供辦飲
|
食。供養世尊.諸大眾。彼諸離車於何得福。
|
薩遮尼犍子於何得福。 佛告諸比丘。彼
|
諸離車供辦飲食。為薩遮尼犍子。於薩
|
遮尼犍子所因緣得福。薩遮尼犍子得
|
福佛功德。彼諸離車得施有貪.恚.癡因緣果
|
報。薩遮尼犍子得施無貪.恚.癡因緣果報。
|
彼多羅十問 差摩.焰.仙尼
|
阿 羅.長者 西.毛端.薩遮
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雜阿含經卷第五
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