雜阿含經卷第三
 
    宋天竺三藏求那跋陀羅譯
   (五九) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何
為五。色受陰。受.想.行.識受陰。觀此五受陰。
是生滅法。所謂此色.此色集.此色滅。此受.想.
行.識。此識集.此識滅。云何色集。云何色滅。
云何受.想.行.識集。云何受.想.行.識滅。愛喜
集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受.想.行
集。觸滅是受.想.行滅。名色集是識集。名色
滅是識滅。比丘。如是色集.色滅。是為色集.
色滅。如是受.想.行.識集。受.想.行.識滅。是為
受.想.行.識集。受.想.行.識滅。 佛
說此經已。時。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (六○) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
為五。所謂色受陰。受.想.行.識受陰。善哉。比丘
不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於
色。善哉。比丘。不樂於受.想.行.識。不讚歎
識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不
著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受.
想.行.識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。
不著於識。則於識不樂。心得解脫。若比
丘不樂於色。心得解脫。如是受.想.行.識
不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正
念正智。 彼比丘如是知.如是見者。前際俱
見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際
俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。
前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所
封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行。
   (六一) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
為五。謂色受陰。受.想.行.識受陰。 云何色受陰。
所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
為色受陰。復次。彼色是無常.苦.變易之法。
若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離.滅盡.離
欲.寂沒。餘色受陰更不相續.不起.不出。
是名為妙。是名寂靜。是名捨離一切有
餘愛盡.無欲.滅盡.涅槃。 云何受受陰。謂六
受身。何等為六。謂眼觸生受。耳.鼻.舌.身.意
觸生受。是名受受陰。復次。彼受受陰無常.
苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃。 云何想受陰。
謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意
觸生想。是名想受陰。復次。彼想受陰無常.
苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃。 云何行受陰。
謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意
觸生思。是名行受陰。復次。彼行受陰無常.
苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃。 云何識受陰。
謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識
身。是名識受陰。復次。彼識受陰是無常.苦.
變易之法。乃至滅盡.涅槃。 比丘。若於此法
以智慧思惟.觀察.分別.忍。是名隨信行。超
昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不
死。必得須陀洹果。 比丘。若於此法增上智
慧思惟.觀察.忍。是名隨法行。超昇離生。
越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得
須陀洹果。 比丘。於此法如實正慧等見。三
結盡斷知。謂身見.戒取.疑。比丘。是名須陀
洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有
天人往生。然後究竟苦邊。 比丘。若於此法
如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏
已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸
有結。正智心得解脫。 佛說此經已。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (六二) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
受陰.受.想.行.識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無
明。於五受陰生我見繫著。使心繫著而
生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此
五受陰不為見我繫著。使心結縛而起貪
欲。 云何愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰
見我繫著。使心結縛而生貪欲。比丘。愚癡
無聞凡夫無慧無明。見色是我.異我.相在。
如是受.想.行.識。是我.異我.相在。如是愚癡
無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我繫著
使.心結縛而生貪欲。 比丘。云何聖弟子有
慧有明。不說我繫著。使結縛心而生貪
欲。聖弟子不見色是我.異我.相在。如是受.
想.行.識。不見是我.異我.相在。如是。多聞聖
弟子有慧有明。於五受陰不見我繫著。
使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去.若未
來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。
若遠.若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受.
想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外.
若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切正
觀皆悉無常。 佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
   (六三) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
受陰。受.想.行.識受陰。比丘。若沙門.婆羅門計
有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為
五。諸沙門.婆羅門於色見是我.異我.相在。
如是受.想.行.識。見是我.異我.相在。如是愚
癡無聞凡夫。計我.無明.分別如是觀。不離
我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根
已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫
生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何
為六。謂眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。比
丘。有意界.法界.無明界。無明觸所觸。愚癡
無聞凡夫言有.言無.言有無.言非有非
無.言我最勝.言我相似。我知.我見。 復次。比
丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無
明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不
有.不無.非有無.非不有無.非有我勝.非
有我劣.非有我相似。我知.我見。作如是
知.如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起。
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (六四) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國東園鹿子
母講堂。 爾時。世尊晡時從禪起。出講堂。於
堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時。世尊歎優
陀那偈。
 法無有吾我  亦復無我所
 我既非當有  我所何由生
 比丘解脫此  則斷下分結
時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。
合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有
我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫
此。則斷下分結。 佛告比丘。愚癡無聞凡夫
計色是我.異我.相在。受.想.行.識。是我.異我.相
在。多聞聖弟子不見色是我.異我.相在。不
見受.想.行.識。是我.異我.相在。亦非知者。亦
非見者。此色是無常。受.想.行.識是無常。色
是苦。受.想.行.識是苦。色是無我。受.想.行.識
是無我。此色非當有。受.想.行.識非當有。此
色壞有。受.想.行.識壞有。故非我.非我所。我.
我所非當有。如是解脫者。則斷五下分結。
時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云
何漏盡。無漏心解脫.慧解脫。現法自知作
證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。
自知不受後有。 佛告比丘。愚癡凡夫.無聞
眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫.無聞
眾生怖畏。
 無我無我所  二俱非當生
攀緣四識住。何等為四。謂色識住.色攀緣.
色愛樂.增進廣大生長。於受.想.行.識住。攀
緣.愛樂.增進廣大生長。比丘。識於此處。若
來.若去.若住.若起.若滅。增進廣大生長。若
作是說。更有異法。識若來.若去.若住.若起.
若滅.若增進廣大生長者。但有言說。問已
不知。增益生癡。以非境界故。所以者何。比
丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意
生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增
進廣大生長。受.想.行界離貪已。於受.想.行
意生縛亦斷。受.想.行意生縛斷已。攀緣亦斷。
識無所住。無復增進廣大生長。識無所住
故不增長。不增長故無所為作。無所為作
故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故於諸
世間都無所取。無所取故無所著。無所
著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作
已作。自知不受後有。比丘。我說識不住
東方.南.西.北方.四維.上.下。除欲見法涅槃.
滅盡.寂靜.清涼。 佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
 生滅以不樂  及三種分別
 貪著等觀察  是名優陀那
   (六五) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便
禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習
方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實
觀察。此是色.此是色集.此是色滅。此是受.想.
行.識。此是識集.此是識滅。 云何色集。受.想.
行.識集。愚癡無聞凡夫於苦.樂.不苦不樂
受。不如實觀察。此受集.受滅.受味.受患.受
離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。
有緣生。生緣老.病.死.憂.悲.惱.苦。如是純大
苦聚從集而生。是名色集。是名受.想.行.識
集。 云何色滅。受.想.行.識滅。多聞聖弟子受
諸苦.樂.不苦不樂受。如實觀察。受集.受滅.受
味.受患.受離如實觀察故。於受樂著滅。著
滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故
老.病.死.憂.悲.惱.苦滅。如是純大苦聚皆悉
得滅。是名色滅。受.想.行.識滅。 是故。比丘。常
當修習方便禪思。內寂其心。比丘。禪思住。
內寂其心。精勤方便。如實觀察。 佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。如是分別.種種分別.知.廣知.種種知.
親近.親近修習.入.觸.證二經。亦如是廣說。
   (六六) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便
禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。
內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。
如實觀察此色.此色集.此色滅。此受.想.行.
識。此識集.此識滅。 云何色集。云何受.想.行.
識集。比丘。愚癡無聞凡夫不如實觀察色
集.色味.色患.色離故。樂彼色。讚歎愛著。於
未來世色復生。受.想.行.識亦如是廣說。彼
色生。受.想.行.識生已。不解脫於色。不解脫
於受.想.行.識。我說彼不解脫生.老.病
.死.憂.悲.
惱.苦。純大苦聚。是名色集。受.想.行.識集。 云
何色滅。受.想.行.識滅。多聞聖弟子如實觀察
色集.色滅.色味.色患.色離。如實知。如實知
故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不
生未來色。受.想.行.識亦如是廣說。色不生。
受.想.行.識不生故。於色得解脫。於受.想.行.
識得解脫。我說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱.
苦聚。是名色滅。受.想.行.識滅。 是故。比丘。常
當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如
實觀察。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
如觀察。如是乃至作證十二經。亦應廣說。
   (六七) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便
禪思。內寂其心。所以者何。比丘。修習方便
禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀
察。如實知此色.此色集.此色滅。此受.想.行.識。
此識集.此識滅。 云何色集。受.想.行.識集。愚癡
無聞凡夫不如實知色集.色滅.色味.色患.色
離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂
著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣
老.死.憂.悲.惱.苦。如是純大苦聚生。是名色
集。受.想.行.識集。 云何色滅。受.想
.行.識滅。多聞
聖弟子如實知色集.色滅.色味.色患.色離。如
實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著.讚
歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有
滅。有滅故生滅。生滅故老.病.死.憂.悲.惱.苦滅。
如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知
受.想.行.識。識集.識滅.識味.識患.識離如實知。
知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂
著.讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅
故有滅。有滅故生滅。生滅故老.病.死.憂.悲.惱.
苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。
是名色滅。受.想.行.識滅。 比丘。常當修習方便
禪思。內寂其心。 佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
   (六八) 如是我聞。 一時。佛住舍
衛國祇樹給孤獨
園。 爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪
思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如
實知此色.此色集.此色滅。此受.想.行.識。此
識集.此識滅。 云何色集。受.想.行.識集。緣眼及
色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受
生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣
耳.鼻.舌.身.意。緣意及法生意識。三事和合
生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至純
大苦聚生。是名色集。受.想.行.識集。 云何色滅。
受.想.行.識滅。緣眼乃至色眼識生。三事和
合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如
是耳.鼻.舌.身.意。緣意及法意識生。三事和
合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚
滅。是名色滅。受.想.行.識滅。 是故。比丘。常當
修習方便禪思。內寂其心。 佛說此經已。
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
 受與生及樂  亦說六入處
 一一十二種  禪定三昧經
   (六九) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身
集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道。愚
癡無聞凡夫。見不如實知色集.色滅.色味.色
患.色離。不如實知故。樂色.歎色.著色.住
色。樂色.歎色.著色.住色故。愛樂取。緣取
有。緣有生。緣生.老.病.死.憂.悲.苦.惱。如是純
大苦聚生。如是受.想.行.識廣說。是名有身集
趣道。比丘。有身集趣道。當知即是苦集趣道。
云何有身集滅道。多聞聖弟子如實知色.
色集.色滅.色味.色患.色離。如實知故。於色
不樂.不歎.不著.不住。不樂.不歎.不著.不住故。
彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。
有滅則生滅。生滅則老.病.死.憂.悲.苦.惱。純
大苦聚滅。如色.受.想.行.識亦如是。是名有
身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故
說有身滅道跡。 佛說此經已。諸比丘聞佛
所說。歡喜奉行。
如當說有及當知。亦如是說。
   (七○) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說有
身邊.有身集邊.有身滅邊。諦聽。善思念之。
當為汝說。云何有身邊。謂五受陰。云何
為五。色受陰。受.想.行.識受陰。是名有身邊。
云何有身集邊。謂受.當來有愛.貪.喜俱。彼
彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即
此受.當來有愛.貪.喜俱。彼彼樂著無餘斷
吐.盡.離欲.滅.寂沒。是名有身滅邊。是故當
說有身邊.有身集邊.有身滅邊。 佛說是經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說有及當知。亦如是說。
   (七一) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身.
有身集.有身滅.有身滅道跡。諦聽。善思。當
為汝說。云何有身。謂五受陰。云何為五。
色受陰。受.想.行.識受陰。是名有身。云何有
身集。當來有愛.貪.喜俱。彼彼染著。是名有
身集。云何有身滅。當來有愛.貪.喜俱。彼彼
樂著無餘斷吐.盡.離欲.滅。是名有身滅。 云
何有身滅道跡。謂八聖道。正見.正志.正語.
正業.正命.正方便.正念.正定。是名有身滅道
跡。是名當說有身.有身集.有身滅.有身滅道
跡。 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身
集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。 佛
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
如當說有及當知。亦如是說。又復差別者。
比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有
身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間
等。究竟苦邊。 又復差別者。是名比丘究竟
邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士。
又復差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。
所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。
正智心解脫。 又復差別者。是名比丘斷關.
度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。又復
差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何
度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究
竟無始生死。云何脫諸防邏。謂有愛盡。云
何建聖法幢。謂我慢盡。 又復差別者。是
名比丘斷五枝。成六枝。守護一。依四種。
棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善
解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士。
 其道有三種  實覺亦三種
 有身四種說  羅漢有六種
   (七二) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當說所知法.
智及智者。諦聽。善思。當為汝說。云何所知
法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受.想.行.識
受陰。是名所知法。 云何為智。調伏貪欲.
斷貪欲.越貪欲。是名為智。 云何智者。阿羅
漢是。阿羅漢者。非有他世死.非無他世
死.非有無他世死.非非有無他世死。廣
說無量。諸數永滅。是名說所知法.智及智
者。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
行。
   (七三) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說重擔.
取擔.捨擔.擔者。諦聽。善思。當為汝說。
云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰。受.
想.行.識受陰。 云何取擔。當來有愛.貪.喜俱。
彼彼樂著。 云何捨擔。若當來有愛.貪.喜俱。
彼彼樂著永斷無餘已.滅已。吐盡.離欲.滅沒。
云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是
生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是
長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重
擔.取擔.捨擔.擔者。 爾時。世尊而說偈言。
 已捨於重擔  不復應更取
 重任為大苦  捨任為大樂
 當斷一切愛  則盡一切行
 曉了有餘境  不復轉還有
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (七四) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
為五。色受陰。受.想.行.識受陰。愚癡無聞凡夫
不如實知色.色集.色滅.色味.色患.色離。不
如實知故。於色所樂.讚歎.繫著住。色縛所
縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知
出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。
以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。
以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在。
入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。
受.想.行.識亦復如是。 多聞聖弟子如實知
色.色集.色滅.色味.色患.色離。如實知故。不貪
喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內
縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞
聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從
此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不
隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所
牽。受.想.行.識亦復如是。 佛說此經已。諸
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (七五) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
為五。謂色受陰。比丘於色厭.離欲.滅.不
起.解脫。是名如來.應.等正覺。如是受.想.行.
識。厭.離欲.滅.不起.解脫。是名如來.應.等正
覺。比丘亦於色厭.離欲.滅。名阿羅漢慧解
脫。如是受.想.行.識。厭.離欲.滅。名阿羅漢
慧解脫。比丘。如來.應.等正覺。阿羅漢慧解脫
有何差別。 比丘白佛。如來為法根.為法
眼.為法依。唯願世尊為諸比丘廣說此
義。諸比丘聞已。當受奉行。 佛告比丘。諦聽。
善思。當為汝說。如來.應.等正覺未曾聞
法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世開
覺聲聞而為說法。謂四念處.四正勤.四如
意足.五根.五力.七覺.八道。比丘。是名如
來.應.等正覺未得而得。未利而利。知道.分
別道.說道.通道。復能成就諸聲聞教授
教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來.羅
漢差別。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
   (七六) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
為五。色受陰。受.想.行.識受陰。汝等比丘當
觀察於色。觀察色已。見有我.異我.相在
不。 諸比丘白佛言。不也。世尊。 佛告比丘。善
哉。善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是
苦。若苦者。彼一切非我.不異我.不相在。當
作是觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子
於此五受陰觀察非我.非我所。如是觀察
已。於世間都無所取。無所取者。則無所
著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已
立。所作已作。自知不受後有。 佛說此經
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (七七) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲
貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知
已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復
更生。如是受.想.行.識欲貪斷。乃至未來世
不復更生。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
   (七八) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若色起.住.出。則
苦於此起。病於此住。老.死於此出。受.想.行.
識亦如是說。比丘。若色滅.息.沒。苦於此
滅。病於此息。老.死於此沒。受.想.行.識亦復
如是。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
   (七九) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。過去.未來色尚無
常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。
不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭.
離欲.滅寂靜。受.想.行.識亦復如是。 比丘。若
無過去色者。多聞聖弟子無不顧過去色。
以有過去色故。多聞聖弟子不顧過去
色。若無未來色者。多聞聖弟子無不欣未
來色。以有未來色故。多聞聖弟子不欣未
來色。若無現在色者。多聞聖弟子不於現
在色生厭.離欲.滅盡向。以欲現在色故。
多聞聖弟子於現在色生厭.離欲.滅盡向。
受.想.行.識亦如是說。 佛說此經已。諸比丘
聞佛所說。歡喜奉行。
如無常。苦.空.非我三經。亦如是說。
   (八○) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及
見清淨。諦聽。善思。若有比丘作是說。我
於空三昧未有所得。而起無相.無所有.離
慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未
得者而言我得無相.無所有.離慢知見者。
無有是處。若有比丘作是說。我得空。能
起無相.無所有.離慢知見者。此則善說。所
以者何。若得空已。能起無相.無所有.離慢
知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清
淨。 比丘白佛。佛為法根.法眼.法依。唯願為
說。諸比丘聞說法已。如說奉行。 佛告比
丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常.
磨滅.離欲之法。如是觀察受.想.行.識。無常.磨
滅.離欲之法。觀察彼陰無常.磨滅.不堅固.變
易法。心樂.清淨.解脫。是名為空。如是觀者。
亦不能離慢.知見清淨。 復有正思惟三昧。
觀色相斷。聲.香.味.觸.法相斷。是名無相。
如是觀者。猶未離慢.知見清淨。 復有正思
惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚.癡相斷。是名無
所有。如是觀者。猶未離慢.知見清淨。 復有
正思惟三昧。觀察我所從何而生。 復有正
思惟三昧。觀察我.我所。從若見.若聞.若嗅.
若嘗.若觸.若識而生。 復作是觀察。若因.若緣
而生識者。彼識因.緣。為常.為無常。 復作
是思惟。若因.若緣而生識者。彼因.彼緣皆悉
無常。復次。彼因.彼緣皆悉無常。彼所生識
云何有常。 無常者。是有為行。從緣起。是患
法.滅法.離欲法.斷知法。是名聖法印.知見
清淨。是名比丘當說聖法印.知見清淨。如是
廣說。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
   (八一) 如是我聞。 一時。佛住毘耶離獼猴池
側重閣講堂。 爾時。有離車名摩訶男。日
日遊行。往詣佛所。時。彼離車作是念。若我
早詣世尊所者。世尊及我知識比丘皆悉
禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。
即往詣彼富蘭那迦葉住處。 時。富蘭那迦
葉。外道眾主。與五百外道前後圍遶。高聲
嬉戲。論說俗事。時。富蘭那迦葉遙見離車
摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。
是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子。此是沙門
瞿曇白衣弟子。毘耶離中最為上首。常樂
靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故
汝等應當寂靜。 時。摩訶男詣彼眾富蘭那
所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。卻坐一
面。時。摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那為
諸弟子說法。無因.無緣眾生有垢。無因.無緣
眾生清淨。世有此論。汝為審有此。為是外
人相毀之言。世人所撰。為是法.為非法。頗
有世人共論.難問.嫌責以不。 富蘭那迦葉
言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法
論。我說此法。皆是順法。無有世人來共難
問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見.如
是說。無因.無緣眾生有垢。無因.無緣眾生清
淨。 時。摩訶男聞富蘭那所說。心不喜樂。呵
罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐
一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說。 佛
告離車摩訶男。彼富蘭那為出意語。不足
記也。如是。富蘭那愚癡。不辨.不善.非因
而作是說。無因.無緣眾生有垢。無因.無緣眾
生清淨。所以者何。有因.有緣眾生有垢。有
因.有緣眾生清淨。 摩訶男。何因.何緣眾生有
垢。何因.何緣眾生清淨。摩訶男。若色非一向
是苦.非樂.非隨樂.非樂長養.離樂者。眾生
不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向
是苦.非樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾
生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。
若受.想.行.識。非一向是苦.非樂.非隨樂.非
樂長養.離樂者。眾生不應因此而生樂著。
摩訶男。以識非一向是苦.非樂。隨樂.樂所
長養.不離樂。是故眾生於識染著。染著故
繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因.有緣眾
生有垢。 摩訶男。何因.何緣眾生清淨。摩訶
男。若色一向是樂.非苦.非隨苦.非憂苦
長養.離苦者。眾生不應因色而生厭離。摩
訶男。以色非一向樂.是苦.隨苦.憂苦長養.
不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。
不樂故解脫。摩訶男。若受.想.行.識。一向是
樂.非苦.非隨苦.非憂苦長養.離苦者。眾
生不應因識而生厭離。摩訶男。以受.想.行.
識。非一向樂.是苦.隨苦.憂苦長養.不離苦。
是故眾生厭離於識。厭故不樂。不樂故解
脫。摩訶男。是名有因.有緣眾生清淨。 時。摩訶
男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。
 知法及重擔  往詣.觀.欲貪
 生及與略說  法印.富蘭那
   (八二) 如是我聞。 一時。佛住支
提竹園精舍。 爾
時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所而
見無常.苦。 諸比丘白佛言。世尊為法根.法
眼.法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉
行。 佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖
弟子於色見無常.苦。於受.想.行.識。見無常.
苦。比丘。色為是常.無常耶。 比丘白佛。無
常。世尊。 比丘。無常者是苦耶。 比丘白佛。是
苦。世尊。 比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟
子寧於中見我.異我.相在不。比丘白佛。不
也。世尊。 受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。所
有諸色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若
麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切皆非我.
非異我.不相在。受.想.行.識亦復如是。多聞
聖弟子如是觀察。厭於色。厭受.想.行.識。厭
故不樂。不樂故解脫。解脫故。我生已盡。梵
行已立。所作已作。自知不受後有。 時。諸比
丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (八三) 如是我聞。 一時。佛住毘耶離獼猴池側
重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟
子於何所見非我.不異我.不相在。如是
平等正觀。如實知見。 比丘白佛。世尊為法
根.法眼.法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉
行。 佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖
弟子於色見非我.不異我.不相在。是名
如實正觀。受.想.行.識亦復如是。 佛告諸比
丘。色為是常.為無常耶。 比丘白佛。無常。世
尊。 又告比丘。若無常者。是苦不。 比丘白佛。
是苦。世尊。 比丘。若無常.苦。是變易法。多聞
聖弟子於中寧見有我.異我.相在不。 比丘
白佛。不也。世尊。 受.想.行.識亦復如是。是
故。比丘。所有諸色。若過去.若未來.若現在。
若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼
一切皆非我.不異我.不相在。是名如實正
觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子如是
觀察。於色得解脫。於受.想.行.識得解脫。我
說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱.苦。
純大苦聚。 佛
說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
   (八四) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。色是無常。無常
則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我.不異
我.不相在。如實知。是名正觀。受.想.行.識亦
復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我.非
我所觀察。如是觀察。於諸世間都無所取。
無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
後有。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
奉行。
   (八五) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。比丘。於何所
不見我.異我.相在。 比丘白佛。世尊為法根.
法眼.法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉
行。 佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。於色
不見有我.異我.相在不。於受.想.行.識亦復
如是。比丘。色為是常.無常耶。 比丘白佛。無
常。世尊。 佛言。比丘。若無常者。是苦不。 比丘
白佛。是苦。世尊。 比丘。若無常.苦。是變易法。
多聞聖弟子寧於中見我.異我.相在不。比
丘白佛。不也。世尊。 受.想.行.識亦復如是。
是故。比丘。諸所有色。若過去.若未來.若現在。
若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼
一切非我.不異我.不相在。受.想.行.識亦復
如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我.
非我所。如是觀察者。於諸世間都無所
取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
   (八六) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若無常色有常
者。彼色不應有病.有苦.亦不應於色有
所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。
於色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不
令如是。受.想.行.識亦復如是。比丘。於意云
何。色為常.為無常耶。 比丘白佛。無常。世尊。
比丘。無常為是苦不。 比丘白佛。是苦。世尊。
比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子於
中寧見是我.異我.相在不。 比丘白佛。不也。
世尊。 受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。諸所
有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若
麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.
非我所如實知。受.想.行.識亦復如是。多聞
聖弟子正觀於色。正觀已。於色生厭.離欲.
不樂.解脫。受.想.行.識。生厭.離欲.不樂.解
脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
受後有。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
喜奉行。
   (八七) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。色是苦。若色非
是苦者。不應於色有病.有苦生。亦不欲
令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
色是苦故。於色病生。亦得於色欲令
如是。不令如是。受.想.行.識亦復如是。
比丘。色為常.無常耶。 比丘白佛。無常。世
尊。 比丘。無常者是苦不。 比丘白佛。是苦。
世尊。 比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子
寧於中見我.異我.相在不。比丘白佛。不也。
世尊。 受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。諸所
有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.
若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.不
異我。不相在。如實觀察。受.想.行.識亦復如
是。多聞聖弟子於色得解脫。於受.想.行.識
得解脫。我說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱.苦。
純大苦聚。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
歡喜奉行。
雜阿含經卷第三
1 T02n0099_p0015b05
2 T02n0099_p0015b06
3 T02n0099_p0015b07
4 T02n0099_p0015b08
5 T02n0099_p0015b09
6 T02n0099_p0015b10
7 T02n0099_p0015b11
8 T02n0099_p0015b12
9 T02n0099_p0015b13
10 T02n0099_p0015b14
11 T02n0099_p0015b15
12 T02n0099_p0015b16
13 T02n0099_p0015b17
14 T02n0099_p0015b18
15 T02n0099_p0015b19
16 T02n0099_p0015b20
17 T02n0099_p0015b20
18 T02n0099_p0015b21
19 T02n0099_p0015b22
20 T02n0099_p0015b23
21 T02n0099_p0015b24
22 T02n0099_p0015b25
23 T02n0099_p0015b26
24 T02n0099_p0015b27
25 T02n0099_p0015b28
26 T02n0099_p0015b29
27 T02n0099_p0015c01
28 T02n0099_p0015c02
29 T02n0099_p0015c03
30 T02n0099_p0015c04
31 T02n0099_p0015c05
32 T02n0099_p0015c06
33 T02n0099_p0015c07
34 T02n0099_p0015c08
35 T02n0099_p0015c09
36 T02n0099_p0015c10
37 T02n0099_p0015c11
38 T02n0099_p0015c12
39 T02n0099_p0015c13
40 T02n0099_p0015c14
41 T02n0099_p0015c15
42 T02n0099_p0015c16
43 T02n0099_p0015c17
44 T02n0099_p0015c18
45 T02n0099_p0015c19
46 T02n0099_p0015c20
47 T02n0099_p0015c21
48 T02n0099_p0015c22
49 T02n0099_p0015c23
50 T02n0099_p0015c24
51 T02n0099_p0015c25
52 T02n0099_p0015c26
53 T02n0099_p0015c27
54 T02n0099_p0015c28
55 T02n0099_p0015c29
56 T02n0099_p0016a01
57 T02n0099_p0016a02
58 T02n0099_p0016a03
59 T02n0099_p0016a04
60 T02n0099_p0016a05
61 T02n0099_p0016a06
62 T02n0099_p0016a07
63 T02n0099_p0016a08
64 T02n0099_p0016a09
65 T02n0099_p0016a10
66 T02n0099_p0016a11
67 T02n0099_p0016a12
68 T02n0099_p0016a13
69 T02n0099_p0016a14
70 T02n0099_p0016a15
71 T02n0099_p0016a16
72 T02n0099_p0016a17
73 T02n0099_p0016a18
74 T02n0099_p0016a19
75 T02n0099_p0016a20
76 T02n0099_p0016a21
77 T02n0099_p0016a22
78 T02n0099_p0016a23
79 T02n0099_p0016a24
80 T02n0099_p0016a25
81 T02n0099_p0016a26
82 T02n0099_p0016a27
83 T02n0099_p0016a28
84 T02n0099_p0016a29
85 T02n0099_p0016b01
86 T02n0099_p0016b02
87 T02n0099_p0016b03
88 T02n0099_p0016b04
89 T02n0099_p0016b05
90 T02n0099_p0016b06
91 T02n0099_p0016b07
92 T02n0099_p0016b08
93 T02n0099_p0016b09
94 T02n0099_p0016b10
95 T02n0099_p0016b11
96 T02n0099_p0016b12
97 T02n0099_p0016b13
98 T02n0099_p0016b14
99 T02n0099_p0016b15
100 T02n0099_p0016b16
101 T02n0099_p0016b17
102 T02n0099_p0016b18
103 T02n0099_p0016b19
104 T02n0099_p0016b20
105 T02n0099_p0016b21
106 T02n0099_p0016b22
107 T02n0099_p0016b23
108 T02n0099_p0016b24
109 T02n0099_p0016b25
110 T02n0099_p0016b26
111 T02n0099_p0016b27
112 T02n0099_p0016b28
113 T02n0099_p0016b29
114 T02n0099_p0016c01
115 T02n0099_p0016c02
116 T02n0099_p0016c03
117 T02n0099_p0016c04
118 T02n0099_p0016c05
119 T02n0099_p0016c06
120 T02n0099_p0016c07
121 T02n0099_p0016c08
122 T02n0099_p0016c09
123 T02n0099_p0016c10
124 T02n0099_p0016c11
125 T02n0099_p0016c12
126 T02n0099_p0016c13
127 T02n0099_p0016c14
128 T02n0099_p0016c15
129 T02n0099_p0016c16
130 T02n0099_p0016c17
131 T02n0099_p0016c18
132 T02n0099_p0016c19
133 T02n0099_p0016c20
134 T02n0099_p0016c21
135 T02n0099_p0016c22
136 T02n0099_p0016c23
137 T02n0099_p0016c24
138 T02n0099_p0016c25
139 T02n0099_p0016c26
140 T02n0099_p0016c27
141 T02n0099_p0016c28
142 T02n0099_p0016c29
143 T02n0099_p0017a01
144 T02n0099_p0017a02
145 T02n0099_p0017a03
146 T02n0099_p0017a04
147 T02n0099_p0017a05
148 T02n0099_p0017a06
149 T02n0099_p0017a07
150 T02n0099_p0017a08
151 T02n0099_p0017a09
152 T02n0099_p0017a10
153 T02n0099_p0017a11
154 T02n0099_p0017a12
155 T02n0099_p0017a13
156 T02n0099_p0017a14
157 T02n0099_p0017a15
158 T02n0099_p0017a16
159 T02n0099_p0017a17
160 T02n0099_p0017a18
161 T02n0099_p0017a19
162 T02n0099_p0017a20
163 T02n0099_p0017a21
164 T02n0099_p0017a22
165 T02n0099_p0017a23
166 T02n0099_p0017a24
167 T02n0099_p0017a25
168 T02n0099_p0017a26
169 T02n0099_p0017a27
170 T02n0099_p0017a28
171 T02n0099_p0017a29
172 T02n0099_p0017b01
173 T02n0099_p0017b02
174 T02n0099_p0017b03
175 T02n0099_p0017b04
176 T02n0099_p0017b05
177 T02n0099_p0017b06
178 T02n0099_p0017b07
179 T02n0099_p0017b08
180 T02n0099_p0017b09
181 T02n0099_p0017b10
182 T02n0099_p0017b11
183 T02n0099_p0017b12
184 T02n0099_p0017b13
185 T02n0099_p0017b14
186 T02n0099_p0017b15
187 T02n0099_p0017b16
188 T02n0099_p0017b17
189 T02n0099_p0017b18
190 T02n0099_p0017b19
191 T02n0099_p0017b20
192 T02n0099_p0017b21
193 T02n0099_p0017b22
194 T02n0099_p0017b23
195 T02n0099_p0017b24
196 T02n0099_p0017b25
197 T02n0099_p0017b26
198 T02n0099_p0017b26
199 T02n0099_p0017b27
200 T02n0099_p0017b28
201 T02n0099_p0017b29
202 T02n0099_p0017c01
203 T02n0099_p0017c02
204 T02n0099_p0017c03
205 T02n0099_p0017c04
206 T02n0099_p0017c05
207 T02n0099_p0017c06
208 T02n0099_p0017c07
209 T02n0099_p0017c08
210 T02n0099_p0017c09
211 T02n0099_p0017c10
212 T02n0099_p0017c11
213 T02n0099_p0017c12
214 T02n0099_p0017c13
215 T02n0099_p0017c14
216 T02n0099_p0017c15
217 T02n0099_p0017c16
218 T02n0099_p0017c17
219 T02n0099_p0017c18
220 T02n0099_p0017c19
221 T02n0099_p0017c20
222 T02n0099_p0017c20
223 T02n0099_p0017c21
224 T02n0099_p0017c22
225 T02n0099_p0017c23
226 T02n0099_p0017c24
227 T02n0099_p0017c25
228 T02n0099_p0017c26
229 T02n0099_p0017c27
230 T02n0099_p0017c28
231 T02n0099_p0017c29
232 T02n0099_p0018a01
233 T02n0099_p0018a02
234 T02n0099_p0018a03
235 T02n0099_p0018a04
236 T02n0099_p0018a05
237 T02n0099_p0018a06
238 T02n0099_p0018a06
239 T02n0099_p0018a07
240 T02n0099_p0018a08
241 T02n0099_p0018a09
242 T02n0099_p0018a10
243 T02n0099_p0018a11
244 T02n0099_p0018a12
245 T02n0099_p0018a13
246 T02n0099_p0018a14
247 T02n0099_p0018a15
248 T02n0099_p0018a16
249 T02n0099_p0018a17
250 T02n0099_p0018a18
251 T02n0099_p0018a19
252 T02n0099_p0018a20
253 T02n0099_p0018a21
254 T02n0099_p0018a22
255 T02n0099_p0018a23
256 T02n0099_p0018a24
257 T02n0099_p0018a25
258 T02n0099_p0018a26
259 T02n0099_p0018a27
260 T02n0099_p0018a28
261 T02n0099_p0018a29
262 T02n0099_p0018b01
263 T02n0099_p0018b02
264 T02n0099_p0018b03
265 T02n0099_p0018b04
266 T02n0099_p0018b05
267 T02n0099_p0018b06
268 T02n0099_p0018b07
269 T02n0099_p0018b08
270 T02n0099_p0018b09
271 T02n0099_p0018b10
272 T02n0099_p0018b11
273 T02n0099_p0018b12
274 T02n0099_p0018b13
275 T02n0099_p0018b14
276 T02n0099_p0018b15
277 T02n0099_p0018b16
278 T02n0099_p0018b17
279 T02n0099_p0018b18
280 T02n0099_p0018b19
281 T02n0099_p0018b20
282 T02n0099_p0018b21
283 T02n0099_p0018b22
284 T02n0099_p0018b23
285 T02n0099_p0018b24
286 T02n0099_p0018b25
287 T02n0099_p0018b26
288 T02n0099_p0018b27
289 T02n0099_p0018b28
290 T02n0099_p0018b29
291 T02n0099_p0018c01
292 T02n0099_p0018c02
293 T02n0099_p0018c03
294 T02n0099_p0018c04
295 T02n0099_p0018c05
296 T02n0099_p0018c06
297 T02n0099_p0018c07
298 T02n0099_p0018c08
299 T02n0099_p0018c09
300 T02n0099_p0018c10
301 T02n0099_p0018c11
302 T02n0099_p0018c12
303 T02n0099_p0018c13
304 T02n0099_p0018c14
305 T02n0099_p0018c15
306 T02n0099_p0018c16
307 T02n0099_p0018c17
308 T02n0099_p0018c18
309 T02n0099_p0018c19
310 T02n0099_p0018c20
311 T02n0099_p0018c21
312 T02n0099_p0018c22
313 T02n0099_p0018c23
314 T02n0099_p0018c24
315 T02n0099_p0018c25
316 T02n0099_p0018c26
317 T02n0099_p0018c27
318 T02n0099_p0018c28
319 T02n0099_p0018c29
320 T02n0099_p0019a01
321 T02n0099_p0019a02
322 T02n0099_p0019a03
323 T02n0099_p0019a04
324 T02n0099_p0019a05
325 T02n0099_p0019a06
326 T02n0099_p0019a07
327 T02n0099_p0019a08
328 T02n0099_p0019a09
329 T02n0099_p0019a10
330 T02n0099_p0019a11
331 T02n0099_p0019a12
332 T02n0099_p0019a13
333 T02n0099_p0019a14
334 T02n0099_p0019a15
335 T02n0099_p0019a16
336 T02n0099_p0019a17
337 T02n0099_p0019a18
338 T02n0099_p0019a19
339 T02n0099_p0019a20
340 T02n0099_p0019a21
341 T02n0099_p0019a22
342 T02n0099_p0019a23
343 T02n0099_p0019a24
344 T02n0099_p0019a25
345 T02n0099_p0019a26
346 T02n0099_p0019a27
347 T02n0099_p0019a28
348 T02n0099_p0019a29
349 T02n0099_p0019b01
350 T02n0099_p0019b02
351 T02n0099_p0019b03
352 T02n0099_p0019b04
353 T02n0099_p0019b05
354 T02n0099_p0019b06
355 T02n0099_p0019b07
356 T02n0099_p0019b08
357 T02n0099_p0019b09
358 T02n0099_p0019b10
359 T02n0099_p0019b11
360 T02n0099_p0019b12
361 T02n0099_p0019b13
362 T02n0099_p0019b14
363 T02n0099_p0019b15
364 T02n0099_p0019b16
365 T02n0099_p0019b17
366 T02n0099_p0019b18
367 T02n0099_p0019b19
368 T02n0099_p0019b20
369 T02n0099_p0019b21
370 T02n0099_p0019b22
371 T02n0099_p0019b23
372 T02n0099_p0019b24
373 T02n0099_p0019b25
374 T02n0099_p0019b26
375 T02n0099_p0019b27
376 T02n0099_p0019b28
377 T02n0099_p0019b29
378 T02n0099_p0019c01
379 T02n0099_p0019c02
380 T02n0099_p0019c03
381 T02n0099_p0019c04
382 T02n0099_p0019c05
383 T02n0099_p0019c06
384 T02n0099_p0019c07
385 T02n0099_p0019c08
386 T02n0099_p0019c09
387 T02n0099_p0019c10
388 T02n0099_p0019c11
389 T02n0099_p0019c12
390 T02n0099_p0019c13
391 T02n0099_p0019c14
392 T02n0099_p0019c15
393 T02n0099_p0019c16
394 T02n0099_p0019c17
395 T02n0099_p0019c18
396 T02n0099_p0019c19
397 T02n0099_p0019c20
398 T02n0099_p0019c21
399 T02n0099_p0019c22
400 T02n0099_p0019c23
401 T02n0099_p0019c24
402 T02n0099_p0019c25
403 T02n0099_p0019c26
404 T02n0099_p0019c27
405 T02n0099_p0019c28
406 T02n0099_p0019c29
407 T02n0099_p0020a01
408 T02n0099_p0020a02
409 T02n0099_p0020a03
410 T02n0099_p0020a04
411 T02n0099_p0020a05
412 T02n0099_p0020a06
413 T02n0099_p0020a07
414 T02n0099_p0020a08
415 T02n0099_p0020a09
416 T02n0099_p0020a10
417 T02n0099_p0020a11
418 T02n0099_p0020a12
419 T02n0099_p0020a13
420 T02n0099_p0020a14
421 T02n0099_p0020a15
422 T02n0099_p0020a16
423 T02n0099_p0020a17
424 T02n0099_p0020a18
425 T02n0099_p0020a19
426 T02n0099_p0020a20
427 T02n0099_p0020a21
428 T02n0099_p0020a22
429 T02n0099_p0020a23
430 T02n0099_p0020a24
431 T02n0099_p0020a25
432 T02n0099_p0020a26
433 T02n0099_p0020a27
434 T02n0099_p0020a28
435 T02n0099_p0020a29
436 T02n0099_p0020b01
437 T02n0099_p0020b02
438 T02n0099_p0020b03
439 T02n0099_p0020b04
440 T02n0099_p0020b05
441 T02n0099_p0020b06
442 T02n0099_p0020b07
443 T02n0099_p0020b08
444 T02n0099_p0020b09
445 T02n0099_p0020b10
446 T02n0099_p0020b11
447 T02n0099_p0020b12
448 T02n0099_p0020b13
449 T02n0099_p0020b14
450 T02n0099_p0020b15
451 T02n0099_p0020b16
452 T02n0099_p0020b17
453 T02n0099_p0020b18
454 T02n0099_p0020b19
455 T02n0099_p0020b20
456 T02n0099_p0020b21
457 T02n0099_p0020b22
458 T02n0099_p0020b23
459 T02n0099_p0020b24
460 T02n0099_p0020b25
461 T02n0099_p0020b26
462 T02n0099_p0020b27
463 T02n0099_p0020b28
464 T02n0099_p0020b29
465 T02n0099_p0020c01
466 T02n0099_p0020c02
467 T02n0099_p0020c03
468 T02n0099_p0020c04
469 T02n0099_p0020c05
470 T02n0099_p0020c06
471 T02n0099_p0020c07
472 T02n0099_p0020c08
473 T02n0099_p0020c09
474 T02n0099_p0020c10
475 T02n0099_p0020c11
476 T02n0099_p0020c12
477 T02n0099_p0020c13
478 T02n0099_p0020c14
479 T02n0099_p0020c15
480 T02n0099_p0020c16
481 T02n0099_p0020c17
482 T02n0099_p0020c18
483 T02n0099_p0020c19
484 T02n0099_p0020c20
485 T02n0099_p0020c21
486 T02n0099_p0020c22
487 T02n0099_p0020c23
488 T02n0099_p0020c24
489 T02n0099_p0020c25
490 T02n0099_p0020c26
491 T02n0099_p0020c27
492 T02n0099_p0020c28
493 T02n0099_p0020c29
494 T02n0099_p0021a01
495 T02n0099_p0021a02
496 T02n0099_p0021a03
497 T02n0099_p0021a04
498 T02n0099_p0021a05
499 T02n0099_p0021a06
500 T02n0099_p0021a07
501 T02n0099_p0021a08
502 T02n0099_p0021a09
503 T02n0099_p0021a10
504 T02n0099_p0021a11
505 T02n0099_p0021a12
506 T02n0099_p0021a13
507 T02n0099_p0021a14
508 T02n0099_p0021a15
509 T02n0099_p0021a16
510 T02n0099_p0021a17
511 T02n0099_p0021a18
512 T02n0099_p0021a19
513 T02n0099_p0021a20
514 T02n0099_p0021a21
515 T02n0099_p0021a22
516 T02n0099_p0021a23
517 T02n0099_p0021a24
518 T02n0099_p0021a25
519 T02n0099_p0021a25
520 T02n0099_p0021a26
521 T02n0099_p0021a27
522 T02n0099_p0021a28
523 T02n0099_p0021a29
524 T02n0099_p0021b01
525 T02n0099_p0021b02
526 T02n0099_p0021b03
527 T02n0099_p0021b04
528 T02n0099_p0021b05
529 T02n0099_p0021b06
530 T02n0099_p0021b07
531 T02n0099_p0021b08
532 T02n0099_p0021b09
533 T02n0099_p0021b10
534 T02n0099_p0021b11
535 T02n0099_p0021b12
536 T02n0099_p0021b13
537 T02n0099_p0021b14
538 T02n0099_p0021b15
539 T02n0099_p0021b16
540 T02n0099_p0021b17
541 T02n0099_p0021b18
542 T02n0099_p0021b19
543 T02n0099_p0021b20
544 T02n0099_p0021b21
545 T02n0099_p0021b22
546 T02n0099_p0021b23
547 T02n0099_p0021b24
548 T02n0099_p0021b25
549 T02n0099_p0021b26
550 T02n0099_p0021b27
551 T02n0099_p0021b28
552 T02n0099_p0021b29
553 T02n0099_p0021c01
554 T02n0099_p0021c02
555 T02n0099_p0021c03
556 T02n0099_p0021c03
557 T02n0099_p0021c04
558 T02n0099_p0021c05
559 T02n0099_p0021c06
560 T02n0099_p0021c07
561 T02n0099_p0021c08
562 T02n0099_p0021c09
563 T02n0099_p0021c10
564 T02n0099_p0021c11
565 T02n0099_p0021c12
566 T02n0099_p0021c13
567 T02n0099_p0021c14
568 T02n0099_p0021c15
569 T02n0099_p0021c16
570 T02n0099_p0021c17
571 T02n0099_p0021c18
572 T02n0099_p0021c19
573 T02n0099_p0021c20
574 T02n0099_p0021c21
575 T02n0099_p0021c22
576 T02n0099_p0021c23
577 T02n0099_p0021c24
578 T02n0099_p0021c25
579 T02n0099_p0021c26
580 T02n0099_p0021c27
581 T02n0099_p0021c28
582 T02n0099_p0021c29
583 T02n0099_p0022a01
584 T02n0099_p0022a02
585 T02n0099_p0022a03
586 T02n0099_p0022a04
587 T02n0099_p0022a05
588 T02n0099_p0022a06
589 T02n0099_p0022a07
590 T02n0099_p0022a08
591 T02n0099_p0022a09
592 T02n0099_p0022a10
593 T02n0099_p0022a11
594 T02n0099_p0022a12
595 T02n0099_p0022a13
596 T02n0099_p0022a14
597 T02n0099_p0022a15
598 T02n0099_p0022a16
599 T02n0099_p0022a17
600 T02n0099_p0022a18
601 T02n0099_p0022a19
602 T02n0099_p0022a20
603 T02n0099_p0022a21
604 T02n0099_p0022a22
605 T02n0099_p0022a23
606 T02n0099_p0022a24
607 T02n0099_p0022a25
608 T02n0099_p0022a26
609 T02n0099_p0022a27
610 T02n0099_p0022a28
611 T02n0099_p0022a29
612 T02n0099_p0022b01
613 T02n0099_p0022b02
614 T02n0099_p0022b03
615 T02n0099_p0022b04
616 T02n0099_p0022b05
617 T02n0099_p0022b06
618 T02n0099_p0022b07
619 T02n0099_p0022b08
620 T02n0099_p0022b09
621 T02n0099_p0022b10
622 T02n0099_p0022b11
623 T02n0099_p0022b12
624 T02n0099_p0022b13
625 T02n0099_p0022b14

 

 

 

 

 

          網頁版大藏經之資料來源:中華電子佛典協會

             以下是資料來源的相關訊息:

【經文資訊】大正新脩大藏經 第二冊 No. 99《雜阿含經》CBETA 電子佛典 V1.54 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 2, No. 99 雜阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.54, Normalized Version

=========================================================================

雜阿含經卷第三

本經佛學辭彙一覽(共 163 條)

七有

八聖

八聖道

八道

三昧

三菩提

三藏

凡夫

不生

五力

五受

五根

六入

六識

分別

天人

天竺

心解脫

方便

比丘

世尊

世間

出離

四大

四正勤

四念處

四識住

外道

平等

正見

正定

正念

正思惟

正勤

正業

正語

正覺

生死

生滅

白衣

共相

名色

合掌

如來

如法

如是我聞

如實

如實知

如實知見

有色

有所得

有為

有無

有結

有漏

竹園

自在

色有

色界

色相

佛說

弟子

戒取

我見

我所

我相

我慢

沙門

身見

往生

念處

所作

法印

法界

法相

法眼

知見

知法

空三昧

舍衛

舍衛國

長者

長養

阿含

阿羅漢

非色

後有

思惟

染著

祇樹

迦葉

差別

涅槃

偏袒

婆羅門

寂靜

梵行

清淨

眾生

眼識

貪欲

貪著

喜樂

惡道

智者

智慧

無上士

無上菩提

無我

無始

無始生死

無所有

無明

無畏

無相

無常

無量

無間

無漏

無緣

無餘

等觀

結縛

善法

菩提

須陀洹

須陀洹果

意識

愛欲

愛著

滅法

滅道

當來

解脫

道前

過去

壽命

實有

漏盡

精舍

說法

增上

增長

摩訶

樂受

瞋恚

緣生

緣起

諸有

諸漏

樹下坐

隨喜

禪定

聲聞

瞿曇

離生

離垢

攀緣

羅漢

識住

識身

歡喜

變易