|
|
雜阿含經卷第三
|
|
宋天竺三藏求那跋陀羅譯
|
(五九) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。云何
|
為五。色受陰。受.想.行.識受陰。觀此五受陰。
|
是生滅法。所謂此色.此色集.此色滅。此受.想.
|
行.識。此識集.此識滅。云何色集。云何色滅。
|
云何受.想.行.識集。云何受.想.行.識滅。愛喜
|
集是色集。愛喜滅是色滅。觸集是受.想.行
|
集。觸滅是受.想.行滅。名色集是識集。名色
|
滅是識滅。比丘。如是色集.色滅。是為色集.
|
色滅。如是受.想.行.識集。受.想.行.識滅。是為
|
受.想.行.識集。受.想.行.識滅。 佛
|
說此經已。時。
|
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(六○) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
|
為五。所謂色受陰。受.想.行.識受陰。善哉。比丘
|
不樂於色。不讚歎色。不取於色。不著於
|
色。善哉。比丘。不樂於受.想.行.識。不讚歎
|
識。不取於識。不著於識。所以者何。若比
|
丘不樂於色。不讚歎色。不取於色。不
|
著於色。則於色不樂。心得解脫。如是受.
|
想.行.識。不樂於識。不讚歎識。不取於識。
|
不著於識。則於識不樂。心得解脫。若比
|
丘不樂於色。心得解脫。如是受.想.行.識
|
不樂。心得解脫。不滅不生。平等捨住。正
|
念正智。 彼比丘如是知.如是見者。前際俱
|
見。永盡無餘。前際俱見。永盡無餘已。後際
|
俱見。亦永盡無餘。後際俱見。永盡無餘已。
|
前後際俱見。永盡無餘。無所封著。無所
|
封著者。於諸世間都無所取。無所取者。
|
亦無所求。無所求者。自覺涅槃。我生已
|
盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
|
佛說此經已。時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
|
行。
|
(六一) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
|
為五。謂色受陰。受.想.行.識受陰。 云何色受陰。
|
所有色。彼一切四大。及四大所造色。是名
|
為色受陰。復次。彼色是無常.苦.變易之法。
|
若彼色受陰。永斷無餘。究竟捨離.滅盡.離
|
欲.寂沒。餘色受陰更不相續.不起.不出。
|
是名為妙。是名寂靜。是名捨離一切有
|
餘愛盡.無欲.滅盡.涅槃。 云何受受陰。謂六
|
受身。何等為六。謂眼觸生受。耳.鼻.舌.身.意
|
觸生受。是名受受陰。復次。彼受受陰無常.
|
苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃。 云何想受陰。
|
謂六想身。何等為六。謂眼觸生想。乃至意
|
觸生想。是名想受陰。復次。彼想受陰無常.
|
苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃。 云何行受陰。
|
謂六思身。何等為六。謂眼觸生思。乃至意
|
觸生思。是名行受陰。復次。彼行受陰無常.
|
苦.變易之法。乃至滅盡.涅槃。 云何識受陰。
|
謂六識身。何等為六。謂眼識身。乃至意識
|
身。是名識受陰。復次。彼識受陰是無常.苦.
|
變易之法。乃至滅盡.涅槃。 比丘。若於此法
|
以智慧思惟.觀察.分別.忍。是名隨信行。超
|
昇離生。越凡夫地。未得須陀洹果。中間不
|
死。必得須陀洹果。 比丘。若於此法增上智
|
慧思惟.觀察.忍。是名隨法行。超昇離生。
|
越凡夫地。未得須陀洹果。中間不死。必得
|
須陀洹果。 比丘。於此法如實正慧等見。三
|
結盡斷知。謂身見.戒取.疑。比丘。是名須陀
|
洹果。不墮惡道。必定正趣三菩提。七有
|
天人往生。然後究竟苦邊。 比丘。若於此法
|
如實正慧等見。不起心漏。名阿羅漢。諸漏
|
已盡。所作已作。捨離重擔。逮得己利。盡諸
|
有結。正智心得解脫。 佛說此經已。諸比
|
丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(六二) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
|
受陰.受.想.行.識受陰。愚癡無聞凡夫無慧無
|
明。於五受陰生我見繫著。使心繫著而
|
生貪欲。比丘。多聞聖弟子有慧有明。於此
|
五受陰不為見我繫著。使心結縛而起貪
|
欲。 云何愚癡無聞凡夫無慧無明。於五受陰
|
見我繫著。使心結縛而生貪欲。比丘。愚癡
|
無聞凡夫無慧無明。見色是我.異我.相在。
|
如是受.想.行.識。是我.異我.相在。如是愚癡
|
無聞凡夫無慧無明。於五受陰說我繫著
|
使.心結縛而生貪欲。 比丘。云何聖弟子有
|
慧有明。不說我繫著。使結縛心而生貪
|
欲。聖弟子不見色是我.異我.相在。如是受.
|
想.行.識。不見是我.異我.相在。如是。多聞聖
|
弟子有慧有明。於五受陰不見我繫著。
|
使結縛心而生貪欲。若所有色。若過去.若未
|
來.若現在。若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。
|
若遠.若近。彼一切正觀皆悉無常。如是受.
|
想.行.識。若過去.若未來.若現在。若內.若外.
|
若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切正
|
觀皆悉無常。 佛說此經已。諸比丘聞佛
|
所說。歡喜奉行。
|
(六三) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。謂色
|
受陰。受.想.行.識受陰。比丘。若沙門.婆羅門計
|
有我。一切皆於此五受陰計有我。何等為
|
五。諸沙門.婆羅門於色見是我.異我.相在。
|
如是受.想.行.識。見是我.異我.相在。如是愚
|
癡無聞凡夫。計我.無明.分別如是觀。不離
|
我所。不離我所者。入於諸根。入於諸根
|
已。而生於觸。六觸入所觸。愚癡無聞凡夫
|
生苦樂。從是生此等及餘。謂六觸身。云何
|
為六。謂眼觸入處。耳.鼻.舌.身.意觸入處。比
|
丘。有意界.法界.無明界。無明觸所觸。愚癡
|
無聞凡夫言有.言無.言有無.言非有非
|
無.言我最勝.言我相似。我知.我見。 復次。比
|
丘。多聞聖弟子住六觸入處。而能厭離無
|
明。能生於明。彼於無明離欲而生於明。不
|
有.不無.非有無.非不有無.非有我勝.非
|
有我劣.非有我相似。我知.我見。作如是
|
知.如是見已。所起前無明觸滅。後明觸集起。
|
佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(六四) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國東園鹿子
|
母講堂。 爾時。世尊晡時從禪起。出講堂。於
|
堂陰中大眾前。敷座而坐。爾時。世尊歎優
|
陀那偈。
|
法無有吾我 亦復無我所
|
我既非當有 我所何由生
|
比丘解脫此 則斷下分結
|
時。有一比丘從座起。偏袒右肩。右膝著地。
|
合掌白佛言。世尊。云何無吾我。亦無有
|
我所。我既非當有。我所何由生。比丘解脫
|
此。則斷下分結。 佛告比丘。愚癡無聞凡夫
|
計色是我.異我.相在。受.想.行.識。是我.異我.相
|
在。多聞聖弟子不見色是我.異我.相在。不
|
見受.想.行.識。是我.異我.相在。亦非知者。亦
|
非見者。此色是無常。受.想.行.識是無常。色
|
是苦。受.想.行.識是苦。色是無我。受.想.行.識
|
是無我。此色非當有。受.想.行.識非當有。此
|
色壞有。受.想.行.識壞有。故非我.非我所。我.
|
我所非當有。如是解脫者。則斷五下分結。
|
時。彼比丘白佛言。世尊。斷五下分結已。云
|
何漏盡。無漏心解脫.慧解脫。現法自知作
|
證具足住。我生已盡。梵行已立。所作已作。
|
自知不受後有。 佛告比丘。愚癡凡夫.無聞
|
眾生於無畏處而生恐畏。愚癡凡夫.無聞
|
眾生怖畏。
|
無我無我所 二俱非當生
|
攀緣四識住。何等為四。謂色識住.色攀緣.
|
色愛樂.增進廣大生長。於受.想.行.識住。攀
|
緣.愛樂.增進廣大生長。比丘。識於此處。若
|
來.若去.若住.若起.若滅。增進廣大生長。若
|
作是說。更有異法。識若來.若去.若住.若起.
|
若滅.若增進廣大生長者。但有言說。問已
|
不知。增益生癡。以非境界故。所以者何。比
|
丘。離色界貪已。於色意生縛亦斷。於色意
|
生縛斷已。識攀緣亦斷。識不復住。無復增
|
進廣大生長。受.想.行界離貪已。於受.想.行
|
意生縛亦斷。受.想.行意生縛斷已。攀緣亦斷。
|
識無所住。無復增進廣大生長。識無所住
|
故不增長。不增長故無所為作。無所為作
|
故則住。住故知足。知足故解脫。解脫故於諸
|
世間都無所取。無所取故無所著。無所
|
著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作
|
已作。自知不受後有。比丘。我說識不住
|
東方.南.西.北方.四維.上.下。除欲見法涅槃.
|
滅盡.寂靜.清涼。 佛說此經已。諸比丘聞佛
|
所說。歡喜奉行。
|
生滅以不樂 及三種分別
|
貪著等觀察 是名優陀那
|
(六五) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便
|
禪思。內寂其心。所以者何。比丘常當修習
|
方便禪思。內寂其心。如實觀察。云何如實
|
觀察。此是色.此是色集.此是色滅。此是受.想.
|
行.識。此是識集.此是識滅。 云何色集。受.想.
|
行.識集。愚癡無聞凡夫於苦.樂.不苦不樂
|
受。不如實觀察。此受集.受滅.受味.受患.受
|
離不如實觀察故。於受樂著生取。取緣有。
|
有緣生。生緣老.病.死.憂.悲.惱.苦。如是純大
|
苦聚從集而生。是名色集。是名受.想.行.識
|
集。 云何色滅。受.想.行.識滅。多聞聖弟子受
|
諸苦.樂.不苦不樂受。如實觀察。受集.受滅.受
|
味.受患.受離如實觀察故。於受樂著滅。著
|
滅故取滅。取滅故有滅。有滅故生滅。生滅故
|
老.病.死.憂.悲.惱.苦滅。如是純大苦聚皆悉
|
得滅。是名色滅。受.想.行.識滅。 是故。比丘。常
|
當修習方便禪思。內寂其心。比丘。禪思住。
|
內寂其心。精勤方便。如實觀察。 佛說此經
|
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
如觀察。如是分別.種種分別.知.廣知.種種知.
|
親近.親近修習.入.觸.證二經。亦如是廣說。
|
(六六) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便
|
禪思。內寂其心。所以者何。修習方便禪思。
|
內寂其心已。如實觀察。云何如實觀察。
|
如實觀察此色.此色集.此色滅。此受.想.行.
|
識。此識集.此識滅。 云何色集。云何受.想.行.
|
識集。比丘。愚癡無聞凡夫不如實觀察色
|
集.色味.色患.色離故。樂彼色。讚歎愛著。於
|
未來世色復生。受.想.行.識亦如是廣說。彼
|
色生。受.想.行.識生已。不解脫於色。不解脫
|
於受.想.行.識。我說彼不解脫生.老.病
|
.死.憂.悲.
|
惱.苦。純大苦聚。是名色集。受.想.行.識集。 云
|
何色滅。受.想.行.識滅。多聞聖弟子如實觀察
|
色集.色滅.色味.色患.色離。如實知。如實知
|
故。不樂於色。不讚歎色。不樂著色。亦不
|
生未來色。受.想.行.識亦如是廣說。色不生。
|
受.想.行.識不生故。於色得解脫。於受.想.行.
|
識得解脫。我說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱.
|
苦聚。是名色滅。受.想.行.識滅。 是故。比丘。常
|
當修習方便禪思。內寂其心。精勤方便。如
|
實觀察。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
|
如觀察。如是乃至作證十二經。亦應廣說。
|
(六七) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便
|
禪思。內寂其心。所以者何。比丘。修習方便
|
禪思。內寂其心已。如實觀察。云何如實觀
|
察。如實知此色.此色集.此色滅。此受.想.行.識。
|
此識集.此識滅。 云何色集。受.想.行.識集。愚癡
|
無聞凡夫不如實知色集.色滅.色味.色患.色
|
離。不如實知故。樂著彼色。讚歎於色。樂
|
著於色。讚歎色故取。取緣有。有緣生。生緣
|
老.死.憂.悲.惱.苦。如是純大苦聚生。是名色
|
集。受.想.行.識集。 云何色滅。受.想
|
.行.識滅。多聞
|
聖弟子如實知色集.色滅.色味.色患.色離。如
|
實知故。不樂著色。不讚歎色。不樂著.讚
|
歎色故。愛樂滅。愛樂滅故取滅。取滅故有
|
滅。有滅故生滅。生滅故老.病.死.憂.悲.惱.苦滅。
|
如是純大苦聚滅。云何多聞聖弟子如實知
|
受.想.行.識。識集.識滅.識味.識患.識離如實知。
|
知彼故不樂著彼識。不讚歎於識。不樂
|
著.讚歎識故。樂愛滅。樂愛滅故取滅。取滅
|
故有滅。有滅故生滅。生滅故老.病.死.憂.悲.惱.
|
苦滅。如是純大苦聚滅。皆悉得滅。比丘。
|
是名色滅。受.想.行.識滅。 比丘。常當修習方便
|
禪思。內寂其心。 佛說此經已。諸比丘聞佛
|
所說。歡喜奉行。
|
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
|
(六八) 如是我聞。 一時。佛住舍
|
衛國祇樹給孤獨
|
園。 爾時。世尊告諸比丘。常當修習方便禪
|
思。內寂其心。如實觀察。云何如實觀察。如
|
實知此色.此色集.此色滅。此受.想.行.識。此
|
識集.此識滅。 云何色集。受.想.行.識集。緣眼及
|
色眼識生。三事和合生觸。緣觸生受。緣受
|
生愛。乃至純大苦聚生。是名色集。如是。緣
|
耳.鼻.舌.身.意。緣意及法生意識。三事和合
|
生觸。緣觸生受。緣受生愛。如是乃至純
|
大苦聚生。是名色集。受.想.行.識集。 云何色滅。
|
受.想.行.識滅。緣眼乃至色眼識生。三事和
|
合生觸。觸滅則受滅。乃至純大苦聚滅。如
|
是耳.鼻.舌.身.意。緣意及法意識生。三事和
|
合生觸。觸滅則受滅。愛滅。乃至純大苦聚
|
滅。是名色滅。受.想.行.識滅。 是故。比丘。常當
|
修習方便禪思。內寂其心。 佛說此經已。
|
諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
如觀察。乃至作證十二經。亦如是廣說。
|
受與生及樂 亦說六入處
|
一一十二種 禪定三昧經
|
(六九) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身
|
集趣道及有身集滅道。云何有身集趣道。愚
|
癡無聞凡夫。見不如實知色集.色滅.色味.色
|
患.色離。不如實知故。樂色.歎色.著色.住
|
色。樂色.歎色.著色.住色故。愛樂取。緣取
|
有。緣有生。緣生.老.病.死.憂.悲.苦.惱。如是純
|
大苦聚生。如是受.想.行.識廣說。是名有身集
|
趣道。比丘。有身集趣道。當知即是苦集趣道。
|
云何有身集滅道。多聞聖弟子如實知色.
|
色集.色滅.色味.色患.色離。如實知故。於色
|
不樂.不歎.不著.不住。不樂.不歎.不著.不住故。
|
彼色愛樂滅。愛樂滅則取滅。取滅則有滅。
|
有滅則生滅。生滅則老.病.死.憂.悲.苦.惱。純
|
大苦聚滅。如色.受.想.行.識亦如是。是名有
|
身滅道跡。有身滅道跡。則是苦滅道跡。是故
|
說有身滅道跡。 佛說此經已。諸比丘聞佛
|
所說。歡喜奉行。
|
如當說有及當知。亦如是說。
|
(七○) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說有
|
身邊.有身集邊.有身滅邊。諦聽。善思念之。
|
當為汝說。云何有身邊。謂五受陰。云何
|
為五。色受陰。受.想.行.識受陰。是名有身邊。
|
云何有身集邊。謂受.當來有愛.貪.喜俱。彼
|
彼樂著。是名有身集邊。云何有身滅邊。即
|
此受.當來有愛.貪.喜俱。彼彼樂著無餘斷
|
吐.盡.離欲.滅.寂沒。是名有身滅邊。是故當
|
說有身邊.有身集邊.有身滅邊。 佛說是經
|
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
如當說有及當知。亦如是說。
|
(七一) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說有身.
|
有身集.有身滅.有身滅道跡。諦聽。善思。當
|
為汝說。云何有身。謂五受陰。云何為五。
|
色受陰。受.想.行.識受陰。是名有身。云何有
|
身集。當來有愛.貪.喜俱。彼彼染著。是名有
|
身集。云何有身滅。當來有愛.貪.喜俱。彼彼
|
樂著無餘斷吐.盡.離欲.滅。是名有身滅。 云
|
何有身滅道跡。謂八聖道。正見.正志.正語.
|
正業.正命.正方便.正念.正定。是名有身滅道
|
跡。是名當說有身.有身集.有身滅.有身滅道
|
跡。 佛說是經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
餘如是說。差別者。當知有身。當知斷有身
|
集。當知證有身滅。當知修斷有身道跡。 佛
|
說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
如當說有及當知。亦如是說。又復差別者。
|
比丘知有身。斷有身集。證有身滅。修斷有
|
身道。是名比丘斷愛欲縛諸結等法。修無間
|
等。究竟苦邊。 又復差別者。是名比丘究竟
|
邊際。究竟離垢。究竟梵行。純淨上士。
|
又復差別者。是名比丘阿羅漢盡諸有漏。
|
所作已作。已捨重擔。逮得己利。盡諸有結。
|
正智心解脫。 又復差別者。是名比丘斷關.
|
度塹。超越境界。脫諸防邏。建聖法幢。又復
|
差別者。云何斷關。謂斷五下分結。云何
|
度塹。謂度無明深塹。云何超越境界。謂究
|
竟無始生死。云何脫諸防邏。謂有愛盡。云
|
何建聖法幢。謂我慢盡。 又復差別者。是
|
名比丘斷五枝。成六枝。守護一。依四種。
|
棄捨諸諦。離諸求。淨諸覺。身行息。心善
|
解脫。慧善解脫。純一立梵行。無上士。
|
其道有三種 實覺亦三種
|
有身四種說 羅漢有六種
|
(七二) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當說所知法.
|
智及智者。諦聽。善思。當為汝說。云何所知
|
法。謂五受陰。何等為五。色受陰。受.想.行.識
|
受陰。是名所知法。 云何為智。調伏貪欲.
|
斷貪欲.越貪欲。是名為智。 云何智者。阿羅
|
漢是。阿羅漢者。非有他世死.非無他世
|
死.非有無他世死.非非有無他世死。廣
|
說無量。諸數永滅。是名說所知法.智及智
|
者。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉
|
行。
|
(七三) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。我今當說重擔.
|
取擔.捨擔.擔者。諦聽。善思。當為汝說。
|
云何重擔。謂五受陰。何等為五。色受陰。受.
|
想.行.識受陰。 云何取擔。當來有愛.貪.喜俱。
|
彼彼樂著。 云何捨擔。若當來有愛.貪.喜俱。
|
彼彼樂著永斷無餘已.滅已。吐盡.離欲.滅沒。
|
云何擔者。謂士夫是。士夫者。如是名。如是
|
生。如是姓族。如是食。如是受苦樂。如是
|
長壽。如是久住。如是壽命齊限。是名為重
|
擔.取擔.捨擔.擔者。 爾時。世尊而說偈言。
|
已捨於重擔 不復應更取
|
重任為大苦 捨任為大樂
|
當斷一切愛 則盡一切行
|
曉了有餘境 不復轉還有
|
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(七四) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
|
為五。色受陰。受.想.行.識受陰。愚癡無聞凡夫
|
不如實知色.色集.色滅.色味.色患.色離。不
|
如實知故。於色所樂.讚歎.繫著住。色縛所
|
縛。內縛所縛。不知根本。不知邊際。不知
|
出離。是名愚癡無聞凡夫。以縛生。以縛死。
|
以縛從此世至他世。於彼亦復以縛生。
|
以縛死。是名愚癡無聞凡夫。隨魔自在。
|
入魔網中。隨魔所化。魔縛所縛。為魔所牽。
|
受.想.行.識亦復如是。 多聞聖弟子如實知
|
色.色集.色滅.色味.色患.色離。如實知故。不貪
|
喜色。不讚歎。不繫著住。非色縛所縛。非內
|
縛所縛。知根本。知津濟。知出離。是名多聞
|
聖弟子。不隨縛生。不隨縛死。不隨縛從
|
此世至他世。不隨魔自在。不入魔手。不
|
隨魔所作。非魔所縛。解脫魔縛。離魔所
|
牽。受.想.行.識亦復如是。 佛說此經已。諸
|
比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(七五) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
|
為五。謂色受陰。比丘於色厭.離欲.滅.不
|
起.解脫。是名如來.應.等正覺。如是受.想.行.
|
識。厭.離欲.滅.不起.解脫。是名如來.應.等正
|
覺。比丘亦於色厭.離欲.滅。名阿羅漢慧解
|
脫。如是受.想.行.識。厭.離欲.滅。名阿羅漢
|
慧解脫。比丘。如來.應.等正覺。阿羅漢慧解脫
|
有何差別。 比丘白佛。如來為法根.為法
|
眼.為法依。唯願世尊為諸比丘廣說此
|
義。諸比丘聞已。當受奉行。 佛告比丘。諦聽。
|
善思。當為汝說。如來.應.等正覺未曾聞
|
法。能自覺法。通達無上菩提。於未來世開
|
覺聲聞而為說法。謂四念處.四正勤.四如
|
意足.五根.五力.七覺.八道。比丘。是名如
|
來.應.等正覺未得而得。未利而利。知道.分
|
別道.說道.通道。復能成就諸聲聞教授
|
教誡。如是說正順。欣樂善法。是名如來.羅
|
漢差別。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
|
(七六) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。有五受陰。何等
|
為五。色受陰。受.想.行.識受陰。汝等比丘當
|
觀察於色。觀察色已。見有我.異我.相在
|
不。 諸比丘白佛言。不也。世尊。 佛告比丘。善
|
哉。善哉。色無我。無我者則無常。無常者則是
|
苦。若苦者。彼一切非我.不異我.不相在。當
|
作是觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子
|
於此五受陰觀察非我.非我所。如是觀察
|
已。於世間都無所取。無所取者。則無所
|
著。無所著者。自覺涅槃。我生已盡。梵行已
|
立。所作已作。自知不受後有。 佛說此經
|
已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(七七) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當斷色欲貪。欲
|
貪斷已。則色斷。色斷已。得斷知。得斷知
|
已。則根本斷。如截多羅樹頭。未來不復
|
更生。如是受.想.行.識欲貪斷。乃至未來世
|
不復更生。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
|
歡喜奉行。
|
(七八) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若色起.住.出。則
|
苦於此起。病於此住。老.死於此出。受.想.行.
|
識亦如是說。比丘。若色滅.息.沒。苦於此
|
滅。病於此息。老.死於此沒。受.想.行.識亦復
|
如是。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
(七九) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。過去.未來色尚無
|
常。況復現在色。多聞聖弟子如是觀察已。
|
不顧過去色。不欣未來色。於現在色厭.
|
離欲.滅寂靜。受.想.行.識亦復如是。 比丘。若
|
無過去色者。多聞聖弟子無不顧過去色。
|
以有過去色故。多聞聖弟子不顧過去
|
色。若無未來色者。多聞聖弟子無不欣未
|
來色。以有未來色故。多聞聖弟子不欣未
|
來色。若無現在色者。多聞聖弟子不於現
|
在色生厭.離欲.滅盡向。以欲現在色故。
|
多聞聖弟子於現在色生厭.離欲.滅盡向。
|
受.想.行.識亦如是說。 佛說此經已。諸比丘
|
聞佛所說。歡喜奉行。
|
如無常。苦.空.非我三經。亦如是說。
|
(八○) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。當說聖法印及
|
見清淨。諦聽。善思。若有比丘作是說。我
|
於空三昧未有所得。而起無相.無所有.離
|
慢知見者。莫作是說。所以者何。若於空未
|
得者而言我得無相.無所有.離慢知見者。
|
無有是處。若有比丘作是說。我得空。能
|
起無相.無所有.離慢知見者。此則善說。所
|
以者何。若得空已。能起無相.無所有.離慢
|
知見者。斯有是處。云何為聖弟子及見清
|
淨。 比丘白佛。佛為法根.法眼.法依。唯願為
|
說。諸比丘聞說法已。如說奉行。 佛告比
|
丘。若比丘於空閑處樹下坐。善觀色無常.
|
磨滅.離欲之法。如是觀察受.想.行.識。無常.磨
|
滅.離欲之法。觀察彼陰無常.磨滅.不堅固.變
|
易法。心樂.清淨.解脫。是名為空。如是觀者。
|
亦不能離慢.知見清淨。 復有正思惟三昧。
|
觀色相斷。聲.香.味.觸.法相斷。是名無相。
|
如是觀者。猶未離慢.知見清淨。 復有正思
|
惟三昧。觀察貪相斷。瞋恚.癡相斷。是名無
|
所有。如是觀者。猶未離慢.知見清淨。 復有
|
正思惟三昧。觀察我所從何而生。 復有正
|
思惟三昧。觀察我.我所。從若見.若聞.若嗅.
|
若嘗.若觸.若識而生。 復作是觀察。若因.若緣
|
而生識者。彼識因.緣。為常.為無常。 復作
|
是思惟。若因.若緣而生識者。彼因.彼緣皆悉
|
無常。復次。彼因.彼緣皆悉無常。彼所生識
|
云何有常。 無常者。是有為行。從緣起。是患
|
法.滅法.離欲法.斷知法。是名聖法印.知見
|
清淨。是名比丘當說聖法印.知見清淨。如是
|
廣說。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
(八一) 如是我聞。 一時。佛住毘耶離獼猴池
|
側重閣講堂。 爾時。有離車名摩訶男。日
|
日遊行。往詣佛所。時。彼離車作是念。若我
|
早詣世尊所者。世尊及我知識比丘皆悉
|
禪思。我今當詣七菴羅樹阿耆毘外道所。
|
即往詣彼富蘭那迦葉住處。 時。富蘭那迦
|
葉。外道眾主。與五百外道前後圍遶。高聲
|
嬉戲。論說俗事。時。富蘭那迦葉遙見離車
|
摩訶男來。告其眷屬。令寂靜住。汝等默然。
|
是離車摩訶男是沙門瞿曇弟子。此是沙門
|
瞿曇白衣弟子。毘耶離中最為上首。常樂
|
靜寂。讚歎寂靜。彼所之詣寂靜之眾。是故
|
汝等應當寂靜。 時。摩訶男詣彼眾富蘭那
|
所。與富蘭那共相問訊。相慰勞已。卻坐一
|
面。時。摩訶男語富蘭那言。我聞富蘭那為
|
諸弟子說法。無因.無緣眾生有垢。無因.無緣
|
眾生清淨。世有此論。汝為審有此。為是外
|
人相毀之言。世人所撰。為是法.為非法。頗
|
有世人共論.難問.嫌責以不。 富蘭那迦葉
|
言。實有此論。非世妄傳。我立此論。是如法
|
論。我說此法。皆是順法。無有世人來共難
|
問而呵責者。所以者何。摩訶男。我如是見.如
|
是說。無因.無緣眾生有垢。無因.無緣眾生清
|
淨。 時。摩訶男聞富蘭那所說。心不喜樂。呵
|
罵已。從坐起去。向世尊所。頭面禮足。卻坐
|
一面。以向與富蘭那所論事。向佛廣說。 佛
|
告離車摩訶男。彼富蘭那為出意語。不足
|
記也。如是。富蘭那愚癡。不辨.不善.非因
|
而作是說。無因.無緣眾生有垢。無因.無緣眾
|
生清淨。所以者何。有因.有緣眾生有垢。有
|
因.有緣眾生清淨。 摩訶男。何因.何緣眾生有
|
垢。何因.何緣眾生清淨。摩訶男。若色非一向
|
是苦.非樂.非隨樂.非樂長養.離樂者。眾生
|
不應因此而生樂著。摩訶男。以色非一向
|
是苦.非樂。隨樂。樂所長養。不離樂。是故眾
|
生於色染著。染著故繫。繫故有惱。摩訶男。
|
若受.想.行.識。非一向是苦.非樂.非隨樂.非
|
樂長養.離樂者。眾生不應因此而生樂著。
|
摩訶男。以識非一向是苦.非樂。隨樂.樂所
|
長養.不離樂。是故眾生於識染著。染著故
|
繫。繫故生惱。摩訶男。是名有因.有緣眾
|
生有垢。 摩訶男。何因.何緣眾生清淨。摩訶
|
男。若色一向是樂.非苦.非隨苦.非憂苦
|
長養.離苦者。眾生不應因色而生厭離。摩
|
訶男。以色非一向樂.是苦.隨苦.憂苦長養.
|
不離苦。是故眾生厭離於色。厭故不樂。
|
不樂故解脫。摩訶男。若受.想.行.識。一向是
|
樂.非苦.非隨苦.非憂苦長養.離苦者。眾
|
生不應因識而生厭離。摩訶男。以受.想.行.
|
識。非一向樂.是苦.隨苦.憂苦長養.不離苦。
|
是故眾生厭離於識。厭故不樂。不樂故解
|
脫。摩訶男。是名有因.有緣眾生清淨。 時。摩訶
|
男聞佛所說。歡喜隨喜。禮佛而退。
|
知法及重擔 往詣.觀.欲貪
|
生及與略說 法印.富蘭那
|
(八二) 如是我聞。 一時。佛住支
|
提竹園精舍。 爾
|
時。世尊告諸比丘。多聞聖弟子於何所而
|
見無常.苦。 諸比丘白佛言。世尊為法根.法
|
眼.法依。唯願為說。諸比丘聞已。當如說奉
|
行。 佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖
|
弟子於色見無常.苦。於受.想.行.識。見無常.
|
苦。比丘。色為是常.無常耶。 比丘白佛。無
|
常。世尊。 比丘。無常者是苦耶。 比丘白佛。是
|
苦。世尊。 比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟
|
子寧於中見我.異我.相在不。比丘白佛。不
|
也。世尊。 受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。所
|
有諸色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若
|
麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切皆非我.
|
非異我.不相在。受.想.行.識亦復如是。多聞
|
聖弟子如是觀察。厭於色。厭受.想.行.識。厭
|
故不樂。不樂故解脫。解脫故。我生已盡。梵
|
行已立。所作已作。自知不受後有。 時。諸比
|
丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(八三) 如是我聞。 一時。佛住毘耶離獼猴池側
|
重閣講堂。 爾時。世尊告諸比丘。多聞聖弟
|
子於何所見非我.不異我.不相在。如是
|
平等正觀。如實知見。 比丘白佛。世尊為法
|
根.法眼.法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉
|
行。 佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。多聞聖
|
弟子於色見非我.不異我.不相在。是名
|
如實正觀。受.想.行.識亦復如是。 佛告諸比
|
丘。色為是常.為無常耶。 比丘白佛。無常。世
|
尊。 又告比丘。若無常者。是苦不。 比丘白佛。
|
是苦。世尊。 比丘。若無常.苦。是變易法。多聞
|
聖弟子於中寧見有我.異我.相在不。 比丘
|
白佛。不也。世尊。 受.想.行.識亦復如是。是
|
故。比丘。所有諸色。若過去.若未來.若現在。
|
若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼
|
一切皆非我.不異我.不相在。是名如實正
|
觀。受.想.行.識亦復如是。多聞聖弟子如是
|
觀察。於色得解脫。於受.想.行.識得解脫。我
|
說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱.苦。
|
純大苦聚。 佛
|
說此經時。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
|
(八四) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。色是無常。無常
|
則苦。苦則非我。非我者。彼一切非我.不異
|
我.不相在。如實知。是名正觀。受.想.行.識亦
|
復如是。多聞聖弟子於此五受陰非我.非
|
我所觀察。如是觀察。於諸世間都無所取。
|
無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我
|
生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受
|
後有。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜
|
奉行。
|
(八五) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。比丘。於何所
|
不見我.異我.相在。 比丘白佛。世尊為法根.
|
法眼.法依。唯願為說。諸比丘聞已。如說奉
|
行。 佛告比丘。諦聽。善思。當為汝說。於色
|
不見有我.異我.相在不。於受.想.行.識亦復
|
如是。比丘。色為是常.無常耶。 比丘白佛。無
|
常。世尊。 佛言。比丘。若無常者。是苦不。 比丘
|
白佛。是苦。世尊。 比丘。若無常.苦。是變易法。
|
多聞聖弟子寧於中見我.異我.相在不。比
|
丘白佛。不也。世尊。 受.想.行.識亦復如是。
|
是故。比丘。諸所有色。若過去.若未來.若現在。
|
若內.若外。若麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼
|
一切非我.不異我.不相在。受.想.行.識亦復
|
如是。比丘。多聞聖弟子觀察五受陰非我.
|
非我所。如是觀察者。於諸世間都無所
|
取。無所取者無所著。無所著故自覺涅
|
槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
|
受後有。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
|
歡喜奉行。
|
(八六) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。若無常色有常
|
者。彼色不應有病.有苦.亦不應於色有
|
所求。欲令如是。不令如是。以色無常故。
|
於色有病.有苦生。亦得不欲令如是。不
|
令如是。受.想.行.識亦復如是。比丘。於意云
|
何。色為常.為無常耶。 比丘白佛。無常。世尊。
|
比丘。無常為是苦不。 比丘白佛。是苦。世尊。
|
比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子於
|
中寧見是我.異我.相在不。 比丘白佛。不也。
|
世尊。 受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。諸所
|
有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若
|
麤.若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.
|
非我所如實知。受.想.行.識亦復如是。多聞
|
聖弟子正觀於色。正觀已。於色生厭.離欲.
|
不樂.解脫。受.想.行.識。生厭.離欲.不樂.解
|
脫。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不
|
受後有。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡
|
喜奉行。
|
(八七) 如是我聞。 一時。佛住舍衛國祇樹給孤
|
獨園。 爾時。世尊告諸比丘。色是苦。若色非
|
是苦者。不應於色有病.有苦生。亦不欲
|
令如是。亦不令不如是。以色是苦。以
|
色是苦故。於色病生。亦得於色欲令
|
如是。不令如是。受.想.行.識亦復如是。
|
比丘。色為常.無常耶。 比丘白佛。無常。世
|
尊。 比丘。無常者是苦不。 比丘白佛。是苦。
|
世尊。 比丘。若無常.苦。是變易法。多聞聖弟子
|
寧於中見我.異我.相在不。比丘白佛。不也。
|
世尊。 受.想.行.識亦復如是。是故。比丘。諸所
|
有色。若過去.若未來.若現在。若內.若外。若麤.
|
若細。若好.若醜。若遠.若近。彼一切非我.不
|
異我。不相在。如實觀察。受.想.行.識亦復如
|
是。多聞聖弟子於色得解脫。於受.想.行.識
|
得解脫。我說彼解脫生.老.病.死.憂.悲.惱.苦。
|
純大苦聚。 佛說此經已。諸比丘聞佛所說。
|
歡喜奉行。
|
雜阿含經卷第三
|