0026_049中阿含經卷第四十九

中阿含經卷第四十九

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　　雙品第一(有五經)(第五日誦名後誦

)(有三品半合有三十六經)

　說智阿夷那　　拘樓明聖道

　東園論小空　　大空最在後

　　　　（一八七）中阿含雙品說智經第一

我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤

獨園。　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘來向

汝說已所得智。我生已盡。梵行已立。所作已

辦。不更受有。知如真。者。汝等聞之。當善然

可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復

如是問彼比丘。賢者。世尊說五盛陰。色盛

陰。覺．想．行．識盛陰。賢者。云何知．云何見此五

盛陰。得知無所受。漏盡心解脫耶。　漏盡比

丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。色

盛陰非果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變

易法。我知如是。若於色盛陰有欲．有染．有

著．有縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。得知

無所受。漏盡心解脫。如是覺．想．行．識盛陰。非

果．空虛．不可欲．不恒有．不可倚．變易法。我

知如是。若於識盛陰有欲．有染．有著．有

縛．縛著使者。彼盡．無欲．滅．息．止。得知無所

受。漏盡心解脫。諸賢。我如是知．如是見此五

盛陰。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘

得知梵行已立。法者應如是答。　汝等聞

之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行

已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說四食。

眾生以此得存長養。云何為四。一曰摶食

麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰識也。賢者。云

何知．云何見此四食。得知無所受。漏盡心解

脫耶。　漏盡比丘得知梵行已立。法者應如

是答。諸賢。我於摶食。意不高不下。不

倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。

心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更

受有。知如真。如是更樂．意念．識食。不高不

下。不倚不縛。不染不著。得解得脫。盡得

解脫。心離顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。

不更受有。知如真。諸賢。我如是知。如是見

此四食。得知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘

得知梵行已立。法者應如是答。　汝等聞

之。當善然可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行

已。當復如是問彼比丘。賢者。世尊說四說。

云何為四。一曰見見說。二曰聞聞說。三曰

識識說。四曰知知說。賢者。云何知．云何見此

四說。得知無所受。漏盡心解脫耶。　漏盡比

丘得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我

於見見說。不高不下。不倚不縛。不染不

著。得解得脫。盡得解脫。心離顛倒。生已盡。

梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。如

是聞聞．識識．知知說。不高不下。不倚不

縛。不染不著。得解得脫。盡得解脫。心離

顛倒。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。

知如真。諸賢。我如是知．如是見此四說。得

知無所受。漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵

行已立。法者應如是答。　汝等聞之。當善然

可。歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復

如是問彼比丘。賢者。世尊說內六處。眼處。

耳．鼻．舌．身．意處。賢者。云何知．云何見此內六

處。得知無所受。漏盡心解脫耶。　漏盡比丘

得知梵行已立。法者應如是答。諸賢。我

於眼及眼識。眼識知法俱知。二法知已。諸

賢。若眼及眼識。眼識知法。樂已盡。彼盡．無欲．

滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。如是耳．

鼻．舌．身．意及意識。意識知法俱知。二法知已。

諸賢。若意及意識。意識知法。樂已盡。彼盡．無

欲．滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。

我如是知．如是見此內六處。得知無所受。

漏盡心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法

者應如是答。　汝等聞之。當善然可。歡喜奉

行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼

比丘。賢者。世尊說六界。地界．水界．火界．風界．

空界．識界。賢者。云何知．云何見此六界。得

知無所受。漏盡心解脫耶。　漏盡比丘得知

梵行已立。法者應如是答。諸賢。我不見地

界是我所。我非地界所。地界非是神。然謂

三受依地界住。識使所著。彼盡．無欲．滅．息．

止。得知無所受。漏盡心解脫。如是水．火．風．空．

識界。非是我所。我非識界所。識界非是神。

然謂三受依識界住。識使所著。彼盡．無欲．

滅．息．止。得知無所受。漏盡心解脫。諸賢。我

如是知．如是見此六界。得知無所受。漏盡

心解脫。漏盡比丘得知梵行已立。法者應

如是答。　汝等聞之。當善然可。歡喜奉行。善

然可彼。歡喜奉行已。當復如是問彼比丘。

賢者。云何知．云何見。此內身共有識及外諸

相。一切我．我作及慢使斷知。拔絕根本。終

不復生。　漏盡比丘得知梵行已立。法者應

如是答。諸賢。我本未出家學道時。厭生老

病死．啼泣困苦．愁慼憂悲。欲斷此大苦陰。

諸賢。我厭患已而作是觀。在家至狹。塵勞

之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鎖所

鎖。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨少

財物及多財物。捨少親族及多親族。剃除鬚

髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。諸賢。我

於後時捨少財物及多財物。捨少親族及

多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．

學道。諸賢。我出家學道。捨族相已。受比丘

要。修習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀

禮節。見纖介罪。常懷畏怖。受持學要。　諸

賢。我離殺。斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有

慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。我於殺生淨

除其心。我離不與取。斷不與取。與而後取。

樂於與取。常好布施。歡喜無吝。不望其報。

我於不與取淨除其心。諸賢。我離非梵行。

斷非梵行。勤修梵行。精勤妙行。清淨無穢。

離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。諸賢。

我離妄言。斷於妄言。真諦言。樂真諦。住真

諦。不移動。一切可信。不欺世間。我於妄言

淨除其心。諸賢。我離兩舌。斷於兩舌。行不

兩舌。不破壞他。不此聞語彼。欲破壞此。

不彼聞語此。欲破壞彼。離者欲合。合者歡

喜。不作群黨。不樂群黨。不稱群黨。我於

兩舌淨除其心。　諸賢。我離麤言。斷於麤言。

若有所言。辭氣麤獷。惡聲逆耳。眾所不喜。

眾所不愛。使他苦惱。令不得定。斷如是

言。若有所說。清和柔潤。順耳入心。可喜可

愛。使他安樂。言聲具了。不使人畏。令他

得定。說如是言。我於麤言淨除其心。諸

賢。我離綺語。斷綺語。時說．真說．法說．義說．止

息說。樂止息諍事。順時得宜。善教善呵。我

於綺語淨除其心。諸賢。我離治生。斷於治

生。棄捨稱量及斗斛。亦不受貨。不縛束人。

不望折斗量。不以小利侵欺於人。我於

治生淨除其心。　諸賢。我離受寡婦．童女。斷

受寡婦．童女。我於受寡婦．童女淨除其心。

諸賢。我離受奴婢。斷受奴婢。我於受奴婢

淨除其心。諸賢。我離受象．馬．牛．羊。斷受象．

馬．牛．羊。我於受象．馬．牛．羊淨除其心。諸賢。

我離受雞．豬。斷受雞．豬。我於受雞．豬淨

除其心。諸賢。我離受田業．店肆。斷受田業．

店肆。我於受田業．店肆淨除其心。諸賢。我

離受生稻．麥．豆。斷受生稻．麥．豆。我於受

生稻．麥．豆淨除其心。諸賢。我離酒。斷酒。我

於飲酒淨除其心。諸賢。我離高廣大床。斷

高廣大床。我於高廣大床淨除其心。諸賢。

我離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。斷華鬘．瓔珞．塗

香．脂粉。我於花鬘．瓔珞．塗香．脂粉淨除其

心。諸賢。我離歌舞倡伎及往觀聽。斷歌舞倡

伎及往觀聽。我於歌舞倡伎及往觀聽淨除

其心。諸賢。我離受生色像寶。斷受生色像

寶。我於受生色像寶淨除其心。諸賢。我離

過中食。斷過中食。一食．不夜食．學時食。我於

過中食淨除其心。　諸賢。我已成就此聖戒

身。復行知足。衣取覆形。食取充軀。我所往

處。衣缽自隨。無有顧戀。猶如鴈鳥與兩翅

俱飛翔空中。我亦如是。諸賢。我已成就此

聖戒身及極知足。復守諸根。常念閉塞。念

欲明達。守護念心。而得成就。恒欲起意。若

眼見色。然不受相。亦不味色。謂忿諍故。

守護眼根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣

向彼故。守護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知

法。然不受相。亦不味法。謂忿諍故。守護意

根。心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼

故。守護意根。諸賢。我已成就此聖戒身及極

知足。聖護諸根。正知出入。善觀分別。屈伸低

仰。儀容庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住

坐臥．眠寤語默。皆正知之。　諸賢。我已成就

此聖戒身及極知足。亦成就聖護諸根。

得正知出入。獨住遠離在無事處。或至樹

下空安靖處。山巖石室．露地穰。或至林

中。或在間。諸賢。我已在無事處。或至

樹下空安靖處。敷尼師檀。結跏趺坐。正身

正願。及念不向。斷除貪伺。心無有諍。見

他財物．諸生活具。不起貪伺。欲令我得。我

於貪伺淨除其心。如是瞋恚．睡眠．調悔。

斷疑度惑。於諸善法無有猶豫。我於疑

惑淨除其心。諸賢。我已斷此五蓋．心穢．慧

羸。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就

遊。諸賢。我已得如是定。心清淨。無穢無煩。

柔軟善住。得不動。心趣向漏盡通智作證。

諸賢。我知此苦如真。知此苦習．知此苦

滅．知此苦滅道如真。知此漏．知此漏習．

知此漏滅．知此漏滅道如真。彼如是知．如

是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。解脫

已便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已辦。不

更受有。知如真。諸賢。我如是知．如是見。內

身有識及外諸相。一切我．我行及慢使斷知。

拔絕根本。終不復生。漏盡比丘得知梵行

已立。法者應如是答。汝等聞之。當善然可。

歡喜奉行。善然可彼。歡喜奉行已。當復如

是語彼比丘。賢者。初說我等已可意歡喜。

然我等欲從賢者上復上。求智慧應答辯

才。以是故我等從賢者問復問耳。　佛說如

是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

說智經第一竟(二千八百四十六字)。

　　　　（一八八）中阿含雙品阿夷那經第二(第

　　　　五後誦)

我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿

子母堂。　爾時。世尊則於晡時。從燕坐起。堂

上來下。在堂影中露地經行。為諸比丘廣

說甚深微妙之法。彼時。異學阿夷那。沙門蠻

頭弟子遙見世尊從燕坐起。堂上來下。在

堂影中露地經行。為諸比丘廣說甚深微

妙之法。異學阿夷那。沙門蠻頭弟子往詣佛

所。共相問訊。隨佛經行。世尊迴顧問曰。阿夷

那。沙門蠻頭實思五百思。若有異沙門．梵

志一切知．一切見者。自稱我有無餘．知無

餘。見彼有過．自稱有過。　異學阿夷那。沙門

蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙門蠻頭實思五百思。

若有異沙門．梵志一切知．一切見者。自稱我

有無餘．知無餘。見彼有過．自稱有過。　世尊

復問曰。阿夷那。云何沙門蠻頭思五百思。

若有異沙門．梵志一切知．一切見者自稱

我有無餘．知無餘。見彼有過．自稱有過

耶。　異學阿夷那。沙門蠻頭弟子答曰。瞿曇。沙

門蠻頭作如是說。若行．若住．若坐．若臥．若眠．

若寤。或晝．或夜。常無礙知見。或時逢象．

逸馬．車．叛兵．走男．走女。或行如是道。逢

惡象．惡馬．惡牛．惡狗。或值蛇聚。或得塊

擲。或得杖打。或墮溝瀆。或墮廁中。或乘臥

牛。或墮深坑。或入刺中。或見村邑。問名問

道。見男見女。問姓問名。或觀空舍。或如

是入族。彼既入已。而問我曰。尊從何行。我

答彼曰。諸賢。我趣惡道也。瞿曇。沙門蠻頭

如是比丘思五百思。若有異沙門．梵志一切

知．一切見者。自稱我有無餘．知無餘。見彼

有過也。　於是。世尊離於經行。至經行頭

敷尼師檀。結跏趺坐。問諸比丘。我所說智

慧事。汝等受持耶。彼諸比丘默然不答。　世

尊復至再三問曰。諸比丘。我所說智慧事。汝

等受持耶。諸比丘亦至再三默然不答。　彼時。

有一比丘即從坐起。偏袒著衣。叉手向佛。

白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是時。若世尊

為諸比丘說智慧事。諸比丘從世尊聞。當

善受持。　世尊告曰。比丘。諦聽。善思念之。我

當為汝具分別說。　時。諸比丘白曰。唯然。當

受教聽。　佛復告曰。凡有二眾。一曰法眾。二

曰非法眾。何者非法眾。或有一行非法說

非法。彼眾亦行非法說非法。彼非法人住

非法眾前。自已所知。而虛妄言。不是真實。顯

示分別。施設其行。流布次第說法。欲斷他

意弊惡。難詰不可說也。於正法．律中。不可

稱立自已所知。彼非法人住非法眾前。自稱

我有智慧普知。於中若有如是說智慧事

者。是謂非法眾。何者法眾。或有一行法說

法。彼眾亦行法說法。彼法人住法眾前。自

已所知。不虛妄言。是真是實。顯示分別。施

設其行。流布次第說。欲斷他意弊惡。難詰

則可說也。於正法中而可稱立自已所知。

彼法人住法眾前。自稱我有智慧普知。於

中若有如是說智慧事者。是謂法眾。是故

汝等當知法．非法．義與非義。知法．非法．義．

非義已。汝等當學如法如義。　佛說如是。即

從座起。入室燕坐。於是諸比丘便作是念。

諸賢當知世尊略說此義。不廣分別。即從

坐起。入室燕坐。是故。汝等當知法．非法．義

與非義。知法．非法．義．非義已。汝等當學如

法如義。彼復作是念。諸賢誰能廣分別世

尊向所略說義。彼復作是念。尊者阿難是

佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及

諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向所

略說義。諸賢共往詣尊者阿難所。請說此

義。若尊者阿難為分別者。我等當善受持。

於是。諸比丘往詣尊者阿難所。共相問訊。卻

坐一面。白曰。尊者阿難。當知世尊略說此

義。不廣分別。即從坐起。入室燕坐。汝等當

知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。

汝等當學如法如義。我等便作是念。諸賢

誰能廣分別世尊向所略說義。我等復作是

念。尊者阿難是佛侍者而知佛意。常為世尊

之所稱譽。及諸智梵行人。尊者阿難能廣分

別世尊向所略說義。唯願尊者阿難為慈

愍故而廣說之。　尊者阿難告曰。諸賢。聽我

說喻。慧者聞喻則解其義。諸賢。猶如有人

欲得求實。為求實故。持斧入林。彼見大樹

成根．莖．節．枝．葉．華．實。彼人不觸根

．莖．節．實。但

觸枝．葉。諸賢所說亦復如是。世尊現在。捨來

就我而問此義。所以者何。諸賢。當知世尊

是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說真諦義。現

一切義由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而

問此義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。

諸賢等當善受持。　時。諸比丘白曰。唯然。尊者

阿難。世尊是眼．是智．是義．是法．法主．法將。說

真諦義。現一切義由彼世尊。然尊者阿難是

佛侍者而知佛意。常為世尊之所稱譽。及

諸智梵行人。尊者阿難能廣分別世尊向

所略說義。唯願尊者阿難為慈愍故而廣

說之。　尊者阿難告諸比丘。諸賢等。共聽我

所說。諸賢。邪見非法。正見是法。若有因邪

見生無量惡不善法者。是謂非義。若因正

見生無量善法者。是謂是義。諸賢。乃至

邪智非法。正智是法。若因邪智生無量惡

不善法者。是謂非義。若因正智生無量善

法者。是謂是義。諸賢。謂世尊略說此義。不

廣分別。即從坐起。入室燕坐。是故汝等當

知法．非法．義與非義。知法．非法．義．非義已。

汝等當學如法如義。此世尊略說。不廣分

別義。我以此句．以此文廣說如是。諸賢可

往向佛具陳。若如世尊所說義者。諸賢等

便可受持。　於是。諸比丘聞尊者阿難所說。

善受持誦。即從坐起。繞尊者阿難三匝而

去。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世

尊。向世尊略說此義。不廣分別。即從坐起。

入室燕坐。尊者阿難以此句．以此文而廣

說之。　世尊聞已。歎曰。善哉。善哉。我弟子中

有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為

弟子略說此義。不廣分別。彼弟子以此句．

以此文而廣說之。如阿難所說。汝等應當

如是受持。所以者何。以說觀義應如是也。

佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

阿夷那經第二竟(千八百二十八字)。

　　　　（一八九）中阿含雙品聖道經第三(第五後

　　　　誦)

我聞如是。　一時。佛遊拘樓瘦劍磨瑟曇拘樓

都邑。　爾時。世尊告諸比丘。有一道令眾生

得清淨。離愁慼啼哭。滅憂苦懊惱。便得如

法。謂聖正定。有習．有助。亦復有具而有七

支。於聖正定說習．說助。亦復說具。云何

為七。正見．正志．正語．正業．正命．正方便．正念。

若有以此七支習．助．具。善趣向心得一者。

是謂聖正定。有習．有助。亦復有具。所以者

何。正見生正志。正志生正語。正語生正業。

正業生正命。正命生正方便。正方便生正

念。正念生正定。賢聖弟子如是心正定。頓

盡婬．怒．癡。賢聖弟子如是正心解脫。頓知

生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知如

真。彼中正見最在其前。　若見邪見是邪見者。

是謂正見。若見正見是正見者。亦謂正見。

云何邪見。謂此見無施．無齋．無有咒說。無

善惡業。無善惡業報。無此世彼世。無父無

母。世無真人往至善處．善去善向．此世彼

世自知自覺自作證成就遊。是謂邪見。云

何正見。謂此見有施．有齋。亦有咒說。有善

惡業。有善惡業報。有此世彼世。有父有母。

世有真人往至善處．善去善向。此世彼世

自知自覺自作證成就遊。是謂正見。是為

見邪見是邪見者。是謂正見。見正見是正

見者。亦謂正見。彼如是知已。則便求學。欲

斷邪見成就正見。是謂正方便。比丘以念

斷於邪見。成就正見。是謂正念。此三支

隨正見從見方便。是故正見最在前也。　若

見邪志是邪志者。是謂正志。若見正志是

正志者。亦謂正志。云何邪志。欲念．恚念．害

念。是謂邪志。云何正志。無欲念．無恚念．無

害念。是謂正志。是為見邪志是邪志者。是

謂正志。見正志是正志者。亦謂正志。彼如

是知已。則便求學。欲斷邪志成就正志。是

謂正方便。比丘以念斷於邪志。成就正志。

是謂正念。此三支隨正志從見方便。是故

正見最在前也。　若見邪語是邪語者。是謂

正語。若見正語是正語者。亦謂正語。云何

邪語。妄言．兩舌．麤言．綺語。是謂邪語。云何正

語。離妄言．兩舌．麤言．綺語。是謂正語。是為

見邪語是邪語者。是謂正語。見正語是正

語者。亦謂正語。彼如是知已。則便求學。欲

斷邪語成就正語。是謂正方便。比丘以念

斷於邪語。成就正語。是謂正念。此三支

隨正語從見方便。是故正見最在前也。　若

見邪業是邪業者。是謂正業。若見正業是

正業者。亦謂正業。云何邪業。殺生．不與取．

邪婬。是謂邪業。云何正業。離殺．不與取．邪

婬。是謂正業。是為見邪業是邪業者。是謂

正業。見正業是正業者。亦謂正業。彼如是

知已。則便求學。欲斷邪業成就正業。是謂

正方便。比丘以念斷於邪業。成就正業。是

謂正念。此三支隨正業從見方便。是故正

見最在前也。　若見邪命是邪命者。是謂正

命。若見正命是正命者。亦謂正命。云何邪

命。若有求無滿意。以若干種畜生之咒。

邪命存命。彼不如法求衣被。以非法也。不

如法求飲食．床榻．湯藥．諸生活具。以非法

也。是謂邪命。云何正命。若不求無滿意。不

以若干種畜生之咒。不邪命存命。彼如法

求衣被。則以法也。如法求飲食．床榻．湯藥．

諸生活具。則以法也。是謂正命。是為見邪

命是邪命者。是謂正命。見正命是正命者。

亦謂正命。彼如是知已。則便求學。欲斷邪

命。成就正命。是謂正方便。比丘以念斷於

邪命。成就正命。是謂正念。此三支隨正

命從見方便。是故正見最在前也。　云何正

方便。比丘者。已生惡法為斷故。發欲求方

便。精勤舉心滅。未生惡法為不生故。發欲

求方便。精勤舉心滅。未生善法為生故。發

欲求方便。精勤舉心滅。已生善法為住不

忘不退。轉增廣布。修習滿具故。發欲求方便。

精勤舉心滅。是謂正方便。云何正念。比丘

者。觀內身如身。觀至覺．心．法如法。是謂正

念。云何正定。比丘者。離欲．離惡不善之法。

至得第四禪成就遊。是謂正定。云何正解

脫。比丘者。欲心解脫。恚．癡心解脫。是謂正解

脫。云何正智。比丘者。知欲心解脫。知恚．癡

心解脫。是謂正智也。是為學者成就八支。

漏盡阿羅訶成就十支。　云何學者成就八

支。學正見。至學正定。是為學者成就八支。

云何漏盡阿羅訶成就十支。無學正見至無

學正智。是謂漏盡阿羅訶成就十支。所以

者何。正見者。斷於邪見。若因邪見生無量

惡不善法者。彼亦斷之。若因正見生無量

善法者。彼則修習。令滿具足。至正智者斷

於邪智。若因邪智生無量惡不善法者。彼

亦斷之。若因正智生無量善法者。彼則修

習。令滿具足。　是為二十善品．二十不善品。是

為說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵志．天

及魔．梵及餘世間。無有能制而言非者。若

有沙門．梵志者。我所說四十大法品轉於

梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及餘世間。無有能

制而言非者。彼於如法有十詰責。云何

為十。若毀呰正見。稱譽邪見。若有邪見沙

門．梵志。若供養彼而稱譽彼。若有沙門．梵

志者。我所說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵

志．天及魔．梵及餘世間。無有能制而言非

者。彼於如法是謂一詰責。　若毀呰。至正

智。稱譽邪智。若有邪智沙門．梵志。若供養

彼而稱譽彼。若有沙門．梵志。我所說四十

大法品轉於梵輪。沙門．梵志．天及魔。梵及餘

世間。無有能制而言非者。彼於如法是謂

第十詰責。若有沙門．梵志。我所說四十大

法品轉於梵輪。沙門．梵志．天及魔．梵及餘世

間。無有能制而言非者。是謂於如法有

十詰責。若更有餘沙門．梵志。蹲踞說蹲踞。

無所有說無所有。說無因．說無作．說無業。

謂彼彼所作善惡施設。斷絕破壞彼此。我所

說四十大法品轉於梵輪。沙門．梵志．天及魔．

梵及餘世間。無有能制而言非者。彼亦有

詰責．愁憂恐怖。　佛說如是。彼諸比丘聞佛

所說。歡喜奉行。

聖道經第三竟(千八百五字)。

　　　　（一九○）中阿含雙品小空經第四(第五

　　　　後誦)

我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在於東園鹿

子母堂。　爾時。尊者阿難則於晡時從燕坐

起。往詣佛所。稽首佛足。卻住一面。白曰。世

尊一時遊行釋中。城名釋都邑。我於爾時

從世尊聞說如是義。阿難。我多行空。彼

世尊所說。我善知．善受。為善持耶。　爾時。世

尊答曰。阿難。彼我所說。汝實善知．善受．善

持。所以者何。我從爾時及至於今。多行空

也。阿難。如此鹿子母堂空無象．馬．牛．羊．財物．

穀米．奴婢。然有不空。唯比丘眾。是為。阿難。

若此中無者。以此故我見是空。若此有餘

者。我見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛

倒也。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫

念村想。莫念人想。當數念一無事想。彼

如是知空於村想。空於人想。然有不空。唯

一無事想。若有疲勞。因村想故。我無是也。

若有疲勞。因人想故。我亦無是。唯有疲

勞。因一無事想故。若彼中無者。以此故。彼

見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。是

謂行真實．空．不顛倒也。　復次。阿難。比丘若

欲多行空者。彼比丘莫念人想。莫念無事

想。當數念一地想。彼比丘若見此地有高

下。有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深

河。莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望

處好。當數念彼。阿難。猶如牛皮。以百釘

張。極張挓已。無皺無縮。若見此地有高下。

有蛇聚。有棘刺叢。有沙有石。山嶮深河。

莫念彼也。若見此地平正如掌。觀望處

好。當數念彼。彼如是知。空於人想。空無

事想。然有不空。唯一地想。若有疲勞。因人

想故。我無是也。若有疲勞。因無事想故。

我亦無是。唯有疲勞。因一地想故。若彼中無

者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真

實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。　復次。

阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念無

事想。莫念地想。當數念一無量空處想。

彼如是知。空無事想。空於地想。然有不空。

唯一無量空處想。若有疲勞。因無事想故。我

無是也。若有疲勞。因地想故。我亦無是。

唯有疲勞。因一無量空處想故。若彼中無

者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真

實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。　復次。

阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫念地

想。莫念無量空處想。當數念一無量識處

想。彼如是知。空於地想。空無量空處想。然

有不空。唯一無量識處想。若有疲勞。因地

想故。我無是也。若有疲勞。因無量空處想

故。我亦無是。唯有疲勞。因一無量識處想

故。若彼中無者。以此故。彼見是空。若彼有

餘者。彼見真實有。阿難。是謂行真實．空．不

顛倒也。　復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼

比丘莫念無量空處想。莫念無量識處想。

當數念一無所有處想。彼如是知。空無量

空處想。空無量識處想。然有不空。唯一無所

有處想。若有疲勞。因無量空處想故。我無

是也。若有疲勞。因無量識處想故。我亦無

是。唯有疲勞。因一無所有處想故。若彼中

無者。以此故。彼見是空。若彼有餘者。彼

見真實有。阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。

復次。阿難。比丘若欲多行空者。彼比丘莫

念無量識處想。莫念無所有處想。當數念

一無想心定。彼如是知。空無量識處想。

空無所有處想。然有不空。唯一無想心定。若

有疲勞。因無量識處想故。我無是也。若有

疲勞。因無所有處想故。我亦無是。唯有疲

勞。因一無想心定故。若彼中無者。以此故。

彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。阿難。

是謂行真實．空．不顛倒也。　彼作是念。我本

無想心定。本所行．本所思。若本所行．本所思

者。我不樂彼。不求彼。不應住彼。如是

知．如是見。欲漏心解脫。有漏．無明漏心解脫。

解脫已。便知解脫。生已盡。梵行已立。所作已

辦。不更受有。知如真。彼如是知。空欲漏。空

有漏．空無明漏。然有不空。唯此我身六處

命存。若有疲勞。因欲漏故。我無是也。若有

疲勞。因有漏．無明漏故。我亦無是。唯有疲

勞。因此我身六處命存故。若彼中無者。以

此故。彼見是空。若彼有餘者。彼見真實有。

阿難。是謂行真實．空．不顛倒也。謂漏盡．無

漏．無為．心解脫。　阿難。若過去諸如來．無所著．

等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．

無漏．無為．心解脫。阿難。若當來諸如來．無所

著．等正覺。彼一切行此真實．空．不顛倒。謂漏

盡．無漏．無為．心解脫。阿難。若今現在我如來．

無所著．等正覺。我亦行此真實．空．不顛倒。謂

漏盡．無漏．無為．心解脫。阿難。汝當如是學。

我亦行此真實．空．不顛倒。謂漏盡．無漏．無為．

心解脫。是故。阿難。當學如是。　佛說如是。

尊者阿難及諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。

小空經第四竟(千四百二十三字)。

　　　　（一九一）中阿含雙品大空經第五(第五

　　　　後誦)

我聞如是。　一時。佛遊釋中迦維羅衛。在

尼拘類園。　爾時。世尊過夜平旦。著衣持缽。

入迦維羅衛而行乞食。食訖中後。往詣加

羅差摩釋精舍。爾時。加羅差摩釋精舍敷眾

多床座。眾多比丘於中住止。彼時。世尊從

加羅差摩釋精舍出。往詣加羅釋精舍。爾

時。尊者阿難與眾多比丘在加羅釋精舍

中集作衣業。尊者阿難遙見佛來。見已出

迎。取佛衣缽。還敷床座。汲水洗足。佛洗足已。

於加羅釋精舍坐尊者阿難所敷之座。告

曰。阿難。加羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多

比丘於中住止。　尊者阿難白曰。唯然。世尊。加

羅差摩釋精舍敷眾多床座。眾多比丘於中

住止。所以者何。我今作衣業。　時。世尊復告

阿難曰。比丘不可欲嘩說．樂於嘩說．合

會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲離眾．

不樂獨住遠離之處。若有比丘欲嘩說．樂

於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不

欲離眾．不樂獨住遠離處者。謂有樂．聖樂．

無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食之樂．非

生死樂。若得如是樂。易不難得者。終無是

處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂嘩說。

不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。不合

會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。謂有

樂．聖樂．無欲之樂．離樂．息樂．正覺之樂．無食

之樂．非生死樂。若得如是樂。易不難得者。

必有是處。　阿難。比丘不可欲嘩說．樂於嘩

說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會於眾．不欲

離眾．不樂獨住遠離之處。若有比丘欲

嘩說．樂於嘩說．合會嘩說．欲眾．樂眾．合會

於眾．不欲離眾．不樂獨住遠離處者。得

時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。終

無是處。阿難。若有比丘不欲嘩說。不樂

嘩說。不合會嘩說。不欲於眾。不樂於眾。

不合會眾。欲離於眾。常樂獨住遠離處者。

得時愛樂心解脫。及不時不移動心解脫者。

必有是處。所以者何。我不見有一色令我

欲樂。彼色敗壞變易。異時生愁慼啼哭．憂苦．

懊惱。以是故我此異住處正覺盡覺。謂度

一切色想行於外空。　阿難。我行此住處已。生

歡悅。我此歡悅。一切身覺正念正智。生喜．生

止．生樂．生定。如我此定。一切身覺正念正

智。阿難。或有比丘．比丘尼．優婆塞．優婆私

共來詣我。我便為彼行如是如是心。遠離。樂

無欲。我亦復為彼說法。勸助於彼。阿難。若

比丘欲多行空者。彼比丘當持內心住止

令一定。彼持內心住止令一定已。當念

內空。阿難。若比丘作如是說我不持內心

住止。不令一定。念內空者。當知彼比丘大

自疲勞。　阿難。云何比丘持內心住止令一定

耶。比丘者。此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充

滿。離生喜．樂。無處不遍。阿難。猶人沐浴。器

盛澡豆。以水澆和。和令作丸。漬．盡潤漬。普

遍充滿。內外周密。無處有漏。如是。阿難。比

丘此身離生喜．樂。漬．盡潤漬。普遍充滿。離生喜．

樂。無處不遍。阿難。如是比丘持內心住止

令得一定。彼持內心住止令一定已。當念

內空。彼念內空已。其心移動。不趣向近。不

得清澄。不住不解於內空也。阿難。若比丘

觀時。則知念內空。其心移動。不趣向近。不

得清澄。不住不解於內空者。彼比丘當念

外空。彼念外空已。其心移動。不趣向近。不

得清澄。不住不解於外空也。　阿難。若比

丘觀時。則知念外空。其心移動。不趣向近。

不得清澄。不住不解於外空者。彼比丘

當念內外空。彼念內外空已。其心移動。不

趣向近。不得清澄。不住不解於內外空

也。阿難。若比丘觀時。則知念內外空。其心移

動。不趣向近。不得清澄。不住不解於內

外空者。彼比丘當念不移動。彼念不移動

已。其心移動。不趣向近。不得清澄。不住

不解於不移動也。　阿難。若比丘觀時。則知

念不移動。其心移動。不趣向近。不得清澄。

不住不解於不移動者。彼比丘彼彼心於

彼彼定。御復御。習復習。軟復軟。善快柔和。

攝樂遠離。若彼心於彼彼定。御復御。習復

習。軟復軟。善快柔和。攝樂遠離已。當以內

空成就遊。彼內空成就遊已。心不移動。趣

向於近。得清澄住。解於內空。阿難。如是比

丘觀時。則知內空成就遊。心不移動。趣向

於近。得清澄住。解於內空者。是謂正知。　阿

難。比丘當以外空成就遊。彼外空成就遊

已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外

空。阿難。如是比丘觀時。則知外空成就遊。

心不移動。趣向於近。得清澄住。解於外空

者。是謂正知。阿難。比丘當以內外空成就

遊。彼內外空成就遊已。心不移動。趣向於

近。得清澄住。解於內外空。阿難。如是比丘

觀時。則知內外空成就遊。心不移動。趣向

於近。得清澄住。解於內外空者。是謂正知。

阿難。當以不移動成就遊。彼不移動成就

遊已。心不移動。趣向於近。得清澄住。解於

不移動。阿難。如是比丘觀時。則知不移動

成就遊。心不移動。趣向於近。得清澄住。解

於不移動者。是謂正知。　阿難。彼比丘行此

住處。心若欲經行者。彼比丘從禪室出。在

室影中露地經行。諸根在內。心不向外。後

作前想。如是經行已。心中不生貪伺．憂慼．

惡不善法。是謂正知。阿難。彼比丘行此住

處心。若欲坐定者。彼比丘從離經行。至經

行頭。敷尼師檀。結跏趺坐。如是坐定已。

心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。

阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所念者。

彼比丘若此三惡不善之念。欲念．恚念．害念。

莫念此三惡不善之念。若此三善念。無欲念．

無恚念．無害念。當念此三善念。如是念已。

心中不生貪伺．憂慼．惡不善法。是謂正知。

阿難。彼比丘行此住處心。若欲有所說者。

彼比丘若此論非聖論。無義相應。謂論王論．

賊論．鬥諍論．飲食論．衣被論．婦人論．童女論．婬

女論．世間論．邪道論．海中論。不論如是種種

畜生論。若論聖論與義相應。令心柔和。

無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解脫論．

解脫知見論．漸損論．不會論．少欲論．知足

論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。如是

沙門所論。如是論已。心中不生貪伺．憂

慼．惡不善法。是謂正知。　復次。阿難。有五欲

功德。可樂．意所念。愛色欲相應。眼知色。耳知

聲。鼻知香。舌知味。身知觸。若比丘心至到。

觀此五欲功德。隨其欲功德。若心中行者。

所以者何。無前無後。此五欲功德。隨其欲

功德。心中行者。阿難。若比丘觀時。則知此五

欲功德。隨其欲功德。心中行者。彼比丘彼彼

欲功德。觀無常．觀衰耗．觀無欲．觀斷．觀

滅．觀斷捨離。若此五欲功德有欲有染者。

彼即滅也。阿難。若如是比丘觀時。則知者此

五欲功德有欲有染。彼已斷也。是謂正知。

復次。阿難。有五盛陰。色盛陰。覺．想．行．識盛

陰。謂比丘如是觀興衰。是色．是色習．是色

滅。是覺．想．行．識。是識．是識習．是識滅。若此

五盛陰有我慢者。彼即滅也。阿難。若有比

丘如是觀時。則知五陰中我慢已滅。是謂

正知。阿難。是法一向可．一向樂．一向意念。無

漏無受。魔所不及。惡所不及。諸惡不善法．

穢污．當來有本．煩熱苦報生老病死因亦所

不及。謂成就此不放逸也。所以者何。因不

放逸。諸如來．無所著．等正覺得覺。因不放逸

根。生諸無量善法。若有隨道品。阿難。是故

汝當如是學。我亦成就於不放逸。當學如

是。阿難。以何義故。信弟子隨世尊行奉事

至命盡耶。　尊者阿難白世尊曰。世尊為法

本。世尊為法主。法由世尊。唯願說之。我今

聞已。得廣知義。　佛便告曰。阿難。諦聽。善思

念之。我當為汝具分別說。　尊者阿難受教

而聽。　佛言。阿難。不其正經．歌詠．記說故。信

弟子隨世尊行奉事至命盡也。但。阿難。或

彼長夜數聞此法。誦習至千。意所惟觀。

明見深達。若此論聖論與義相應。令心柔

和。無諸陰蓋。謂論施論．戒論．定論．慧論．解

脫論．解脫知見論．漸損論．不會論．少欲論．知

足論．無欲論．斷論．滅論．燕坐論．緣起論。如

是沙門所論。得．易不難得。因此義故。信弟

子隨世尊行奉事至命盡也。阿難。如是為

煩師。為煩弟子。為煩梵行。　阿難。云何為煩

師。若師出世。有策慮思惟。往策慮地。有

思惟觀雜。凡人有辯才。彼住無事處山林

樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有

人民。隨順宴坐。或住彼處。學遠離精勤。

得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤安隱。

快樂遊行已。隨弟子還梵志．居士．村邑．國

人。彼隨弟子還梵志．居士．村邑．國人已。便

功高還家。如是為煩師。是亦為惡不善法．

穢污。當來有本。煩熱苦報．生老病死因所

煩。是謂煩師。　阿難。云何為煩弟子。彼師弟

子學彼遠離。彼住無事處山林樹下。或居

高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順

燕坐。或住彼處。學遠離精勤。得增上心。現

法樂居。彼學遠離。精勤安隱。快樂遊行已。

隨弟子還梵志．居士．村邑．國人。彼隨弟子

還梵志．居士．村邑．國人已。便功高還家。如

是為煩弟子。是亦為惡不善法。穢污。當來

有本。煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩

弟子。　阿難。云何為煩梵行。若如來出世。無

所著．等正覺．明行成為．善逝．世間解．無上士．道

法御．天人師。號佛．眾祐。彼住無事處山林樹

下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人

民。隨順燕坐。阿難。如來以何義故。住無

事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。

無惡。無有人民。隨順燕坐耶。　尊者阿難白

世尊曰。世尊為法本。世尊為法主。法由世

尊。唯願說之。我今聞已。得廣知義。　佛便告

曰。阿難。諦聽。善思念之。我當為汝具分別

說。尊者阿難受教而聽。　佛言。阿難。如來非

為未得欲得。未獲欲獲。未證欲證故。住無

事處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。

無惡。無有人民。隨順燕坐。阿難。如來但

以二義故。住無事處山林樹下。或居高巖。

寂無音聲。遠離。無惡。無有人民。隨順燕坐。

一者為自現法樂居故。二者慈愍後生人

故。或有後生人效如來住無事處山林樹

下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無惡。無有人

民。隨順燕坐。阿難。如來以此義故。住無事

處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無

惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠

離精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精

勤安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘．比丘尼．

優婆塞．優婆私。彼隨梵行還比丘．比丘尼．

優婆塞．優婆私已。便不功高而不還家。

阿難。若彼不移動心解脫作證。我不說彼

有障礙也。若彼得四增上心現法樂居。本

為精勤。無放逸遊行故。此或可有失以弟

子多集會故。　復次。阿難。彼師弟子效住無事

處山林樹下。或居高巖。寂無音聲。遠離。無

惡。無有人民。隨順燕坐。或住彼處。學遠離

精勤。得增上心。現法樂居。彼學遠離。精勤

安隱。快樂遊行已。隨梵行還比丘．比丘尼．優

婆塞．優婆私。彼隨梵行還比丘．比丘尼．

優婆塞．優婆私已。便功高還家。如是為

煩梵行。是亦為惡不善法．穢污。當來有本。

煩熱苦報．生老病死因所煩。是謂煩梵行。

阿難。於煩師．煩弟子。此煩梵行最為不可．不

樂．不愛。最意不念。阿難。是故汝等於我行

慈事。莫行怨事。　阿難。云何弟子於師行怨

事。不行慈事。若尊師為弟子說法。憐念愍

傷。求義及饒益。求安隱快樂。發慈悲心。是

為饒益。是為快樂。是為饒益樂。若彼弟子

而不恭敬。亦不順行。不立於智。其心不

趣向法次法。不受正法。違犯師教。不能

得定者。如是弟子於師行怨事。不行慈

事。　阿難。云何弟子於師行慈事。不行怨事。

若尊師為弟子說法。憐念愍傷。求義及饒

益。求安隱快樂。發慈悲心。是為饒益。是為

快樂。是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而

立於智。其心歸趣向法次法。受持正法。

不違師教。能得定者。如是弟子於師行慈

事。不行怨事。阿難。是故汝等於我行慈事。

莫行怨事。所以者何。我不如是說。如陶師

作瓦。阿難。我說嚴急至苦。若有真實者。

必能往也。　佛說如是。尊者阿難及諸比丘

聞佛所說。歡喜奉行。

大空第五竟(三千六百七十八字)。

中阿含經卷第四十九(萬一千五百八十字)

中阿含雙品第一竟(萬一千五百八十字)(第五後誦)。

1	T01n0026_p0732a13
2	T01n0026_p0732a14
3	T01n0026_p0732a15
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6	T01n0026_p0732a18
7	T01n0026_p0732a18
8	T01n0026_p0732a19
9	T01n0026_p0732a20
10	T01n0026_p0732a21
11	T01n0026_p0732a22
12	T01n0026_p0732a23
13	T01n0026_p0732a24
14	T01n0026_p0732a25
15	T01n0026_p0732a26
16	T01n0026_p0732a27
17	T01n0026_p0732a28
18	T01n0026_p0732a29
19	T01n0026_p0732b01
20	T01n0026_p0732b02
21	T01n0026_p0732b03
22	T01n0026_p0732b04
23	T01n0026_p0732b05
24	T01n0026_p0732b06
25	T01n0026_p0732b07
26	T01n0026_p0732b08
27	T01n0026_p0732b09
28	T01n0026_p0732b10
29	T01n0026_p0732b11
30	T01n0026_p0732b12
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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.61 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.61, Normalized Version

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中阿含經卷第四十九

本經佛學辭彙一覽(共 185 條)

一地

一行

一食

一道

七支

二眾

二義

入心

十善

三支

三受

三藏

乞食

大空

不生

不退

不與取

五欲

五陰

五蓋

六界

六處

分別

天人

天人師

心解脫

方便

比丘

比丘尼

世尊

世間

世間解

出世

出家

功德

四食

四禪

外空

布施

正見

正定

正念

正法

正業

正語

正覺

生死

共相

因人

因地

如來

如法

安隱

有法

有無

有漏

行人

行法

行者

佛具

佛經

佛說

弟子

我見

我所

我慢

沙門

見地

見論

邪見

邪命

供養

兩舌

受持

命者

居士

所作

放逸

明達

法樂

知見

知法

空處

空無

空經

舍衛

舍衛國

長養

阿含

非梵行

威儀

思惟

持誦

柔軟

相應

宴坐

畜生

真人

真諦

偏袒

梵行

梵志

梵輪

欲有

欲漏

殺生

清淨

眾生

眼根

眼識

第四禪

袈裟

報生

尊者

惡業

惡道

智者

智慧

無上士

無作

無所有

無明

無明漏

無為

無常

無量

無漏

無餘

無學

無礙

發露

結跏趺坐

善法

善逝

善惡

虛妄

飲酒

塗香

意根

意識

慈悲

業報

滅道

當來

禁戒

經行

解脫

解脫知見

道品

過去

僧伽

僧伽梨

塵勞

實有

慢使

漏盡

漏盡比丘

漏盡通

盡形壽

睡眠

精舍

綺語

說法

增上

增上心

瞋恚

緣起

諸相

賢聖

隨順

優婆塞

瞿曇

離生

識界

識食

顛倒

饒益

瓔珞

護念

辯才

歡喜

變易

顯示

觀空

跏趺