中阿含經卷第四十三 　 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 　　　　（一六五）根本分別品溫泉林天經第四(第四 　　　　分別誦) 我聞如是。　一時。佛遊王舍城。在竹林迦蘭 哆園。　爾時。尊者三彌提亦遊王舍城。住 溫泉林。於是。尊者三彌提夜將向旦。從房 而出。往詣溫泉。脫衣岸上。入溫泉浴。浴已 還出。拭體著衣。　爾時。有一天形體極妙。色 像巍巍。夜將向旦。往詣尊者三彌提所。稽 首作禮。卻住一面。彼天色像威神極妙。光明 普照。於溫泉岸。彼天卻住於一面已。白 尊者三彌提曰。比丘。受持跋地羅帝偈 耶。　尊者三彌提答彼天曰。我不受持跋地 羅帝偈也。　尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈 耶。　彼天答曰。我亦不受持跋地羅帝偈 也。　尊者三彌提復問彼天。誰受持跋地羅 帝偈耶。　彼天答曰。世尊遊此王舍城。在 竹林迦蘭哆園。彼受持跋地羅帝偈也。比 丘。可往面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈。 所以者何。跋地羅帝偈者。有法有義。為梵 行本。趣智．趣覺．趣於涅槃。族姓者至信．捨 家．無家．學道。當以跋地羅帝偈善受持誦。 彼天說如是。稽首尊者三彌提足。繞三匝 已。即彼處沒。　於是。尊者三彌提。天沒不久 往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世 尊。我於今日夜將向旦出房往詣彼溫 泉所。脫衣岸上。入溫泉浴。浴已便出。住岸 拭身。爾時。有一天形體極妙。色像巍巍。夜 將向旦。來詣我所。稽首作禮。卻住一面。彼 天色像威神極妙。光明普照。於溫泉岸。彼天 卻住於一面已。而白我曰。比丘。受持跋地 羅帝偈耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈 也。我問彼天。汝受持跋地羅帝偈耶。彼天 答曰。我亦不受持跋地羅帝偈也。我復問。 誰受持跋地羅帝偈耶。彼天答曰。世尊遊 此王舍城。住竹林迦蘭哆園。彼受持跋地 羅帝偈也。比丘。可往面從世尊善受持誦 跋地羅帝偈。所以者何。跋地羅帝偈者。有 義有法。為梵行本。趣智．趣覺．趣於涅槃。族 姓者至信．捨家．無家．學道。當以跋地羅帝偈 善受持誦。彼天說如是。稽首我足。繞三匝 已。即彼處沒。　世尊問曰。三彌提。汝知彼天從 何處來。彼天名何耶。　尊者三彌提答曰。世 尊。我不知彼天從何所來。亦不知名也。 世尊告曰。三彌提。彼天子名正殿。為三十 三天軍將。　於是。尊者三彌提白曰。世尊。今 正是時。善逝。今正是時。若世尊為諸比丘 說跋地羅帝偈者。諸比丘從世尊聞已。當 善受持。　世尊告曰。三彌提。諦聽。諦聽。善思 念之。我當為汝說。　尊者三彌提白曰。唯然。 時。諸比丘受教而聽。佛言。 　慎莫念過去　　亦勿願未來 　過去事已滅　　未來復未至 　現在所有法　　彼亦當為思 　念無有堅強　　慧者覺如是 　若作聖人行　　孰知愁於死 　我要不會彼　　大苦災患終 　如是行精勤　　晝夜無懈怠 　是故常當說　　跋地羅帝偈 佛說如是。即從座起。入室宴坐。於是。諸比 丘便作是念。諸賢當知世尊略說此教。 不廣分別。即從座起。入室宴坐。 　慎莫念過去　　亦勿願未來 　過去事已滅　　未來復未至 　現在所有法　　彼亦當為思 　念無有堅強　　慧者覺如是 　若作聖人行　　孰知愁於死 　我要不會彼　　大苦災患終 　如是行精勤　　晝夜無懈怠 　是故常當說　　跋地羅帝偈 彼復作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所 略說義。彼復作是念。尊者大迦旃延常為 世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大迦旃 延能廣分別世尊向所略說義。諸賢共往 詣尊者大迦旃延所。請說此義。若尊者大迦 旃延為分別者。我等當善受持。　於是。諸比 丘往詣尊者大迦旃延所。共相問訊。卻坐一 面。白曰。尊者大迦旃延。當知世尊略說此 教。不廣分別。即從座起。入室宴坐。 　慎莫念過去　　亦勿願未來 　過去事已滅　　未來復未至 　現在所有法　　彼亦當為思 　念無有堅強　　慧者覺如是 　若學聖人行　　孰知愁於死 　我要不會彼　　大苦災患終 　如是行精勤　　晝夜無懈怠 　是故常當說　　跋地羅帝偈 我等便作是念。諸賢誰能廣分別世尊向所 略說義。我等復作是念。尊者大迦旃延常 為世尊之所稱譽。及諸智梵行人。尊者大 迦旃延能廣分別世尊向所略說義。唯願 尊者大迦旃延為慈愍故而廣說之。　尊者 大迦旃延告曰。諸賢。聽我說喻。慧者聞喻 則解其義。諸賢。猶如有人欲得求實。為 求實故。持斧入林。彼見大樹成根．莖．節．枝． 葉．華．實。彼人不觸根．莖．節．實。但觸枝．葉。諸 賢所說亦復如是。世尊現在捨來就我而問 此義。所以者何。諸賢。當知世尊是眼．是智． 是義．是法。法主．法將。說真諦義。現一切義 由彼世尊。諸賢應往詣世尊所而問此 義。世尊。此云何。此何義。如世尊說者。諸賢 等當善受持。　時。諸比丘白曰。唯然。尊者大迦 旃延。世尊是眼．是智．是義．是法。法主．法將。 說真諦義。現一切義由彼世尊。我等往 詣世尊所而問此義。世尊。此云何。此何義。 如世尊說者。我等當善受持。然尊者大迦 旃延常為世尊之所稱譽。及諸智梵行 人。尊者大迦旃延能廣分別世尊向所略 說義。唯願尊者大迦旃延為慈愍故而廣 說之。　尊者大迦旃延告諸比丘。諸賢等共 聽我所說。諸賢。云何比丘念過去耶。諸 賢。比丘實有眼知色可喜．意所念。愛色。欲 相應。心樂。捫摸本。本即過去也。彼為過去 識欲染著。因識欲染著已。則便樂彼。因樂 彼已。便念過去。如是耳．鼻．舌．身。實有意知 法可喜．意所念。愛法。欲相應。心樂。捫摸本。 本即過去也。彼為過去識欲染著。因 識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便 念過去。諸賢。如是比丘念過去也。　諸 賢。云何比丘不念過去。諸賢。比丘實有眼 知色可喜．意所念。愛色。欲相應。心樂。捫摸 本。本即過去也。彼為過去識不欲染著。因 識不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼 已。便不念過去。如是耳．鼻．舌．身。實有意知 法可喜．意所念。愛法。欲相應。心樂。捫摸本。 本即過去也。彼為過去識不欲染著。因識 不欲染著已。則便不樂彼。因不樂彼已。 便不念過去。諸賢。如是比丘不念過去 也。　諸賢。云何比丘願未來耶。諸賢。比丘若 有眼．色．眼識未來者。彼未得欲得。已得心 願。因心願已。則便樂彼。因樂彼已。便願未 來。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識未來者。 未得欲得。已得心願。因心願已。則便樂彼。 因樂彼已。便願未來。諸賢。如是比丘願未 來也。　諸賢。云何比丘不願未來。諸賢。比丘 若有眼．色．眼識未來者。未得不欲得。已得 心不願。因心不願已。則便不樂彼。因不樂 彼已。便不願未來。如是耳．鼻．舌．身。若有意． 法．意識未來者。未得不欲得。已得心不願。 因心不願已。則便不樂彼。因不樂彼已。 便不願未來。諸賢。如是比丘不願未來也。 諸賢。云何比丘受現在法。諸賢。比丘若有 眼．色．眼識現在者。彼於現在識欲染著。因 識欲染著已。則便樂彼。因樂彼已。便受現 在法。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識現在 者。彼於現在識欲染著。因識欲染著已。則 便樂彼。因樂彼已。便受現在法。諸賢。如 是比丘受現在法也。　諸賢。云何比丘不受 現在法。諸賢。比丘若有眼．色．眼識現在者。 彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已。 則便不樂彼。因不樂彼已。便不受現在 法。如是耳．鼻．舌．身。若有意．法．意識現在者。 彼於現在識不欲染著。因識不欲染著已。 則便不樂彼。因不樂彼已。便不受現在 法。諸賢。如是比丘不受現在法。　諸賢。謂世 尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室 宴坐。 　慎莫念過去　　亦勿願未來 　過去事已滅　　未來復未至 　現在所有法　　彼亦當為思 　念無有堅強　　慧者覺如是 　若學聖人行　　孰知愁於死 　我要不會彼　　大苦災患終 　如是行精勤　　晝夜無懈怠 　是故常當說　　跋地羅帝偈 此世尊略說。不廣分別。我以此句．以此文 廣說如是。諸賢。可往向佛具陳。若如世 尊所說義者。諸賢等便可共受持。　於是。諸 比丘聞尊者大迦旃延所說。善受持誦。即從 座起。繞尊者大迦旃延三匝而去。往詣佛 所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。向世 尊略說此教。不廣分別。即從座起。入室 燕坐。尊者大迦旃延以此句．以此文而廣 說之。　世尊聞已。嘆曰。善哉。善哉。我弟子中 有眼．有智．有法．有義。所以者何。謂師為弟 子略說此教。不廣分別。彼弟子以此句．以 此文而廣說之。如大迦旃延比丘所說。汝 等應當如是受持。所以者何。以說觀義應 如是也。　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡 喜奉行。 溫泉林天經第四竟(二千五百八十字)。 　　　　（一六六）中阿含根本分別品釋中禪室尊經第 　　　　五(第四分別誦) 我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤 獨園。　爾時。尊者盧夷強耆遊於釋中。 在無事禪室。於是。尊者盧夷強耆夜將向 旦。從彼禪室出。在露地禪室蔭中。於繩床 上敷尼師檀。結跏趺坐。　爾時。有一天形 體極妙。色像巍巍。夜將向旦。往詣尊者盧 夷強耆所。稽首作禮。卻住一面。彼天色像威 神極妙。光明普照。於其禪室。彼天卻住於 一面已。白尊者盧夷強耆曰。比丘。受持 跋地羅帝偈及其義耶。　尊者盧夷強耆答彼 天曰。我不受持跋地羅帝偈。亦不受義。 尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其義耶。 彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不受義。 尊者盧夷強耆復問彼天。云何受持跋地羅 帝偈而不受義耶。　彼天答曰。一時。世尊遊 王舍城。住竹林迦蘭哆園。爾時。世尊為諸 比丘說跋地羅帝偈。 　慎莫念過去　　亦勿願未來 　過去事已滅　　未來復未至 　現在所有法　　彼亦當為思 　念無有堅強　　慧者覺如是 　若學聖人行　　孰知愁於死 　我要不會彼　　大苦災患終 　如是行精勤　　晝夜無懈怠 　是故常當說　　跋地羅帝偈 比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義。 尊者盧夷強耆復問彼天。誰受持跋地羅帝 偈及其義耶。　彼天答曰。佛遊舍衛國。在 勝林給孤獨園。彼受持跋地羅帝偈及其 義也。比丘。可往面從世尊。善受持誦跋 地羅帝偈及其義也。所以者何。跋地羅帝 偈及其義者。有義有法。為梵行本。趣智．趣 覺．趣於涅槃。族姓者至信．捨家．無家．學道。 當以跋地羅帝偈及其義善受持誦。彼天說 如是。稽首尊者盧夷強耆足。繞三匝已。即 彼處沒。　天沒不久。於是。尊者盧夷強耆在 釋中受夏坐訖。過三月已。補治衣竟。攝 衣持缽。往詣舍衛國。展轉進前。至舍衛國。 住勝林給孤獨園。　爾時。尊者盧夷強耆往詣 佛所。稽首作禮。卻坐一面。白曰。世尊。我一 時遊於釋中。在無事禪室。世尊。我於爾時 夜將向旦。從彼禪室出。在露地禪室蔭中。 於繩床上敷尼師檀。結跏趺坐。爾時。有 一天形體極妙。色像巍巍。夜將向旦。來詣 我所。稽首作禮。卻住一面。彼天色像威神極 妙。光明普照。於其禪室彼天卻住於一面 已。而白我曰。比丘。受持跋地羅帝偈及其 義耶。我答彼天。不受持跋地羅帝偈。亦不 受義。尋問彼天。汝受持跋地羅帝偈及其 義耶。彼天答曰。我受持跋地羅帝偈。然不 受義。我復問天。云何受持跋地羅帝偈而 不受義耶。天答我曰。一時。佛遊王舍城。 住竹林迦蘭哆園。爾時。世尊為諸比丘 說跋地羅帝偈。 　慎莫念過去　　亦勿願未來 　過去事已滅　　未來復未至 　現在所有法　　彼亦當為思 　念無有堅強　　慧者覺如是 　若學聖人行　　孰知愁於死 　我要不會彼　　大苦災患終 　如是行精勤　　晝夜不懈怠 　是故常當說　　跋地羅帝偈 比丘。我如是受持跋地羅帝偈。不受持義 也。我復問天。誰受持跋地羅帝偈及其義 耶。天答我曰。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨 園。彼受持跋地羅帝偈及其義也。比丘。可 往面從世尊。善受持誦跋地羅帝偈及其 義也。所以者何。跋地羅帝偈及其義者。有義 有法。為梵行本。趣智．趣覺．趣於涅槃。族姓 者至信．捨家．無家．學道。當以跋地羅帝偈及 其義善受持誦。彼天說如是。稽首我足。 繞三匝已。即彼處沒。　於是。世尊問尊者盧夷 強耆。汝知彼天從何處來。彼天名何耶。　尊 者盧夷強耆答曰。世尊。我不知彼天從何 處來。亦不知名也。　世尊告曰。強耆。彼天 子名般那。為三十三天軍將。　彼時。尊者盧 夷強耆白曰。世尊。今正是時。善逝。今正是 時。若世尊為諸比丘說跋地羅帝偈及其 義者。諸比丘從世尊聞已。當善受持。　世尊 告曰。強耆。諦聽。善思念之。我當為汝廣說 其義。　尊者盧夷強耆白曰。唯然。當受教聽。 佛言。 　慎莫念過去　　亦勿願未來 　過去事已滅　　未來復未至 　現在所有法　　彼亦當為思 　念無有堅強　　慧者覺如是 　若作聖人行　　孰知愁於死 　我要不會彼　　大苦災患終 　如是行精勤　　晝夜無懈怠 　是故常當說　　跋地羅帝偈 強耆。云何比丘念過去耶。若比丘樂過去 色。欲．著．住。樂過去覺．想．行．識。欲 ．著．住。如是 比丘念過去也。強耆。云何比丘不念過去。 若比丘不樂過去色。不欲．不著．不住。不 樂過去覺．想．行．識。不欲．不著．不住。如是 比丘不念過去。強耆。云何比丘願未來耶。 若比丘樂未來色。欲．著．住。樂未來覺．想．行． 識。欲．著．住。如是比丘願未來也。強耆。云 何比丘不願未來。若比丘不樂未來色。不 欲．不著．不住。不樂未來覺．想．行．識。不欲．不 著．不住。如是比丘不願未來。　強耆。云何 比丘受現在法。若比丘樂現在色。欲．著．住。 樂現在覺．想．行．識。欲．著．住。如是比丘受現 在法。強耆。云何比丘不受現在法。若比丘 不樂現在色。不欲．不著．不住。不樂現在 覺．想．行．識。不欲．不著．不住。如是比丘不 受現在法。　佛說如是。尊者盧夷強耆及諸 比丘聞佛所說。歡喜奉行。 釋中禪室尊經第五竟(千五百三十六字)。 　　　　（一六七）中阿含根本分別品阿難說經第六 　　　　(第四分別誦) 我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤 獨園。　爾時。尊者阿難為諸比丘夜集講堂。 說跋地羅帝偈及其義也。　爾時。有一比丘 過夜平旦。往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。白 曰。世尊。彼尊者阿難為諸比丘夜集講堂。 說跋地羅帝偈及其義也。　於是。世尊告一 比丘。汝往至阿難比丘所。作如是語。阿難。 世尊呼汝。　彼一比丘受世尊教。即從座起。 稽首佛足。繞三匝而去。往至尊者阿難所 而語曰。世尊呼尊者阿難。　尊者阿難即往 佛所。稽首作禮。卻住一面。世尊問曰。阿難。 汝實為諸比丘夜集講堂。說跋地羅帝偈 及其義耶。　尊者阿難答曰。唯然。　世尊問曰。 阿難。汝云何為諸比丘說跋地羅帝偈及 其義耶。　尊者阿難即便說曰。 　慎莫念過去　　亦勿願未來 　過去事已滅　　未來復未至 　現在所有法　　彼亦當為思 　念無有堅強　　慧者覺如是 　為作聖人行　　孰知愁於死 　我要不會彼　　大苦災患終 　如是行精進　　晝夜無懈怠 　是故常當說　　跋地羅帝偈 世尊即復問曰。阿難。云何比丘念過去耶。　尊 者阿難答曰。世尊。若有比丘樂過去色。欲． 著．住。樂過去覺．想．行．識。欲．著．住。如是比丘 念過去也。　世尊即復問曰。阿難。云何比丘不 念過去。　尊者阿難答曰。世尊。若比丘不樂 過去色。不欲．不著．不住。不樂過去覺．想．行． 識。不欲．不著．不住。如是比丘不念過去。 世尊即復問曰。阿難。云何比丘願未來耶。 尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂未來色。欲． 著．住。樂未來覺．想．行．識。欲．著．住。如是比丘 願未來也。　世尊即復問曰。阿難。云何比丘 不願未來。　尊者阿難答曰。世尊。若比丘不 樂未來色。不欲．不著．不住。不樂未來覺． 想．行．識。不欲．不著．不住。如是比丘不願 未來。　世尊即復問曰。阿難。云何比丘受現 在法。　尊者阿難答曰。世尊。若比丘樂現在 色。欲．著．住。樂現在覺．想．行．識。欲 ．著．住。如是 比丘受現在法。　世尊即復問曰。阿難。云何 比丘不受現在法。　尊者阿難答曰。世尊。若 比丘不樂現在色。不欲．不著．不住。不樂 現在覺．想．行．識。不欲．不著．不住。如是比丘 不受現在法。世尊。我以如是為諸比丘 夜集講堂。說跋地羅帝偈及其義也。　於是。 世尊告諸比丘。善哉。善哉。我弟子中有眼．有 智．有義．有法。所以者何。謂弟子在師面前 如是句．如是文廣說此義。實如阿難比丘 所說。汝等應當如是受持。所以者何。此說 觀義應如是也。　佛說如是。尊者阿難及諸 比丘聞佛所說。歡喜奉行。 阿難說經第六竟(七百七十二字)。 　　　　（一六八）中阿含根本分別品意行經第七(第 　　　　四分別誦) 我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤 獨園。　爾時。世尊告諸比丘。我今為汝說法。 初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯 現梵行。謂分別意行經。如意行生。諦聽。諦聽。 善思念之。　時。諸比丘受教而聽。　佛言。云何 意行生。若有比丘離欲．離惡不善之法。有 覺．有觀。離生喜．樂。得初禪成就遊。彼此定樂 欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂 彼。命終生梵身天中。諸梵身天者。生彼住 彼。受離生喜．樂。及比丘住此。入初禪。受離 生喜．樂。此二離生喜．樂無有差別。二俱等等。 所以者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是 修．如是習．如是廣布。生梵身天中。如是意 行生。　復次。比丘覺．觀已息。內靖．一心。無覺． 無觀。定生喜．樂。得第二禪成就遊。彼此定樂 欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂 彼。命終生晃昱天中。諸晃昱天者。生彼住 彼。受定生喜．樂。及比丘住此。入第二禪。 受定生喜．樂。此二定生喜．樂無有差別。二俱 等等。所以者何。先此行定。然後生彼。彼此 定如是修．如是習．如是廣布。生晃昱天中。 如是意行生。　復次。比丘離於喜欲。捨無求 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨． 念．樂住．空。得第三禪成就遊。彼此定樂欲 住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。 命終生遍淨天中。諸遍淨天者。生彼住彼。 受無喜樂。及比丘住此。入第三禪。受無喜 樂。此二無喜樂無有差別。二俱等等。所以 者何。先此行定。然後生彼。彼此定如是修． 如是習．如是廣布。生遍淨天中。如是意行 生。　復次。比丘樂滅．苦滅。喜．憂本已滅。不苦 不樂．捨．念．清淨。得第四禪成就遊。彼此定樂 欲住。彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂 彼。命終生果實天中。諸果實天者。生彼住 彼。受捨．念．清淨樂。及比丘住此。入第四禪。 受捨．念．清淨樂。此二捨．念．清淨樂無有差 別。二俱等等。所以者何。先此行定。然後生彼。 彼此定如是修．如是習．如是廣布。生果實 天中。如是意行生。　復次。比丘度一切色想。 滅有對想。不念若干想。無量空。是無量空 處成就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。 必有是處。住彼樂彼。命終生無量空處天 中。諸無量空處天者。生彼住彼。受無量空處 想。及比丘住此。受無量空處想。此二無量空 處想無有差別。二俱等等。所以者何。先此 行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如 是廣布。生無量空處天中。如是意行生。　復 次。比丘度無量空處。無量識。是無量識處成 就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有 是處。住彼樂彼。命終生無量識處天中。諸 無量識處天者。生彼住彼。受無量識處想。 及比丘住此。受無量識處想。此二無量識 處想無有差別。二俱等等。所以者何。先此 行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如 是廣布。生無量識處天中。如是意行生。　復 次。比丘度無量識處。無所有。是無所有處成 就遊。彼此定樂欲住。彼此定樂欲住已。必有 是處。住彼樂彼。命終生無所有處天中。諸 無所有處天者。生彼住彼。受無所有處想。 及比丘住此。受無所有處想。此二無所有處 想無有差別。二俱等等。所以者何。先此行 定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如是 廣布。生無所有處天中。如是意行生。　復次。 比丘度一切無所有處想。非有想非無想。 是非有想非無想處成就遊。彼此定樂欲住。 彼此定樂欲住已。必有是處。住彼樂彼。命 終生非有想非無想處天中。諸非有想非無 想處天者。生彼住彼。受非有想非無想處 想。及比丘住此。受非有想非無想處想。此 二想無有差別。二俱等等。所以者何。先此 行定。然後生彼。彼此定如是修．如是習．如 是廣布。生非有想非無想處天中。如是意 行生。　復次。比丘度一切非有想非無想處想。 知滅身觸成就遊。慧見諸漏盡斷智。彼諸定 中。此定說最第一．最大．最上．最勝．最妙。猶如 因牛有乳。因乳有酪。因酪有生酥。因生 酥有熟酥。因熟酥有酥精。酥精者 說最第一．最大．最上最勝．最妙。如是彼諸定 中。此定說最第一．最大．最上．最勝．最妙。得 此定．依此定．住此定已。不復受生老病死 苦。是說苦邊。　佛說如是。彼諸比丘聞佛所 說。歡喜奉行。 意行經第七竟(千三百十九字)。 　　　　（一六九）中阿含根本分別品拘樓瘦無諍經第 　　　　八(第四分別誦) 我聞如是。　一時。佛遊婆奇瘦劍磨瑟曇拘 樓都邑。　爾時。世尊告諸比丘。我當為汝說 法。初妙．中妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。 顯現梵行。名分別無諍經。諦聽。諦聽。善思 念之。　時。諸比丘受教而聽。　佛言。莫求欲樂． 極下賤業。為凡夫行。亦莫求自身苦行。至 苦非聖行。無義相應。離此二邊。則有中道。 成眼成智。自在成定。趣智．趣覺．趣於涅槃。 有稱．有譏。有無稱．無譏而為說法。決定於 齊。決定知已。所有內樂常求彼也。莫相 導說。亦莫面前稱譽。齊限說。莫求齊限。 隨國俗法。莫是莫非。此分別無諍經事。 莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。亦莫求自 身苦行。至苦非聖行。無義相應者。此何因說。 莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。是說一邊。 亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應者。 是說二邊。莫求欲樂．極下賤業。為凡夫行。 亦莫求自身苦行。至苦非聖行。無義相應者。 因此故說。　離此二邊。則有中道。成眼成智。 自在成定。趣智．趣覺．趣涅槃者。此何因 說。有聖道八支。正見。乃至正定。是謂為 八。離此二邊。則有中道。成眼成智。自在成 定。趣智．趣覺．趣涅槃者。因此故說。有稱． 有譏。有無稱．無譏而為說法者。此何因說。 云何為稱。云何為譏。而不說法。若有欲 相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此 法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。 則便自譏。所以者何。欲者．無常．苦．磨滅法。 彼知欲無常已。是故彼一切有苦．有煩．有 熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。　自 身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦．有 煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。則便自譏。 所以者何。彼沙門．梵志所可畏苦。剃除鬚 髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道者。彼沙門． 梵志復抱此苦。是故彼一切有苦．有煩．有 熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏。有 結不盡。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。 彼知此已。則便自譏。所以者何。若有結不盡 者。彼有亦不盡。是故彼一切有煩．有熱．有 憂慼邪行。彼知此已。是故便自譏也。有結 盡者。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼 知此已。則便自稱。所以者何。若有結盡者。 彼有亦盡。是故彼一切無苦無煩．無熱．無 憂慼正行。彼知此已。是故便自稱也。　不求 內樂。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼 知此已。則便自譏。所以者何。若有不求內 樂者。彼亦不求內。是故彼一切有苦．有 煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便自 譏也。求於內樂。此法無苦．無煩．無熱．無憂 慼正行。彼知此已。則便自稱。所以者何。若 有求內樂者。彼亦求內。是故彼一切無苦． 無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便 自稱。如是有稱有譏而不說法也。不稱 不譏而為說法。　云何不稱不譏而為說法。 若欲相應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。 此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此 已。則便說法。所以者何。彼不如是說。欲無 常．苦．磨滅法。彼知欲無常已。是故彼一切有 苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有 苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是 故便說法。自身苦行。至苦非聖行。無義相應。 此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此 已。則便說法。所以者何。彼不如是說。自身 苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有苦．有煩． 有熱．有憂慼邪行。不達此法。唯有苦法。有 煩．有熱．有憂慼邪行。彼知此已。是故便說 法也。　有結不盡。此法有苦．有煩．有熱．有憂 慼邪行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼 不如是說。若有結不盡者。彼有亦不盡。是 故彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不 達此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。 彼知此已。是故便說法也。有結盡者。此法 無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則 便說法。所以者何。彼不如是說。若有結盡 者。彼有亦盡。是故彼一切無苦．無煩．無熱． 無憂慼正行不達此法。唯無苦法。無煩．無 熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便說法也。 不求內樂。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪 行。彼知此已。則便說法。所以者何。彼不如 是說。若不求內樂者。彼亦不求內。是故 彼一切有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。不達 此法。唯有苦法。有煩．有熱．有憂慼邪行。彼 知此已。是故便說法也。求於內樂。此法 無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。則 便說法。所以者何。彼不如是說。若有求 內樂者。彼亦求內。是故彼一切無苦．無煩． 無熱．無憂慼正行。不達此法。唯無苦法。 無煩．無熱．無憂慼正行。彼知此已。是故便 說法。如是不稱．不譏而為說法。有稱有譏． 有無稱無譏而為說法者。因此故說也。　決 定於齊。決定知已。所有內樂當求彼者。 此何因說。有樂。非聖樂是凡夫樂。病本．癰 本．箭刺之本。有食有生死。不可修．不可習． 不可廣布。我說於彼則不可修也。有樂。是 聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食無生 死。可修．可習．可廣布。我說於彼則可修 也。　云何有樂。非聖樂是凡夫樂。病本．癰本． 箭刺之本。有食有生死。不可修．不可習．不 可廣布。我說於彼不可修也。彼若因五 欲功德生喜生樂。此樂非聖樂。是凡夫樂。 病本．癰本．箭刺之本。有食有生死。不可修． 不可習．不可廣布。我說於彼則不可修。 云何有樂。是聖樂無欲樂．離樂．息樂．正覺之 樂。無食無生死。可修．可習．可廣布。我 說於彼則可修耶。若有比丘離欲．離惡不 善之法。至得第四禪成就遊。此樂是聖樂．無 欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無食無生死。可 修．可習．可廣布。我說於彼則可修也。決定 於齊。決定知已。所有內樂當求彼者。因 此故說。　莫相導說。亦莫面前稱譽者。此 何因說。有相導說不真實．虛妄無義相 應。有相導說真實．不虛妄無義相應。有 相導說真實．不虛妄與義相應。於中若 有導說不真實．虛妄無義相應者。此終不 可說。於中若有導說真實．不虛妄無義 相應者。彼亦當學不說是也。於中若有 導說真實．不虛妄義相應者。彼為知時。正 智正念。令成就彼。如是面前稱譽。莫相導 說。亦莫面前稱譽者。因此故說。　齊限說。莫 不齊限者。此何因說。不齊限說者。煩身。 念喜忘。心疲極。聲壞。向智者不自在也。 齊限說者。不煩身。念不喜忘。心不疲極。聲 不壞。向智者得自在也。齊限說。莫不齊 限者。因此故說。　隨國俗法。莫是莫非者。 此何因說。云何隨國俗法。是及非耶。彼彼 方．彼彼人間．彼彼事．或說甌。或說。或 說杅。或說碗。或說器。如彼彼方．彼彼人 間．彼彼事．或說甌。或說。或說杅。或說 碗。或說器。彼彼事隨其力。一向說此是 真諦。餘者虛妄。如是隨國俗法。是及非也。 云何隨國俗法。不是不非耶。彼彼方．彼彼 人間．彼彼事．或說甌。或說。或說杅。或 說碗。或說器。如彼彼方．彼彼人間．彼彼 事．或說甌。或說。或說杅。或說碗。或說 器。彼彼事不隨其力。不一向說此是真 諦。餘者虛妄。如是隨國俗法。不是不非也。 隨國俗法。莫是莫非者。因此故說。　有諍法． 無諍法。云何有諍法。云何無諍法。若欲相 應與喜樂俱。極下賤業。為凡夫行。此法有 諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩． 有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。若 自身苦行。至苦非聖行。無義相應。此法有諍。 以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱． 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。離此二 邊。則有中道。成眼成智。自在成定。趣智． 趣覺．趣於涅槃。此法無諍。以何等故此法 無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。 是故此法則無諍也。　有結不盡。此法有諍。 以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱． 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。有結滅 盡。此法無諍。以何等故此法無諍。此法 無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此法則 無諍也。　不求內樂。此法有諍。以何等故 此法有諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪 行。是故此法則有諍也。求於內樂。此法無 諍。以何等故此法無諍。此法無苦．無煩． 無熱．無憂慼正行。是故此法則無諍也。　於 中若有樂。非聖樂是凡夫樂。病本．癰本．箭 刺之本。有食有生死。不可修．不可習．不 可廣布。我說於彼則不可修。此法有諍。 以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱． 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。於中若 有樂。是聖樂．無欲樂．離樂．息樂．正覺之樂。無 食無生死。可修．可習．可廣布。我說於彼則 可修也。此法無諍。以何等故此法無諍。 此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此 法則無諍也。　於中若有導說不真實．虛 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有 諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是故 此法則有諍也。於中若有導說真實．不虛 妄無義相應。此法有諍。以何等故此法有 諍。此法有苦．有煩．有熱．有憂慼邪行。是 故此法則有諍也。於中若有導說真實．不 虛妄與義相應。此法無諍。以何等故此 法無諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。 是故此法則無諍也。　無齊限說者。此法有 諍。以何等故此法有諍。此法有苦．有煩． 有熱．有憂慼邪行。是故此法則有諍也。齊 限說者。此法無諍。以何等故此法無諍。 此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是故此 法則無諍也。　隨國俗法。是及非。此法有諍。 以何等故此法有諍。此法有苦．有煩．有熱． 有憂慼邪行。是故此法則有諍也。隨國俗 法。不是不非。此法無諍。以何等故此法無 諍。此法無苦．無煩．無熱．無憂慼正行。是 故此法則無諍也。是謂諍法。汝等當知諍 法及無諍法。知諍法及無諍法已。棄捨諍 法。修習無諍法。汝等當學。　如是須菩提族 姓子以無諍道。於後知法如法。 　知法如真實　　須菩提說偈 　此行真實空　　捨此住止息 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 拘樓瘦無諍經第八竟(三千一十六字)。 中阿含經卷第四十三(九千二百二十三字)(第四分別 誦)

1 T01n0026_p0696b21 2 T01n0026_p0696b22 3 T01n0026_p0696b23 4 T01n0026_p0696b24 5 T01n0026_p0696b25 6 T01n0026_p0696b26 7 T01n0026_p0696b27 8 T01n0026_p0696b28 9 T01n0026_p0696b29 10 T01n0026_p0696c01 11 T01n0026_p0696c02 12 T01n0026_p0696c03 13 T01n0026_p0696c04 14 T01n0026_p0696c05 15 T01n0026_p0696c06 16 T01n0026_p0696c07 17 T01n0026_p0696c08 18 T01n0026_p0696c09 19 T01n0026_p0696c10 20 T01n0026_p0696c11 21 T01n0026_p0696c12 22 T01n0026_p0696c13 23 T01n0026_p0696c14 24 T01n0026_p0696c15 25 T01n0026_p0696c16 26 T01n0026_p0696c17 27 T01n0026_p0696c18 28 T01n0026_p0696c19 29 T01n0026_p0696c20 30 T01n0026_p0696c21 31 T01n0026_p0696c22 32 T01n0026_p0696c23 33 T01n0026_p0696c24 34 T01n0026_p0696c25 35 T01n0026_p0696c26 36 T01n0026_p0696c27 37 T01n0026_p0696c28 38 T01n0026_p0696c29 39 T01n0026_p0697a01 40 T01n0026_p0697a02 41 T01n0026_p0697a03 42 T01n0026_p0697a04 43 T01n0026_p0697a05 44 T01n0026_p0697a06 45 T01n0026_p0697a07 46 T01n0026_p0697a08 47 T01n0026_p0697a09 48 T01n0026_p0697a10 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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.61 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.61, Normalized Version

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中阿含經卷第四十三

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