0026_036中阿含經卷第三十六

中阿含經卷第三十六

　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯

　　　　（一四五）梵志品瞿默目揵連經第四(第三念

　　　　誦)

我聞如是。　一時。佛般涅槃後不久。尊者阿

難遊王舍城。　爾時。摩竭陀大臣雨勢治

王舍城。為防跋耆故。於是。摩竭陀大臣雨

勢遣瞿默目揵連田作人。往至竹林加蘭

哆園。　爾時。尊者阿難過夜平旦。著衣持缽。為

乞食故。入王舍城。於是。尊者阿難作是念。

且置王舍城乞食。我寧可往詣瞿默目揵連

田作人所。於是。尊者阿難往詣瞿默目揵連

田作人所。　梵志瞿默目揵連遙見尊者阿難

來。即從坐起。偏袒著衣。叉手向尊者阿難。

白曰。善來。阿難。久不來此。可坐此座。尊者

阿難即坐彼座。　梵志瞿默目揵連與尊者阿

難共相問訊。卻坐一面。白曰。阿難。欲有所

問。聽我問耶。　尊者阿難報曰。目揵連。汝便

可問。我聞當思。　則便問曰。阿難。頗有一比

丘與沙門瞿曇等耶。　尊者阿難與梵志瞿

默目揵連共論此事時。爾時。摩竭陀大臣

雨勢慰勞田作人。往詣梵志瞿默目揵連田

作人所。　摩竭陀大臣雨勢遙見尊者阿難

坐在梵志瞿默目揵連田作人中。往詣尊者

阿難所。共相問訊。卻坐一面。問曰。阿難。與

梵志瞿默目揵連共論何事。以何事故共

會此耶。　尊者阿難答曰。雨勢。梵志瞿默目揵

連問我。阿難。頗有一比丘與沙門瞿曇等

耶。　摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。云何答

彼。　尊者阿難答曰。雨勢。都無一比丘與世

尊等等。　摩竭陀大臣雨勢復問曰。唯然。阿

難。無一比丘與世尊等等。頗有一比丘為

沙門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。為

諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。　尊者阿難

答曰。雨勢。都無一比丘為世尊所知．見。如

來．無所著．等正覺在時所立。此比丘我般涅

槃後。為諸比丘所依。謂令我等今所依者。

摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。唯然。無一

比丘與沙門瞿曇等等。亦無一比丘為沙

門瞿曇在時所立。此比丘我般涅槃後。為諸

比丘所依。謂令汝等今所依者。頗有一比

丘與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃後。

為諸比丘所依。謂令汝等今所依耶。　尊者

阿難答曰。雨勢。亦無一比丘與眾共和集

拜。此比丘世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂

令我等今所依者。　摩竭陀大臣雨勢復問

曰。阿難。唯然。無一比丘與沙門瞿曇等等。

亦無一比丘為沙門瞿曇在時所立。此比丘

我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等今

所依者。亦無一比丘與眾共和集拜此比

丘。世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令汝等

今所依者。阿難。若爾者。汝等無所依。共和合．

不諍．安隱。同一一教。合一水乳。快樂遊行。

如沙門瞿曇在時耶。　尊者阿難告曰。雨勢。

汝莫作是說。言我等無所依。所以者何。我

等有所依耳。　摩竭陀大臣雨勢白曰。阿難。

前後所說何不相應。阿難向如是說。無一

比丘與世尊等等。亦無一比丘為世尊所

知．見。如來．無所著．等正覺在時所立。此比丘

我般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等今所

依者。亦無一比丘與眾共和集拜。此比丘

世尊般涅槃後。為諸比丘所依。謂令我等今

所依者。阿難。何因何緣。今說我有所依耶。

尊者阿難答曰。雨勢。我等不依於人而依

於法。雨勢。我等若依村邑遊行。十五日說

從解脫時。集坐一處。若有比丘知法者。我

等請彼比丘為我等說法。若彼眾清淨者。

我等一切歡喜奉行彼比丘所說。若彼眾不

清淨者。隨法所說。我等教作是。　摩竭陀大

臣雨勢白曰。阿難。非汝等教作是。但法教

作是。阿難。如是少法．多法可得久住者。

如是阿難等共和合．不諍．安隱。同一一教。

合一水乳。快樂遊行。如沙門瞿曇在時。　摩竭

陀大臣雨勢復問曰。阿難。頗有可尊敬耶。

尊者阿難答曰。雨勢。有可尊敬。　雨勢白曰。

阿難。前後所說何不相應。阿難向如是說。

無一比丘與世尊共等等。亦無一比丘為

世尊在時所立。此比丘我般涅槃後。為諸比

丘所依。謂令我等今所依者。亦無一比丘

與眾共和集拜。此比丘世尊般涅槃後。為諸

比丘所依。謂令我等今所依者。阿難。汝何

因何緣。今說有可尊敬耶。　尊者阿難答曰。

雨勢。世尊知．見．如來．無所著．等正覺說有十

法而可尊敬。我等若見比丘有此十法者。

則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。云

何為十。雨勢。比丘修習禁戒。守護從解脫。

又復善攝威儀禮節。見纖芥罪。常懷畏

怖。受持學戒。雨勢。我等若見比丘極行增

上戒者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼

比丘。復次。雨勢。比丘廣學多聞。守持不忘。積

聚博聞。所謂法者。初妙．中妙．竟亦妙。有義有

文。具足清淨。顯現梵行。如是諸法廣學。多聞

誦習至千。意所推觀。明見深遠。雨勢。

我等若見比丘極多聞者。則共愛敬．尊重．供

養．宗奉。禮事於彼比丘。　復次。雨勢。比丘作善

知識。作善朋友。作善伴黨。雨勢。我等若見

比丘極善知識者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。

禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘樂住遠離。

成就二遠離。身及心也。雨勢。我等若見比

丘極樂住遠離者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。

禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘樂於燕坐。

內行正止。亦不離伺。成就於觀。增長空行。

雨勢。我等若見比丘極樂燕坐者。則共愛

敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。　復次。雨勢。

比丘知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。

與衣缽俱。行無顧戀。猶如鷹鳥。與兩翅俱。

飛翔空中。如是比丘知足。衣取覆形。食取

充軀。隨所遊至。與衣缽俱。行無顧戀。雨勢。

我等若見比丘極知足者。則共愛敬．尊重．供

養．宗奉。禮事於彼比丘。復次。雨勢。比丘常行

於念。成就正念。久所曾習。久所曾聞。恒憶

不忘。雨勢。我等若見比丘極有正念者。

則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。復

次。雨勢。比丘常行精進。斷惡不善。修諸善

法。恒自起意。專一堅固。為諸善本。不捨方

便。雨勢。我等若見比丘極精懃者。則共愛敬．

尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。　復次。雨勢。比

丘修行智慧。觀興衰法。得如此智。聖慧明

達。分別曉了。以正盡苦。雨勢。我等若見比

丘極行慧者。則共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事

於彼比丘。復次。雨勢。比丘諸漏已盡。而得無

漏。心解脫．慧解脫。自知自覺。自作證成就遊。

生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。知

如真。雨勢。我等若見比丘諸漏盡者。則共愛

敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。雨勢。世尊

知見。如來．無所著．等正覺說此十法而可

尊敬。雨勢。我等若見比丘行此十法者。則

共愛敬．尊重．供養．宗奉。禮事於彼比丘。　於是。

彼大眾放高大音聲。可修直道。非不可修。

若修直道。非不可修者。隨世中阿羅訶

愛敬．尊重．供養．禮事。若諸尊可修直道而

能修者。是故世中阿羅訶愛敬．尊重．供養．禮

事。　於是。摩竭陀大臣雨勢及其眷屬問曰。

阿難。今遊何處。　尊者阿難答曰。我今遊行

此王舍城竹林加蘭哆園。　阿難。竹林加蘭哆

園至可愛樂。政頓可喜。晝不喧鬧。夜則

靜寂。無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。阿

難。樂住竹林加蘭哆園耶。　尊者阿難答曰。

如是。雨勢。如是。雨勢。竹林加蘭哆園至可

愛樂。政頓可喜。晝不喧鬧。夜則靜寂。

無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。雨勢。我樂

住竹林加蘭哆園中。所以者何。以世尊擁護

故。　是時。婆難大將在彼眾中。婆難大將白

曰。如是。雨勢。如是。雨勢。竹林加蘭哆園至

可愛樂。政頓可喜。晝不喧鬧。夜則靜寂。

無有蚊虻。亦無蠅蚤。不寒不熱。彼尊者樂

住竹林加蘭哆園。所以者何。此尊者行伺．樂

伺故。　摩竭陀大臣雨勢聞已。語曰。婆難大將。

沙門瞿曇昔時遊行金鞞羅樂園中。婆難大

將。爾時我數往詣彼。見沙門瞿曇。所以者

何。沙門瞿曇行伺．樂伺。稱歎一切伺。　尊者阿

難聞已。告曰。雨勢。莫作是說。沙門瞿曇稱

說一切伺。所以者何。世尊或稱說伺。或不

稱說。　摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。沙門

瞿曇不稱說伺。不稱說何等伺。　尊者阿難

答曰。雨勢。或有一貪欲所纏而起貪欲。不

知出要如真。彼為貪欲所障礙故。伺．增伺

而重伺。雨勢。是謂第一伺。世尊不稱說。復

次。雨勢。或有一瞋恚所纏而起瞋恚。不知

出要如真。彼為瞋恚所障礙故。伺．增伺而

重伺。雨勢。是謂第二伺。世尊不稱說。復

次。雨勢。睡眠所纏而起睡眠。不知出要如

真。彼為睡眠所障礙故。伺．增伺而重伺。雨

勢。是謂第三伺。世尊不稱說。復次。雨勢。疑

惑所纏而起疑惑。不知出要如真。彼為疑

惑所障礙故。伺．增伺而重伺。雨勢。是謂第

四伺。世尊不稱說。雨勢。世尊不稱說此四

伺。　摩竭陀大臣雨勢白曰。阿難。此四伺可

增可增處。沙門瞿曇不稱說。所以者何。正

盡覺故。　摩竭陀大臣雨勢復問曰。阿難。何等

伺沙門瞿曇所稱說。　尊者阿難答曰。雨勢。比

丘者。離欲．離惡不善之法。至得第四禪成

就遊。雨勢。世尊稱說此四伺。　摩竭陀大臣

雨勢白曰。阿難。此四伺可稱可稱處。沙門

瞿曇所稱。所以者何。以正盡覺故。阿難。

我事煩猥。請退還歸。　尊者阿難告曰。欲還

隨意。　於是。摩竭陀大臣雨勢聞尊者阿難

所說。善受善持。即從坐起。繞尊者阿難三

匝而去。　是時。梵志瞿默目揵連於摩竭陀大

臣雨勢去後不久。白曰。阿難。我所問事。都

不答耶。　尊者阿難告曰。目揵連。我實不答。

梵志瞿默目揵連白曰。阿難。我更有所問。

聽我問耶。　尊者阿難答曰。目揵連。汝便可

問。我聞當思。　梵志瞿默目揵連即問曰。阿

難。若如來．無所著．等正覺解脫及慧解脫．阿

羅訶解脫。此三解脫有何差別。有何勝如。

尊者阿難答曰。目揵連。若如來．無所著．等正

覺解脫及慧解脫．阿羅訶解脫。此三解脫

無有差別。亦無勝如。　梵志瞿默目揵連白

曰。阿難。可在此食。尊者阿難默然而受。　梵

志瞿默目揵連知默然受已。即從坐起。自

行澡水。極美淨妙。種種豐饒食噉含消。自手

斟酌。極令飽滿。食訖舉器。行澡水竟。取

一小床。別坐聽法。　尊者阿難為彼說法。勸

發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說法。勸發

渴仰。成就歡喜已。尊者阿難所說如是。摩

竭陀大臣雨勢眷屬及梵志瞿默目揵連

聞尊者阿難所說。歡喜奉行。

瞿默目揵連經第四竟(三千一百四十三字)。

　　　　（一四六）中阿含梵志品象跡喻經第五(第

　　　　三念誦)

我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤

獨園。　爾時。卑盧異學平旦則從舍衛國出。

往詣佛所。稽首作禮。卻坐一面。佛為彼說

法。勸發渴仰。成就歡喜。無量方便為彼說

法。勸發渴仰。成就歡喜已。默然而住。卑盧異

學。佛為說法。勸發渴仰。成就歡喜已。即從

坐起。稽首佛足。繞三匝而去。　爾時。生聞梵

志乘極好白乘。與五百弟子俱。以平旦時

從舍衛出。至無事處。欲教弟子諷讀經

書。生聞梵志遙見卑盧異學來。便問。婆蹉。

晨起從何處來。　卑盧異學答曰。梵志。我見

世尊禮事．供養來。　生聞梵志問曰。婆蹉。頗

知沙門瞿曇空安靜處學智慧耶。　卑盧異

學答曰。梵志。何等人可知世尊空安靜處

學智慧耶。梵志。若知世尊空安靜處學智

慧者。亦當如彼。但。梵志。我所讀書有四句

義。因四句義。我必信世尊．如來．無所著．等正

覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。梵

志。譬善象師遊無事處。於樹林間見大象

跡。見已。必信彼象極大而有此跡。梵志。我亦

如是。我所讀書有四句義。因四句義。我必

信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法

善。如來弟子聖眾善趣。　云何四句義。梵志。智

慧剎利論士多聞決定。能伏世人。無所不

知。則以諸見造作文章。行於世間。彼作是

念。我往沙門瞿曇所。問如是如是事。若能

答者。當復重問。若不能答。便伏捨去。彼聞

世尊遊某村邑。便往彼所。見世尊已。尚不

敢問。況復能伏。梵志。我所讀書。用得如此

第一句義。我因此義。必信世尊．如來．無所著．

等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。

如是智慧梵志．智慧居士．智慧沙門論士多

聞決定。能伏世人。無所不知。則以諸見造

作文章。行於世間。彼作是念。我往沙門瞿

曇所。問如是如是事。若能答者。當復重問。若

不能答。便伏捨去。彼聞世尊遊某村邑。便

往彼所。見世尊已。尚不敢問。況復能伏。梵

志。我所讀書。用得如此第四句義。我因此義。

必信世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法

善。如來弟子聖眾善趣。梵志。我所讀書有此

四句義。我因此四句義故。必信世尊．如來．無

所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟子聖眾

善趣。　生聞梵志語曰。婆蹉。汝大供養沙門瞿

曇。所因所緣。歡喜奉行。　卑盧異學答曰。梵志。

如是。如是。我極供養於彼世尊。亦極稱譽。

一切世間亦應供養。　彼時。生聞梵志聞此

義已。即從乘下。右膝著地。叉手向於勝林給

孤獨園。再三作禮。南無如來．無所著．等正覺。

如是至三已。還乘極好白乘。往詣勝林給

孤獨園。到彼乘地。即便下乘。步進詣佛。共

相問訊。卻坐一面。　生聞梵志向與卑盧異學

所共論事盡向佛說。世尊聞已。告曰。梵志。

卑盧異學說象跡喻。猶不善作。亦不具足。

如象跡喻善作具足者。今為汝說。當善聽

之。梵志。譬善象師遊無事處。於樹林間見

大象跡。見已。必信彼象極大而有此跡。梵志。

彼善象師或不信者。於此林中復有母象。

名加梨。身極高大。彼有此跡。即尋此

跡。復見大象跡。見已。必信彼象極大而有此

跡。　梵志。彼善象師或復不信。於此林中更

有母象。名加羅梨。身極高大。彼有此跡。即

尋此跡。復見大象跡。見已。必信彼象極大而

有此跡。梵志。彼善象師或復不信。於此林

中更有母象。名婆和。身極高大。彼有

此跡。即尋此跡。復見大象跡。見已。必信彼象

極大而有此跡。彼尋此跡已。見大象跡。大

象跡方極長極廣。周匝遍著。正深入地。及見

彼象。或去或來。或住或走。或立或臥。見彼象

已。便作是念。若有此跡。必是大象。　梵志。如

是。若世中出如來．無所著．等正覺．明行成為．

善逝．世間解．無上士．道法御．天人師。號佛．眾

祐。彼於此世。天及魔．梵．沙門．梵志。乃至天．人。

自知自覺。自作證成就遊。生已盡。梵行已立。

所作已辦。不更受有。知如真。彼說法初妙．中

妙．竟亦妙。有義有文。具足清淨。顯現梵行。

彼所說法。或居士．居士子。聞已得信。於如來

正法．律彼得信已。便作是念。在家至狹。塵

勞之處。出家學道。發露曠大。我今在家。為鎖

所鎖。不得盡形壽淨修梵行。我寧可捨

於少財物及多財物。捨少親族及多親族。剃

除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．學道。　彼

於後時。捨少財物及多財物。捨少親族及

多親族。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信捨家．無

家．學道。彼出家已。捨親族相。受比丘要。修

習禁戒。守護從解脫。又復善攝威儀禮節。

見纖芥罪。常懷畏怖。受持學戒。　彼離殺．

斷殺。棄捨刀杖。有慚有愧。有慈悲心。饒

益一切。乃至昆蟲。彼於殺生淨除其心。彼

離不與取．斷不與取。與而後取。樂於與取。

常好布施。歡喜無吝。不望其報。彼於不

與取淨除其心。彼離非梵行．斷非梵行。懃

修梵行。精懃妙行。清淨無穢。離欲斷婬。

彼於非梵行淨除其心。　彼離妄言．斷妄言。

真諦言。樂真諦。住真諦。不移動。一切可信。

不欺世間。彼於妄言淨除其心。彼離兩

舌．斷於兩舌。行不兩舌。不破壞他。不聞

此語彼。欲破壞此。不聞彼語此。欲破壞

彼。離者欲合。合者歡喜。不作群黨。不樂

群黨。不稱說群黨事。彼於兩舌淨除其心。

彼離麤言．斷於麤言。若有所言。辭氣麤。

惡聲逆耳。眾所不喜。眾所不愛。使他苦

惱。令不得定。斷如是言。若有所言。清和

柔潤。順耳入心。可喜可愛。使他安隱。言聲

具了。不使人畏。令他得定。說如是言。彼

於麤言淨除其心。彼離綺語．斷於綺語。時

說．真說．法說．義說．止息說．樂止息說。事隨時

得宜。善教善訶。彼於綺語淨除其心。　彼離

治生．斷於治生．棄捨稱量及斗斛。亦不受

貨。不縛束人。不望折斗量。不以小利侵

欺於人。彼於治生淨除其心。　彼離受寡婦．

童女。斷受寡婦．童女．彼於受寡婦．童女淨

除其心。彼離受奴婢．斷受奴婢。彼於受奴

婢淨除其心。彼離受象．馬．牛．羊。斷受象．馬．

牛．羊。彼於受象．馬．牛．羊淨除其心。彼離受

雞．豬。斷受雞．豬。彼於受雞．豬淨除其心。彼

離受田業．店肆。斷受田業．店肆。彼於受

田業．店肆淨除其心。彼離受生稻．麥．豆。斷

受生稻．麥．豆。彼於受生稻．麥．豆淨除其心。

彼離酒．斷酒。彼於飲酒淨除其心。彼離高

廣大床．斷高廣大床。彼於高廣大床淨

除其心。彼離華鬘．瓔珞．塗香．脂粉。斷花鬘．瓔

珞．塗香．脂粉。彼於華鬘．瓔珞．塗香．脂粉淨除

其心。彼離歌舞．倡妓及往觀聽。斷歌舞．倡

妓及往觀聽。彼於歌舞．倡妓及往觀聽淨

除其心。彼離受生色．像寶。斷受生色．像

寶。彼於受生色．像寶淨除其心。彼離過

中食。斷過中食。一食．不夜食．學時食。彼於

過中食淨除其心。　彼已成就此聖戒聚。復

行極知足。衣取覆形。食取充軀。隨所遊至。

與衣缽俱。行無顧戀。猶如鷹鳥。與兩翅

俱。飛翔空中。彼已成就此聖戒聚。及極知

足。復守護諸根。常念閉塞。念欲明達。守護

念心而得成就。恒起正知。若眼見色。然不

受想。亦不味色。謂忿諍故。守護眼根。心

中不生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守

護眼根。如是耳．鼻．舌．身。若意知法。然不受

想。亦不味法。謂忿諍故。守護意根。心中不

生貪伺．憂慼．惡不善法。趣向彼故。守護意

根。　彼已成就此聖戒聚。及極知足。守護諸

根。復正知出入。善觀分別。屈伸低仰。儀容

庠序。善著僧伽梨及諸衣缽。行住坐臥。眠

寤語默。皆正知之。彼已成就此聖戒聚。及極

知足。守護諸根。正知出入。復獨住遠離。在

無事處。或至樹下空安靖處．山巖石室．露地

穰積。或至林中。或在塚間。彼已在無事

處。或至樹下空安靜處。敷尼師檀。結

加趺坐。正身正願。返念不向。斷除貪伺。心

無有諍。見他財物諸生活具。不起貪伺。欲

令我得。彼於貪伺淨除其心。　如是瞋恚．睡

眠．調悔．斷疑．度惑。於諸善法。無有猶豫。

彼於疑惑淨除其心。彼斷此五蓋．心穢．慧

羸。離欲．離惡不善之法。有覺．有觀。離生喜．

樂。逮初禪成就遊。梵志。是謂如來所屈。如

來所行。如來所服。然彼不以此為訖。世尊．

如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。如來弟

子聖眾善趣。彼覺觀已息。內靖．一心。無覺．無

觀。定生喜．樂。逮第二禪成就遊。梵志。是謂

如來所屈。如來所行。如來所服。然彼不以

此為訖。世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說

法善。如來弟子聖眾善趣。　彼離喜欲。捨無求

遊。正念正智而身覺樂。謂聖所說．聖所捨．念．

樂住．空。逮第三禪成就遊。梵志。是謂如來

所屈。如來所行。如來所服。然彼不以此為

訖。世尊．如來．無所著．等正覺。世尊所說法善。

如來弟子聖眾善趣。彼樂滅．苦滅。喜．憂本已

滅。不苦不樂．捨念清淨。逮第四禪成就遊。

梵志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。

然彼不以此為訖。世尊．如來．無所著．等正覺。

世尊所說法善。如來弟子聖眾善趣。　彼已

得如是定。心清淨。無穢無煩。柔軟善住。得不

動。心趣向漏盡智通作證。彼知此苦如真。

知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道如真。知

此漏如真。知此漏習。知此漏滅。知此漏

滅道如真。彼如是知．如是見。欲漏心解脫。有

漏．無明漏心解脫。解脫已。便知解脫。生已盡。

梵行已立。所作已辦。不更受有。知如真。梵

志。是謂如來所屈。如來所行。如來所服。彼

以此為訖。世尊．如來．無所著．等正覺。世尊

所說法善。如來弟子聖眾善趣。梵志。於意

云何。如是象跡喻善作具足耶。　生聞梵志答

曰。唯然。瞿曇。如是象跡喻善作具足。　生聞梵

志白曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。

我今自歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我

為優婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。

佛說如是。生聞梵志及卑盧異學聞佛所說。

歡喜奉行。

象跡喻經第五竟(二千九百八十八字)。

　　　　（一四七）中阿含梵志品聞德經第六(第三

　　　　念誦)

我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤

獨園。　爾時。生聞梵志中後彷徉。往詣佛所。共

相問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。

聽乃敢陳。　世尊告曰。梵志。恣汝所問。　生聞梵

志即便問曰。沙門瞿曇弟子或有在家。或有

出家學道。以何義故博聞誦習耶。　世尊答曰。

梵志。我弟子或有在家。或出家學道。所以

博聞誦習。欲自調御。欲自息止。自求滅訖。

梵志。我弟子或有在家。或出家學道。以此

義故博聞誦習。　生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞

誦習有差別耶。博聞誦習有功德耶。　世尊

答曰。梵志。博聞誦習而有差別。博聞誦習則

有功德。　生聞梵志復問曰。瞿曇。博聞誦習

有何差別。有何德耶。　世尊答曰。梵志。多

聞聖弟子晝日作業。欲得其利。彼所作業敗

壞不成。彼所作業敗壞不成已。然不憂慼．

愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。

若多聞聖弟子晝日作業。欲得其利。彼所作

業敗壞不成。彼所作業敗壞不成已。然不

憂慼．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦不癡狂

者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功

德。　復次。梵志。多聞聖弟子所有愛念。異無散

解。不復相應。與別離已。然不憂慼．愁煩．啼

哭。不椎身懊惱。亦不癡狂。梵志。若多聞

聖弟子所有愛念。異無散解。不復相應。與別

離已。然不憂慼．愁煩．啼哭。不椎身懊惱。亦

不癡狂者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。

有此功德。　復次。梵志。多聞聖弟子知所有財

物皆悉無常。念出家學道。梵志。若多聞聖弟

子知所有財物皆悉無常。念出家學道者。

梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功德。

復次。梵志。多聞聖弟子知所有財物皆悉無

常已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無家．

學道。梵志。若多聞聖弟子知所有財物皆悉

無常已。剃除鬚髮。著袈裟衣。至信．捨家．無

家．學道者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。

有此功德。　復次。梵志。多聞聖弟子能忍飢渴．

寒熱．蚊虻．蠅蚤。風日所逼．惡聲捶杖亦能忍

之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸不

可樂皆能堪耐。梵志。若多聞聖弟子能忍飢

渴．寒熱．蚊虻．蠅蚤。風日所逼．惡聲捶杖亦能

忍之。身遇諸疾。極為苦痛。至命欲絕。諸

不可樂皆能堪耐者。梵志。是謂博聞誦習而

有差別。有此功德。　復次。梵志。多聞聖弟子

堪耐不樂。生不樂已。心終不著。梵志。若多

聞聖弟子堪耐不樂。生不樂已。心終不著

者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功

德。　復次。梵志。多聞聖弟子堪耐恐怖。生恐

怖已。心終不著。梵志。若多聞聖弟子堪耐

恐怖。生恐怖已。心終不著。梵志。是謂博聞

誦習而有差別。有此功德。　復次。梵志。多聞

聖弟子若生三惡不善之念。欲念．恚念及害

念。為此三惡不善念已。心終不著。梵志。

若多聞聖弟子若生三惡不善之念。欲念．恚

念及害念。為此三惡不善念已。心終不著

者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功

德。　復次。梵志。多聞聖弟子離欲．離惡不善之

法。至得第四禪成就遊。梵志。若多聞聖弟子

離欲．離惡不善之法。至得第四禪成就遊

者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功

德。　復次。梵志。多聞聖弟子三結已盡。得須陀

洹。不墮惡法。定趣正覺。極受七有。天上．人

間七往來已。則得苦邊。梵志。若多聞聖弟子

三結已盡。得須陀洹。不墮惡法。定趣正覺。

極受七有。天上．人間七往來已。則得苦邊

者。梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功

德。　復次。梵志。多聞聖弟子三結已盡。婬．怒．

癡薄。得一往來。天上．人間一往來已。則得苦

邊。梵志。若多聞聖弟子三結已盡。婬．怒．癡薄。

得一往來。天上人間一往來已。則得苦邊者。

梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功德。

復次。梵志。多聞聖弟子五下分結盡。生彼

間已。便般涅槃。得不退法。不還此世。梵志。

若多聞聖弟子五下分結盡。生彼間已。便般

涅槃。得不退法。不還此世者。梵志。是謂

博聞誦習而有差別。有此功德。　復次。梵志。多

聞聖弟子有息解脫。離色得無色如其像

定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏。梵志。

若多聞聖弟子有息解脫。離色得無色如

其像定。身作證成就遊。慧觀斷漏而知漏者。

梵志。是謂博聞誦習而有差別。有此功德。

復次。梵志。多聞聖弟子如意足．天耳．他心智．

宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏。心解脫．

慧解脫。於現法中自知自覺。自作證成就

遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受有。

知如真。梵志。若多聞聖弟子如意足．天耳．他

心智．宿命智．生死智。諸漏已盡。得無漏。心

解脫．慧解脫。於現法中自知自覺。自作證

成就遊。生已盡。梵行已立。所作已辦。不更受

有。知如真者。梵志。是謂博聞誦習而有差

別。有此功德。　生聞梵志復問世尊。此博聞

誦習有此差別。有此功德。頗更有差別。更

有功德。最上．最妙．最勝耶。　世尊答曰。梵志。

此博聞誦習有此差別。有此功德。更無差

別。更無功德。最上．最妙．最勝者。　生聞梵志白

曰。世尊。我已知。善逝。我已解。世尊。我今自

歸於佛．法及比丘眾。唯願世尊受我為優

婆塞。從今日始。終身自歸。乃至命盡。　佛說

如是。生聞梵志聞佛所說。歡喜奉行。

聞德經第六竟(一千六百九字)。

　　　　（一四八）中阿含梵志品何苦經第七(第三

　　　　念誦)

我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤獨

園。　爾時。生聞梵志中後彷徉。往詣佛所。共相

問訊。卻坐一面。白曰。瞿曇。我欲有所問。聽

乃敢陳。　世尊告曰。梵志。恣汝所問。　生聞梵

志即便問曰。瞿曇。在家者有何苦。出家學道

者有何苦耶。　世尊答曰。梵志。在家者。以

不自在為苦。出家學道者。以自在為苦。　生

聞梵志復問曰。瞿曇。在家者。云何以不自在

為苦。出家學道者。云何以自在為苦耶。　世

尊答曰。梵志。若在家者。錢不增長。金．銀．真珠．

琉璃．水精悉不增長。畜牧．穀米及奴婢使

亦不增長。爾時。在家憂苦愁慼。因此故在家

者多有憂苦。多懷愁慼。梵志。若出家學道

者行隨其欲。行隨恚．癡。爾時。出家學道憂苦

愁慼。因此故出家學道者多有憂苦。多懷

愁慼。梵志。如是在家者。以不自在為苦。出

家學道者。以自在為苦。　生聞梵志復問曰。

瞿曇。在家者有何樂。出家學道者有何樂

耶。　世尊答曰。梵志。在家者。以自在為樂。出

家學道者。以不自在為樂。　生聞梵志復問

曰。瞿曇。在家者。云何以自在為樂。出家學

道者。云何以不自在為樂耶。　世尊答曰。梵

志。若在家者錢得增長。金．銀．真珠．琉璃．水

精皆得增長。畜牧．穀米及奴婢使亦得增

長。爾時。在家快樂歡喜。因此故在家者多快

樂歡喜。梵志。出家學道者行不隨欲。行不

隨恚．癡。爾時。出家學道快樂歡喜。因此故出

家學道者多快樂歡喜。梵志。如是在家者。以

自在為樂。出家學道者。以不自在為樂。　生

聞梵志復問曰。瞿曇。以何事故。令天及人

必無利義。以何事故。令天及人必有利義。

世尊答曰。梵志。若天及人共諍者。必無利義。

若天及人不諍者。必有利義。　生聞梵志復問

曰。瞿曇。云何天及人共諍者。必無利義。云何

天及人不諍者。必有利義耶。　世尊答曰。梵

志。若時天及人鬥諍怨憎者。爾時。天及人憂

苦愁慼。因此故天及人多有憂苦。多懷愁

慼。梵志。若時天及人不鬥諍．不怨憎者。爾時。

天及人快樂歡喜。因此故天及人多快樂．多

歡喜。梵志。如是天及人共諍者。必無利義。

天及人不諍者。必有利義。　生聞梵志復問曰。

瞿曇。以何事故。令天及人必不得饒益。必

得其苦。以何事故。令天及人必得饒益。必

得其樂。　世尊答曰。梵志。若天及人行於非

法及行惡者。必不得益。必得其苦。若天及

人能行如法。不行惡者。必得饒益。必得其

樂。　生聞梵志復問曰。瞿曇。天及人云何行於

非法及行惡者。必不得益。必得其苦。天及

人云何行如法。不行惡者。必得饒益。必得

其樂。　世尊答曰。梵志。天及人身行非法及

行惡。口．意行非法及行惡者。爾時。天及人

必當減損。阿修羅必當興盛。梵志。若天及

人身行如法。守護其身。口．意行如法。守護

口．意者。爾時。天及人必當興盛。阿修羅必

當減損。梵志。如是天及人行於非法及行

惡者。必得不益。必得其苦。梵志。如是天及

人能行如法。不行惡者。必得饒益。必得

其樂。　生聞梵志復問曰。瞿曇。云何觀惡知

識。　世尊答曰。梵志。當觀惡知識猶如月也。

生聞梵志復問曰。瞿曇。云何當觀惡知識猶

如月耶。　世尊答曰。梵志。如向盡月。日日稍

減。宮殿亦減。光明亦減。形色亦減。日日盡去。

梵志。有時月乃至於盡。都不復見。梵志。惡

知識人於如來正法．律亦得其信。彼得信

已。則於後時而不孝順。亦不恭敬。所行不

順。不立正智。不趣向法次法。彼便失信。

持戒．博聞．庶幾．智慧亦復失之。梵志。有時

此惡知識教滅善法。猶如月盡。梵志。如

是當觀惡知識猶如月也。　生聞梵志復問曰。

瞿曇。云何觀善知識。　世尊答曰。梵志。當

觀善知識猶如月也。　生聞梵志復問曰。瞿曇。

云何當觀善知識猶如月耶。　世尊答曰。梵

志。猶如月初生。少壯明淨。日日增長。梵志。或

時月十五日。其殿豐滿。梵志。如是善知識

於如來正法．律得信。彼得信已。而於後時

孝順恭敬。所行隨順。立於正智。趣向法次

法。彼增長信。持戒．博聞．庶幾．智慧亦復增長。

梵志。有時彼善知識善法具足。如十五日月。

梵志。如是當觀善知識猶如月也。於是。世

尊說此頌曰。

　譬如月無垢　　遊於虛空界

　一切世星宿　　悉翳其光明

　如是信博聞　　庶幾無慳貪

　世間一切慳　　悉翳施光明

　猶如有大龍　　興起雲雷電

　雨下極滂沛　　充滿一切地

　如是信博聞　　庶幾無慳貪

　施飲食豐足　　樂勸增廣施

　如是極雷震　　如天降時雨

　彼福雨廣大　　施主之所雨

　錢財多名譽　　得生於善處

　彼當受於福　　死已生天上

佛說如是。生聞梵志聞佛所說。歡喜奉行。

何苦經第七竟(一千四百二十五字)。

中阿含經卷第三十六(九千一百六十五字)

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　　　　　　　　　　網頁版大藏經之資料來源：中華電子佛典協會

　　　　　　　　　　　　　以下是資料來源的相關訊息：

【經文資訊】大正新脩大藏經第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.61 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.61, Normalized Version

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中阿含經卷第三十六

本經佛學辭彙一覽(共 144 條)

一切世間

一心

一食

七有

二禪

人身

入心

三禪

三藏

下乘

上人

乞食

不生

不退

不與取

五蓋

分別

天人

天人師

心智

心解脫

方便

比丘

世尊

世間

世間解

他心智

出要

出家

功德

四禪

布施

正念

正法

正覺

生死

共相

如來

如法

如意足

安隱

自在

自調

佛說

作業

弟子

形色

我見

我所

沙門

供養

兩舌

受持

孤獨園

居士

念誦

所作

所緣

明達

知見

知法

舍衛

舍衛國

初禪

阿含

阿修羅

非梵行

南無

威儀

持戒

施主

柔軟

相應

修行

修羅

差別

涅槃

琉璃

真諦

般涅槃

偏袒

宿命

梵行

梵志

欲有

欲漏

殺生

清淨

淨妙

眼根

第二禪

第三禪

第四禪

袈裟

貪欲

尊者

惡知識

智慧

無上士

無明

無明漏

無常

無量

無漏

發露

善來

善法

善知識

善逝

虛空

虛空界

須陀洹

飲酒

塗香

意根

慈悲

滅道

禁戒

聖眾

解脫

僧伽

僧伽梨

漏盡

漏盡智

盡形壽

睡眠

精進

綺語

說法

增長

瞋恚

諸見

諸法

諸漏

隨順

優婆塞

應供

瞿曇

離生

覺觀

饒益

瓔珞

歡喜

慳貪