中阿含經卷第二十七 　 　　　　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯 　　　林品第五(有十經)(第二小土城誦) 　二林．觀心二　　達．奴波．法本 　優陀羅．蜜丸　　瞿曇彌在後 　　　　（一○七）中阿含林品林經第一 我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤 獨園。　爾時。世尊告諸比丘。比丘者。依一林 住。我依此林住。或無正念便得正念。其心 不定而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏 不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則得 涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活 具。彼一切求索。易不難得。彼比丘依此林 住。依此林住已。若無正念不得正念。其心 不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏 不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不 得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸 生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應作 是觀。我出家學道。不為衣被故。不為飲食． 床榻．湯藥故。亦不為諸生活具故。然我依 此林住。或無正念不得正念。其心不定不 得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡不 得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得涅槃。 學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。 彼一切求索。易不難得。彼比丘如是觀已。可 捨此林去。　比丘者。依一林住。我依此林住。 或無正念便得正念。其心不定而得定心。 若不解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不 得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣 被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易 不難得。彼比丘依此林住。依此林住已。或 無正念便得正念。其心不定而得定心。若不 得解脫便得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不 得無上安隱涅槃則得涅槃。學道者所須衣 被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚 難可得。彼比丘應作是觀。我出家學道。不 為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不 為諸生活具故。然依此林住。或無正念便 得正念。其心不定而得定心。若不解脫便 得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱 涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻． 湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比 丘如是觀已。可住此林。　比丘者。依一林住。 我依此林住。或無正念便得正念。其心不定 而得定心。若不解脫便得解脫。諸漏不盡而 得漏盡。不得無上安隱涅槃則得涅槃。學道 者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一 切求索。易不難得。彼比丘依此林住。依 此林住已。或無正念不得正念。其心不定 不得定心。若不解脫不得解脫。諸漏不盡 不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然不得 涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生 活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘應作 是觀。我依此林住。或無正念不得正念。其 心不定不得定心。若不解脫不得解脫。諸 漏不盡不得漏盡。不得無上安隱涅槃。然 不得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥． 諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如 是觀已。即捨此林。夜半而去。莫與彼別。　比 丘者。依一林住。我依此林住。或無正念便 得正念。其心不定而得定心。若不解脫便 得解脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱 涅槃則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻． 湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比 丘依此林住。依此林住已。或無正念便得 正念。其心不定而得定心。若不解脫便得解 脫。諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃 則得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥． 諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應 作是觀。我依此林住。或無正念便得正念。 其心不定而得定心。若不解脫便得解脫。 諸漏不盡而得漏盡。不得無上安隱涅槃則 得涅槃。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸 生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘如 是觀已。依此林住。乃可終身至其命盡。如 依林住。間．村邑．依於人住亦復如是。 佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 林經第一竟(千一百六十五字)。 　　　　（一○八）中阿含林品林經第二(第二小土城誦) 我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤 獨園。　爾時。世尊告諸比丘。比丘者。依一林 住。我依此林住。或所為出家學道。欲得沙 門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床 榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。 彼比丘依此林住。依此林住已。所為出家 學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道者 所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求 索。易不難得。彼比丘應作是觀。我出家學 道。不為衣被故。不為飲食．床榻．湯藥故。 亦不為諸生活具故。然我依此林住。所為 出家學道。欲得沙門義。此義於我不得。 學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。 彼一切求索。易不難得。彼比丘如是觀已。 可捨此林去。　比丘者。依一林住。我依 此林住。或所為出家學道。欲得沙門義。此 義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥． 諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比丘 依此林住。依此林住已。所為出家學道。欲 得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲 食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可 得。彼比丘應作是觀。我出家學道。不為衣 被故。不為飲食．床榻．湯藥故。亦不為諸生 活具故。然我依此林住。所為出家學道。欲 得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲 食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。甚難可 得。彼比丘如是觀已。可住此林。　比丘者。依 一林住。我依此林住。或所為出家學道。欲 得沙門義。此義於我得。學道者所須衣被．飲 食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難 得。彼比丘依此林住。依此林住已。所為出 家學道。欲得沙門義。此義於我不得。學道 者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一 切求索。甚難可得。彼比丘應作是觀。我依 此林住。所為出家學道。欲得沙門義。此義 於我不得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥． 諸生活具。彼一切求索。甚難可得。彼比丘如 是觀已。即捨此林。夜半而去。莫與彼別。　比 丘者。依一林住。我依此林住。或所為出家 學道。欲得沙門義。此義於我得。學道者所 須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活具。彼一切求 索。易不難得。彼比丘依此林住。依此林住 已。所為出家學道。欲得沙門義。此義於我 得。學道者所須衣被．飲食．床榻．湯藥．諸生活 具。彼一切求索。易不難得。彼比丘應作是 觀。我依此林住。所為出家學道。欲得沙門 義。此義於我得。學道者所須衣被．飲食．床榻． 湯藥．諸生活具。彼一切求索。易不難得。彼比 丘作是觀已。依此林住。乃可終身至其 命盡。如依林住。塚間．村邑．依於人住亦 復如是。　佛說如是。彼諸比丘聞佛所說。歡 喜奉行。 林經第二竟(八百三十一字)。 　　　　（一○九）中阿含林品自觀心經第三(第二 　　　　小土城誦) 我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤 獨園。　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘不能 善觀於他心者。當自善觀察於己心。應 學如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有 此觀。必多所饒益。我為得內止。不得最 上慧觀法耶。我為得最上慧觀法。不得內 止耶。我為不得內止。亦不得最上慧觀 法耶。我為得內止。亦得最上慧觀法耶。　若 比丘觀已。則知我得內止。不得最上慧觀 法者。彼比丘得內止已。當求最上慧觀法。 彼於後時得內止。亦得最上慧觀法。若比 丘觀已。則知我得最上慧觀法。不得內止 者。彼比丘住最上慧觀法已。當求內止。彼 於後時得最上慧觀法。亦得內止。若比丘 觀已。則知我不得內止。亦不得最上慧觀 法者。如是比丘不得此善法。為欲得故。 便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令 退。猶人為火燒頭．燒衣。急求方便救頭． 救衣。如是。比丘不得此善法。為欲得故。 便以速求方便。學極精勤。正念正智。忍不令 退。彼於後時即得內止。亦得最上慧觀法。 若比丘觀已。則知我得內止。亦得最上慧 觀法。彼比丘住此善法已。當求漏盡智通 作證。所以者何。我說不得畜一切衣。亦說 得畜一切衣。　云何衣我說不得畜。若畜衣 便增長惡不善法．衰退善法者。如是衣我 說不得畜。云何衣我說得畜。若畜衣便 增長善法．衰退惡不善法者。如是衣我說 得畜。如衣．飲食．床榻村邑亦復如是。我說 不得狎習一切人。亦說得狎習一切人。云 何人我說不得狎習。若狎習人便增長惡 不善法．衰退善法者。如是人我說不得狎 習。云何人我說得與狎習。若狎習人便增 長善法．衰退惡不善法者。如是人我說得 與狎習。　彼可習法知如真．不可習法亦知如 真。彼可習法．不可習法知如真已。不可習法 便不習。可習法便習。彼不可習不習。可習 法習已。便增長善法。衰退惡不善法。是謂 比丘善自觀心。善自知心。善取善捨。　佛說如 是。彼諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。 自觀心經第三竟(六百三十五字)。 　　　　（一一○）中阿含林品自觀心經第四(第二 　　　　小土城誦) 我聞如是。　一時。佛遊舍衛國。在勝林給孤 獨園。　爾時。世尊告諸比丘。若有比丘不能 善觀於他心者。當自善觀察於己心。應學 如是。云何比丘善自觀心。比丘者。若有此 觀。必多所饒益。我為多行增伺。為多行無 增伺。我為多行瞋恚心。為多行無瞋恚心。 我為多行睡眠纏。為多行無睡眠纏。我為 多行調貢高。為多行無調貢高。我為多行 疑惑。為多行無疑惑。我為多行身諍。為多 行無身諍。我為多行穢污心。為多行無穢汙 心。我為多行信。為多行不信。我為多行精 進。為多行懈怠。我為多行念。為多行無念。 我為多行定。為多行無定。我為多行惡慧。 為多行無惡慧。　若比丘觀時。則知我多行 增伺．瞋恚心．睡眠纏．調．貢高．疑惑．身諍．穢 汙心．不信．懈怠．無念．無定．多行惡慧者。彼 比丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。 學極精勤。正念正智。忍不令退。猶人為火 燒頭．燒衣．急求方便救頭．救衣。如是。比 丘欲滅此惡不善法故。便以速求方便。學 極精勤。正念正智。忍不令退。若比丘觀時。 則知我多行無增伺．無瞋恚心．無睡眠纏． 無調貢高．無疑惑．無身諍．無穢污心．有信． 有進．有念．有定．多行無惡慧者。彼比丘住 此善法已。當求漏盡智通作證。所以者何。 我說不得畜一切衣。亦說得畜一切衣。 云何衣我說不得畜。若畜衣便增長惡不 善法．衰退善法者。如是衣我說不得畜。 云何衣我說得畜。若畜衣便增長善法． 衰退惡不善法者。如是衣我說得畜。如衣。 飲食．床榻村邑亦復如是。我說不得狎習 一切人。亦說得狎習一切人。云何人我說 不得狎習。若狎習人便增長惡不善法． 衰退善法者。如是人我說不得狎習。云何 人我說得與狎習。若狎習人便增長善法． 衰退惡不善法者。如是人我說得與狎習。 彼可習法知如真。不可習法亦知如真。彼可 習法．不可習法知如真已。不可習法便不習。 可習法便習。彼不可習法不習。可習法習已。 便增長善法。衰退惡不善法。是謂比丘善 自觀心。善自知心。善取善捨。　佛說如是。彼諸 比丘聞佛所說。歡喜奉行。 自觀心經第四竟(六百六十字)。 　　　　（一一一）中阿含林品達梵行經第五(第二小 　　　　土城誦) 我聞如是。　一時。佛遊拘樓瘦。在劍磨瑟曇 拘樓都邑。　爾時。世尊告諸比丘。我當為汝 說法。初妙．中妙．竟亦妙。有文有義。具足清淨。 顯現梵行。謂名達梵行。能盡諸漏。汝等諦 聽。善思念之。　時。諸比丘受教而聽。　世尊告曰。 汝等當知漏。知漏所因生。知漏有報。知 漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道。汝等當知 覺。知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知 覺滅盡。知覺滅道。汝等當知想。知想所 因生。知想有報。知想勝如。知想滅盡。知想 滅道。汝等當知欲。知欲所因生。知欲有 報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅道。汝等當 知業。知業所因生。知業有報。知業勝如。 知業滅盡。知業滅道。汝等當知苦。知苦所 因生。知苦有報。知苦勝如。知苦滅盡。知苦 滅道。　云何知漏。謂有三漏欲漏．有漏．無明 漏。是謂知漏。云何知漏所因生。謂無明也。 因無明則便有漏。是謂知漏所因生。云何 知漏有報。謂無明纏者。為諸漏所漬。彼因 此受報。或得善處。或得惡處。是謂知漏 有報。云何知漏勝如。謂或有漏生地獄中。 或有漏生畜生中。或有漏生餓鬼中。或有 漏生天上。或有漏生人間。是謂知漏勝 如。云何知漏滅盡。謂無明滅。漏便滅。是謂 知漏滅盡。云何知漏滅道。謂八支聖道。 正見。乃至正定為八。是謂知漏滅道。若比 丘如是知漏。知漏所因生。知漏受報。知 漏勝如。知漏滅盡。知漏滅道者。是謂達梵 行。能盡一切漏。　云何知覺。謂有三覺樂覺． 苦覺．不苦不樂覺。是謂知覺。云何知覺所 因生。謂更樂也。因更樂則便有覺。是謂 知覺所因生。云何知覺有報。謂愛也。愛為 覺報。是謂知覺有報。云何知覺勝如。謂比 丘者。覺樂覺時便知覺樂覺。覺苦覺時便 知覺苦覺。覺不苦不樂覺時便知覺不苦 不樂覺。樂身．苦身．不苦不樂身。樂心．苦心．不 苦不樂心。樂食．苦食．不苦不樂食．樂無食．苦 無食．不苦不樂無食。樂欲．苦欲．不苦不樂欲。 樂無欲．苦無欲覺．不苦不樂無欲覺時。便知 覺不苦不樂無欲覺。是謂知覺勝如。云何 知覺滅盡。謂更樂滅。覺便滅。是謂知覺滅 盡。云何知覺滅道。謂八支聖道。正見。乃至正 定為八。是謂知覺滅道。若比丘如是知覺。 知覺所因生。知覺有報。知覺勝如。知覺滅 盡。知覺滅道者。是謂達梵行。能盡一切覺。 云何知想。謂有四想。比丘者。小想亦知。大 想亦知。無量想亦知。無所有處想亦知。是謂 知想。云何知想所因生。謂更樂也。因更樂 則便有想。是謂知想所因生。云何知想有 報。謂說也。隨其想便說。是謂知想有報。云 何知想勝如。謂或有想想色。或有想想聲。 或有想想香。或有想想味。或有想想觸。 是謂知想勝如。云何知想滅盡。謂更樂滅 想便滅。是謂知想滅盡。云何知想滅道。謂 八支聖道。正見。乃至正定為八。是謂知想 滅道。若比丘如是知想。知想所因生。知想 有報。知想勝如。知想滅盡。知想滅道者。是 謂達梵行。能盡一切想。　云何知欲。謂有五 欲功德。可愛．可喜．美色．欲想應．甚可樂。云 何為五。眼知色。耳知聲。鼻知香。舌知味。 身知觸。是謂知欲。云何知欲所因生。謂更 樂也。因更樂則便有欲。是謂知欲所因生。 云何知欲有報。謂隨欲種愛樂。著而住彼。 因此受報有福處．無福處．不動處。是謂知 欲有報。云何知欲勝如。謂或有欲欲色。或 有欲欲聲。或有欲欲香。或有欲欲味。或 有欲欲觸。是謂知欲勝如。云何知欲滅盡。 謂更樂滅欲便滅。是謂知欲滅盡。云何知 欲滅道。謂八支聖道。正見。乃至正定為八。是 謂知欲滅道。若比丘如是知欲。知欲所因 生。知欲受報。知欲勝如。知欲滅盡。知欲滅 道者。是謂達梵行。能盡一切欲。　云何知業。 謂有二業思．已思業。是謂知業。云何知業 所因生。謂更樂也。因更樂則便有業。是謂 知業所因生。云何知業有報。謂或有業黑 有黑報。或有業白有白報。或有業黑白黑 白報。或有業不黑不白無報。業業盡。是謂 知業有報。云何知業勝如。謂或有業生地 獄中。或有業生畜生中。或有業生餓鬼中。 或有業生天上。或有業生人間。是謂知業 勝如。云何知業滅盡。謂更樂滅業便滅。是 謂知業滅盡。云何知業滅道。謂八支聖道。 正見。乃至正定為八。是謂知業滅道。若比 丘如是知業。知業所因生。知業有報。知業 勝如。知業滅盡。知業滅道者。是謂達梵行。 能盡一切業。　云何知苦。謂生苦．老苦．病苦．死 苦．怨憎會苦．愛別離苦．所求不得苦．略五 盛陰苦。是謂知苦。云何知苦所因生。謂 愛也。因愛生苦。是謂知苦所因生。云何 知苦有報。謂或有苦微遲滅。或有苦微疾 滅。或有苦盛遲滅。或有苦盛疾滅。苦苦盡。 是謂知苦有報。云何知苦勝如。謂不多聞 愚癡凡夫。不遇善知識。不御聖法法。身 生覺極苦甚重苦。命將欲絕。出此從外。更 求於彼。或有沙門．梵志持一句咒。或二． 三．四．多句咒。或持百句咒。彼治我苦。如 是因求生苦。因習生苦。苦滅。是謂知苦 勝如。云何知苦滅盡。謂愛滅苦便滅。是謂 知苦滅盡。云何知苦滅道。謂八支聖道。正 見。乃至正定為八。是謂知苦滅道。若比丘 如是知苦。知苦所因生。知苦有報。知苦 勝如。知苦滅盡。知苦滅道者。是謂達梵 行。能盡一切苦。　佛說如是。彼諸比丘聞佛 所說。歡喜奉行。 達梵行經第五竟(一千六百四十二字)。 　　　　（一一二）中阿含林品阿奴波經第六(第二 　　　　小土城誦) 我聞如是。　一時。佛遊跋耆瘦。在阿奴波跋 耆都邑。　爾時。世尊則於晡時從宴坐起。堂 上來下。告曰。阿難。共汝往至阿夷羅和帝 河浴。　尊者阿難白曰。唯然。　於是。世尊將尊 者阿難往至阿夷羅和帝河。脫衣岸上。便 入水浴。浴已還出。拭體著衣。　爾時。尊者阿 難執扇扇佛。於是。世尊迴顧告曰。阿難。提 和達哆以放逸故。墮極苦難。必至惡處。 生地獄中。住至一劫不可救濟。阿難。汝不 曾從諸比丘聞。謂我一向記提和達哆必 至惡處。生地獄中。住至一劫不可救濟 耶。　尊者阿難白曰。唯然。　爾時。有一比丘語 尊者阿難。世尊以他心智知提和達哆心 故。一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。 住至一劫不可救濟耶。　世尊告曰。阿難。彼 比丘或有小。或有中。或有大。或年少不自 知。所以者何。如來已一向記彼故有疑惑。 阿難。我不見此世。天及魔．梵．沙門．梵志。從人 至天。謂我一向記如提和達哆。所以者何。 阿難。我一向記提和達哆必至惡處。生地 獄中。住至一劫不可救濟。阿難。若我見提 和達哆有白淨法如一毛許。我便不一向 記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至 一劫不可救濟。阿難。我以不見提和達 哆有白淨法如一毛許。是故我一向記提 和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不 可救濟。　阿難。猶去村不遠有大深廁。或人 墮中。沒在其底。若人來。為起大慈哀。憐念 愍傷。求義及饒益。求安隱快樂。彼人來已。 旋轉視之而作是說。此人可得一處如毛 髮許。糞所不污。令我得捉挽出之耶。彼遍 觀視。不見此人有一淨處如毛髮許。糞所 不污。可得手捉挽出之也。如是。阿難。若 我見提和達哆有白淨法如一毛者。我不 一向記提和達哆必至惡處。生地獄中。住 至一劫不可救濟。阿難。以我不見提和 達哆有白淨法如一毛許。是故我一向記提 和達哆必至惡處。生地獄中。住至一劫不 可救濟。　於是。尊者阿難啼泣。以手抆淚。白 曰。世尊。甚奇。甚特。謂世尊一向記提和達哆 必至惡處。生地獄中。住至一劫不可救 濟。　世尊告曰。如是。阿難。如是。阿難。我一向 記提和達哆必至惡處。生地獄中。住至一 劫不可救濟。阿難。若汝從如來聞大人 根智分別者。必得上信如來而懷歡喜。　於 是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊。今正是時。 善逝。今正是時。若世尊為諸比丘說大人 根智分別者。諸比丘從世尊聞。當善受持。 世尊告曰。阿難。諦聽。善思念之。我今為汝 說大人根智分別。　尊者阿難受教而聽。　世尊 告曰。阿難。如來以他心智觀他人心。知此 人成就善法。亦成就不善法。如來後時以 他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不 善法。此人善法已滅。不善法已生。餘有善根 而不斷絕。從此善根當復更生善。如是此 人得清淨法。阿難。猶如平旦日初出時。闇滅 明生。阿難。於意云何。日轉昇上。至于食時。 闇已滅。明已生耶。　尊者阿難白曰。爾也。世尊。 如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此 人成就善法。亦成就不善法。如來後時以 他心智復觀此人心。知此人滅善法。生不 善法。此人善法已滅。不善法已生。餘有善根 而不斷絕。從是善根當復更生善。如是此 人得清淨法。阿難。猶如穀種。不壞不破。不 腐不剖。不為風熱所傷。秋時密藏。若彼居 士善治良田。以種灑中。隨時雨溉。阿難。於 意云何。此種寧得轉增長不。　尊者阿難白 曰。爾也。世尊。　如是。阿難。如來以他心智觀 他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。 如來後時以他心智復觀此人心。知此人 滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已 生。餘有善根而不斷絕。從是善根當復更 生善。如是此人得清淨法。阿難。是謂如來 大人根智。如是如來正知諸法本。　復次。阿 難。如來以他心智觀他人心。知此人成就 善法。亦成就不善法。如來後時以他心智 復觀此人心。知此人滅善法。生不善法。此 人善法已滅。不善法已生。餘有善根而未 斷絕。必當斷絕。如是此人得衰退法。阿難。 猶如下晡日垂沒時。明滅闇生。阿難。於意云 何。彼日已沒。明已滅。闇已生耶。　尊者阿難白 曰。爾也。世尊。　如是。阿難。如來以他心智觀 他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。 如來後時以他心智復觀此人心。知此人 滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已 生。餘有善根而未斷絕。必當斷絕。如是此 人得衰退法。阿難。猶如穀種。不壞不破。不 腐不剖。不為風熱所傷。秋時密藏。若彼居 士善治良田。以種灑中。雨不隨時。阿難。於 意云何。此種寧得轉增長耶。　尊者阿難白 曰。不也。世尊。　如是。阿難。如來以他心智觀 他人心。知此人成就善法。亦成就不善法。 如來後時以他心智復觀此人心。知此人 滅善法。生不善法。此人善法已滅。不善法已 生。餘有善根而未斷絕。必當斷絕。如是此 人得衰退法。阿難。是謂如來大人根智。如 是如來正知諸法本。　復次。阿難。如來以他 心智觀他人心。我不見此人有白淨法如 一毛許。此人惡不善法一向充滿穢污。為當 來有本煩熱苦報．生老病死因。如是此人身 壞命終。必至惡處。生地獄中。阿難。猶如種 子。腐壞破剖。為風熱所傷。秋時不密藏。若 彼居士非是良田。又不善治。便下種子。雨 不隨時。阿難。於意云何。此種寧得轉增長 耶。　尊者阿難白曰。不也。世尊。　如是。阿難。如來 以他心智觀他人心。我不見此人有白淨 法如一毛許。此人惡不善法一向充滿穢污。 為當來有本煩熱苦報．生老病死因。如是此 人身壞命終。必至惡處。生地獄中。阿難。是 謂如來大人根智。如是如來正知諸法本。 於是。尊者阿難叉手向佛。白曰。世尊已說 如此三種之人。寧可更說異三種人耶。　世 尊告曰。可說也。阿難。如來以他心智觀他 人心。知此人成就不善法。亦成就善法。如 來後時以他心智復觀此人心。知此人滅 不善法而生善法。此人不善法已滅。善法已 生。餘有不善根而不斷絕。從是不善根 當復更生不善。如是此人得衰退法。阿難。 猶如燃火。始然之時。盡然一。彼或有人 益以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼火 寧轉增熾盛耶。　尊者阿難白曰。爾也。世尊。　如 是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此人 成就不善法。亦成就善法。如來後時以他 心智復觀此人心。知此人滅不善法而生 善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不 善根而不斷絕。從是不善根當復更生不 善。如是此人得衰退法。阿難。是謂如來大 人根智。如是如來正知諸法本。　復次。阿難。 如來以他心智觀他人心。成就不善法。亦 成就善法。如來後時以他心智復觀此人 心。知此人滅不善法而生善法。此人不善 法已滅。善法已生。餘有不善根而未斷絕。必 當斷絕。如是此人得清淨法。阿難。猶如然 火熾然之時。盡然一。彼或有人從此盛 火。置平淨地。或著石上。阿難。於意云何。彼 火寧轉增熾盛耶。　尊者阿難白曰。不也。世尊。 如是。阿難。如來以他心智觀他人心。知此 人成就不善法。亦成就善法。如來後時以 他心智復觀此人心。知此人滅不善法而 生善法。此人不善法已滅。善法已生。餘有不 善根而未斷絕。必當斷絕。如是此人得清 淨法。阿難。是謂如來大人根智。如是如來 正知諸法本。　復次。阿難。如來以他心智觀 他人心。我不見此人有黑業如一毛許。此 人善法一向充滿與樂樂報。必生樂處而 得長壽。如是此人即於現世必得般涅槃。 阿難。猶如火炭。久滅已冷。彼或有人雖益 以燥草。足以槁木。阿難。於意云何。彼死火 炭寧可復得熾然之耶。　尊者阿難白曰。不 也。世尊。　如是。阿難。如來以他心智觀他人 心。我不見此人有黑業如一毛許。此人善 法一向充滿與樂樂報。必生樂處而得長 壽。如是此人即於現世必得般涅槃。阿難。 是謂如來大人根智。如是如來正知諸法 本。　阿難。前說三人者。第一人得清淨法。第 二人得衰退法。第三人身壞命終。必至惡處。 生地獄中。後說三人者。第一人得衰退法。 第二人得清淨法。第三人即於現世得般 涅槃。阿難。我已為汝說大人根智。如尊師 所為弟子起大慈哀。憐念愍傷。求義及饒 益。求安隱快樂。我今已作。汝等當復自作。 至無事處．山林樹下．空安靜處。宴坐思惟。勿 得放逸。勤加精進。莫令後悔。此是我之教 敕。是我訓誨。　佛說如是。彼諸比丘聞佛所 說。歡喜奉行。 阿奴波經第六竟(二千六百四十六字)。 中阿含經卷第二十七(七千五百八十二字)

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【經文資訊】大正新脩大藏經 第一冊 No. 26《中阿含經》CBETA 電子佛典 V1.61 普及版

# Taisho Tripitaka Vol. 1, No. 26 中阿含經, CBETA Chinese Electronic Tripitaka V1.61, Normalized Version

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中阿含經卷第二十七

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